淺論老莊思想的差異

前言

先秦時期，各家學派並起，號稱諸子百家，百家爭鳴。道家是其中最重要的思想學派之一。道家的思想核心為「道」，強調天道自然無為，人道順應天道。體現在政治法律上即表現「無為而治」的思想。道家思想的起源很早，相傳軒轅皇帝就有天人合一的思想。當年老子西出函古關，作五千言，遂成道德經，涵蓋其平生思想。被公認為道家學派的創始人。莊子是道家的另一位代表人物。有學者認為，莊子發展了老子的道，也歪曲了老子的道[1]。筆者認為，莊子實際上是從不同的角度闡發「道」的不同涵義。其與老子的側重點不同而已。談及道家，皆呼老莊。可見老莊在道家的地位之重要。從孔子到孟子，儒家思想是沿著內在超越的路展開的，道家則不然。道家是一個從各個不同層次不同方位展開的思想流派。老莊同屬道家，都認為「道」是世界的本源，崇尚自然法，反對人為法，在政治上都提出了「無為」的思想。但老子並無收徒，莊子是在老子的思想上加以發揮，另闢蹊徑。因此老莊是從不同的角度來論述「道」，從不同的層次來闡明「無為」。本文即是通過對老莊的思想進行分析，以明晰老莊思想中的差異性。

第一章 老莊對「道」的認識的差異性

論及老莊思想，首先就要談到老莊的哲學思想。思想具有貫通性，哲學思想與法律思想是相通的。道家的哲學思想不同於儒家的「入世」哲學，而是直接從天道運行的原理側面切入，開展了以「天道」「人道」為主的「道」的哲學。道家的思想核心是「道」。老子和莊子都遵從這個「道」。但是，他們所指的「道」並不完全相同。

在老子這裡，「道」是他哲學體系的最高範疇。「道」是天下萬物的主體，具有生成論的意義，當然也具有超越性。何為道？老子在《道德經》第十四章說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。」這裡的「夷」「希」「微」都是對道的超越性的描述。道是「無狀之狀」「無象之象」「迎之不見其首，隨之不見其後」 [2]。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」將這種高度抽象之物概括為道。道沒有具體的規定，但正因如此，它才能夠成為所有具體物象存在的根據。道有什麼用處呢？老子在《道德經》第二十五章中說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」在第三十六章中又說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」 [3]老子認為，道先於天地而生，世間的萬事萬物都是由道所創造的，道是天下萬物之母。因此老子的道具有生成論和超越性的意義。

而莊子的「道」，他所關注的重點不再是「道」的生成論意義，而更多的關注「道」的普遍性。在他的哲學思想里，「道」更多的是一種普遍存在體，它是在世界上無處不在的，《莊子．知北游》中說：「東郭子問於莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在』。東郭子曰：『期而後可。』莊子曰：『在螻蟻』『在瓦甓』『在尿溺』……」 [4]莊子認為「道」無處不在，廣大無邊，而又體現在一切事物之中。最後庄子又總結說：「至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名實同，其指一也。」，從「周」「遍」「咸」三個字可以體認出莊子對於「道」獨特認識，他把「道」的位置大大拉了下來，從宇宙生成論的高度拉到了人的內心，更多的把「道」看作人生修養的終極價值目標，人對於「道」的追求過程就是人的內心不斷完善的過程，而追求「道」的方法就是「心齋」和「坐忘」。人一旦達到了「得道」的境界，也就做到了「無己[5]」。

第二章 老莊辯證思想的差異性

道家思想在中國哲學史上，佔有重要的地位。老莊的思想中不乏辯證思維的精華。老子在《道德經》第二章中指出：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」此章老子即是從矛盾的同一性講起，老子認為，美是因為有丑而成其為美，善是由於有惡才成其為善，沒有有就沒有無，沒有難也就沒有易，沒有長就沒有短，沒有高也就沒有低，沒有音也就沒有聲，沒有前也就沒有後。世間相互矛盾相互對立的事物都是相互依存的，辯證思維在這裡灼灼生輝。緊接著老子在第三十四章中說：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」老子主要闡述了事物的發展變化是一個循序漸進的過程，做事不能急功近利。天地萬物的發展變化最終都要歸於無，無又生有，有歸於無，周而復始，乃至無窮，世界上的任何客觀存在都是合理的。因此老子認為要解決世間矛盾就不能採取壓制矛盾的一個方面，扶持矛盾的另一個方面的策略，而應該採取任其自然，讓其自生自滅的策略，也就是無為而治的策略。因此他告誡統治者要「處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居[6]」並提倡「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」但是老子在事物發展變化的過程中，只強調內因的作用而排斥外因的作用，他認為如果不存在矛盾的對立方，那麼矛盾就不會存在，因此他在《道德經》第十八章中提出：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民復孝慈；絕聖棄智，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有。」老子認為治理國家應該拋棄所謂的「仁義禮治」，正是因為這些人為的規定，使得社會不能按照原有的規律自然發展，違背了「道」的發展規律，所以國家社會才陷入爭戰混亂的局面，百姓才不能夠安居樂業。老子認為他上面所說的不夠概括，也不夠深刻，於是明確的將其論點提出，統治者應該「見素抱樸，少私寡慾[7]」

有種說法是：研究中國哲學，不能不讀《莊子》。謝祥皓教授指出：辯證法和相對主義交織在一起，正是《莊子》一書的重要特色[8]。辯證法是研究對象本質自身中的矛盾的一門學問。莊子對他所研究的對象，都採取了揭露矛盾的方法，這是符合辯證法的。莊子不但繼承了老子的辯證法思想，而且有所發展和突破。首先，莊子承認世間萬事萬物都在不斷變化發展的觀點。在《齊物論》中，莊子寫道：「一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功」莊子認為人生的過程，正處於不可阻擋的迅速變化之中，如駿馬之賓士，沒有任何力量能夠使之停止。人的一生中，始終處於和自然界進行尖銳的鬥爭之中，「與物相刃相靡」「終身役役」就是這種貫徹始終的鬥爭的如實描寫。在莊子所處的階級地位和社會背景之下，莊子能夠看到人生過程複雜變化與尖銳鬥爭，則是莊子頭腦清醒，具有某些辯證法思想的因素。在《秋水》篇中「年不可舉，時不可止，消息盈虛，終則有始，是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化」。莊子在這裡所講的「萬物」就是指客觀的物質世界。莊子非常明確的肯定了「萬物」的變化，這種變化又是「若驟若馳，無動而不變，無時而不移」的。莊子不但認定事物是在「變」，在「動」，而且認定了這個「變」「動」具有絕對的性質。在這裡表現出了相當鮮明堅定的辯證觀。

其次，莊子認識論的相對主義。相對主義是一種形而上學、唯心主義的哲學學說。它的主要特徵是片面地誇大事物性質的相對性，抹煞其確定的規定性，取消事物之間的界限，從而根本否定事物的客觀存在。在認識論方面，相對主義誇大人們的認識的相對性，把相對和絕對完全割裂開來，否認相對中有絕對，否認客觀的是非標準。相對主義是詭辯論的認識基礎，由於它把一切都看作是相對的、主觀的、任意的，取消了真理和謬誤的客觀標準，因而為顛倒黑白，混淆是非大開方便之門，成為進行詭辯的最應手的工具。在《秋水篇》中，莊子寫道：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在已。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為 米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。」任何事物都有它大的方面，也有它小的方面。從大的方面看，萬物皆大；從小的方面看，萬物皆小；同樣道理，也可以說萬物皆有、皆無、皆然、皆非、懂得了天地和米粒一樣小，毫毛和丘山一樣大。那麼萬物的差別和數量也就看得很清楚。懂得了任何事物都像東和西一樣相反相成，相互對立又不可分割，那麼事物的功用與本分便得以確定。莊子從天地與米粒，毫末與丘山的比較中，說明萬物的大小、貴賤、是非都是相對的，沒有定準的，而且是不斷的相互轉化的。然後進一步指出：以道的觀點看來，根本就不存在什麼大小、貴賤、是非、萬事萬物都是齊一的。

莊子認為，不論客觀萬物或者是人的內心世界都受到道的主宰。因而事物的彼此、認識上的是非，都是相對的。從根本上來說，一切都是「道」的「物化」現象，如莊周夢為蝴蝶，蝴蝶夢為莊周一樣，只不過是一種幻覺，是沒有定準的。因而應該放棄一切對立、一切爭論，做到無知無覺，無見無識，回復到虛無的「道」那裡，就一切都統一了。雖然莊子在《齊物論》中寫過「彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也」的明智的論斷，但是，因為對現實變化條件的茫然無知和主觀上超脫現實。擺脫矛盾、追求「真宰」的意向結合起來，莊子隨即寫道：「雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。[9]」這個「聖人不由」寫出了莊子之類的「聖人」對於這些變化眼花繚亂，不能理解，因而只好以「天」明之。對於這些變化的條件，自然無從追究、不能追究了，於是便得出結論：「是亦彼也，彼亦是也」既然「彼」「是」之間的矛盾對立全然消除，也就達到了「天地一指也」「萬物一馬也」的境地了。

第三章 老莊思想的立足點

關於老莊思想的立足點問題，羅安憲老師在他的著作《虛靜與逍遙》中說：「老子思考問題的重點還是社會之治亂。從社會角度、從社會治亂之角度立論而觀人，老子突出人之自然，從而強調『虛心』。莊子立論之出發點則是個體之人。莊子雖肯定人之自然，但莊子更推崇和強調者，則是人之自由。[10]」老子思想的出發點和立足點是社會之人，其所關注的是國家安定繁榮，百姓安居樂業。如老子在《道德經》第三章中指出：「是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」這一章的最終著眼點是告誡君王如何治理天下。老子生活在春秋時代，當時諸侯並起，硝煙瀰漫，智謀巧智之士奔走於諸侯之間，為社會兵連禍結推波助瀾。老子提出，要消除戰禍，就得使人無知無欲，「弱其志，強其骨」 採用愚民政策，使巧智不生，則國將定也。「無為」思想是老子最重要的法律思想。他呼籲統治者要「無為而治」。他說：「我無為而民自化，我好靜而民自正。我無事而民自富，我無欲而民自朴。」老子認為，為政者應當做到「無為而治」，有管理而不干涉，有君主而不壓迫，讓人們自我發展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和和諧安穩。老子把「無為」看作聖人「取天下」和「治天下」的手段。

莊子關注的是人之自由，是精神的自由。莊子出身於沒落的奴隸主貴族，曾為漆園吏，因對現實的不滿。不久歸隱。莊子認為自由自在是為人處世的理想境界。為了達到這一境界，必須與物「無待」，即擺脫與周圍事物的對立、依賴關係；而做到「無待」的關鍵是「無己」，即在矛盾的雙方中把自己的一方消除。如莊子在《逍遙遊》中寫道：「夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」列子可以駕馭風而行使，但是風也是物質，列子依然「有所待」，即依賴於風，有依賴就算不上絕對的自由。如果能夠順應天地的自然規律，掌握宇宙的變化，就可以達到絕對自由的境界。莊子認為，宇宙的無極，只有用無極的內心才能洞悉。要成為一個「游無窮者」，就必須做到「無己」、「無功」、「無名」。

結語

老子、莊子都是道家學派的代表人物，老子創建了道家，莊子發展了道家。老莊的思想核心都是「道」，在哲學上都屬於唯心主義，在政治法律上皆強調「無為」。莊子的思想出於老子，又不同於老子，他們的思想具有差異性。這與他們所處的社會背景、個人經歷不可分。也正是因為這種差異，使得老莊在中國法律史上、哲學史