賈題韜壇經講座：念佛禪觀（二）

刺史又問：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

師言：「使君善聽，慧能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根；說近為其上智。人有兩種，法無二般。迷悟有殊，見有遲速。迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈，即佛土凈。使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。

使君心地但無不善，西方去此不遠。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。

「善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」

大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西才人心惡。但心清凈，即是自性西方。」

往生到底有沒有憑據呢？如往生西方，念佛到底能不能往生呢？首先就得估計自己的力量行不行。有部經叫《般舟三昧經》，就用指導人們用凈土的思想，用念佛的方法使你現前得定，在定中可以看見西方三聖。我們凡愚之處就在於妄心太重，心靈是難得明明歷歷的。現在一些對氣功有些深入的人都知道，調身容易，調息也不難，難就難在調心。功夫用到調心的時候，念頭往往收拾不住。般舟三昧就是幫助解決調心問題的，相當於我們現在說的閉關，就是閉關念佛，裡面有種種方法，就不多說了。總之就是以閉關的辦法來念佛，來專修，或七天，或四十九天，在印度叫「小七」「大七」。打七並不是我們中國創立的，在印度先就有的。

佛經里明文規定，在這一時期你就得專修般舟三昧，要念佛的功德，佛的像好，佛的種種一切，把自己的心全放在這上面。念到最後，一切雜念息了，萬念歸於一念，精神也就專一了，穩定了，不可思議的力量就來了。要知道，不可思議的力量是每個人都具備的，而且就在各人自己的心中。這個力量出現後，就在現在，阿彌陀佛就會出現，見了一個阿彌陀佛，等於見了千萬億的佛，而且你也決定可以往生。

修凈土的朋友若有方便，可以找個清凈地方，結幾個道伴相互護持，專門修幾天，照著《般若三昧經》所指示的方法去修。這樣修不是散修，閑雜事情一定要丟開，要使大家的精力集中，以期定中見佛。要知道，一個人一心不亂都不易達到，要定中見佛就更難了。但你若能精誠專致，雖不能定中見佛，也可以夢中見佛，這樣功夫就可以逐漸生根了。雖不敢說絕對往生，但總多了幾分把握。依佛經講，一個人臨終時，那恍恍忽忽的情況與做夢時差不多。你若能在夢中念佛、見佛，那麼臨命終時就可以保持念頭不失。

憨山大師晚年說，現在有很多人念佛感到不得力，雖是易行道，但也並非每個人都能得到受用。所以念佛是念佛，仍然要守戒、修定、修慧、聞思修，六度萬行要配齊才行，單憑一句念佛是不行的。道理很簡單，就在於念佛看是不是用「心」在念，若用「心」在念，那麼戒定慧、六度萬行必然都在其中了。大家可以做個試驗，你看你在喜怒哀樂之中，在日用動靜之中，自己迴光返照，念一句阿彌陀佛效果如何？在矛盾是非，利害得失等關頭，一句阿彌陀佛下來，能否把那些偷心打掉，能否使自己氣象祥和。這些都是檢驗功夫的基本方法。

那些功夫上手的人，一句阿彌陀佛，如同緊靠須彌山，自己在萬事萬物之中就作得了主。你若達到這樣的功夫，往生與否，想都可以不用想了。阿彌陀佛不接你又接誰呢？若你現在的事都沒有把握，沒有力量，也作不了主，那麼臨命終時往生的可靠性就不那麼大。總之，至少要做到一心不亂。為了把六祖大師的開示弄清楚，上面把凈土的情況介紹一下是有必要的。

六祖大師是提持禪宗的，他當然應當強調禪宗；他談凈土，並沒有反對凈土，只不過是把凈土納入禪宗的認識上來講。再如後面六祖講戒定慧，都是納入了禪宗的認識，這是宗風使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那裡就成了先慧而後戒定。深一層說，戒定慧都是一樣的，沒有什麼先後之分。並不是六祖故意這樣講，禪宗的法就是這樣，不二法門就是這樣，離開了這種方法，就不是禪宗了，認識到了，即定即慧即戒，這樣對開悟來說，就方便得多。你若要先戒後定後慧，當然可以，同樣是佛教的方法嘛，你若要修禪宗，就非行定慧等持。

所以唐代有人問葯山禪師如何是戒定慧，葯山說老僧這裡無此閑傢具。戒定慧是互體而通的，你一個就不能了，還來問三個，這對開悟是有障礙的。再如有人問趙州和尚如何是佛，趙州的回答也很乾脆，他說，老僧這裡只有本份草料。你是驢是馬，該吃什麼草就吃什麼草。若問三藏十二部，經有經師，論有論師，你問他們好了。趙州也並非排斥教下，他這裡只賣禪宗這一味葯。

佛教內各宗各派都是根據不同根器的眾生而設立的，千萬不能認為六祖在排斥其它宗派。六祖這裡不提持這一著，禪宗的宗風又如何建立得起？許多人看《五燈會元》看不懂，當然看不懂，隔行如隔山嘛！你用念佛的方法，或用其它宗派的方法來理解禪宗，當然看不懂。但一當你懂了，你就會感到祖師們說的，無論是天一句，地一句，種種奇談怪論，全都在禪宗的本份事上，全都絲絲入扣，刀刀見血，還會不由自主地鼓之舞之。所以要知道，六祖這裡名為說凈土，實際上是在談禪宗。《壇經》里的一切地方，都是在說禪宗，一切都會歸到這一點上，所以千萬不要在這上面有所懷疑。

話說回來，真正修凈土的人，就應好好去修，不要聽禪宗一說心裡就怕了。你一心一意地修，見佛那天，說不定就是開悟的那天。並不是念佛就不能開悟，若能定中見佛，離開悟還會有多遠呢？同樣，修禪宗的人也不要怕人說，正報一轉依報也會轉，這邊一開悟，那邊就是常寂光土。對有些事情禪宗的看法是反的，到了你真正感到一點抓拿、依傍之處都沒有的時候，千萬不要害怕，那恰是最好最妙境界快來的時候；你若還有所抓拿，有所依傍，就與開悟隔了十萬八千里。當你感到內也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的時候，仍然敢筆直走下去，見法身就快了。

雲門大師有三句，頭一句是：見山河大地無絲毫過患，猶是轉句——山河大地，萬事萬物都與自己諧和無礙了，但這僅僅是修行中初步轉身；第二句是：眼前不見一物，始是半提——什麼都沒有了，萬法皆空。但見了空性不要以為了事，修行僅到了一半。所以還有第三句：須知有向上全提時節——全提，就不僅正報轉了，依報也轉了，什麼都轉了。你成佛了，你的環境不成為凈土嗎？不然全提個什麼？

上面提到這些，在佛經里都是有根據的，如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》上就說，只要證了無生法忍，必然就會有凈土。這部經是禪宗祖師們提倡過的，四祖大師就是叫人以這部經來修。所以不要一提禪宗就以為不要文字了，禪宗恰恰是從佛的經教中產生出來的，你若把《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》看完，裡面說的比禪宗祖們說的還嚇人，而禪宗祖師們的提持，也沒有超過這部經的。

如佛問文殊：如來得了阿耨多羅三藐三菩提嗎？文殊說：如來沒有得。佛問：那麼如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提嗎？文殊說：也不是這種說法。裡面層層剝剔。如佛問：你見到如來嗎？文殊說：我見到了。佛問：你是怎樣見到的呢？文殊說：我在無相中見到的。佛問：無相中為什麼能見如來呢？文殊說：無相就是如來嘛。佛又問：你得到無礙智慧嗎？文殊說：我本身就是無礙智慧，還需要另外去求嗎？再如佛問：你看到戒律的道理嗎？文殊說：看到了。佛問：那戒律的道理在哪兒呢？文殊說：非有相，非無相，非有見，非無見，一切都不是，才是真正的戒。

你如果把這些經都讀通了，你才會知道釋迦佛的用心，也才知道各宗各派的方便了。所以，真正佛所說的凈土，並不是一般人所理解的那樣；真正的禪宗，也不是一般人所理解的那樣。這些都是要通過艱巨如法的修行，在修行的實踐中，才能得到其中的真味，也才能得到正確的認識。那些以訛傳訛的說法，不知把多少人弄得顛倒恐懼。以上所講的這些，望大家能深一層地研究。

六祖大師在《壇經》中有關凈土的開示，與其說是批評念佛，不如說是提持禪宗，也就是用禪宗的方法，達到和超過念佛法門所希望達到的目的。六祖這一段開示，就是要你自己相信自己，自己認識自己，天下有比這個更可靠，更實在的嗎？先不要談到西方，你現在到底在哪兒呢？這是可以講道理的，也是可以直接體驗的。若問死了以後有沒有呢？禪宗的回答是現在的你有沒有呢？若說有，一會兒你歡喜了，一會兒你惱怒了，一會兒你很健康，一會兒又躺在醫院裡了，等等等等，從小到老，那麼多模樣，到底哪個是你呢？說了解自己嗎？三天不吃飯，一點精神也沒有；這口飯進了肚皮，以後的種種變化你管得著嗎？想漂亮，卻長得丑；想長高，卻長得矮；想發財，卻一輩子窮。把這些帳一算，多現實哪！

我認為，只要認識了自己，西方世界有沒有，三明六通有沒有等一切問題都可以解決，這就是六祖的法門，這就是禪宗的入手處。「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言隨聽住處怕安樂」、「隨其心凈即佛土凈」這就是六祖的總綱，六祖說凈土的一切，都可以歸結到這一點上來，全部佛經也可以說歸結在這一點上。所以說：「但心清凈，即是自性西方。」

賈題韜先生（1909-1995）

號玄非，法名定密，山西洪洞人。當代著名佛學家，先後在山西大學、金陵大學、成華大學教授，教授邏輯學、哲學。四十年代在成都創建著名禪修團體「維摩精舍」，解放後在西藏、四川等地從事佛教領導工作。賈題韜先生對佛學，特別是禪宗造詣甚深，在海內外頗有影響。賈題韜先生生前曾任全國政協委員，四川省佛教協會副會長，中國佛教文化研究所高級研究員，傳統文化研究所所長，東方文化藝術研究所顧問。

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