無量壽經菁華　　（第三集）　　1993/8　　美國舊金山大覺蓮社　　檔名：02-018-0003

主講人 ： 淨空法師

無量壽經菁華　　（第三集）　　1993/8　　美國舊金山大覺蓮社　　檔名：02-018-0003

　　諸位法師，諸位同修，請看講義第二頁第十八段：

　　【十八、發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

　　我們看這幾句。這個幾句實實在在可以做為我們在這一生當中，處事待人接物的準則。佛首先教我們要『發菩提心』。「菩提」是梵語音譯的，它的意思是「覺悟」。「發菩提心」，也就是發覺悟之心，這一點關係最大。凡夫之所以稱為凡夫，實在說，就是迷惑顛倒。菩提心跟這個恰恰相反，我們不迷惑、不顛倒。

　　怎樣才是真的不迷惑、不顛倒？我們從形象上去觀察，那就很清楚了。一個真正覺悟的人，也就是對於自己、對於我們生活的環境，認識得清楚、認識得正確，這個認識就是覺悟了。我們認識沒有錯誤，可是這個標準在哪裡？佛是一個真正覺悟的人，換句話說，佛就是我們的標準。佛告訴我們這個世間的真相是苦、空、無常，這是世間法的真實相，任何一個人都不能夠避免。

　　有沒有真常？不苦、不空有沒有？佛告訴我們有，確確實實有「常、樂、我、凈」。但是「常、樂、我、凈」不在我們這個世間，我們這個世間是「苦、空、無常」，「常、樂、我、凈」是諸佛菩薩的境界，確確實實有的。這是我們必須要把它認識清楚。認識清楚之後，我們一定會捨棄這個「苦、空、無常」的世間，我們要去取得「常、樂、我、凈」的境界，一定要能夠取得，這就是真正覺悟的人。

　　換句話說，佛門常講的「了生死，出三界」，「了」是明了，對於六道輪迴生死的狀況是清清楚楚、明明白白，那就覺悟了、就不迷了！所以事實真相搞清楚了，我們第二步就是要超越六道、要擺脫輪迴，這個就是佛菩薩的事業，這是真正覺悟的人。

　　佛又告訴我們，佛陀在世的時候，所謂「正法時期」，人的根性很利，修學一切的法門，多數人都能成就！到「像法時期」距離佛陀的時代遠了，人的根性差了一等，傳下來的佛法，慢慢的也變質了。什麼變質？摻雜著許多眾生的知見在裡面。佛經沒有變質，講經的人把經講變質了。傳的時間愈久，就愈傳愈訛。我們現在到「末法時期」距離佛滅度三千多年。按中國人的記載，今年是三千零二十年。變質的狀況愈來愈嚴重，嚴重到確確實實叫我們無所適從。我們要想在佛法上修學得到證果，就愈來愈困難。

　　因此佛在《大集經》裡面為我們留了一句話。實在說，世尊對於今天的社會狀況，他在三千年前就看得清清楚楚，了如指掌！我們真正有心求出離的人，真正有心求佛法證果的人，佛沒有辜負我們。所以在《大集經》上告訴我們，末法時期修凈土成就。這一句話實實在在是世尊告訴我們現代人的，我們依照這個法門，決定成功。

　　這個法門一直到末法的終了。我們曉得末法是一萬年，現在才過一千年，還有九千年。正如同《無量壽經》上所說的，九千年之後，將來佛法在這個世間滅盡，《無量壽經》還在這個世間要多留一百年。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，這六個字還在這個世間。由此可知，這六字洪名功德不可思議，連那個時期的人，依這一句名號都能得度，何況我們現在？

　　我們再回想古時候，道綽大師，他是唐朝時候的人，一生講凈土三經二百餘遍。這個法師一生其他的經統統不講，只講凈土三經，這是凈宗的一代祖師。由此可知，他心之專，專修、專弘，那叫圓滿的「菩提心」。

　　所以我們要想了生死，第一個要真正知道人生苦！來生還要作人嗎？這一輩子苦還沒受夠嗎？來生必定比這一生更苦。來生不想作人，這個願望能達到嗎？可以說除了念佛求生凈土之外，你的願望不見得可以達到。所以我們要有決心，這一生當中決定得生凈土，一定得生，這就是真正的「菩提心」。

　　覺悟的心有了，下面還有覺悟的行為，也就是說我們要過一種覺者的生活。在我們日常生活當中，處事待人接物，也是念念「覺而不迷」，這才行！下面佛所教給我們就是菩薩住在這個世間，他們起心動念，造作行持。

　　『持諸禁戒，堅守不犯』。第一個就是持戒。持戒，在前面跟諸位報告過，廣義的持戒，就是守法、守禮。佛為我們制定的戒律，我們要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂這個才不致於死在戒律條文之中。為什麼？條文是依照當年印度那一個社會背景、生活方式所寫的，跟三千年後我們現代人、現代生活方式不相同。所以要守它的精神，而不是在條文上。

　　條文裡面只有幾個重戒，那是永遠不變的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是永遠不變的，超越時間、超越空間。像其他在生活習慣裡面，許許多多的威儀，現在都用不上了。以穿衣來說，我們中國人穿的衣服，跟印度人一塊布裹在身上不相同。飲食方面，印度人在那時候，出家人吃飯是托缽，現在是接受供養，不在外面托缽了。所以這些生活方式，在戒律裡面都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思，戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，就是大乘戒。

　　因此善惡的標準我們要知道，經論裡面所說的善惡標準，講得很詳細、很清楚。但是它也有層次的不同，有淺深次第不相同。如同我們一般人講的五乘佛法，就是把佛法分為五個層次：人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩乘佛法，五乘是這麼分的。五乘裡面，人跟天都沒有出三界，沒有超越輪迴，這個諸位要曉得的。到聲聞、緣覺這才真正超越六道輪迴了。

　　可是圓滿的佛法是建立在作人的基礎上，人都做不好，怎麼能成佛作祖？所以學佛從哪裡學起？從作人學起。世尊在《觀無量壽經》教給我們，未學佛之前，先修三福。三福裡面第一條就是人天福報，有四句話：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是作人的基礎。底下第十九條就是十善，我們以這個做為我們生活的原則，一定要遵守它。

　　所以禁戒裡面包括了最重要的「五戒」，「五戒」叫根本戒，諸佛菩薩都遵守的。從戒律引申就是法律。我們現行這個國家政府頒布的法律決定要遵守，道德的觀念、風俗習慣都要遵守，這都是在戒律範圍之內的。要剋制自己的情慾，堅守不犯，這就是「諸惡莫作」，小乘戒的精神。

　　『饒益有情』，這一句是屬於大乘菩薩戒。有情是說的眾生（有情的眾生），用現代話來說就是廣大的人群。要做對人有利益的事情，利益上面加一個「饒」，「饒」是最豐饒的利益，現代人講最高的利益，最大的利益，這是我們要盡心儘力去做。也許我們的力量很有限，很有限不怕，問題是你有沒有這個心，你有真誠的心、恭敬心、清凈心，耐心去做，必定得到諸佛菩薩威神加持，一定能夠叫你滿願。

　　佛在大乘經上常說：「一切法從心想生」，這句話很重要！「從心想生」，我們天天想它，時時想它，念念不忘它，這個事情就成功了。這一想「這個事情好難，做不到。算了！」那這個事情就不能成功。為什麼？你這個念頭中斷，不能產生力量。所以，真正會發生不可思議的力量，就是念心不斷。我們懂得這個道理，念佛可以成佛，念佛人必定得生凈土，也是這個道理。我念阿彌陀佛，念西方極樂世界，念得很勤，念得不斷，那時候一定就把阿彌陀佛給念來了，就這麼回事情。所以「饒益有情」的事情，我們要盡心儘力去做。對於眾生有真實的利益、有廣大的利益，這個念頭決定不叫它中斷。

　　『所作善根，悉施與之，令得安樂』，這一句實在是說將我們的心量拓寬、拓廣。沒有學佛之前，我們念念都想自己，想到自己這一生的幸福、家庭的幸福，只想到這些。很少去想國家、去想社會、去想一切眾生，這個心量小！學了佛之後，尤其是看到阿彌陀佛的大願，他的境界包括了虛空法界，那是真心圓滿的顯露，這是我們應當要學習的。

　　所以我們無論做什麼事情，小小一點善事，都要把這些功德迴向給一切眾生。要用現代的話來說，我們所修的福報與一切眾生共享，迴向就是這個意思。我不獨享，我與一切眾生共享，這就叫迴向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才藝、能力都與一切眾生共享，希望一切眾生都能夠得到安樂，這叫菩薩行。一個覺悟的人，他一定是這樣的行為。假如他不是這樣的行為，念念還是為自己、為家庭，甚至於為一個小團體，他沒覺悟。為什麼？心量小，沒覺悟；覺悟了，心量一定是很大的。底下這一段：

　　【十九、要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫慾。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

　　『要當作善』，這個下面就是十善業道，是我們起心動念、處事待人接物的標準。人能夠一生依照這個十條去做，才叫善人。這是善惡最簡單的一個標準，這個十條我們就不必細說它了，講的地方很多。我們看下面一條：

　　【二十、一心清凈。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。】

　　『一心清凈，端正身心，絕欲去憂，慈心精進』，這個對於我們自己身心修養、健康、長壽、幸福、快樂有很大的關係。這個四句要是做到了，剛才我所講的你決定會得到。會養生的人常常說：人長壽，長壽要健康、要不老，那才叫真正幸福！怎樣才能做到？一心清凈就做到了。

　　佛經上不是常說：「依報隨著正報轉」。正報是什麼？正報是心，就是我們講的念頭。念頭不是真心，是妄心。妄心，它會起很大的作用。什麼作用？所有一切現象的變化，都是它在主宰的。大經上所說的森羅萬象、一切萬法，「唯心所現」，都是心所現的。心是不生不滅的，心是清凈無為的。所以「唯心所現」的境界，也是不生不滅的，那是真的，佛在經上稱這個境界叫「一真法界」。

　　「一真法界」是唯心所現的，如果把「一真法界」迷了，迷了自性，那就變成凡夫了。這一迷，把不生不滅的「真心」變成了「生滅心」，就是我們今天的妄想念頭，一個念頭生，一個念頭滅，從早到晚不曉得有多少念頭在生滅。生滅叫做「識」，把「一真法界」變成了「十法界」。怎麼變的？「唯識所變」。唯識所變就是剛才講的「一切法從心想生」。想是識，真心不想，真心裡沒有想。所以十法界是從心想生。換句話說，這個心想（識）它是能變、能生，「十法界依正莊嚴」是所變、所生。我們要把這個道理、這個事實真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，就自己會變，就能夠隨著自己意思去變。

　　譬如我想健康、我想不老，你懂得這個理論、懂得這個方法，你就會變。你不懂這個方法，那就壞了，隨著你的情緒、隨著外面環境去變，自己做不了主宰，這就有苦了。因此，我們用心要用什麼心？要用「一心」、要用「清凈心」。心愈清凈，心健康；心健康，身就健康。生理是隨著心理在轉變的，操縱在心理。心清凈，身就清凈；身心清凈，哪有不健康的道理？！決定健康。

　　我們凈土宗修行的標準，就是「一心不亂」。我們這個「一心」真正的內容是什麼？就是這一句萬德洪名，就是一天到晚把「心」定在阿彌陀佛的佛號上。我們念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛是佛號，「南無」是印度話，翻成中國意思就是「皈依」的意思。南無阿彌陀佛用中國話來講，就是皈依阿彌陀佛，禮敬阿彌陀佛，是這個意思。皈依阿彌陀佛，依是依靠，皈是回頭，從萬事萬法裡面回頭，現在一心依靠阿彌陀佛，這就行了。你真回頭，所有一切污染離開了，真依靠，那就清凈了。所以「一心清凈」非常重要。

　　『端正身心，絕欲去憂』，剛才我說了，我們要健康，我們要長壽，我們還要永遠保持年輕，這兩句話就是永遠保持著年輕，重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清凈」，你的心就端正了，心裏面只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，心是真的端正了。身呢？我們的言語，言語是身的一部分，我們身體的動作，一舉一動、一言一笑，這是屬於身。身之端正要與威儀相應，威儀用現代話來說就是與禮相應。「禮」，諸位要知道，古今中外不同！我們要守禮，我們懂古禮，古禮不能不懂。我們守現代人的禮，因為我們是現代人，不是古人。古禮的精神我們明白，現代人的禮節我們遵守，一舉一動都能夠合「禮」，不違背佛菩薩的教誨，這就是端正身。

　　下面這一句是在講我們身心不端，有個很大的障礙，必須把這個障礙去掉，你的身心就端了。哪兩大障礙？一個是慾望，一個是憂患。身對身體的障礙是欲，它在那裡誘惑你，使你的身不端正，心有憂！所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、憂去掉，沒有憂慮，沒有慾望。不但對自己名聞利養、五欲六塵享受的慾望沒有，菩薩道裡面，前面不是說「饒益有情」，我們去幫助別人，幫助別人這個慾望也沒有，那才清凈。有度眾生的慾望，還是錯了。

　　佛在《金剛經》上說得很好，佛度無量無邊眾生，實無眾生得度者。佛沒有度一個眾生。為什麼？一切事情隨緣就好。隨緣，用現代的話，就是一切順其自然。有這個機緣，我們盡心儘力去做，做了也不必居功，「我做多少事情」，用不著；沒有緣就不做，這樣就好。不要去攀緣，要隨緣。

　　你們同修說，我們要怎樣怎樣來發動搞什麼，那叫攀緣。攀緣，心就不清凈。對於自己的損失非常大，對於別人也不見得做得很圓滿。古人常講「好事多磨」，古時候磨少，現在磨多，多上百倍千倍都不止。你要做好事，哪有那麼容易！好事不知不覺變質，就變成壞事了，變成造罪業了。這是我們不能不小心，不能不謹慎的。所以我們做，得隨緣隨分去做，不要攀緣。

　　我們為社會、為大眾是做了一些事情。在台灣，在國外也有一些同修來跟我說：「我們應該要募化一筆基金，大家來共聚、凝聚力量。」來跟我講。我說：「不要。」為什麼？流弊很多，不可以這樣作法，還是隨緣做得心安理得，做得真快樂。我學佛這麼多年，沒有忘記老師的教訓，我們力量多就多做，少就少做，沒就不做，這個好！所以絕對不要伸手問人要錢，這個很重要，決定不能夠化緣，決定不要生事！天下什麼事最好？無事最好。常聽說「好事不如無事」，所以無事最好，這個要知道。所以要「絕欲去憂」。

　　『慈心精進』，慈心是慈悲心，對自己心要清凈，對眾生心要慈悲。精進，進是不退，一直往前進；精是純而不雜，一個目標，一個方向，勇猛精進。

　　『不當瞋怒嫉妒，不得貪餮慳惜，不得中悔，不得狐疑』，這幾句都是障礙精進的。要真正做到「慈心精進」，必須把這些障礙除掉。第一個「瞋恚心」是大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，一切障礙都來了。不要有瞋恚心，這一樁事情很不容易做到，為什麼做不到？是因為你把世間一切人事看得太認真了，所以才覺得很難。

　　佛告訴我們世間一切事是怎麼一回事情？夢幻泡影！假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，我們要常常記著《金剛經》上這幾句對於人生宇宙的寫實。「一切有為法，如夢幻泡影」，不要太認真。人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。

　　緣裡面有善緣、有惡緣。所以我們遇到這些境界現前了，這個惡緣現前了，曉得惡的果報，過去有惡緣。人家對我們不高興、忤逆之事，一笑了之。知道帳消了、結掉了。假如我們再要瞋恚心發起來了，那好了，這筆帳上又要加上了。不但消不了，麻煩還在後頭，為什麼不讓它消掉？欠財的要還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。

　　只有真正覺悟的人，心很平靜、很平淡。善緣來了也沒有歡喜心，逆緣來了也沒有瞋恚心，永遠保持心地的清凈、光明。心清凈，對事情的前因、後果就會看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。

　　嫉妒，說實在話，糊塗。貪瞋痴的痴是屬於愚痴，見不得別人的好處。別人有好處，他好因他得的好報，哪有什麼好嫉妒的！我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得「隨喜功德」，要有「成人之美」這個心愿，不成人之惡，成人之美，懂得隨喜功德，把嫉妒的障礙打掉。

　　「不得貪餮」，貪餮也是眾生的一個大病。狹義的來講，就是挑剔食物，好吃；廣義來講，就是一切物質的享受。不可以貪圖。「慳惜」是吝嗇，自己有的，不肯布施，這是錯誤的。前面跟諸位說過，布施的功德非常非常之大，對自己可以能夠斷煩惱、消業障，這是布施，這是對現前來說；對修學來講，能夠破無明、見本性。

　　所以菩薩修行，說實在話就是修布施。你看六度裡面所說的，我們這十七條裡面講的是六度，布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，布施裡面有這三種。持戒、忍辱是屬於無畏布施。你一個持戒的人，大家對你不會提防。比如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在這邊，「他這個人不偷盜，我放心他」，不會有恐怖的心，這就是無畏布施。他修忍辱，「我們說話不小心，得罪他沒關係，他不會計較的」，所以人家心裡很安，不害怕。所以這兩種屬於無畏布施。精進、禪定、智慧是屬於法布施。所以你要看看，這六度一歸納實在就是一個布施。六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大類。六大類一歸納就是一個布施，所以才曉得布施的功德是真正不可思議。為什麼不肯去做？我們要修一心清凈，端正身心，猛修布施，就能夠得到。這個問題，你要真肯幹才行。

　　「貪餮、慳惜」是無始劫來的習氣，是不能認真修布施的最大障礙，必須要克服。生活要節儉，而且能夠保持，將來發達了，有大財富了，生活還一樣節儉，這個人叫真正有福報。

　　我們在歷史上記載裡面看到一個人—范仲淹。宋朝時候的宰相，他是清寒出身。作秀才的時候，住在廟裡面，家境清寒，每一天煮一鍋粥，大概煮得比較厚，把這個粥切成四塊，一餐吃一塊，過這樣的日子。一直到以後作將軍，做到宰相，他家庭的生活還保持著最清苦的標準。他收入很豐富，拿來做什麼用？幫助窮人。

　　我們在念古文，念到《義田記》上面寫的，他為人的狀況。他做宰相的時候，養三百多家，一個人的收入，你想想看，他要自己過，那生活多愉快！養三百多家，自己的生活就非常清苦。我們印光大師對他非常佩服，非常尊敬，認為中國除了孔子之外，范仲淹是第二個人，他這個家世世不衰，永遠保持著家風。范仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是作到宰相，一個是作御史大夫，用現代的話來講，像我們台灣的制度，一個行政院長，一個監察院長，都能保持家風。

　　范仲淹死了之後，連棺材都買不起。你想想，他自己家裡生活的標準。這些所有一切收入，都做社會慈善事業，幫助一些苦難的人，幫助一些年輕、家境清寒，可以受教育的。他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。他是一個虔誠的佛教徒，死了之後，將自己居住的房子，捐獻出來做寺院。這都是要在平常生活當中去培養，生活愈清苦、愈簡單、愈長壽、愈健康。

　　我們看到許多年歲比較大一點的人，都要自己留一筆錢，幹什麼？老的時候病苦很多，做醫療費用，這在一般人講這很正常的。佛說，一切法從心想生，他想到他年老會生病，諸位想一想，會不會生病？一定會生病。他天天想他會生病，他把錢用在這上面去了。如果念頭轉一轉，我把醫藥費拿去救濟貧苦的病人，統統捐出去了，你會不會生病？不會生病了。為什麼不會生病？沒有醫藥費！生病要生得起病的人，才能生病。生不起病的人不生病。學佛要學這些智慧，一定要知道。

　　我剛出家的時候，慧忍法師跟我住在一起，常常生病，因為他有醫藥費。他就問我：「為什麼不生病？」我就告訴他：「我沒有醫藥費」。我那個時候人家供養得很少，但是我每個月都會捐一點醫藥費給那些醫院裡面。我的醫藥費捐出去了，我不生病了。不捐出去留在那裡，就準備自己生病。要懂道理，知道因果報應！所以我們把醫藥費捐出去多好，多自在。所以不可以吝嗇，不可以慳惜。真正幫助別人，就是幫助自己，天天想自己，真的把自己給毀掉了。

　　「不得中悔」，「中悔」，是中途後悔。你做了善事了，中途後悔，這就錯誤。你的功德都丟掉了，前功盡棄了。「不得中悔」，特別是我們在修行，選擇法門。我選擇念佛法門，念佛法門是第一智慧，一生決定成就。你選擇這個法門，中途後悔，再去學禪、學密那就壞了。決定不中悔，一定要修下去，不要求感應，也不要問效應，都不要問，一句「阿彌陀佛」老老實實念下去，決定成就！

　　「不得狐疑」，這個就是疑惑。「狐」，狐狸多疑，所以一般講疑惑都用「狐」來作比喻。對於聖賢人的教誨、佛菩薩的經教決定不懷疑，這才能夠真正做到精進。這幾句話都是精進的障礙，有這些東西，精進談不上了。

　　『要當孝順』，孝順是佛法的大根大本。這一句裡面的含義是無盡的深廣。實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝！佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。怎麼說？你的父母、家親眷屬，不但這一生的，生生世世的父母，你都認得，你都記起來了。他們現在在哪一道裡面，你都看清楚，都聽到了。只要緣一成熟，什麼叫緣成熟？你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。所以說佛不度無緣之人。生生世世家親眷屬，跟自己有緣，都能幫助他們脫離六道，往生不退成佛。這叫大孝，這叫真孝！

　　所以在眼前，對於父母生活，尤其晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。但是最重要的，是要勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，不能接受是因為你自己的佛沒學好。你要學好了，他們自然就接受了。所以自己真正要學好，然後一定會影響他們，他會接受的。所以要有耐心，等待時節因緣。

　　最明顯的一個例子是學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人。使你父母感覺到，學佛之後，小孩特別孝順，對我特別好。要問他為什麼？他學佛了。他們對佛就有好感。萬萬不可以學佛之後，回去看父母沒有學佛，一天到晚批評他、責備他，業障重，將來要墮惡道。父母一聽完全起反感，這是大不孝！佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順，這就錯誤了。你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，善巧方便，要能夠誘導他們。

　　『至誠忠信』，這是對人的原則。對人、對事我們要真誠，要忠信。對人要忠信，對事要真誠。

　　『當信佛經語深』，這個一定要相信。特別是凈宗的經典，《阿彌陀經》，《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，這個三經佛講叫「難信之法」。為什麼？這個三經表面上從文句上看不深，好像都能夠懂得，其實裡面的意義、境界，非常深廣。我們看善導大師在《觀經》註解裡面就講得清楚，不但一般人不能完全透徹的理解，就是阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩，也沒有辦法把此三經的內容搞清楚。所以不但凡夫聽了難以相信，甚至大菩薩們還懷疑，真正是難信之法。雖然難信，它很容易修，「難信易行」，真正照修，成功高！所以難信的道理也在此地。我們要相信，這個是如來果地上的境界，不是菩薩境界，難在這個地方。

　　『當信作善得福』，前面一句說的是佛法，這一句是講的世間法。我們在世間，要曉得做善才能夠得福。但是善惡，一定要有智慧，能夠辨別。往往世間人沒有智慧，把善看成惡，把惡看成善，這叫顛倒、迷惑。顛倒迷惑的人不少，我們自己要謹慎，不要做顛倒迷惑之事，也就是說善惡一定有能力辨別得很清楚。我們繼續往下面看。第二十一：

　　【二一、覺了一切法。猶如夢幻響。】

　　這跟《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」是一個意思，這是說明宇宙萬法的真相。這些相有，不是沒有，相是有的，但是這些現相不是真的。所謂不是真的、不是永恆的存在，而是剎那變化，所以佛叫它作「無常」。「無常」就是它不能夠永遠存在。這一切法，我們可以受用它，不能夠執著它。你執著它就錯了，執著就有苦了，所有一切煩惱、惡業、果報都是發生在執著。如果曉得這一切法是夢幻泡影，「夢幻」。「響」是迴音，迴音也是空的。我們在山谷裡面叫一聲，就有迴音。「響」就是指迴音，都不是真實的，都是屬於無常的。

　　一切法不要執著。這一切法裡面，包括我們自己的身體。我們身體也是無常的，所以對身體也不要去執著。不要去執著，什麼事都沒有，身也隨緣。假如我們這個身真的有病，不管大病、小病，真正學佛的人，不要去找醫生，也不要吃藥，念佛求生凈土。如果我們這個世間的緣還沒了，念幾天病就好了，就沒事了。這並不是菩薩保佑，感應道交，不是的。到底是什麼原因？心清凈了，清凈心對生理自然調整，它就恢復正常。身是隨心轉，心一清凈了，你身體各部位像機器一樣，它就恢復正常。恢復正常，病就沒有。還是從心想生，這真有道理。

　　所以絕對不貪生，絕對不怕死。為什麼？沒有生死。生死也是夢幻泡影，哪有生死！你執著有生死，你就會貪生怕死。我對生死不執著，生死對我就沒有了，這叫了生死！這個時候，念念求生極樂世界，念念想見阿彌陀佛，這個緣不是更殊勝嗎？不是更好嗎？所以真正要覺悟。

　　【二二、通達諸法性。一切空無我。】

　　真正明白事實真相，對於「我」不再執著。「我」不執著了，先前講的「老、病、死」就沒有了。這些東西從哪來？都是因為「我」才有的。「我」老了，「我」病了，「我」要死了，有「我」才有這個東西，才會有這些一大堆東西。「我」都沒有了，這些東西全都落空，全都沒有了！轉變在一念之間，問題就是你會不會轉？你明不明白這個道理？知不知道這些事實？搞明白了，搞清楚了，自己就會轉。下面這一段：

　　【二三、諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧無復余習。】

　　『諸佛密藏，究竟明了』，這兩句話我們在《無量壽經》上，跟諸位同修報告過。「密」是秘密，其實諸佛哪有秘密？凡是有秘密都不是好人，總是有不可告人之處。秘密那哪能是好事？佛這個「密」叫深密，不是秘密，太深了，一般人不能夠了解，這是深密，不是秘密。佛門裡頭沒有秘密，但是有深密。「藏」，就是藏起來。因為它太深了，不是一般人能夠理解的。

　　諸佛的密藏是什麼？跟諸位說，就是這一句「阿彌陀佛」，名號功德不可思議！名號功德的究竟，知道的人實在太少。像善導大師講的，許多菩薩都不知道。他要知道了，他決定念佛，他為什麼還要修其他的法門？不知道！不曉得這個方法是成佛最快速、最穩當、最圓滿的方法。是因為不知道，他才不肯修。知道了，誰不願意修這個法門？

　　在我們中國歷史上，你看看許多不是凈土宗，其他宗派的祖師大德們，到晚年對於這個法門了解了，認識清楚了，他全心去念佛，把其他的統統放下，專心念佛，求生凈土。到晚年，他們真的搞明白，真懂了。真懂，沒有一個不修這個法門。這是「諸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，決定沒有二念，這是搞清楚了。

　　『調伏諸根，身心柔軟，深入正慧無復余習』。這是生到西方極樂世界的大菩薩們，我們可以說這個境界是實報土的菩薩，方便有餘土、凡聖同居土，還有習氣在。他這個地方講的「無復余習」，習氣都斷了，都沒有了，這是實報土的菩薩，諸佛密藏是究竟明了了。

　　換句話說，菩薩的修持，我們可以說一句「功德圓滿」了，所以他能夠「調伏諸根，身心柔軟」。你要問他用什麼方法？就是這一句佛號念到身心清凈。像大勢至菩薩所說的，這是《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》上講的，菩薩自己說：「我與五十二同倫。」這一句話很重要。「同倫」就是同一類，志同道合，專修這個法門的，就是一句「阿彌陀佛」念到底的。哪五十二個人？十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這就是告訴我們，他是從初發心一直到成佛，沒有改變，就是一句「阿彌陀佛」，這真不可思議！

　　一句「阿彌陀佛」，叫自己從凡夫圓滿成佛。成佛之後，普度眾生，用什麼方法？還用這一句「阿彌陀佛」，這是大勢至菩薩的法門。所以夏蓮居在《凈修捷要》裡面提出凈宗初祖是大勢至菩薩。這是我從前沒聽說過的，我看到這一句，我非常佩服。他能說得出來，不簡單！真的，大勢至菩薩是凈宗初祖。這個初祖是法界初祖，在虛空法界裡面第一個提倡專修的，成功最快的，就是這個法門。

　　釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛。這大家知道，菩提樹下二七日中宣講《華嚴經》，佛示現成道講的第一部經。《華嚴經》最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是我們娑婆世界的凈宗初祖。東晉時代，慧遠大師在廬山「東林念佛堂」，領導一百二十三個人專修念佛法門，是我們中國的初祖。都是講專修專弘。純到極處，是大勢至菩薩，那叫真精進！

　　我們把這些事理都搞清楚了，我們「疑」才真正能斷掉。斷掉之後，現相是什麼？一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他統統都不要了，這個才叫你「疑」真正斷掉了。還想念個《金剛經》，還想去拜個《大悲懺》，給諸位說，這都叫雜修，這不是精進。天天很努力很用功，我常說這叫雜進，不是精進，是雜進。換句話說，你的成就，就要打一個問號了；換句話說，沒有把握。

　　你要是精進的話，在一般人來講，三年到五年，往生西方極樂世界，自己是真有把握。我這一生沒有白過，我這個事情辦成功了，就是經上講的「所作已辦，不受後有」，這兩句話真能做到。但是諸位要曉得，學大勢至菩薩才行，你才真正在這一生當中「所作已辦，不受後有」。你要是搞雜進，就靠不住了。那就要看臨命終時，你的機緣如何；沒有把握。這是我們不能不知道，不能不留意的。

　　【二四、所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】

　　這一句『所言誠諦』，這是讚歎佛經。佛在經上所說的話，字字句句都是真誠。「誠」是誠實，絕對不是妄語；「諦」也是實實在在。所以「誠諦」就是真實，所說的話句句字字都真實。

　　『深入義味』，「義」是義理，「味」就是常講的法味。不但是經，就是這一句佛號，就義味無窮。怎樣才能嘗到？剛才講的要一心專念，無窮的義味你才真正嘗到。嘗到之後，那個現象就欲罷不能，要想叫你不念，不可能的事情！欲罷不能，法喜充滿，就是這個樣子。

　　我們現在念佛，沒有嘗到法味，念念就念忘掉，念念「阿彌陀佛」就想起別的東西去了。這個不要緊，功夫不得力，你要繼續努力的去念，要繼續努力、要認真。剛才講的，凡是障礙的東西統統要捨棄；換句話說，要專心、要一心、要清凈心、要真誠心、要恭敬心。這樣去念，你念個半年，在一般講的時候需要半年就能嘗到味道，嘗到法味。法味嘗到之後，往生西方的信心就有了。自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈堅強，所以往生的時候，預知時至！

　　功夫要是更深更好，那就不是「預知時至」，是可以「隨意往生」。想什麼時候去，就什麼時候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，這就是我們常講的「生死自在」。所以功夫深的人，可以達到這個境界。這個境界，說老實話，我們每個人都可以做得到的，問題就是你肯不肯干，肯不肯專念。最怕的就是覺明妙行菩薩在《西方確指》里所說的，念佛最忌諱的是夾雜。所有一切功夫不能成就，都壞在夾雜上。夾雜，簡單講就是不專心。剛才講，一面念佛，一面想念咒，一面還要看別的經，這叫夾雜，所以你功夫不得力。怕夾雜，這是一定要曉得。

　　『度諸有情，演說正法』，諸佛菩薩教化眾生，雖然說一切法門，我們要曉得，他所說的一切法門都是誘導大眾；換句話說，都不是正說，是方便說、是誘導你。真正的「正說」是什麼？正說就是教你一心念佛，求生凈土，這才是正說。所以《華嚴》拐彎抹角，費那麼多事情，到最後還是叫你念佛，求生西方極樂世界。可是一般凡夫要不經過那一番說，他不相信！你直接跟他講念佛就行了，不信！不能接受！所謂「難信之法」，就難在這個地方。

　　所以我們要曉得佛菩薩慈悲，苦口婆心，善巧方便，種種方法誘導，讓我們入這個境界。真正入這個境界了，明白了，對於佛菩薩的恩德才真正生起感謝的心。不是這樣委曲婉轉，怎麼能夠認識？怎麼能夠死心塌地去學這個法門？唯有這個法門一生成就。不用這個法門，這一生在佛門裡面種一點善根而已，來生還照樣搞輪迴。底下這一段，很值得我們做參考的。

　　【二五、遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

　　西方世界的眾生，他們有這種能力，時時刻刻遍游一切諸佛剎土。這是我們在三經裡面都看到的，都有這個能力。他們對於一切諸佛剎土，決定沒有染污。什麼是染污？喜歡是染污，討厭也是染污。換句話說，遍游一切諸佛剎土，他心是清凈的，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，這是我們要學的。

　　我們雖然沒到西方世界去，還沒有這麼大能力，現在交通便捷了，常常出國旅遊觀光。這個地方你喜歡不喜歡？一喜歡就完了，被污染了。這要記住，我們也要學到處去觀光旅遊，觀光旅遊我們是去修行的。修什麼？修定修慧。我們看得清清楚楚、明明白白，這是慧；沒有愛惡，這是定。所以觀光旅遊是定慧等學，那個就有意義了，沒有違背佛法，是真正在用功。一般人觀光旅遊，把時間、精神都浪費掉了。會修行的人，觀光旅遊是在用功，定慧增長。

　　不僅如此，在日常生活當中，每一天看到這些人、事，也要在這裡修定修慧。你在家庭裡面，會念佛的人，會修行的人，家庭就是非常好的道場。這個人給點氣給你受，那個人說幾句難聽的話，你能夠不起心、不動念，你在修一心不亂！那些人是你的大善知識！沒有這些人，你那個忍辱波羅密從哪裡成就？這些人給你甜言蜜語的，你不生愛戀的心；給你一些是是非非的，沒有瞋恚之心。這些人統統是善知識，成就自己定慧的功夫。也就是凈宗裡面所講的「一心不亂」，「念佛三昧」是在這個地方修成的。

　　換句話說，聽到一些是是非非、閑言閑語，心裡動了念頭了，你立刻就要懺悔，「我怎麼又錯了，又被境界所轉了」。你要在日常生活當中，處事待人接物之處，念念都能夠覺，都不迷，你念佛的功夫，不必要三年就成功了。所以一切時，一切處，都是我們的善知識，都是我們的好老師。

　　《華嚴經》上，善財童子五十三參。那五十三個人，說明白了，就是我們從早到晚所看到的那一些人，就是這五十三個人。這五十三個人代表社會裡面的男女老少、各行各業，代表這些，是我們每一天所接觸到的。善財會參，我們不會參。我們天天跟這五十三位善知識鬧彆扭，過不去！善財童子跟這些人當中成就無量的智慧。你看他參訪，看清楚了，聽明白了，增長智慧。最後一著「禮辭」，禮是禮拜，辭是告辭、告別。「戀德禮辭」，他的用意就是：我很清楚，很明白，我沒有起心動念。所以不起心、不動念、不分別、不執著，就是禮辭的意思。

　　善財童子修什麼法門？念佛求生凈土，他修這個法門。但是參學呢？什麼法門他都參學。參什麼？如如不動！我還是念我的阿彌陀佛，你參禪，我並沒有跟你學。你那個禪我都懂得，我念我的阿彌陀佛。你那個密，我也都懂得，我還是念我的阿彌陀佛。絕定沒有受干擾！這是「定」，就是念佛三昧成功，一心不亂！我去參訪，我樣樣清楚，樣樣明白，這是「慧」。有定有慧，這是我們應當要學的。不是說我跟那個學，就跟那個走了！不是的，他是一句「阿彌陀佛」念到底。

　　我們怎麼知道他是念佛的？我過去講《華嚴經》講了十六年，我這個念佛法門是從《華嚴經》上學來的。難信之法！我從前也不相信。我對凈土的信心是從《華嚴經》上得來的。

　　有一天忽然想到一個問題，想到什麼？善財學什麼？他修哪個法門？仔細把《華嚴經》從頭到尾細細看一遍，才恍然大悟，他修的是「念佛法門」。怎麼知道的？他的老師是修念佛法門。他的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在《華嚴經》上念佛求生凈土，文殊跟普賢兩個人都發願求生凈土，善財是他最得意的學生，最得意的學生一定傳授最得意的法門。

　　文殊菩薩發願求生凈土，文殊是菩薩當中智慧第一，他選擇的法門一定是第一殊勝，傳給他的學生。所以我們就知道善財必定是跟老師一樣，念佛求生凈土的。然後我們再細細看，看他參學，第一個是德雲比丘。德雲比丘這第一個善知識，教給他的是念佛法門。我們中國人常說：「先入為主」，第一個老師很重要！再看最後的一個，最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。你就曉得自始至終，念「阿彌陀佛」，求生凈土。

　　我在《華嚴經》上看到這個事實，才知道這個法門不可思議，重新來觀察，重新來肯定，這才真正發心念佛了。以前雖然在李老師會下十年，天天勸我念佛，我也不敢違背，但是不甘心，不情願，所以真的叫「難信之法」。我還是要把這個事情真的搞清楚了，搞明白了，才肯相信，才肯把這些經教捨棄掉，專修了。

　　所以「放下」也實在是不簡單。我對大乘經論從初學就非常喜歡，喜歡就是污染。所以佛法也會污染人，一定要曉得。要真正能做到『無愛無厭，亦無希求不希求想』。希求是錯誤的，不希求也是錯誤的，都落在兩邊。所以佛菩薩行的是「中道」，「中道」簡單的講就是隨緣，隨緣不攀緣，攀緣就不是中道，一切隨緣。

　　『亦無彼我違怨之想』，「彼我」就是人、我。《金剛經》上所謂的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。「違怨」，就是喜歡、討厭，就這個意思。換句話說，處事待人接物，一定是用清凈心；有這些念頭，心就不清凈了。心凈則土凈，清凈心感應的就是凈土，善心所感應的是三善道，噁心所感的是三惡道。念佛修行人，善惡兩邊都沒有，叫清凈心。清凈心是真正的善心，善心就是善惡兩邊都不要，才叫真善。跟惡相對的善，那不是真善，那還是一個污染，善惡兩邊都打掉，這個叫「中道」。

　　【二六、於一切眾生。有大慈悲利益心故。舍離一切執著。成就無量功德。】

　　『於一切眾生，有大慈悲利益心故』，「慈悲」上加一個「大」字，這一個字不能輕易看過。「大」是什麼意思？「大」是平等心、清凈心，這就叫「大」，沒有分別執著。才有一念分別執著，慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清凈心的慈悲、平等心的慈悲，舍離一切執著，這才能成就無量功德。成就無量功德，也不會有成就無量功德這一個念頭。有這個念頭，又錯了。但是成就無量功德是事實，心裏面痕迹都不落，這才叫真實的成就。今天時間到了，我們就講到此地。