南懷瑾先生-——有關學佛問答

問：「佛學」與「佛法」是否有差別？　　我們研究佛教書里的理論，然後配合科學的思想，這是「佛學」。佛學很好，它本身沒有修持，也沒有求證，也不太迷信。　　而「佛法」就不同了，佛法是佛傳下來的修證方法，目的是要求證人類生命的究竟。　　問：學佛、修菩薩道，需要什麼資格嗎？　　附帶一個問題：「何謂學佛？」一般人說：「我在學佛。」我說這個不要亂講。你們怎麼夠資格？有人問我：「老師，你信佛教？」我說不是。「那你信什麼教？」我信睡覺（一笑），我夠不上資格信佛教。人家又問啦：「那老師，你學佛嗎？」我說，也不是，那也沒有資格。　　你看佛經上面寫，一個修菩薩道的人要布施，眾生如果需要你的眼睛，那就挖給他。頭顱、腦血、全身、妻子、兒女、財產，都可以布施，我做不到。　　什麼叫菩薩道？說個故事當例子。　　有個菩薩在那過打坐，天人要測驗他夠不夠格成為大乘菩薩，就化成一個可憐人，跪在菩薩前面說：「我媽媽生病了，醫生說要菩薩的眼睛作藥引子，我媽媽才會好。但是到處找不到菩薩的眼睛，你是菩薩，所以我來求你。」一聽他這麼說，菩薩把眼睛挖出來給他。天人又說：「你挖得太快了，醫生說要的是左眼，可是你挖給我的是右眼。」菩薩心想：「我只有兩隻眼睛，都給你我就看不見了……可是我修菩薩道，要布施，好吧。」但這麼一想，第二次挖眼睛就沒有用了！第一次挖右眼時沒有考慮，這個是布施。而第二次時已經考慮、計較了，就沒有用了。　　你看看，我說我怎麼夠得上學佛、作菩薩？講布施、幫忙窮人，有計較心，就已經不夠了。　　釋迦牟尼佛天生是皇帝，而且是獨子。現成一個皇帝，他卻考慮要出家。為什麼？　　他想，自己做了皇帝，就算把這個國家政治做好了，天下最好的皇帝治理一個國家，也不會超越過三十年，三十年以後又亂了。人為什麼不能永遠和平？政治也做不好、經濟也改革不了，為什麼？這是人性的問題。而人為什麼有慾望、為什麼有思想？所以他放下一切，跑去出家。後來他悟道了，曉得宰制人類的，是基本慾望、心念的問題。他也悟到了心物是一元的道理，不是分開的。時間、空間，物理世界的生命，跟精神、思想的生命，是一體的。　　他悟到了這個，所以他一輩子也不回去做皇帝。　　你們研究佛學，一般都沒有搞清楚，隨便就講學佛。你們常說：「我灰心了、看透了，想學佛。」唉唷，功名富貴都沒有經驗過、權力也沒有掌握過，要說「唉呀，我看透了世間」？你看透個屁！佛才是真看透了，現成的功名富貴，不要；現成的皇帝，不做；因為他知道政治不是徹底解決問題的辦法，用政治的手段解決不了人類的問題。　　學佛如果用嘴講，那等於什麼都不會，還希望能想個東西出來救世救人？自己的五臟廟都救不了，你還救誰呀（一笑）？　　問：最近有很多年輕人學佛，這是好現象嗎？　　最近我發現年輕同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個幹什麼？我這個話你不要難過，這有兩重意義。　　首先世界上什麼都容易學，唯有學佛是最難最難的事；第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你會變成什麼！　　所以啊，希望先把做人的道理完成了，再來談學佛的事。　　但是既然要學佛了，千萬要注意「不住於相」四個字；一住相，什麼都學不成了。　　問：學佛的人，最基本的修養是什麼？　　不管儒家、佛家、道家，以及其它一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字——善護念。（金剛經語）　　好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功、有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐，是錯誤的。　　你看佛！多麼平淡，穿衣服、洗腳、打坐，很平常，絕不是幻想，絕不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。　　善，好好地照顧自己的思想、心念、意念。　　譬如我們現在學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字。　　問：學佛的目的是什麼？　　學佛的目的，在追求人生的究竟。　　我們中國，不管是佛家、道家、儒家，現在有一個基本問題——講求生命究竟的道理。現在文化普及，科學、哲學，乃至佛學，很多人都在研究。但是真正追求生命究竟的，幾乎沒有。　　問：學佛進，「戒律」的意義在哪裡？　　釋迦牟尼佛在跟弟子們講基本法時，歸納出「戒」、「定」、「慧」三學。　　在釋迦牟尼佛以前沒有這個「戒」的。戒律的建立，是因為弟子們多了——他的常隨眾就有千二百五十位，團體的生活叫做「僧伽」，因此才產生戒律。　　戒律是一種規範，基本上在做功夫修定，求證生命究竟，求證果位。　　問：初步學佛，應不應從大乘的「度人」觀點著眼？　　現在一般人學佛，都從大乘的角度來，《金剛經》啊、《楞嚴經》啊，這些都是大乘的教義，是佛晚年的修法。　　佛年輕時，基本用來帶領弟子的是小乘的修法。何謂小乘？小乘是為已啦！孔子有兩句話：「古之學者為已，今之學者為人」。這兩句話說，古人做學問啊，確確實實，為自己的；現在人做學問，說得好聽，為了社會、為了大眾，卻不踏實。做個比方，這個學問指的就是佛家的精進、修養，應先為自己成就，再來救人。　　現在人啊，次序不對了，一讀書、一學佛，就想要救社會、救國家，吹一大堆牛。這是不對的，要先求為已，先從釋迦牟尼佛初步教弟子修證的小乘法門做起，先利已，而後利他。　　問：要如何走大乘路線？　　大乘的道理，就是《金剛經》中講的「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，不走止息的法門，而走心地法門。　　我們這個思想、每個念頭，講「現在」，這句話已經過去了，不可得。講「未來」，未來也已經變成過去了，沒有過去、沒有現在、也沒有未來。思想念頭跟我們講話一樣，都是空的，根本不存在。過去心不可得；未來還沒有來，當然也不可得；現在當下皆空，也不可得。　　就在這個上面得止，氣息一樣定了。這是大乘的方法了。　　大乘的路線變成怎麼？理就是事實，理就是功夫。這個理論懂了，就求證到了，這就是功夫。　　理論知道空，自己求證身心卻達不到空的境界，那是狗屁的理論。等於科學一樣，先要原理懂了，馬上到實驗室求證，這是求證的功夫了。　　問：那要如何體會大乘佛的境界？　　所以是非修定不可的。修定的方法呢？我們現在打坐，想要離開了一切，就吩咐啦：「不要吵啊！我在打坐。」坐在那裡幹嘛？這裡發麻、那裡腿痛，念頭去不掉，是不是？沒有到達「離生喜樂」，反而統統在「離生痛苦」中。　　有的離了，離了什麼？老子也不要了、家庭也不要了、丈夫也不要了、孩子也不要了（眾笑），真離了。這是離生痛苦，哪裡叫離生喜樂？　　引用一句話：「請卑辭，勿高論」。大乘的經典，還是不要多講，只講修定的方法。　　佛也告訴你，修定的方法都叫做「方便」，也都叫做「加行」。　　佛學中「加行」的意思，拿我們現在話來講，就是加工廠。原料本來沒有製造過、不適用，所以需要加行；所有方法都是加行、都是方便。那麼一般修密宗的什麼灌頂啦、觀想啦、供養啦、禮佛啦、念佛啦……各種修行方法，道家的守丹田、守竅啦，等等，都是修定的方法之一，都是加行。　　你們要研究佛，要在小乘基礎上。　　問：有句話說，煩惱即菩提，煩惱如何成為菩提？　　這就是大乘境界了。　　到大徹大悟的時候，止觀功夫修定到了以後，煩惱一來，煩惱不動了、空了，煩惱就是菩提。如果他被牽走了，煩惱很頑固的存在著，那麼菩提就是煩惱。　　你學修佛，是修菩提吧？但是功夫不深，修不好，做不到，氣死了，菩提不是變煩惱了嗎？「煩惱即菩提」反過來，「菩提即煩惱」，就是說，一個東西有兩面，作用不同。　　很多人說「煩惱即菩提」啊，所以放任自己自由、煩惱，我說完全不對。　　大乘佛經比如《金剛經》、《楞嚴經》上半部講的，都是形而上的本體論。一入手就接觸最高理論，一般人就中了毒。　　小乘的佛法講求證、四禪，一步一步從基本來，再達到那個最高的境界。　　而中國呢？可惜後來流行大乘經典，《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《維摩經》……煩惱即菩提啊！《維摩經》又說，淫怒痴即菩提。不懂的人一想，男女性交就是菩提啊？那就很嚴重了。　　問：佛教如何解釋宇宙的演變？　　佛學講人生命的四個程序，生、老、病、死。講物理世界，則是「成、住、壞、空」。　　佛對於生老病死並沒有講固定的時間劫數，物理世界則有。成劫，形成這個世界，經歷二十劫。這個世界形成，停住，就是住劫，也是二十劫。壞劫，這個物理世界毀壞，也是二十劫。壞了之後沒有這個世界，空劫，也是經歷二十劫。八十劫，成住壞空。（註：佛家稱世界一成一毀為一劫。）　　而空劫以後沒有世界，當空劫變成成劫，又慢慢形成世界。先由空生有，生成的氣，叫做風，慢慢地風形成水，凍融起來變成地球。凸起來的是高山，陷下去的是海洋、深谷。　　佛在幾千年前這樣講世界的形成，到現在地質學研究的也差不多，科學愈進步，愈繼承佛的這個道理。　　問：佛教中的五大——地、水、火、風、空，彼此之間有沒有互相的關係？　　都有。每一個東西都互相有關係。　　地裡頭含了水、火、風、空；火裡頭含了水、風、空、地。每個裡頭都包含五種，不缺一樣，只是其中一樣成長了，以那個為主性。比如說冰，即使降到了最低的溫度，也還是有溫度，也還有「火」在內。　　《楞嚴經》裡面有告訴你這「五大」的次第，清凈本來，每一個都一樣，水性真空，性空真水。換句話說，火性真空，性空真火。「清凈本來」。　　問：誠心學佛，就會有好的果報嗎？　　這是個大問題啊！佛告訴他的弟子須菩提，假使有人誠誠懇懇學佛，研究金剛經，結果一輩子倒霉，為人輕賤。有人事業很好，生意也做得很大，功名也很好，偏要跑來學佛，我說你不要搞啊！這個事情不是好玩的，學佛就要倒霉的。他說菩薩會保佑發財；我說佛不管這個事，因為佛學是空道，你要學，只有放下。　　當然也有些人學佛反而發了財，但大部分都是遭遇更多困難。　　不但學佛如此，信別的宗教也是一樣的，很多人說自己一輩子做好事，結果倒霉透頂，什麼壞事都到他身上。　　歷史上司馬遷也懷疑過這個問題，善人做好事，偏要倒霉；壞蛋個個好得很，身體又健康、精神又好又發財，又有辦法。這個世界上因果報應到哪裡去了呢？這是個大問題。　　首先我們要了解，佛法的基礎是建立在三世因果、六道輪迴上。佛法講的因果是講三世，認為生命是連天續不斷的，不是現在這一生。　　問：真有人可以沒有「瞋」念嗎？　　瞋心瞋念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是瞋念，恨人、殺人、怨天尤人，都是瞋，是非分明也是瞋。或者你說什麼都不會生氣，就是愛乾淨，看到不幹凈受不了，也是瞋，一念的瞋就是厭惡。　　你念佛啊！打坐啊！你念得再好，如果這個思惑、這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！不管你是念佛的、參禪、密宗的，隨便你什麼宗，都沒有用，必須要斷這個思惑。　　問：學佛第一步要學什麼？　　真講學佛，學佛是學空的，而且絕對謙虛。第一個條件就要先學會謙虛。謙虛，就去掉了「我慢」，也就是所謂的「人我見」。　　所以我一輩子不為人師、不做人家的老師。你們都叫我老師，是你們應該的，那是你們的道德，跟我不相干。我也沒有收過徒弟，也沒有承認哪一個人是我的學生。他的道德立場叫我老師、自請學生，是他的道德，我自己不認為這樣。　　我若是真的把自己當做人師的話，完了，那不談修行，我這個人已經完了。所以你們要注意，特別是出家人更要留心——人家對你恭敬，是他在培養他的福田；我們是爛泥巴，做了他的福田了。若是自己受了人家恭敬，就認為「我真是天人師，了不起」，那就完了。　　有位歐陽竟無（一八七一 ~ 一九四三）先生，很多和尚不敢去見他。因為有些和尚擺架子，見了他只給他合個掌，他就說話了：「為什麼不頂禮啊？你們看不起居士？和尚不應該拜白衣（指在家的居士），拜了就犯戒對不對？你們懂什麼戒？所有戒律、經義論告訴你，見了善知識就要拜。我是善知識啊！善知識不分出家在家的，為什麼你不拜？出去！」就趕人了。他是這麼一個人，罵起人來，額頭一條青筋（一笑）。　　可是不管你在家出家，你只要真向他下拜，哎，他先跪下來了。看到這個榜樣，給我的印象非常深刻。我說他真是了不起，他去掉人家的傲慢、我慢，可是自己絕不傲慢。你不講禮，他罵你；你一講禮，他比你還要講禮。他跪得很快，你還沒有拜倒，他已經在地下了。　　學佛第一個要學謙虛，特別是僧眾更要注意這點。　　問：要如何看待「迷信」？是否應該破除迷信？　　一般人提到宗教，往往就隨便加一個名稱叫「迷信」。其實這句話很不科學的。什麼叫迷信？一個不知道的事情隨便去相信，就叫迷信。迷糊、不清楚，隨便相信，就是迷信。有些人相信算命、看相、卜卦這些東西，其實真的是迷信。可是我也不同意一般人隨便就講它們是迷信。　　譬如談到看相、算命吧，你說：「啊，那是迷信。」我要問：「那你懂得它嗎？你會算嗎？」不會！那你怎麼曉得它是迷信？像我們一般認為算命是迷信，可是它在中國跟印度流傳四千年了，這四千年來的前輩祖宗們都是笨蛋嗎？就是你聰明、他們都迷信，你的見識超過了祖宗？可是所有「迷信」的人、相信它的人，還都是第一流聰明人，笨人還不信咧。笨人你叫他算命，他說「不要不要，我飯都沒有吃飽，我想這個幹嘛？」聰明人吃飽了飯沒有事，心思不定，看相算命，一定的。　　我說不能隨便罵人家迷信。比方說我們講算命，那我就要研究它了；它為什麼流傳幾千年？為什麼被它騙住的多是第一流頭腦的人？他們並沒有比我們笨，可是他們就信。迷信，你怎麼不去摸一摸、就隨便下一個定義講迷信？　　我說現在人，你們講迷信，最迷信的是科學。嘴裡愛講科學的人，他一點都不懂科學。真是個懂科學的人，不會隨便講的。就像真懂醫學的人不隨便談醫一樣。　　我們不管時代的事，就講迷信的問題，人的智慧有時候就是這樣脆弱。佛學教人要問到底：「為什麼？」打坐打坐，為什麼要打坐啊？坐起來會證果位，證個什麼果啊？佛法中處處是問題，叫你參。所以中國的佛法，禪宗最高明一個字：「參」。「參」是參考，「參」是思維、參考、懷疑、研究、追尋、探討，包括了很深很多的內容。　　禪宗一個字：「參」，參就是「正思維」，要研究它。「參」，最有佛法的精神，就只有禪宗。一切都是否定的，參！要求正道、真實。你沒有參透，你就相信，絕對是迷信。佛法是反對迷信的。　　問：禪宗的「參話頭」是什麼用意？　　禪宗叫「參話頭」，「話頭」這兩個字是什麼意思？這是唐朝的俗語，一句話的開始、起頭，也就是話的頭。我們講話：「喂」，這個聲音還沒有發出來是什麼，這叫話頭。進一步說你這個念頭還沒有動以前，念頭就是話。我們的思想在裡面，經過嘴巴發出來，就變成語言了，就是說話了。　　我們隨時在說話，腦子裡有頭有思想，就在說話。不過思想開了口，變成語言了。思想跟語言，是一個東西內外分開一體的兩面。所以古人叫「話頭」，開口說話，就是話頭。　　那我們現在講的「話頭」，就是指一個問題。說「參話頭」，即要你研究反省自己的這個問題，問題的問題，一路追下去，叫做參話頭。　　禪宗講參話頭，現在的禪宗，從明朝開始就流行一個話頭：「念佛是誰？」到現在用了幾百年，不曉得改。禪宗祖師的話頭很多哎，譬如說「生從何處來，死向何處去」，這個就是話頭。譬如我這有個小孩，真的來問我：「媽媽死了，究竟有沒有靈魂這個事？」我說：「有啊。」他又反問我：「那她到哪裡去了？」生前死後，這個就是話頭，「生從哪裡來，死向何處去」。這類的話頭是還有道理可講，在佛學講這是「有義語」，有道理、有意義可以解釋。禪宗有些祖師講的話就不是如此，是無義語，毫無道理；但你參通了，就大徹大悟了，可以成佛了。　　問：普通人修行學佛，需要什麼條件？　　修行要先修「資糧位」——兩個資本，一個是有福報、福德資糧，另一個是智慧資糧。資就是資本，糧就是糧食。　　有福報沒有智慧，有智慧沒有福報，都沒有資格學佛修行。福德、福報的資糧很難得，佛說的「暇滿之身難得」，難得有空閑的時間。譬如說有些朋友，想靜下來修行，卻要天天上班、忙生意。我笑一下：「你沒有福報，沒有清福嘛。」打坐修行鬧個幾天，也是清福啊。　　第二個最難的是智慧不夠，有些學了半天修了半天，沒有真的智慧，那白搞了。　　修行第一位是「資糧位」，這個資本先找好，要多行善事、作好人。　　在有了資本後，修「加行位」。打坐啊、念佛啊、做瑜珈啦、練身體啦、修戒定慧等，都是「加行位」。什麼是加行？拿句現代話，你本錢夠了，開個加工廠鍛煉鍛煉。加行位，第二位。　　加行努力以後，修行了，「見道位」，真正見到空性了。空，不是一句話，有它的境界的。見到了空性，見道位。見道以後，第四位，「修道位」。大家注意哦，我們中國禪宗，五祖告訴六祖兩句重要的話：「不識本性，學法無益」啊。你沒有見到空性，你就白修了。不見空性，修法無益，這個也不是密，六祖也不看經教，所以他是古佛再來，他就告訴你，見道以後是修道位，修菩薩道。最後是「究竟位」，成佛。　　問：佛法是求究竟的法門，那怎麼會有那麼多種修證方法？　　有幾句話關於學佛的，在永嘉大師證道偈上，引用得非常清楚：　　佛說一切法，為度一切心；　　我無一切心，何用一切法。　　那是大徹大悟，永嘉大師引用了佛陀的話。　　講到佛法，所有的佛法都是對治法門，都是開出來的藥方；你有這個病，就吃這個葯，所以「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法」。　　所以我們迴轉來講，佛法，就是你在某個時候、有某個需要時，它告訴你怎麼醫治自己，怎麼醫你這個心病。　　「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法」，人的煩惱有八萬四千種，所以佛有八萬四千法門。有人專提倡修凈土，有人專主張參禪，有人就喜歡修密宗，有人喜歡修天台宗的止觀。各人從各人的因緣所好、各人的喜歡。　　問：關於做人、做事、學佛、修行等各種方面，有沒有一個通用的要點？　　做人、做事、學佛、修行，有四個方向、四個要點——四無量心。無量無邊沒有範圍，由小擴大的。四無量心是什麼？四個字，「慈悲喜舍」。　　先學慈悲心，慈悲是很難做的，嘴裡講講的，真做到慈悲心很難。真的慈悲心就是普通我們一句俗話：「作蠟燭」。我常常用這句話比方，要自己變成蠟燭，「燃燒自己，照亮他人」，真是很難做到。　　你們都念過李商隱兩句詩，「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」，對不對？若是菩薩道的慈悲，還要再改幾個字：「春蠶到死絲『不』盡，蠟炬成灰淚『不』干」，那才是菩薩的慈悲！談何容易？　　學佛先學四無量心，學了慈悲心之後，最重要的是下面兩個字，「喜舍」。你看看這許多學佛的居士啊、出家人，幾乎沒有幾個人做到「喜舍」，沒有幾個人能在臉上帶個喜容。臉上沒有喜容，個個幾乎都是討債的面孔，好像我們欠他多還他少。有些學佛的人，只要一學佛，喝！看起來滿臉的「佛相」啊！很莊嚴，一身的「佛氣」，看起來很嚴肅，一點喜容都沒有。　　所以打坐教人要先把神經拉開，微笑，學菩薩嘛。一笑，腦子都鬆開了，身體病都沒有了，笑有這樣的作用哦。肌肉一笑，腦神經整個拉開了，眉毛舒展開來，你看菩薩塑的像，也是坐在那兒微笑，慈眉善目，這要學的。　　我也常常告訴人，你們學學唐太宗嘛！唐太宗有次問魏徵：「我跟人家講話時，大家看我開口就都不講了，好像很嚴肅、還發抖，這是什麼道理？」面對著皇帝，別人絕不敢說真話，但魏徵就說了：「陛下，你不知道，你的相貌天生就很威嚴，再加上你嚴格地一問『這個事怎麼辦？』大家當然嚇死了，不敢開口。」聽魏徵這麼一說，唐太宗回到宮裡就弄個鏡子，對著鏡子拚命學笑，練習笑著問話：「你好啊！這個事情怎麼辦啊？」這是歷史上有名的故事。　　修菩薩道先修喜相；喜，慈悲喜；舍，一切放下。四無量心是基本要學的。　　問：學佛的人是否應該只拜佛、除了佛之外一概不拜？　　佛在八萬四千法門中，歸納了十個方法——十念法門。十念法門中的「念天」，就在講這個問題。天要怎麼念？　　我當年學佛，看到土地堂都會過去拜一拜的。常聽到人在說：「唉呀，學佛的人，除了佛以外什麼都不應該拜」，我說瞎扯。他能夠作土地公，生時是大好人，過世後還能在那掌管一方；我死了還沒有資格當呢！至少他年紀比我大嘛，早死了的一定年紀比我大，我拜拜老人家有什麼關係？除了佛以外一切不拜？又執著了！你恭敬老人家嘛。　　我以前跟我的老師在成都，他跟我一樣拄個手棍，走路走在前面。每次晚上回來吃飯時，會經過一個小廟，我的老師一到這個小廟前面，一定把手棍往旁邊一掛，合個掌，才拿回手棍走過去。我說：「先生啊，這個不是大仙的廟嗎？」大仙就是狐仙、狐狸精。他說：「是啊。」我說：「這狐仙你那麼恭敬幹什麼？」老師回我：「唉唷！不要亂講，他也是老前輩子啊。不管他修的什麼道，年紀總是比我們大啊！修了七百年了，也了不起。」我聽了直點頭，哦！有道理、有道理。　　佛的十念法門中有「念天」，就是說對天人也一樣恭敬。佛在《大集經》裡頭甚至告訴你，一切魔王都要恭敬，這一切的魔王都是他的兄弟。比方說在佛的傳記中，提婆達多這麼陷害他，佛對他仍然很恭敬，沒有恨他過。　　念天，這個修法很難。　　問：學佛應向何處求法？　　說到法，就是大家的迷思了。法是什麼？「正思維」，一切學理的思想。佛說的三十七菩提道品、六度萬行，包括我們常念的各種經典，都是法本，都是佛傳的方法，叫你參這個學理而進入。依此修行，這個是十念法門中的「念法」。　　可是我們很少有人念法。要說有嗎？「老師，你告訴我一個法。」大家把這個法字解釋得又神秘又特別，好像說只要老師有個袐訣傳給你，你就行了。真是迷信！佛那麼多教理都是「法」，你不去看，多可惜啊！尤其現在《大藏經》那麼多，自己怎麼不去找啊？　　不過，對不住，給你說句真話，當年自己沒有了道，也看不懂啊。你能夠把這些都看懂，你就差不多了，差不多已經成功一半，那你可以修行了，真的可以修行了。　　問：學佛的人是否該拿佛的標準稱量別人？　　學佛的人最怕的是什麼？我最怕年輕人學佛，別的沒有學好，就學會了學佛的人這個毛病——學佛了以後，「我是正道，其它都是歪路」，手裡拿一個菩薩的尺子丈量別人：「唉唷，這個傢伙不夠」，但是從來不量自己夠不夠。　　眼睛不要光看別人，做人也一樣，不要稱量人家，最好稱量一下自己。這個是孔子的教育，叫什麼？簡言之一句話：「觀過而知仁」。看看人家的缺點、人家犯的錯誤，反省自己有沒有這些缺點、錯誤。自己沒有，很安心；自己有，就要趕快改。　　看了人家的缺點，自己就如同有了一面鏡子。看人家的過錯，我們自己反省、自己改進。觀過而知仁，就是這個道理。
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