圓融精神是中國佛教持久不滅的生命力|佛教 圓融

圓融精神是中國佛教持久不滅的生命力（圖片來源：資料圖）

佛教發源於印度，為什麼在中國發揚光大？其中最重要的原因之一，便是圓融精神的倡導。圓融的本意是，圓滿融通，沒有障礙。作為方法，則是指一切事物皆能保持其原有性質，又能交互融攝，而無矛盾衝突。從總體上說，中國佛教的圓融精神主要表現在以下三個方面：

（一）佛教初傳中土時，針對與儒、道本土文化之抵觸，以方便的手段融攝之，從而逐步適應中國文化。這方面的表現略可分為三點：首先，是採取與中國文化相融合而流傳的手法。如早期翻譯佛經時，往往依託與之相近的老莊思想，以期得解，因而借用道家辭彙，以「道」字解釋「菩提」，以玄學概念「無」表示「空」等，這就是所謂的「格義」手法。其次，是對原先教義中的某些比較「出格」的東西加以揚棄，以適合本土文化的需要。還有一點是，佛教中有關「沙門不敬王者」、接受父母禮拜等習俗問題，因與中華傳統的忠君思想、孝親觀念相悖，在強大的政治壓力面前，高僧能審時度勢，適時地作出讓步，以緩和與帝王的干係，他如為調解出家制度與孝親觀念的衝突的《父母恩重經》之類疑偽經的出現，等等。從中不難看出，具有異域文化色彩的佛教為在中國紮根、生存與發展，在方便適應方面所作的努力。

（二）在佛教被本土化的同時，佛教也反過來對中國文化產生影響與改造。此類現象甚多，像以佛教教義解詮儒家經典《易經》、借用道行般若之旨以闡述《莊子·逍遙遊》之類。其中最典型的，莫過於創立像天台、華嚴、禪宗這些具有中國特色的佛教宗派了。就天台與華嚴來說，雖然二宗之教義也像其他宗派一樣，依據印度穿來的經論，但又不是直接以印度的佛學系統成立的，而相對具有獨立性。比如，天台宗的創始者慧文，其思想雖出於般若、中觀與《大智度論》，但並不傳承其系統，而是以自修禪觀所得，印證於中觀和《大智度論》，至慧思、智者又根據《法華經》諸法實相的「十如是」義，廣為發揮，妙理迭出，也系多出於止觀內證之境界。

（三）圓融精神的又一體現，是在佛教內部各宗派之間。例如隋唐時期，各宗派相繼崛起之後，相互之間屢有問難，是此非彼，有時甚至極力攻訐，勢同水火，像唯識宗之非難天台宗義、禪宗與天台的法統之爭、三階教與凈土宗的互相揭短等等。然而，這只是問題的一個方面。另一方面的情形是，各宗派在基於本宗立場的同時，又有相互取資，充實發展各自的思想體系的舉措。

禪宗與凈土宗的融會，是中國佛教史上最為引人注目的事件，彼此由合而分、由分而合，幾乎貫穿整個華夏佛教的歷史。自宋代永明延壽倡導「禪凈合流」之後，兩宗你中有我，我宗有你，難分彼此，其影響之大，足以成為中國佛教的代名詞。圓融精神，其實是釋迦牟尼佛的一貫作風，佛教在各個不同的歷史時期均有運用，只是相對來說在中土得到了更為全面的發揚。此與中華民族具有包融萬物的博大胸襟有關，從而使這一精神成為中國佛教持久不滅的生命力。

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