禪的認知與修學

目錄： 　　一、禪的性質與風格 　　二、禪是宗教，它又超越宗教；禪不離哲學，卻又超越哲學 　　三、禪是什麼? 　　　　(一)禪是心的原態，生命的共相、永恆相 　　　　(二)禪的基本內涵 　　　　(三)禪的修持要領是無念、無相、無住 　　　　(四)禪的基本精神是自悟自修、自成佛道 　　四、安祥是什麼? 　　　　(一)安祥是正受的體現 　　　　(二)安祥是禪的生命 　　　　(三)安祥是定慧圓明的證量 　　　　(四)安祥是法的現量 　　　　(五)安祥是生命的源頭活水、永不枯竭的幸福泉源 　　五、安祥禪就是祖師禪——宗門禪 　　　　(一)安祥禪的起源 　　　　(二)為什麼要提出安祥禪 　　　　(三)安祥禪的特點 　　　　(四)如何修學安祥禪 　　　　(五)為什麼要提倡安祥禪 　　六、什麼人最契合於安祥禪? 　　　　(一)他一定要對打破生死苦樂問題，有執持不變的一貫興趣 　　　　(二)他是不甘被埋沒的人 　　　　(三)他是矢志追求永恒生命的人 　　七、安祥禪最適於哪些人來學 　　八、獲得安祥禪的最有效方法 　　　　(一)去垢 　　　　(二)止惡 　　　　(三)究理 　　　　(四)明心 　　　　(五)管帶 　　在這人心陷溺、物慾橫流、正法凋零的今天，各位能夠參加這次聚會，非常難得，非常可貴。 　　每一個時代都有它的成因，每一個時代的形成，也都基於這個時代人們的心態。一個惡劣的心態，則會導致人類的災難。儘管自然科學飛躍進步，物質文明高度發展，但物質的滿足，永遠填補不了人們心靈的空虛；儘管知識爆炸，科技起飛，但學術並沒有提升人類的品質，這是個可悲的現象。我們如何解決這個面對的問題?唯一的方法，就是發揚中華文化，提倡固有的禪學。 　　一、禪的性質與風格 　　提到禪，真是五花八門，包羅極廣。我們知道印度教的禪定，很接近佛都的四禪八定，幾乎除了在認知上有所差距以外，在修持的過程、方式，可以說大同小異。佛教本身也有禪，像天台止觀、密宗的金剛坐禪，乃至於最高級的金剛大手印，都是屬於禪的範圍。不過，就禪的性質來講，有共法、不共法。 　　什麼叫共法?不管是哪一教，都可以打坐。現在的超覺靜坐；佛教的每個派別，不同要領的禪定；乃至於天台止觀法門，這是佛教教內、外共有的、共同的修持方式。 　　什麼叫做不共法?就是我們講的祖師禪--宗門禪，它是不共法，是禪宗特有的，也是中國 特有的。只是到了唐末以後，曾傳到日本，這是不共法。這是中國獨特的，也就是達摩祖師西來，把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤里，所開出來的奇葩。這是中國人值得自豪的地方，它是中國文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪，就沒有真正的佛法；沒有了禪，就沒有宇宙的真實；沒有了禪，我們所能把捉的都只是相似，而不能全等。 　　再說在表現上，祖師禪跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐，而禪宗的禪雖然也打坐，但是那只是少數的派別，而且它打坐的方式，並不要你守竅、守丹田，只管打坐。這就禪宗來講，不算是正統，但也不算是旁支。這話怎麼講呢?因為在五祖以前，講究打坐觀心，六祖以後，禪宗就變得極為生動、嚴格，行、住、坐、卧，保持定慧圓明，一起來心就亂，那是不究竟的，當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐?《六祖壇經》里講得很清楚，他說：「生來坐不卧，死雲卧不坐，一具臭骨頭，何為立功課。」這講得很好，打坐對見性者來說，是一種約束，顯得不解脫，儘管它是一種方法，也是一種過程，但是還有比打坐更高的法門。 　　何以見得不以打坐為然?六祖的大弟子南嶽懷讓禪師，感覺到自己的年齡大了，需要找一個接棒的人。古來學法，徒弟找師父千辛萬苦，師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師面壁九年，難道印度不好打坐?不辭險阻艱辛，關山萬里，跑到河南少林寺去打坐，為的什麼?他並不是為打坐，而是要等一個人，等誰?等二祖，等到了二祖，他的法才可以傳下去。南嶽懷讓禪師也是一樣，感到傳燈的時候到了，到處查訪，查訪到馬祖道一禪師，覺得這個人根器好，素質高。找到馬祖以後，看到馬祖在那兒打坐，跟他打招呼，馬祖根本不理不睬，禪師與眾不同的是，都有極高的智慧，很好的方便。南嶽見馬祖不理睬，就拿塊磚頭在他面前地上磨，唏哩嘩啦地製造噪音，這下子馬祖忍不住了，「唉!老法師，你在搞什麼?」「我磨鏡子啊!」「這磚頭怎麼可以做鏡子呢?你開玩笑!」「那我問你，你在幹什麼?」「我打坐啊!」「你打坐為了什麼?」「我打坐為了成佛啊!」「我磚頭要磨不成鏡子，你打坐絕對不能成佛。」這一句話，把馬祖道一給打動了。馬祖就問：「那你說怎麼做才對呢?」南嶽說：「怎麼才對?我們打個譬喻，譬如牛拉車，車子不走，你打牛對?還是打車對?」馬祖說：「當然是打牛。」南嶽說：「現在你卻明明是在打車!」 從這個小故事，我們可以知道，禪宗的特色，並不執著有形的修持，諸如延年強身的大小周天，冀求悉地的打開中脈等，禪宗不屑一顧。禪宗的究竟處在「歸無所得」。為什麼無所得?因為整個宇宙都是你，你以外無二無三，你就是絕對的，不二的，還能得個什麼呢?從這個小故事，我們就知道禪宗不大拘泥修行的形式。所謂「十字街頭好修行」，反映禪是重「內明」、重心態的，這是在方式上。 　　在風格上，禪宗的禪極為活潑，極為生動，沒有定法如來可說。我們舉個小例子：有位俱胝禪師，出家以後，尚苦行，結茅庵而居--用稻草蓋個棚子住在那裡。有一天下午，來了位尼姑，說「我想借宿一晚可不可以啊?」他說：「非常歡迎。」她說「你歡迎我，我還不一定敢住呢!我有個問題，你若答對了，我就打擾你住下來，你若答不對，那我只好走啦」。俱胝禪師說：「你只管問。」尼姑就問：「什麼是佛?」俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難，說到佛誰不知道?問什麼是佛要下個「界說」，就不簡單了。既然答不上來，這位尼姑就要走，他留都留不住。事後俱胝和尚心想：我是男子漢大丈夫，出家兒是佛子，怎麼連這麼簡單的問題都沒法答覆呢?感覺很慚愧，決心下山到處去參訪，因為大事未明嘛!他正準備走，半夜裡在禪定中山神跟他講：「你老兄不要走了，幾天以後，有位天龍禪師路過此地，他會幫助你了畢大事。」過了幾天，果然天龍禪師路過，在他茅庵里歇腳、喝茶，他就把這個故事一五一十的告訴了天龍禪師。天龍禪師說：「你問我。」他就問：「什麼是佛?」天龍禪師只豎起一指頭，沒有講話，而俱胝和尚當下大徹大悟了。以後凡是有人來問法，無須開口，不管問什麼，什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?他都用這個(豎起一指)回答。大家都認為這「一指禪」味同嚼橄欖一樣，含藏無盡，餘味無窮。他有個小徒弟，只有十幾歲，說懂事又不懂事，說不懂事卻有點調皮。看見師父見人問問題，就豎起一個指頭，他想：這事情很簡單，我也會。以後凡有人來，他就說：「不要麻煩師父了，有什麼問題，問我。」人家問：「什麼是佛!」小和尚就依樣畫葫蘆的豎起一指。咦!這一招也很靈。以後這話傳到他師父耳朵里去了，「師父啊!你那個小徒弟，雖然只有十幾歲，卻也懂佛法啊!」「怎麼回事啊?」「有人問他什麼是佛?他也跟你一樣喔!如法泡製。」俱胝和尚聽了這話，心裡有數了。有一天把小孩叫來：「聽說你會佛法，對不對啊?」「對!」俱胝和尚袖子里藏了一把很快的刀，笑著問道：「那你說說看，什麼是佛?」小和尚手指剛一豎，老師父一傢伙把他那手指頭給砍掉了。依常識看，這不但殘忍，還構成了傷害罪；就佛法而言，這是無比高明的善巧方便。這個小和尚手指頭被砍掉，疼得又哭又鬧地就向外跑，禪師大喊：「你給我回來!」小和尚回來，禪師又問：「什麼是佛?」小和尚又再豎指頭，一看手指頭沒有了，這小傢伙年齡雖小，根器卻很猛利，當下恍然大悟，不再「執指為月」了。 　　禪宗的作略，禪宗的接機，禪宗的風格，就是這樣的活潑生動，超出常情，所謂「向上一路，密不通風。」既不是用常識可以理解的，又沒有定法如來可說。而且禪宗有句話：「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」也就是說那些陳腔爛調，那些舊的窠臼，舊的模式，不必去接受，不必去承襲，而應各自創新，別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地表現著法的生命，活活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。什麼叫法的人格?除了法，沒有他，他整個生命的內涵就是法，他一舉一動，舉手投足都是法的展現，像這樣的風格，可以說完全是法的人格化的自然流露。 　　我們大家知道現在禪宗只剩兩家了，一個是曹洞宗在日本，一個是臨濟宗在中國。過去五宗七家，現在只剩下兩個宗派，曹洞宗我們不講，我們講開宗立派的祖師--臨濟義玄禪師。這個人極為內向，見人講話都紅臉，他雖然出家修行，但是不敢向師父提問題，他的老師就是黃檗希運禪師，他不敢向師父問問題。不問問題，怎麼能「了」呢?當時陳睦州為第一座，看臨濟根器不錯，就跟他說：』你來此地多久了?」「三年了。」你有沒有向師父問什麼問題呀?」「沒有。」「你為什麼不問?」「我不知道問什麼?」「你為什麼不問什麼是佛法的的確確的真意呢?」在臨濟還沒有去問之前，睦州首座就先去見黃檗禪師，說：「臨濟雖然是個後生，根器很好，將來為天下人遮蔭哪!」當臨濟問師父：「什麼是佛法的大意?」話還沒有講完，師父拿了棒子把他揍了一頓，不答話就把他趕走了。回來，首座問：「你問的結果如何?」他說：「我話還沒講完，師父就揍了我一頓。」首座說：「你再去問!」又去問又挨了一頓揍。於是他就不敢再問了。首座說：』你非問不可，這是最重要的關鍵，你這一次問，一定會有結果的。」臨濟第三次去問，又被揍了一頓。臨濟想：不問佛法，三年只在這裡混飯吃，問佛法就挨揍，我究竟錯在什麼地方?他見了首座就說：「我三次問法，三次挨揍，我在此地機緣不契，跟師父無緣，只好到別的地方修行了。」首座說：「你到別的地方修行並不是不可以啊!但是，你不能開小差，不告而別，就這樣溜了，大丈夫光明磊落，來去明白，你應該向師父去辭行!」臨濟就去向師父辭行說：「師父啊!，我要走了。 」「你到哪裡去呀?」「我不知道!」他師父笑笑說：「你要走，我也贊成，但不要迷失方向走錯了路，高安灘有個大愚禪師，你到他那裡去，大概你的問題就解決了。」臨濟到了高安灘，見了大愚禪師，大愚禪師說：「從哪裡來?」他說：「從黃檗來。」「為什麼離開黃檗?他是大善知識呀!」「我三次問法，三次被打，不曉得我有什麼錯?」大愚說：「那個黃檗--你的師父，為了使你大徹大悟都累壞了，你今天卻跑到我這裡問有過沒有過?」臨濟一聽當下恍然大悟，把大愚禪師拉過來，在他脅下捅了三下。大愚說：「這不關我事，你的師父是黃檗禪師。」於是臨濟又回去了。黃檗看他回來了就說：「你這個傢伙來來去去，什麼時候才了結啊?」他說：「因為你老婆心切，太疼我了，所以我回來了。」「誰說的?」「大愚禪師說的。」「這老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一頓。」「何必等下次，現在就揍。」他拉過師父來，就打了幾拳。 　　我們看到這裡，都會覺得簡直是荒謬絕倫，這是犯上作亂，我叫什麼嘛?毫無道理可言。你用邏輯去推，推不出任何一條線索，怎麼回事呢?各位想一想，當你冷不防被別人揍的時候，是什麼心態?你會有妄想嗎?你會有煩惱嗎?你什麼都沒有，緊張之餘，就只剩下一顆空空朗朗的心了。那麼臨濟聽了大愚指點，明白了之後，照樣在那裡點三下，你叫別人在你脅下最敏感的地方點三下試試看!當你被點的時候，所有的念頭都會被點掉的。臨濟回來，他師父說大愚禪師這個人多嘴，下次我碰到，好揍他一頓，結果他把他師父拉過來揍了一頓，這表示什麼?這活生生地表現出不二法門的真詮。 　　看了禪宗活潑的作略，禪宗的不立文字，禪宗的超卓風格，就知道「不歷僧祗獲法身」，即身成佛，絕不是誇大，只要你有機緣，只要你能相應，你就可以一生了畢大事，超越劫數。 　　二、禪是宗教，它又超越宗教；禪不離哲學，卻又超越哲學 　　從上面幾則事例來看，我們就可以知道，禪非常超脫。它是宗教卻又是超宗教的，何以見得?趙州禪師說：「佛這個字，我不喜歡聽。」過去有個故事說：「誰在我的禪堂念一聲佛號，就請挑水三擔給我洗凈禪堂。」連一句佛號都會把禪堂念臟，禪能容得下什麼?更有意思的是，有位丹霞天然禪師，他冬天行腳，晚上住在廟裡，廟裡給他掛單，但是不讓他進寮房，說我們這裡人太擠，你老兄如果實在不肯走，就在大殿里打坐好了。大殿空空蕩蕩，很冷，怎麼辦?幸好還有不少佛像，於是他就把那些木雕的佛像，一尊一尊地堆起來燒了烤火。第二天，住持責問他：「你為什麼燒我們的佛像?」丹霞說：「我燒取捨利。」「木佛，哪裡有什麼舍利?」「既然沒有舍利，就不是真佛，多燒幾個有什麼關係?」這是丹霞天然禪師的雋事。 　　禪，就是在佛教中突出又升華的一個宗派。這是一般外道禪、世俗禪、次第禪所無法夢想到的。禪，風格如此，性質如此，在實質上是什麼呢?是宗教嗎?禪是既即又離，即破即立，因此它是宗教，卻又超宗教，禪要不超宗教，誰會去燒自己供奉的佛像；禪要不超宗教，它怎麼說，「佛」這個字，我不喜歡聽；它要不超宗教，怎麼會「念一聲佛，挑水三擔」! 　　感謝大家的誠意，我不避忌諱，願意說實話。就心靈究竟解脫而言，宗教是不究竟的。什麼叫不究竟?一個能崇拜的我，一個所崇拜的他，對立宛然，分明是兩個!凡落二三，依佛法的眼光看都是不究竟的。所謂的宗教，形形色色種類很多，歸納起來大致可分為四大類： 　　第一類是理智的宗教 　　像印度教的《吠陀經》、《婆伽梵書》……等，深奧難懂，窮一生精力，連幾個小冊子都搞不通。縱然搞通了也沒有用。為什麼?理智的宗教，它的優點，在使人頭腦清醒、冷靜，它的缺點是讓人意志消沉，脫離現實，流於冷漠。而且那些東西即使是你背的滾瓜爛熟，煩惱來了，拿它去抵擋，根本抵檔不住，會不會使你心情比別人更開朗?不可能。見了閻王念一段經給他聽，會有用嗎?絕對沒有。所以理智宗教，它底優點是使人冷靜，其缺點則是使人冷漠。 第二類是情感的宗教 　　情感的宗教重視心靈的慰藉，重信--信就能得救。它的優點使人心靈有所寄託，可以自我安慰。它的缺點是一旦溫度過高，就會變成狂熱，狂熱就是魔。十字軍的東征、現在的○○○的徒眾，這都是宗教的狂熱者；魔的定義就是拿自己的錯誤來折磨自己；顯然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教，只能給人心靈的寄託、安慰，並不能使人們的心靈獲得真正的升華與解脫。而我們今天的邏輯學，也就是方法論，雖然非常發展，但是缺少一條律則：有自然齊一律、不矛盾律、範疇律，但是沒有比例律。你想一想，人在地球上遠比螞蟻在籃球上的比例還要小十萬倍，那麼今天已經發現了的四萬個銀河系，這個銀河繫到那個銀河系，是以億萬光年計，光的速度多麼快，尚且億萬光年，可知這個宇宙的浩瀚是無限大的。如果說宇宙的全體就是神的話，在比例上你比那個濾過性病毒濾過體，還要小十億倍，你如何跟上帝對話?螞蟻尚且不能跟人對話。何況人跟上帝對話，這是妄想，不切實際。 　　第三類是肉體的宗教 　　什麼叫做肉體的宗教?打坐、大小周天、開靈脈、苦行--冬天在瀑布底下坐禪，夏天在沙 漠里禪定，在肉體上下功夫。要知道，儘管大家都喜歡講天長地久，這不過是自我陶醉而已，這個地球，它有一定的壽命，到時候它就壞了。所有的現象，都是逃不過的「成、住、壞、空」的，哪裡有什麼天長地久啊!天若不長，地若不久，你這具肉體練來練去，還是會壞掉的。說長生，那是自我陶醉，天下的事情沒有絕對的，它有沒有優點?有，鍛煉你的意志力--讓你獲得「難行能行，難忍能忍」的意志力。我時常講，只要你能忍，在任何困難、任何痛苦下，都能不放棄、不動搖，堅持到底，最後你就會成功。因為你的心有力量，如果你的心沒有力量，不要說學佛法，不論你在社會上從事任何工作、事業，都註定會失敗。為什麼?你不敢面對問題，你習慣於得過且過，你偷懶、你逃避、你欲振乏力，結果你便一事無成，時間過去了，你也便消失了，絲毫不留痕迹。所以苦行--肉體宗教，它也有好處，它可以鍛煉人的意志力。 　　大家讀《六祖壇經》，對於六祖何以得到衣缽?常常忽略兩件很明確的事實。 　　第一是舂米八個月，他若不甘心舂米八個月，這衣缽輪不到他。六祖在這八個月里舂得很苦，何以見得苦呢?因為六祖個子不高，體重較輕，踩舂米的碓壓不下去，因此必須在腰間綁塊石頭才行(這塊石頭現在還在南華寺)。踩了八個月的米，鍛鍊出很堅強的意志力。這是六祖，要是我的話，你要我踩八天，我都不願意，太辛苦了是不?人生幾何?所為何來?我早就知難而退了。 　　第二個原因呢?只有五個字，就是「本來無一物」，這就是禪的根本「正見」。各位要知道，真實的是原本的，原本有什麼?原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有星球，沒有人類，沒有眾生，什麼都沒有。所以他以超越時空的心眼，看到宇宙未分以前，混沌未開以前的原態，於是他得法了。那位神秀大師，「身是菩提樹」，有樹；「心如明鏡台」，有台；「時時勤拂拭」，有為；「勿使惹塵埃」，還有塵埃。這是對修行途中，沒有到家的人來講，不失為一種方便法門，的確很好，我都是照這樣修行的，否則我若好高騖遠的話，將會一事無成。但是就一個宗師的條件來說，這些是不夠的。所以五祖說他還在門外，還沒有進門。倘若六祖如果光說一句「本來無一物」，舂米我不舂，那衣缽便沒有他的事了。一個只想獲得，不肯付出的人，會能得到什麼呢?他只會墮落沉淪，因為只獲得而不付出的是賊啊!只有小偷、強盜、土匪，才只要獲得，不肯付出。任何人，想收穫，就要耕耘；想成功，必須努力；想要受人尊敬，必須有實際的貢獻；想讓人家認為自己很重要，就必須滿足別人的需要。人是現實的，你要是認為世法就是世法，佛法就是佛法，打成兩截，那便大悖不二法門了。須知世法就是佛法，佛法就是世法，沒有世間，哪裡會有佛法? 第四類是拜物的宗教 　　到過日本，跟日本朋友熟識的人都知道，日本有拜生殖器的宗教，儘管日本文化水準很高。我們台灣省也有拜石頭公、大樹公的人群。雖然沒有宗教的條文，這也是一種信仰。 　　歸納地說，不同的根器，不同的素質，就有不同的宗教。而且同一種宗教，對神的認知也有不同。如果有一百個人信上帝，我們請他們描述一下，他所認知的上帝，用錄音帶錄下來，然後再作一個比較，你將可發現有著一百個不同的上帝--是什麼人就有什麼樣的上帝，哪怕只信一教，只信一神，而你的一神實際上卻是多元的。不相信，你可以做個測驗，不是上帝有多個，而是各人的素質與心態不同。 　　這四類宗教只是歸類，如果用演繹的話，那宗教太多、太多，你會發現林林總總，千奇百怪而啼笑皆非了。人類的可悲，在於人類否定、埋沒了自己，放棄了自己，作賤了自己，不尊重自己，才有種種宗教的信仰崇拜。 　　佛一出生，就一手指天，一手指地，周圍走了七步，大聲地說：「天上天下，唯我獨尊!」你看這是我執很重?不是，他那個「我」是指「法」，是指宇宙的真相，是顯示不二法門，是「不與萬法為侶」，是「萬象叢中獨露身」。太多人都誤會了，喲!佛祖真偉大，你看!天上天下只有他是老大，大咦!其實，事實並非如此，他只是說一切唯「法」獨尊。他所顯示的是法界一真，法海一味，大圓覺海，如此而已。佛豈有我執?當然後人對這話解釋很多，很多註解，那麼誰解釋的最好呢?雲門宗的開宗者雲門文偃禪師。有人問雲門禪師：「佛祖一生下來，剛出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周圍走了七步，高聲說：「天上天下，唯我獨尊!』這是什麼意思啊!你對這有什麼解釋呢?」雲門禪師說：「有什麼解釋啊!可惜當時我不在場，我要在的話，一棍子打死喂狗，貴圖天下太平!」這個人聽了答案，大惑不解，就問另一個禪師：「雲門禪師是不是佛教徒啊?」「是!」「他怎麼講出這種話來呢?是不是有罪啊?」「咦!雲門講這段話功德無量，只這段話就報了佛的大恩，功德都說不完，哪裡還會有罪。」他何以如此呢?佛出生的使命原在教化眾生，教人們向他看齊，最好能超越他。那位雲門禪師一棒子打死了唯我獨尊的人，豈不比唯我獨尊的更獨尊!釋迦牟尼佛聽了會高興，為什麼?禪門有一句話：「養兒不及父，家門一世衰。」兒子如果不比老子強，家道就會衰落了。如果兒子比老子強，老子會歡喜無量，絕不會嫉妒自己的兒子的。各位是不是希望自己的兒子比自己強一百倍、一萬倍呢?大家都是這樣。所以雲門這句話，就報了釋迦牟尼佛的宏恩，讓釋迦牟尼佛在金剛界大大放心，而慶幸家門出了這樣一個超佛越祖的子孫，如來家業會大大興旺，不會衰敗了。 　　由這則小故事，我們可以了解，禪是宗教嗎?它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教?但它同時卻又超越宗教，它不是理智的宗教，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；《六祖壇經》里有六個很重要字，你記住、思索、力行就夠了，那是《六祖壇經》的總綱：「無念、無相、無住」。如果你能做到這六個字，哪裡有什麼理智啊!佛法也不是感情的宗教，如說有，也只是無我的感情，就是「無緣大慈」--無條件的同情；「同體大悲」--感同身受的同感，而沒有自我的執著。所以超越了宗教。 　　那麼有人說：「禪是中國最高級的哲學，哲學是什麼?我們不要講什麼Philosophy。所謂哲學，有死底哲學，也有活底哲學，會有這種哲學嗎?有!你想一想所有哲學宗派，都不外乎本體論--說宇宙是什麼?認識論--用什麼方法保證你認識的正確?人生論--至人法天，人如何順應大自然，確立自己的人生觀。每一個宗派都是如此，千篇一律。 　　今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派系超過一百家，難道真正有一百個真理嗎?我的答案非常肯定，誰都不是真理。它只是僵化了的沒有生命的戲論，是分別心的產物。什麼是活的哲學?活的哲學可以蘇格拉底的哲學作為範例，你看到蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史論沒有?他的哲學是活的哲學，當時希臘哲學家們的共同問題都在探討宇宙是什麼?是心嗎?是物嗎?是一元?二元?多元?在大家都在追究宇宙是什麼的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是宇宙是什麼，而是：「這些人何以有這些愚昧的問題」。所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子，他的偉大，在於他遠離一切假相的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化定型的。如果你想了解他一些輪廓，也只能看到他弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。 至於說到存在主義哲學，那不叫哲學，不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的升華，只管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情。法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。 　　由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，我們了解哲學有活的哲學、死的哲學；相對的哲學，絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個能認知的我，和所認知的你，這是絕對的；有一個能認知的我，有一個所認知的真理，這是二元。所以禪宗說：「但有言說，都無實義。」說的越精緻，距離真理越遠，說得再對，也只是比量。所謂比量就是相似，並不全等，由此我們可以知道，禪是超哲學的。 　　三、禪是什麼? (一)禪是心的原態，生命的共相、永恆相 　　禪究竟是什麼呢?幾年前台南禪學會成立的時候，我曾說過：「禪是心的原態」，「禪是生命的共相、永恆相。」沒有經過六根對六塵境，吸收六塵污染以前原本的心態，就是佛經上講的「本心」。禪是什麼?禪就是佛。佛是什麼?佛就是如來。如來是什麼?如來就是如其本來。本來是什麼?把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。我們了解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的，是自覺的。那麼我們這麼講，對不對?不對。你說「是什麼，就一定『非』什麼，禪是一法不立的」，你講什麼生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛!實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態?什麼叫生命的共相?說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麼?「禪是生命的永恆相」，永恆相就是無始無終，不生不滅，永恆的生命。 (二)禪的基本內涵禪是什麼?它的基本內涵，就是「正見」加「正受」。 　　什麼是「正見」?我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解。正見是真實、正確的見解。看到任何自以為真實的事物，那只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，只會見到宇宙唯一的真實，也就是自己，而不是別人。 　　什麼是「正受」?有兩種解釋，一個是真實的受用，苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嘛!耕耘有收穫，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉?禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪，正受的含義除真實的受用，另外就是正確的感受。什麼是錯誤的感受?遇事認同，入眼皆真，是常識的感受，這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的感受，就禪者而言，只不過是由「見取」派生的錯覺而已。人們一切想念，一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如《證道歌》所說：「常獨行，常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會，獨行獨步是到曠野荒郊，沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人熙熙攘攘的現象下，走過一條街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何干擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻相已經不再認同了。為什麼說它是幻相?因為它並不真實。在這大宇宙中，沒有什麼真實的存在。我們人是六十兆原子細胞堆積的，原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麼都沒有，這證實了佛的偉大，「緣起性空」，「因緣所生法，我說即是空。」緣就是條件，一種最初的動力，加上必需的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂「世界非堅」，是不堅固的。 (三)禪的修持要領是無念、無相、無住 　　禪是什麼?就它的修持要領來講，就是《六祖壇經》講的「無念、無相、無住」。無念，是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自「前塵緣影」的分別想念，而非捨棄正念、正思惟。無相，並不是否定外在一切事相，而心不被外在的事物牽引、薰染成為分別想念的素材，當下即相離相，不留痕迹。無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著，念起即覺，覺之即忘，活潑無染。無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中以這種心態來面對一切，持之以恆，則正見可立，正受也會加深。 (四)禪的基本精神是自悟自修、自成佛道 　　現在我們就講禪宗，也就是宗門禪的基本精神何在?禪的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的覺醒。不但是佛法這麼要求，連上帝也是這麼要求的。禪是超宗教的，我們不必忌諱什麼，如果讀過《舊約聖經》，很多地方都在提醒「你們要清醒!你們不要睡覺!」大家注意到這些警語沒有?那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢，很少是「清明在躬」，所以才會迷失。一般人縱使沒有刻意在胡思亂想。也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞，那就是作夢。人必須從這些迷惘中覺醒，清明在躬地主宰自己的心國，才不致迷失，才能正確地把握住自己的人生方向，否則就遠離了正見。沒有正見，哪裡會有正受?對於沒有正受的人而言，生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了。這種人就會活得無奈，有時甚至呼天無路。禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫，發掘、確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆，也絕對不是「黃葉止啼」，而是絕對真實的。為什麼要發掘呢?因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒，如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的心--摩訶般若，便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成。也就是「大事了畢」--圓滿完成了人生的使命。 　　佛說「無我」，是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我，原本就沒有分別心，並非沒有本心--即生命「本來面目」的大我真我。所以佛最後涅時，標示出「常、樂、我、凈」。常--永恆，我--自覺，凈--離垢，樂--離煩惱。這是學佛的圓滿歸宿--生命的永恆。但是你一定先要自己從業垢中開發出來，確立自己，肯定自己，凈化自己，提升自己，然後才能自我完成--完成法身的熔鑄。四、安祥是什麼? 　　講到這裡，我們就要提出安祥禪了。在提出安祥禪以前，首先要說明什麼是安祥? (一)安祥是正受的體現 　　安祥是什麼?安祥就是我剛才講的「正受」，就是一種「如人飲水，冷暖自知」的最美好的覺受。這種覺受從哪裡來?是從心靈的統一調和而來。我們為什麼會煩惱?為什麼我們的心靈不統一?有人說三心兩意，其實何止三心兩意!今天你是好人，明天你可能又變成壞人；上午你是這麼想的，下午又作了相反的決定，這證明人的心靈是不統一的。有時你是聖人，有時卻是魔鬼；有時光明磊落，有時卻又骯髒下流。人何止於三心兩意，簡直是七上八下。像這樣的人，他會有安祥嗎?不可能。他會有正受嗎?絕對不可能。你必須把心靈統一，把許多個動蕩不安的我變成單一的我，這是修學不二法門的基本前提。如果不能把自己變成單一、獨立的我，那你就只能有分裂的人格，而沒有統一的意志，就會因為多我的東扯西拉、互相矛盾，讓自己的心被攪得欲振乏力，脆弱黯淡，你還能成就什麼呢?我剛才講苦行的肉體的宗教，有助於心力的提升。勾踐卧薪嘗膽，是為了恐怕自己陷於好逸惡勞的慣性而墮落。人若是不能吃苦，人若是不能克服慣性，就會好吃懶做，得過且過，浪費了寶貴的人生。人的惰性，就是喜歡吃好的，喝好的，喜歡容易的，不喜歡困難的，乃至喜歡不耕耘只收穫，不付出只獲得，工作輕，待遇高。人應該反其道而行，一切難的，甘之如飴，一切難題，勇敢面對，這樣才能發揮心力，否則沒有心力，便難有作為。禪的基礎是建立在一種統一調的心態上的，把你那三心二意，多重人格，內在矛盾，徹底揚棄，才有安祥可言。因為有矛盾就會鬥爭，一鬥爭心就不安，講高級一點兒，就是天人交戰--良心與罪惡交戰。心不統一，亂七八糟，像是個戰場，你怎麼可能擁有安祥的心態呢?必須先把你的心統一了，使你調和了，你才會有安祥，也才能享有「正受」。 (二)安祥是禪的生命 　　安祥是什麼?安祥是禪的生命，不管是祖師禪或是如來禪，離開了安祥就沒有正受，沒有正受就沒有法的現量，沒有法的現量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，絕非究竟，修行也不會成功。所以說安祥才是禪的生命，沒有安祥的禪，是死禪，是殭屍禪，有了安祥才有禪的活躍的生命。是真禪，是假禪就看能不能給予人以安祥的覺受。安祥可以給嗎?可以的，如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麼叫做安祥?聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到自己的心，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有空空朗朗的自覺。這就是安祥，傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以覿面相呈，極為現實的。 (三)安祥是定慧圓明的證量 　　什麼是安祥?它是「定慧圓明」的證量--禪定的最高的境界。修禪的人，往往有些偏慧， 偏慧就是干慧。什麼叫干慧呢?脫水香蕉，是香蕉沒有錯，只不過不是那個味道--沒有水 分，缺乏生命。只有慧沒有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那裡入定了，十天、八天、一個月冥然枯坐，那跟木乃伊有何區別?這是空定。大乘學者批評二乘沉空守寂，病在偏離中道。二乘是什麼?就是聲聞、緣覺。聲聞是指阿羅漢，緣覺是指辟支佛，統稱為二乘。二乘有什麼缺點呢?阿羅漢守寂，如舍利弗林中晏坐，被維摩詰大士呵。小乘聖者，認為沒有人的地方最好，不能上街喔!一到西門町，心就亂了。想想看，哪有見不得人的聖人?即見不得人，又如何能普渡眾生?辟支佛呢?病在沉空，一切都空了，這叫什麼?這叫「惡取空見」的頑空。空不是一切都沒有，相反地，它是萬有的素材，是創造的機勢。什麼叫機勢?就是無限創造開拓的可能，它哪裡會是死的呢?它是無限生機的當體，絕對不是死的東西。所以我們講「定慧圓明」，一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麼呢?就是安祥。嘗過這個無上法味的人才知道，唯有安祥才是宇宙中最美好的覺受。 (四)安祥是法的現量 　　安祥是法的現量。用語言表達「法」，充其量也只能是比量，用邏輯推理寫出來的文章也是比量，最多只是相似，並不全等，而安祥則是全等的法--是和盤托出，擺在你面前的法的現量。 (五)安祥是生命的源頭活水、永不枯竭的幸福泉源 　　安祥是什麼呢?安祥是生命的源頭活水。看過《安祥之美》講詞的人知道，大凡是不安祥的人，他的個性就開始偏頗，心就難免扭曲，肉體自然也就失去了健康。各位不妨就親戚朋友中回憶一下，疑心重的人，常常抱怨別人對不起他，這種人多半罹患關節炎；喜歡出鋒頭，想贏怕輸，逞強好勝的人多半有鼻竇炎。請想一想，有鼻竇炎的朋友，是不是這個樣子?從小嬌生慣養，長大了處處不如意。這樣就會患氣喘病；女人如果是位長舌婦，白帶一定特別多。請注意!如果長舌婦轉變為「沉默是金」時，白帶也就不藥而癒了。所以人有什麼心態，就會有什麼樣的肉體。 　　安祥是生命的源頭活水，如果你能夠保持內心的安祥，你就擁有了生命的源頭活水，你就會由內在之美，發露為外在的瀟洒自然之美，就會愈來愈有朝氣，愈來愈有親和力，人生也就愈來愈通暢，而且很少生病，很少煩惱，很多安祥，很多喜悅。因為你擁有了生命的源頭活水，同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源。人要想擁有真正的幸福，就必須擁有真實的安祥，當你擁有了安祥的時候，你也便擁有了幸福了。 　　五、安祥禪就是祖師禪--宗門禪 　　我們為什麼提出安祥禪?什麼是安祥?前面已經加以說明，現在我們要討論什麼是安祥禪? (一)安祥禪的起源 　　安祥禪是祖師禪嗎?是祖師禪。安祥禪是從哪裡來的?水有源、木有本，一定有根據才行。連寫小說的人，都重證據，寫到精彩處，怕人不信，就來個「怎見得?有詩為證」。安祥禪的根據是《大梵天王問佛決疑經》，經上記載：釋尊在靈山會上，手裡拿著一朵金色的優缽羅花，安祥而立，只是不講話，與會人天俱皆罔測--參加法會的人、天都不能領會佛的意思，只有摩訶迦葉尊者破顏微笑。為什麼釋尊不講話?像這樣的例子太多了，有的時候佛剛要開口，他的上首弟子就敲敲法椎說：「世尊已說法完畢，散會!」佛陀不但不生氣責備，還笑著說：「好!就是這樣的。」為什麼?因為法過語言文字。真理是超越語言文字的。真理是原本的；原本沒有眾生哪有語言?用虛假的語言去表達真實、永恆的真理，是不可能的。所以釋尊拈花，大家都不懂，唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此我有兩句話用以詮釋-- 釋尊拈花不語，當場展示安祥； 　　迦葉破顏微笑，直下心領神會。 　　於是摩訶迦葉尊者，便成了禪宗的第一位傳人。唯恐中斷，釋尊特別指定阿難--他的堂弟，作為迦葉尊者的副手、助理，這就是安祥禪的肇始。 (二)為什麼要提出安祥禪 　　為什麼過去的祖師沒有提出「安祥」兩個字?因為祖師禪的風格極為高超，極為超越，極為活潑，極為生動。硬要說它是什麼，那它就變成死禪了，等於是把一片雲釘在牆上，縱使是可能，也僵滯了它生命的活力。何況才說是什麼，就有個非什麼出現，一如《信心銘》所說：「才有是非，紛然失心。」人一接觸是非，安祥心態就會降低，何以如此呢?因為一有是非，就破壞了調和。是與非是兩個，是違背不二法門的邊見，一起邊見，只有煩惱，沒有安祥了。 　　既然安祥是祖師禪的生命，為什麼過去沒有提出安祥呢?時代不同了，過去古德說：「但能不犯君王諱，也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱，就等於比那最會說話的人還會說話了。又說：「語忌十成」。什麼是「語忌十成」?禪只能講八成，講六成最好，不開口更高，若講十成，就犯了大錯--堵塞了別人開悟的機緣，而給予人以毫無實用的知解，所以只教人「冷暖自知」去，而不提安祥兩個字，更況說食忌能飽? www.taoismcn.com 　　今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢?我是抱著「我不入地獄誰入地獄」的決心提出的。因為時代不同了，提出個安祥，人們未必就能體會、接受，教人蔘話頭：什麼是禪?你就是禪。為什麼我就是禪?因為你糾纏不清嘛。總之，簡明如趙州茶、雲門餅，都糾纏不清，愈搞愈糊塗，倒不如直截了當，提出安祥兩個字，用收「以楔出楔」之效，或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命，就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪--宗門禪，也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提，是因為古人業障薄，根器利；而現在進入工業社會，物質慾望愈高，精神生活愈低的今天，大家活在功利主義的社會，為生活而奔走，誰有閑功夫參話頭?誰能死心塌地靜坐觀心?時機不同，乾脆標明安祥，有過，我承擔，有福，大家享。 (三)安祥禪的特點 　　安祥禪的起源，各位都知道了，如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話，那不是安祥禪與祖師禪的差別，而是現代禪與過去禪的差別，過去禪偏重於出世，現在的禪則應該偏重於入世。 　　安祥禪有什麼特點?過去學法就要受戒；比丘戒、菩薩戒、基本五戒--殺、盜、淫、妄、 酒等，對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些，只有一個戒條，就是：「不可告人之事，斷然不為。」做了不該做的事，就會污染心地，增加罪障，讓心受到污染，與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條，都有日常應守的規律和修行儀軌，在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣地生活；今天怎麼過活，明天還是這樣地過活，不需要你改變外在，只要求修正內心，只要你自尊自重，自我發掘，自我認識，自我肯定，自我凈化，自我提升，自我完成，非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而櫫的，不是有閑階級，吃了飯沒事幹，拿禪當消遣工具的專用品；我們是為大眾而提出的，不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單，最明了，最直接，最了當。 　　很多老居士都讀過《小止觀》，也讀過《大智度論》，《大智度論》卷十九寫得很清楚，說修行禪定是獨行道，獨行道是獅子遊行絕諸伴侶，你要有了太太，你便修不成。我們安祥禪沒有這個，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不討姨太太就行了。你看，這個法門多麼簡單，幾乎是百無禁忌。頗似華嚴境界的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，既可以過現實的人生，正常的生活，又可以證得聖果，豈不是圓融無礙的無上法門? 　　或者你會問：你這話有沒有根據?沒有根據的話我不說，《證道歌》里說的很清楚：「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。」大家翻翻《證道歌》看，上面寫得很清楚。事實上也只有宗門的安祥禪，才能夠像火里生產蓮花一樣，極為難能，極為稀有，極為可貴。 (四)如何修學安祥禪 　　安祥禪的特色是重入世，是為大眾設計的。但我們也要了解，它是現代的祖師禪，也是典型的如來禪，它的修學方法--： 　　第一是如法持經。什麼叫如法持經?記得幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我給佛法下了個定義：「佛法者，成佛的方法也。」這顯示什麼?佛法不是講理論，不是講道理。不可執著什麼真理，它也不是哲學。是什麼?只是一種成佛的方法。太簡單了，照著這個方法去修正想念和行為，就是真實修行，就可得成佛。譬如過河須用筏，你不用它就過不了河。可知佛法並不重視什麼高深的理論，只重方法的對機。如法持經，念什麼經?最好是念《金剛經》。有些人念《金剛經》不相應，病在念一句想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。念時一定要離分別，把《金剛經》打開，從開始到最後，你不必管是什麼意思，只管從頭到尾，不要起任何雜念，雜念起了把它揚棄，丟掉，念完了把經一合，反觀自己的心態，是個什麼感受?一定不同了。《金剛經》的可貴，在能給予人一種八風不動的金剛心。《金剛經》的可貴，能使煩惱不侵入，忘想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了!太殊勝了!是禪者的無價之寶。但是若果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了。經沒有過，是你自己錯了，你要不講道理，離分別地去讀經，就是轉經，看看是個什麼道理，那就被經轉了。六祖講得很清楚。 　　第二個方法就是傳心。傳心，以心傳心，力量大的人，有多少人都可得傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的摩訶般若，也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時，就是「以心傳心」。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是法的現量的實證，根器好的人，堪能「保任無失」，根器不好的人，反省懺悔以後，也能相應。 (五)為什麼要提倡安祥禪 　　我們現在要說的是為什麼一定要提倡安祥禪?因為現在的社會結構，生活形態，經濟條件完全改變了，過去參話頭，一個話頭參到見山不是山，見水不是水，吃飯不知道吃什麼?乃至廢寢忘食，由大死而大活，那個時候可以，那時還是農業社會，安全得很。現在見汽車不是汽車，見火車不是火車，見樓梯不是樓梯，就危險得很了，這種方法不太相應現在。 　　其次是如來禪，如其本來，做自覺的功夫，就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了自己要知道，思維一件事，要能自主，不許念頭操縱自己，因此要常注意自己的心態，念頭來了，自己都知道，這就是觀心。觀心成熟了以後，沒有念頭了，就坐在那裡保持心的自覺。佛是大覺佛陀，我們是小覺佛弟子，中覺是菩薩，再進一步，大覺圓滿就是成佛。這裡我講的覺不是用針刺你一下，才有感覺。把自覺反過來就是覺自--自己覺自己。古德有句話說得好：「如珠吐光，還照珠體。」好像夜明珠發光，照誰呀?照它自己，我們的自覺功夫要領就是如此，能夠這樣去自覺，比參話頭還要安全，還要快。參話頭需要心力很強的人，才能相應，若果欲振乏力，怕難怕苦，參一參又想到別的地方去了，參參又遠離話頭走作了，又再拉回來，像這樣的話，很困難，驢年也破不了參，不如歇歇的好。說到觀心，也好麻煩。觀心要靜坐觀心，今天到處都是噪音，住宅區地下工廠的馬達不停，半夜裡機車怒吼；有的人像是神經病，半夜裡起來放衝天炮，一受驚嚇，容易走火入魔。還有人選在晚上十點鐘為吉辰，劈哩啪啦放鞭炮，幹什麼?拜拜。根本不管別人的存在，你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不著。真是可笑得很，因為沒有自尊，不懂自愛，不肯保持自己高貴的品質，而奢言自由，這是人文精神的墮落，這是一種可悲的現象。 　　今天為什麼要一再強調祖師禪就是安祥禪?安祥禪究竟是不是祖師禪?這有兩個故事： 　　馬祖的弟子百丈懷海禪師住大雄山時，馬祖派人送了三壇醬。百丈集眾上堂，拈拄杖指著醬壇說：「有人道得即不打破，道不得就打破。」大眾無語。百丈便用拄杖把醬壇打破了。送醬人回去後，馬祖問：「你把醬送到了嗎?」送到了。」「百丈說什麼?」「他集合大眾上堂，無人道得，拿棍子把醬缸打破了。」馬祖很高興，說：「這小子不錯。」還有一次，馬祖帶口信給他另外一個弟子，說：「近況如何?寫信告訴我。」他回信說：「親愛的師父，弟子三十年來不曾缺少過鹽醬。 這是什麼意思?這顯示了禪者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎?少得了食鹽嗎?同樣修行人也少不了安祥。何以見得?「暫時不在，如同死人。」暫時沒有了安祥，對修行人而言，就跟死人沒有兩樣了。因為你的法身慧命已經「休克」了。各位應該知道，安祥對於禪者來說，就像馬祖、百丈所講，天天少不了的豆油和食鹽一樣。它才是真正禪的生命，禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪，大家不要誤會，而是說為了使人們更明白禪的內涵，禪的現量，所以才特地彰顯出它的內涵作為它的標誌，這就是我們標示安祥禪的主要著眼。 　　六、什麼人最契合於安祥禪? 　　下面我們談，什麼人最契合於安祥禪，有的人可以學禪，有的人不能學禪，哪些人可以學安祥禪呢? (一)他一定要對打破生死苦樂問題，有執持不變的一貫興趣 　　生死苦樂有什麼問題呢?因為人，生，不曉得從哪裡來?死，不知道到哪裡去?苦，百般無奈-- 或多或少，人都是活在無奈中的。只要我們有欲求，我們就有無奈；如果我們有獲得，我們就有不滿。因為慾望是無底之壑，是永遠填不滿的，而人生古往今來，所有的聖賢豪傑，都沒有得到一個他所要求的最基本、最合理、最簡單的生活境遇。即使是你不要求富貴，只要求布衣暖、菜根香，安步當車、晚食當肉，也都不可能滿足願望。孔子是聖人，他周遊列國，勸說大家來完成尊王攘夷的大一統王業，結果怎麼樣?斷糧了，不但沒有人聽信，在陳蔡還遭到圍困，誤會他是陽貨，結果連飯都沒得吃。釋迦牟尼是大覺聖人，人天導師，他自己底堂兄弟提婆達多，天天設計陷害他，千方百計要害死他。舉兩個小例子：有一次佛正學法，提波達多雇了一個妓女，肚腹上綁些棉花，外面套了衣服，就跟佛說：「你說什麼真理喲!說什麼大慈大悲，你把我的肚子搞大了，就不管了，這叫什麼慈悲喲!」子弟們都生氣地要趕走她，佛說：「不要趕!不要趕!任由她吧。」有些居士是很有權勢的，要制裁她，把她送衙門，佛說：「由她講吧!不要干涉她。」她愈講愈有勁，又跳又鬧，繩子綁斷了，棉花掉出來了，肚子變小了，於是真相大白。佛是聖人，自己的堂兄弟如此整他。有一次，佛走在山谷中，路很窄，提婆達多知道佛要經過這裡，就派人預先弄幾十條大象，給它們喝酒，喝得差不多搖搖晃晃的時候，看佛過來了，尾巴點火；(田單用火牛陣，他用火象陣)他想這一下子不把佛祖踩成肉泥才怪，結果大象跑跑跑，跑到佛跟前，看到佛祖都跪下了。後來這個叛徒遭到了「生陷地獄」的惡報：地下開了一條縫，他就下去了。你說聖人豈不是也有無奈。耶穌曾給他的弟子洗過腳，說今天晚上，你們當中，有一個人要出賣我。結果那個猶大，幾個金幣就把他師父出賣了，事後良心發現，金幣一塊都沒有花，就慚愧至極而上弔死了。 　　凡夫有凡夫的無奈，聖人有聖人的無奈。你有兒子，恨鐵不成鋼；你若沒有兒子，就會說「有子萬事足」啦!人都是無奈的，你要彌補你的無奈，你就必須突破生死苦樂的問題，不要讓環境叫你笑就笑，叫你哭就哭，而是哭笑自主，這一點才重要。如果你對生死苦樂漠不關心，事情來了，卻萬般無奈，事情過了，又渾然忘卻，那足證明你沒有心力，也不適合於學禪，勉強去學也是浪費光陰，不會有什麼結果。 (二)他是不甘被埋沒的人 　　佛講眾生皆有佛性，就是說金礦石都含有黃金，佛是千錘百鍊鍛鍊出來，去掉雜質的純金；我們是原封不動的礦石。純金價值很高，未經鍛煉的礦石沒有人要。各位了解了這一點，就知道我們好像是金礦里的礦石，沒有透過適當方法的冶煉，沒有把雜質去掉。我們沒有凈化自己，所以雖然含有貴重的黃金，卻毫無實用價值。所以儘管我們含有很高貴的生命屬性，但卻被自己埋沒了。我們有無比的潛力，只是沒有發揮出來。如果使我們的生命凈化，我執淡化，法執沒有，不但自在解脫，而且可以發揮出旋轉乾坤的無比力量。大家知道，沒有龍場悟道，就沒有王陽明以後的功業；人開悟了以後，才無私無我，自他不二，才有真正的慈悲。誰真開悟，誰假開悟，有一個試金石，就是你的心腸變軟了，表示你開悟或接近開悟，如果你仍然是一副鐵石心腸，那距離開悟，還有十萬八千里。因為沒有真正的開悟，就不可能有真實的、無條件的慈悲。 (三)他是矢志追求永恒生命的人 　　追求自己的永恒生命，跳出輪迴，去除分段生死，不再接觸死亡，脫出三有(現在是現有，死了是中有，也就是靈魂，投胎是後有)--禪者是不受後有，不再投胎，遠離四生三有的(四生是胎、卵、濕、化這四種形態)。如同《六祖壇經》所說：「劫火燒海底」，到了地球末日，地心的火把海水燒乾了；「風鼓山相擊」，宇宙的罡風使地球加速運動所產生的一種旋流，可以把兩座山推撞在一起，撞成粉末。但是一個禪者，一個開悟的人，一個「定慧圓明」的人，他是「真常寂滅樂」的，他的生命是永恆的，這些對他毫無相干。對這有興趣的人，才契合學安祥禪。 　　七、安祥禪最適於哪些人來學 　　我們現在再說，安祥禪最適於哪些人來學?最需要的就是光明磊落，只求心安的人。不要 求神通，神通是魔術師的事，是巫婆的事，與禪無關；不求什麼福報，那個大小，要就是宇宙全部都是我的，否則就是一點都不要。一個決心，只求心安，處處求心安，事事求心安。如二祖見達摩祖師，達摩祖師說：「無上大法不是小德、小智、輕心、慢心的人可得相應的，古人為法捨身。……』二祖在門外雪地上站了一夜，拿刀把左膀砍斷，去見祖師說：「弟子沒有什麼，現在斷臂供養，表求誠意。」祖師於是就給他改名為慧可，然後說：「你吃了這麼大的苦頭，立雪斷臂，所為何來?」「我心不安，只求心安。」這就是求心安的來源。他師父說：「你把心拿來，我給你安。」他找了半天，「找心找不到。」「我把你的心安好了」這段話看來極矛盾，極不合邏輯，其實非常親切，你要有一個自我意識的表層意識的心在，心就不安了，一旦把它丟掉，揚棄了分別取相--習慣於對外認同的自我意識，心就立刻安適了；如果現在在座的各位說誰心不安，我不相信，那我剛才所講的話，都是廢話、妄語。 　　其次，禪最適合哪些人蔘呢?應該是迎風屹立，逆流而上的人。如果因襲生活的慣性，一定會好逸惡勞，怕難怕苦，貪吃貪喝，重享受，怕勞苦，求享樂，最好是待遇很高，而不必做事。活在這種慣性里的人，是不可以學法的。必須反其道而行，逆風而上，否則的話，永遠依著慣性去走，你就永遠只是一部機器，永遠擺脫不了機械性，也永遠不能改變自己!為什麼要逆流而上?因為禪是向上法門。佛經一再強調--難行，硬是要行；難忍，還是要忍。--「難行能行，難忍能忍」。如果不是男子漢大丈夫，不是迎風屹立、逆流而上的英雄好漢，不可以學禪；若不是光明磊落，只求心安的正人君子，也不配學禪；如果不是悲天憫人，矢志救世的大心菩薩，也不適合學禪。 　　我們講了半天禪的殊勝，到這裡我們不難明確地認知禪的超真理、超哲學、超宗教，一切都超，且是既存在又超越，心出世而人淑世的。 　　什麼是既存在又超越?我們生活在這個地方，但是我們並不自囿在這個地方，世上的一切雖然並不真實，但我們還是規規矩矩的生活。這表現在藝術上的是既具體又抽象；表現在文學上的是既寫實又提升。禪文學、禪藝術，乃至禪作略，它的一貫風格，可說是神鬼莫測，不可思議；臨濟要不是三頓棒，沒有現在禪門的臨濟宗。我們學禪如果不是逆流而上、迎風而立，把過去的慣性完全扭轉過來，我們就不會成功。 　　八、獲得安祥禪的最有效方法 　　禪是那麼美好，有什麼方法可以得到它，這裡有幾個很有效的方法： (一)去 垢 　　鏡子原本有光，剛才我舉《六祖壇經》，神秀大師說的「時時勤佛拭」，對於修行還沒有到家的人是不必要的；鏡子本來是光明的，但外表蒙了一層灰塵、污垢，掩蓋了它的光明，應該把它去掉。我們人本有佛性，原本是解脫，但是我們習於六根對六塵，吸收塵垢，日復一日，累積起來，就覆蓋了真心，形成分別相對的二元心識，取代了原本的絕對真心，人們常常認賊為子，認為能知好惡的，能知香臭的，能知美醜的，就是真心，顯然是一種謬誤。真心是不二的，《心經》講「不垢不凈，不增不減」，它是獨立無偶的。所以只要把心表面污垢去掉，我們的本心就會出頭，我們的佛性就會發露，只須好好地保住它，覺知它，肯定它，就會見性，就會成佛。 (二)止 惡 　　修行的起點一定是：「諸惡莫作，眾善奉行。」而修行的終點則善惡兼容，撒旦與上帝同在。大家提起魔來，不是咬牙切齒，就是戰戰兢兢，不是恨他，就是怕他。其實我們應該可憐他。魔的定義：「魔者，以自己的錯誤折磨自己是也。」魔是天下最可憐的，我們不去恨他，也不要厭惡他，要同情他，佛祖的偉大你可以在讀完每一部經後，那些乾闥婆，緊那羅，摩侯羅伽……等(那些都是魔)，都發誓要護持佛法，保護持經的人，如果受到干擾，他們就要粉碎那個干擾者，要不然自己會頭破七分，請看我們的佛祖是多麼偉大，在佛的面前，魔不是不可變的，一轉變，就不再是魔了。 (三)究 理 　　要追究真理，我們剛才講哲學的究理不夠真實，我們為什麼又要究理呢?我們所要窮究的理，不是宇宙是什麼?宇宙的法則是什麼?不是找出什麼道理，而是要窮究出一切理、一切事的老祖宗來。一切道理哪裡來?找到了這個源頭，你就是一切理、一切事的主人，你就是法王，你就是佛；如果到不了一切事、一切理的源頭，只從一切理、一切事的現象、支節上去認同、去探索，到死也搞不透，也不可能徹悟真實。禪的究理，究的不是普通的理，不是找道理，而是批道理的始祖，這點很重要。 (四)明 心 　　你先要明白什麼是心，認識原本的心，才能修心。心是什麼都不知道，怎麼能修呢?所以明心而後才能談修心。 (五)管 帶 　　怎麼管帶?就像在火車站管束你的五、六歲大的孩子一樣，一刻都不能疏忽的管好你的表面意識，不要讓它作怪，不要它胡思亂想，它一胡思亂想，立刻就給它剎車，STOP!帶 什麼?就像帶著小孩逛西門町一樣的帶著安祥片刻不離，不管走到哪裡，都要帶著它，千萬不可讓它溜掉。乃至上課，看戲，工作，生活都要帶著安祥。帶著安祥工作，不但不會有壞影響，效率反而提高，領悟力也會加深，只有好處，沒有壞處。原來我還擔心，人家孩子的爸爸媽媽交學費要孩子念書，為什麼要他學禪呢?現在我不反對了。因為事實證明，學禪的孩子不但不會學壞，而且會名列前茅。何況由於內在美的發露，他會變成帥哥，變得更可愛，更乖巧，更討人喜歡呢!我們了解這點，便知道明心非常重要，明心的方法就是觀心、自覺。 　　最後我要講的是，修行不必求什麼，你所求的都很少，你所不求而得的反而是你想像不到的。宇宙中一切都是一個「緣」字，我非常感謝禪學基金會和台南禪學會刻意的安排，也非常感謝各位在百忙中放棄娛樂，放棄休閑，來聽我胡說八道，非常謝謝各位。今天非常有緣，但願我們能夠進一步結成好的緣生，大家共同凈化，共同進步，用我們生命的輻射來凈化我們的社會。現在春節快到來，敬祝各位秒秒安祥。萬事如意。謝謝!
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