宗薩蔣揚欽哲仁波切心經講授 (2015/2/1於香港)

宗薩蔣揚欽哲仁波切心經講授 (2015/2/1於香港)時間：2015年2月1日星期日http://www.buddhanet.idv.tw這是一個科技高速發展的時代，醫療體系也進步了。我們的溝通系統讓我們如此繁忙。我們變得所謂有效率的同時，也有了「壓力」。在某種程度說，這也是非常墮落的時代。一些普世價值、對家庭倫理的價值觀都在減弱。這也是人們不再思考表像之下的深意的時代。我們甚至忘記了思考以後會發生什麼，孫輩會吃到什麼我們也不在意。雖然這個時代如此墮落，但看到各位在周日大早聽教法，我覺得很欣慰。從世俗的眼光來看，可能找不到比這個更無聊的主題了，這也是最不能讓大家產生利潤的主題。你對目前擁有的一切，覺得有些不自在，有不安全感，這是我們內在的佛正在踢我們，其實是一種佛陀的加持（blessing）。這個時候，你能來聽佛的教法，這是你積累的功德的示現。我可能是最沒有資格和諸位分享佛陀教法的人。心經是一個經典，佛陀的教法只能由初地菩薩以上的菩薩來詮釋。他是個什麼樣的人呢？他能在一剎那思維十萬件事物，得出十萬個問題的答案，面見十萬個佛，也能對十萬眾生教導教法。我惟一的特質，是對佛陀的教法有些虔誠心。同時，這個教法也是大乘的心髓教法。般若波羅蜜多心經，是不能用我們特二的邏輯去分析和用概念來思維的。以我們的能力，要分析這麼深的教法是非常弱的。我只希望借這個機會和大家探討。首先，我要調整自己的動機，來和大家分享教法，不是為了讓大家留下我是個好老師的印象，希望利益到大家，其次，希望所有的神、鬼、惡鬼、龍、阿修羅都能來聽。希望你們，想要追隨佛法的人，也調整自己的動機，和自己內在的慈悲能夠溝通。禪坐：不要進行任何的祈請，不要觀想，不要持誦經咒。學習不做任何事情的藝術。我們已經做的太多。如果我們做的一些事情可以帶來正面的影響，我們早就成菩薩了。現在坐直、你的心可以去莫斯科，也可以留在香港，不用想什麼主題......我們作為人類，有一件事做得不夠的，就是思維。我們也思維，但思維的都是外在事物。如果只是坐著，對大多數人來說，可能難以忍受。我們人有很多不喜愛的事物，有兩樣我們特別不喜歡：無聊和孤獨。但它們又彼此相關。無聊與孤獨，來自於很根本的不安全感。所謂的不安全感，不是股市崩盤或者腦子裡長了腫瘤，而是對存在的不安。是我坐在這兒嗎？我是他的什麼人嗎？我是她的男朋友嗎？我對她來說，是什麼呢？我需要給到他什麼資訊嗎？有的人想來想去到最後甚至要用剃刀割自己，這都是因為關於存在的基本不安全感。當然這種非常根本的不安全感，從表面來說，不是很明顯。我們已經成功地在表面上對這種不安全感麻木，但並不表示它消失了，它是所有不安全感的國王。我們有各種各樣的學位、社會工作，幫我們麻木根本的不安全感。芥辣對麻木不安全感特別有作用。我們購物，我們作愛，各種體位和各種情趣玩具，我們註冊加入一些俱樂部，還有各種白金卡，貴賓卡，但這些東西只會麻醉我們意識的靈敏度。就像現在有一種治療頭痛的藥，麻木腦神經，所以我們感受不到頭痛。由於根本不安全感一直在那裡，這就是為什麼你早餐時心情良好，到了晚餐時，心情又變得非常壞。今天讓你不高興的事，可能第二天又讓你變得很高興。都是因為這種根本的不安全感。為什麼我們無法去除這種根本的不安全感？我們沒有興趣去熱愛孤獨和無聊。書店那些暢銷書，沒有教你如何愛上孤獨和無聊。我們是很孤獨的嗎？是的。你也會很孤獨。但是沒有人跟你分享這事兒。我們和情人一起去了京都，看到櫻花爛漫，以為共用了櫻花的盛放，但這種事永遠不會發生，因為你和你的情人從來不會看到同樣的東西。你的觀點，也不是我的觀點。在現在的世界，講心經有什麼用呢？我們不是在講很抽象的世界和平，和諧之類的概念。心經甚至能教你如何購物完後沒有罪惡感，心經可以幫你教養小孩，你所教養的小孩面對的世界和我們面對的世界將是不一樣的。我們所有的洗腦的工具都已經落後五十年了。我們別說五十年之後怎樣，連明天怎樣我們都不知道。心經可以説明我們欣賞親友之間的關係。並不是說，心經具有超自然，超現實的能力。心經就像一個符咒。一些特別的字音，你念很多遍後，就會產生力量，我們就叫它真言或者陀羅尼。般若波羅密多咒是一切咒中的無上的咒，沒有比它更高深更好的咒了。字面上講，心經也有護佑的意思。保護大家免於各種的病苦。大家可能會問，它如何保護我們？因為所有的問題都是由人類營造的概念，以及對概念的僵化理解產生的。你產生了一個念頭，比如你有個葡萄柚。因為我們沒有覺醒，無法全然地看待葡萄柚。我們能看到葡萄柚的顏色，但我們能看到它無常的那一面嗎？我們能看到它的緣起嗎？我們能知道葡萄柚是個概念嗎？我們對於葡萄柚就變成了一個僵化的概念：這葡萄柚從哪裡來的？亞洲的？歐洲的？好吃不好吃，我們就被這些概念帶跑了。我們有各種各樣概念。就連我們坐在這裡，也是一些概念。比如，坐在你前面那人，太高。你旁邊的人，好像忘記早上刷牙了。這個房間裡會不會有流感病毒，我應該帶口罩嗎？我帶口罩會不會讓人覺得我生病了？這樣的概念到處都是，充滿宇宙。可以一直延伸到政治、經濟、科學和技術，但人們照樣死亡，照樣生病，三十年前，感到無聊至少還需要一些時間，但現在感到無聊，可能一瞬間就產生了。所以我們要保護自己不要落入概念裡。也免於自己陷入僵化中。用現代語言講，心經就像開會時做的會議記錄。就像佛界的高峰首腦會議。這個目標是解決所有眾生的問題，而不是只是針對人類。在歷史上來說，這個高峰會議召開的地點是靈鷲山。參加的菩薩非常多，我們需要一個主席，釋迦牟尼。當主席有點很難，因為偉大的領袖從來不講話。他們只是說，good～偉大領袖必須懂得如何引導對話，說出精髓。佛陀的加持力和他的悲心，讓舍利弗來發問（即心經中的「舍利子」），與會的都是了不起的菩薩。觀音菩薩，文殊菩薩，大羅漢，不是那些不能跳出自己的框框來想事情的小人物。這次會議的成果，就產生了今天所謂的大乘的佛教。它的影響綿延久遠，人們花了上千年來研究當天會議所討論的主題。它的決議是非常簡潔的：到底是什麼造成所有的痛苦呢？另外，從實際層面來說，甚至還有個咒：dayata，揭諦揭諦（音：gadeigadei），波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。任何能讓我們離開痛苦和執著的咒，都是吉祥的。諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，可以翻譯成gone，不只是去，而是整個消失了，所以是過去式。從哪裡去哪裡？第一個揭諦，是從世俗到出世（勝義）。我們購物的時候，好像我們能活一千年似的，我們跟對方講我愛你的時候，意思是問你也愛我嗎？這些快感，就好像草上的那滴露水，隨時就能從草上掉下來。那些時尚、時髦餐廳，食物以及家庭，都是短暫的現象，但我們卻以為是固定的。我們所謂的家就像是旅館，登記入住，再結帳出來。我們的祖父母可能都已經checkout了，然後你的兒女又搬進來住了。各種各樣的東西都能可能來入住。你今天喜歡的明年可能就不喜歡了。只是我們認為它們是固定的，以為所有家庭成員都能永遠住在一起。對於大部分的人，他們是真正相信所有人在一起會永遠保持下去。比如像今天這樣的一個周日早上，大家不是睡到很晚起來，被心裡的感覺驅動，來到這樣一個地方。你心裡有這樣的想法，你的心有一些騷動，你開始聰明到對一些世俗情形變得不那麼相信。你開始進入第一個「揭諦」。假設你能夠真心有這種感覺的話，你的輪迴已經凹一個洞了。就好像車子被撞到凹了個洞，你的輪迴世界不再那麼完美，這是好事情。否則，我們和豬有什麼差別？在我之前講的這個佛界的高峰會議中，舍利弗問了個問題，因為舍利弗知道，能夠安住在智慧裡是很重要的。他就問觀世音，你如何達到般若波羅蜜多的呢？因為舍利弗能看見，當時觀自在正安住在自在中。這是能夠遣除一切痛苦的方法。觀世音有一些教法，類似「色不異空，空不異色。」如果有人捏了你女朋友屁股怎麼樣？難道看到時你就念誦色不異空空不異色嗎？更難的是，如果你中了十億樂透大獎，難道會想起念色不異空空不異色嗎？如果你遇到挫敗，運用智慧已很困難，但當你太歡樂時，運用智慧更困難。你要會拿出來你的劍用才行。觀世音菩薩是這個世界上最忙的一位。因為他便在一切地方。在印度，他是濕婆神，在斯里蘭卡，他是一個莊嚴的男神，在中國，他甚至是個女的。所以舍利弗最好奇，他是怎麼做到的？當然舍利弗的發問，是受到佛陀加持（即，與佛陀心意相通）引發的。為了回答舍利弗的問題，觀自在菩薩就在佛陀的加持中開示。於是有了這部心經。要知道五蘊的意思，這裡的知道，不是你想像的知道，而是徹底的知道。現在我來做個總結：有一個機器，它的名字就叫做輪迴。假想它正在順時針轉（如果逆時針方向轉就是涅槃）。裡面有很多的機械零件，但其中有三個最重要的零件：第一個零件是ignorance（無明）。當你看一個事物，一個包或者手錶，或者你正在聽貝多芬，或者你正在吃芥辣或者冰淇淋，聞到一些香味，比如喜馬拉雅的燃香或者臭豆腐，還有觸，你被溫柔的手碰到的感覺，被什麼東西弄到興奮。對於這個世界產生能和你互相作用的東西，你被這些東西的標籤分心。換句話說，你從來沒有看到真相。我正在看手錶，就被手錶的樣子分心了。因為我在英國待過一陣子，所以我喜歡皮帶型的錶帶，對金屬錶帶不太接受，我覺得還是皮帶高雅，喜歡不太厚的形狀，手錶品牌叫做「彩虹」，因為我對彩虹很著迷。我看待一些朋友，所謂很好的朋友，我把他們當作可以忽略的人，這就是好朋友的意義（壞笑）。我們每個人都有自己看世界的一套方法，我們看到的都是我們的心投射的東西，有些東西讓你非常興奮，比如我遇到有些人，看到鮮豔色彩就很興奮，還有人看到摩托車的輪胎就很興奮。你把自己投射出來的東西當作是真的。這就是機器裡的第一個重要的零件ignorance（無明）第二個零件：karma，就是由於無明（相信你的心的投射是真的），所產生的各種活動和行動。第三個零件：reaction。就是由行動產生的後果。人因此產生情緒，高昂或者低落，導至我們要殺了誰，或者執著於快樂的續集。這些反應帶來更多的投射，這些投射讓你更加信以為真，使的輪迴機器轉動得更加快而有序，因為有你的投射作為源源不斷的燃料。這就是輪迴機器轉動的原理。如果幹擾這幾個零件，它就會變得運作不良。你感受到無聊，饑餓，寒冷，焦慮，生氣，還有生理上的感覺，感覺你眼瞼閉合的感覺，雖然細微到你每次都會忽略，你穿的衣服，柔軟的落在皮膚上的感覺，耳環的重量，地板堅硬的程度，不管你感到什麼，你選擇，只是看著。五蘊，色受想行識。觀自在對色蘊講的最多的。所以就講到色即是空，空即是色，色不異空，空不異色這一段。在座的對佛教還不是瞭解的，可能聽到這些話會讓你失去平衡。對於空即是色，完全搞不清楚。完全超越我們的想像和能夠理解的程度之外。但你要知道，觀世音在講到這裡連停都沒停，另外又講了四句出來。直接體驗到空性只有實修的方式才能達到。鏡子裡沒有臉；鏡子裡有反射像，這兩件事是同時存在的。這就是色不異空，空不異色。但是把它運用在自己世界裡比較困難。一切事物都是鏡子裡的反射。你的得失、你的價值、你的家庭、你的敵人，它們不異於空，空不異於它們，它們即是空，空即是它們。實際體驗上，要真正明白和安駐於這個境界非常困難。我們有習性。有接受和否認的習性。很多人有收集癖，收集丈夫，收集太太，收集的習慣讓自己佈施的慷慨下降。特別是古董，當然，可能我們不會收集古董情人。我們喜歡秘密做一些不守規定的事情。做一些不道德的事，如果你可以不秘密地做，那就不叫做不道德了。有的地方傳授智慧慈悲，卻是最普通不起眼的地方。就像孔子思想，可是我們在實際的行為上不是按照儒家做事的，喜歡走旁門左道。行為和舉止都是有攻擊性的。你看談管理的書籍，都是在教你怎麼攻擊：類似secure、效率，這些字眼背後都深藏著對暴力的喜愛。沒有人喜歡小心行事，彷彿我們喜愛麻煩似的。我們喜歡放手一搏。雖然我們口頭上爭取個人權利，實際上我們骨子裡，卻喜歡奴役他人。我們在尋求一段感情關係時，每個人都是金正恩。我們喜歡錯誤的見解，不喜歡真理。如果有人告訴你，我們人生的高峰已經過去，接下來往下走，你聽了會怎樣？好像這樣講，我會惹來很多麻煩。各位可能做了美容整形手術，你心裡明白，你是做過手術的人。微笑也要小心微笑，要不不小心就露出馬腳。很久以來，帝王都希望萬歲，但沒有人萬歲。我們有所有這些習性。從心裡明白色即是空空即是色，進到你自己的體系中運作，是非常困難的。沒有任何藉口不來修禪定。有的人說，等到心理比較平和時再來修禪定。這樣的講法比較奇怪，永遠有昏沉和掉以輕心，任何時刻只要你能找出一分鐘，都應該練習禪定。這並不複雜：坐著，觀看你身體的存在，觀看你的感覺。實際上並沒有兩個心：一個心觀看另一個心這樣的事情。心就像是「燈」，可以照亮外界，也是自明。沒有燈，你看不到外界，也看不到燈。這就是佛教裡所講的「自覺」。比之深奧的技巧，會有一步步教導的方法，我建議你們要有具格的老師，就像你想成為史瓦辛格，你就需要私教。這個私教必須知道你所有的優缺點，什麼能夠啟發你，知道你的人格特殊的地方，知道什麼讓你沮喪，什麼讓你興奮，這位師父至少要對你有仁慈的心。最低程度也要能夠做到觀照你的心理健康和快樂。你也可以有幾位訓練師，同時存在也是好的。但有些時候，幾位訓練師會造成困惑。訓練心靈的方式有無量多。一路到包含大手印、大圓滿的法門。你的感知、你的念頭會開始發生變化。（註：即轉念得度）。大部分人對世界的視野都非常狹隘。我們的世界小到像一個蟲在樹上鑽洞，以為那就是整個宇宙。你的人際關係、工作、家庭，所有這些焦點都需要改變。順帶一提，如果你喝酒也可以改變焦點，喝了兩三杯威士卡下肚，你就覺得一件件脫光衣服也沒關係。但如果你只能藉由酒精達到，那麼問題來了：如果酒精威力失去，你會更深陷在情緒裡。剛剛講過輪迴的機器有三個重要的零件：ignorance，karma，reaction，當你朝相反的方向轉時，就會有相應的改變。在古代的時候，要求僧人帶一塊人骨放到眼前，思維有一天我也會變成這樣。這樣的一個技巧，就是為了逆著輪迴之輪的方向轉。學習不被捲入所有的散亂。這樣做，第一個零件的功能就開始減弱。接下來，第二、三個零件也會相應失去功能。輪迴就會瓦解掉。所以當你發願，反方向去轉輪迴的輪子。你就踏入第一個揭諦。色受想行識，展開說，受蘊也是一樣。受即是空，空即是受。無眼耳鼻舌身意。我不會每個都講，你要注意的是，連四聖諦也是空。苦即是空，空即是苦。道即是空，空即是道。智慧即是空，空即是智慧。證悟是空，空即是證悟。佛即是空，空即是佛。希望通過這個說明，當你再看到「空」不會當成一個否定的概念。它不是否定，也不是接受。上帝即是空，空即是上帝。月稱菩薩問：向什麼樣的弟子可以傳授空性呢？答案並不是說空性很高深，你只能教研究生。當一個人聽到空，毛孔都豎起來，熱淚盈眶，就是適合空性教法的學生。雖然傳授空性教法的時候，有完整的系統的理論性架構，這就是佛教哲學學院所教的。但如果你確實想瞭解空性，那些工具是不足夠的，只是佛教並不拒絕那些工具的使用。某種程度上，西方哲學家中，例如尼采，已經觸及到空性。但是尼采對空性理解的程度，就是他永遠不會接受在佛前供花、供燈這類事情和空性有什麼關連。尼採在宗教上有些不正常。佛教其實有很多方便法門，還有中國哲學裡的一些偈子，來自莊子、老子的思想，其實都是非常具有空性的哲學。莊子已經想到，是我夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到我？已經赤裸裸地在表達色即是空，空即是色的智慧。有個體系讓我們明白，蝴蝶和莊子是無二無別的，是雙修雙運的。我相信，它們是有善巧方便法的。佛教不共的地方，是它一方面會給你勝義諦的教授，但同時不會拒絕世俗諦上的方便法。這就是為什麼在東方哲學裡會有一些互相矛盾的說法。聽聞這些見地，你會產生一些信心。舉例來說，你從來沒有去過北京。你做了一點努力，這就是第一個揭諦。接下來是無法停止的確信：你要去北京，北京確實就在那裡。你不會想要撤回這個想法。不希望撤回願望，不可阻擋，這是第二個gadei，然而，這非常困難。你到了某個地方，在那裡可以從遠處看到北京。這就已經不是一種相信了，因為你能看見它。這就是「波羅揭諦」，然後你到了北京，到岸了，不需要再走了，這就是「波羅僧揭諦」。「菩提薩婆訶」就是建立菩提心。第二個揭諦，是最難的。修行的人到了某個階段，散亂成了提醒他的工具。你家裡的東西被偷走，你不知道誰是小偷。直到有一天你突然發現有些東西不見了。然後你才會開始想要知道是誰來到偷東西，你尋找蛛絲馬跡，開始感覺來偷東西的人，好像是你朋友的侄子。你開始注意他，這是第二個揭諦——你的心到了他那邊去。但之後，你發現其實是你朋友偷的。下次你這個朋友來找你的時候，你會特別注意他。而對其他人放鬆警惕。就好像你的心，由於重新確認情況，不斷歸零一樣。接下來才會到達沒有散亂的地步，他不需要專注了。沒有散亂，才沒有專注。做一個心經教法的總結：五蘊即是空。空性即是五蘊。時間、空間也都是空性。你所投射的這些並不是它真實的本來面貌。對了解這些真理的人，這樣的心，是對任何事都沒有恐懼的。當你年幼的時候，你的玩具壞了，你會哭。長大成人後，玩具壞了，你不會哭，你知道那不是真的，只是個玩具。同樣的道理，所有世間的價值，名譽、讚譽、被人忽略、快樂、得失，都像玩具一樣。當我們智慧和慈悲心成熟以後，以上所說的都是玩具。雖然這麼說，它們還是會誘惑到你，捕捉到你。要用這樣的方式，嘗試理解心經。我提到過要瓦解禪定。這是基於心經中「無苦集滅道，無智亦無得」一句。那些都是手段，不是目的。當你乘一條船到了對岸，你必須拋棄那條船，才能到岸上去。所以你要瓦解禪定。禪定是船。當我們在座上時，你要有覺察，這種覺察你要把它帶到座下。現在，我們的修行和生活，兩者的鴻溝是非常大的。訓練自己修行的時候不是限定在某個點，在雙方爭辯非常厲害的時候，訓練自己維持#覺觀#的能力，隨時隨地持有菩提心。修觀的菩提心。但相對來說升起世俗菩提心也是非常重要的。就是發願，你所做的所有工作，都是為利益眾生。（註：不要忘記迴向，比如，迴向給自己維持菩提心。）在佛界高峰會議的後段，佛從三昧起，稱讚舍利弗和觀世音的對話。這很難，因為真理是無法口耳相傳的。但是對沒有了解真理的人，你又要加以開示、說明。天人、阿修羅、聞法，皆大歡喜。為了瞭解心經，有很多經可以作為參考。金剛經、維摩詰經，都是解釋空性的很重要的經典，無價珍寶。有個偈子是說，蓮花不會從乾枯的地方生出來，蓮花生於水與泥。所以菩提心就是從煩惱中生出的。這些都是非常高深的經典，都是究竟的教法。但同樣的道理，佛不是真的給教法。講個例子，維摩詰居士生病了，佛陀派遣他的弟子去看維摩詰，但每一位都拒絕去看他，各有各的理由。比如阿難尊者拒絕去看維摩詰，佛問為什麼？阿難說，那一位喲，聰明到不知道該怎麼形容了。佛問怎麼啦？阿難說，有次佛生病的時候，阿難去配藥，路上遇到維摩詰，維摩詰就對他說，「你真是錯到離譜啊！佛怎麼會生病啊？他可是開悟了的。」阿難尊者就覺得自己糗大了，正要轉身回去。維摩詰又說，你得去拿藥啊！阿難面露驚訝之色，維摩詰接著說：「你應該拿藥給佛，這樣你還能累積點兒功德。」很高興和大家討論這麼深奧的教法。迴向給妓女、加油工人，學者，希望更多人對心經產生興趣。宗薩蔣揚欽哲仁波切心經講授 (2015/2/1於香港)時間：2015年2月1日星期日http://www.buddhanet.idv.tw這是一個科技高速發展的時代，醫療體系也進步了。我們的溝通系統讓我們如此繁忙。我們變得所謂有效率的同時，也有了「壓力」。在某種程度說，這也是非常墮落的時代。一些普世價值、對家庭倫理的價值觀都在減弱。這也是人們不再思考表像之下的深意的時代。我們甚至忘記了思考以後會發生什麼，孫輩會吃到什麼我們也不在意。雖然這個時代如此墮落，但看到各位在周日大早聽教法，我覺得很欣慰。從世俗的眼光來看，可能找不到比這個更無聊的主題了，這也是最不能讓大家產生利潤的主題。你對目前擁有的一切，覺得有些不自在，有不安全感，這是我們內在的佛正在踢我們，其實是一種佛陀的加持（blessing）。這個時候，你能來聽佛的教法，這是你積累的功德的示現。我可能是最沒有資格和諸位分享佛陀教法的人。心經是一個經典，佛陀的教法只能由初地菩薩以上的菩薩來詮釋。他是個什麼樣的人呢？他能在一剎那思維十萬件事物，得出十萬個問題的答案，面見十萬個佛，也能對十萬眾生教導教法。我惟一的特質，是對佛陀的教法有些虔誠心。同時，這個教法也是大乘的心髓教法。般若波羅蜜多心經，是不能用我們特二的邏輯去分析和用概念來思維的。以我們的能力，要分析這麼深的教法是非常弱的。我只希望借這個機會和大家探討。首先，我要調整自己的動機，來和大家分享教法，不是為了讓大家留下我是個好老師的印象，希望利益到大家，其次，希望所有的神、鬼、惡鬼、龍、阿修羅都能來聽。希望你們，想要追隨佛法的人，也調整自己的動機，和自己內在的慈悲能夠溝通。禪坐：不要進行任何的祈請，不要觀想，不要持誦經咒。學習不做任何事情的藝術。我們已經做的太多。如果我們做的一些事情可以帶來正面的影響，我們早就成菩薩了。現在坐直、你的心可以去莫斯科，也可以留在香港，不用想什麼主題......我們作為人類，有一件事做得不夠的，就是思維。我們也思維，但思維的都是外在事物。如果只是坐著，對大多數人來說，可能難以忍受。我們人有很多不喜愛的事物，有兩樣我們特別不喜歡：無聊和孤獨。但它們又彼此相關。無聊與孤獨，來自於很根本的不安全感。所謂的不安全感，不是股市崩盤或者腦子裡長了腫瘤，而是對存在的不安。是我坐在這兒嗎？我是他的什麼人嗎？我是她的男朋友嗎？我對她來說，是什麼呢？我需要給到他什麼資訊嗎？有的人想來想去到最後甚至要用剃刀割自己，這都是因為關於存在的基本不安全感。當然這種非常根本的不安全感，從表面來說，不是很明顯。我們已經成功地在表面上對這種不安全感麻木，但並不表示它消失了，它是所有不安全感的國王。我們有各種各樣的學位、社會工作，幫我們麻木根本的不安全感。芥辣對麻木不安全感特別有作用。我們購物，我們作愛，各種體位和各種情趣玩具，我們註冊加入一些俱樂部，還有各種白金卡，貴賓卡，但這些東西只會麻醉我們意識的靈敏度。就像現在有一種治療頭痛的藥，麻木腦神經，所以我們感受不到頭痛。由於根本不安全感一直在那裡，這就是為什麼你早餐時心情良好，到了晚餐時，心情又變得非常壞。今天讓你不高興的事，可能第二天又讓你變得很高興。都是因為這種根本的不安全感。為什麼我們無法去除這種根本的不安全感？我們沒有興趣去熱愛孤獨和無聊。書店那些暢銷書，沒有教你如何愛上孤獨和無聊。我們是很孤獨的嗎？是的。你也會很孤獨。但是沒有人跟你分享這事兒。我們和情人一起去了京都，看到櫻花爛漫，以為共用了櫻花的盛放，但這種事永遠不會發生，因為你和你的情人從來不會看到同樣的東西。你的觀點，也不是我的觀點。在現在的世界，講心經有什麼用呢？我們不是在講很抽象的世界和平，和諧之類的概念。心經甚至能教你如何購物完後沒有罪惡感，心經可以幫你教養小孩，你所教養的小孩面對的世界和我們面對的世界將是不一樣的。我們所有的洗腦的工具都已經落後五十年了。我們別說五十年之後怎樣，連明天怎樣我們都不知道。心經可以説明我們欣賞親友之間的關係。並不是說，心經具有超自然，超現實的能力。心經就像一個符咒。一些特別的字音，你念很多遍後，就會產生力量，我們就叫它真言或者陀羅尼。般若波羅密多咒是一切咒中的無上的咒，沒有比它更高深更好的咒了。字面上講，心經也有護佑的意思。保護大家免於各種的病苦。大家可能會問，它如何保護我們？因為所有的問題都是由人類營造的概念，以及對概念的僵化理解產生的。你產生了一個念頭，比如你有個葡萄柚。因為我們沒有覺醒，無法全然地看待葡萄柚。我們能看到葡萄柚的顏色，但我們能看到它無常的那一面嗎？我們能看到它的緣起嗎？我們能知道葡萄柚是個概念嗎？我們對於葡萄柚就變成了一個僵化的概念：這葡萄柚從哪裡來的？亞洲的？歐洲的？好吃不好吃，我們就被這些概念帶跑了。我們有各種各樣概念。就連我們坐在這裡，也是一些概念。比如，坐在你前面那人，太高。你旁邊的人，好像忘記早上刷牙了。這個房間裡會不會有流感病毒，我應該帶口罩嗎？我帶口罩會不會讓人覺得我生病了？這樣的概念到處都是，充滿宇宙。可以一直延伸到政治、經濟、科學和技術，但人們照樣死亡，照樣生病，三十年前，感到無聊至少還需要一些時間，但現在感到無聊，可能一瞬間就產生了。所以我們要保護自己不要落入概念裡。也免於自己陷入僵化中。用現代語言講，心經就像開會時做的會議記錄。就像佛界的高峰首腦會議。這個目標是解決所有眾生的問題，而不是只是針對人類。在歷史上來說，這個高峰會議召開的地點是靈鷲山。參加的菩薩非常多，我們需要一個主席，釋迦牟尼。當主席有點很難，因為偉大的領袖從來不講話。他們只是說，good～偉大領袖必須懂得如何引導對話，說出精髓。佛陀的加持力和他的悲心，讓舍利弗來發問（即心經中的「舍利子」），與會的都是了不起的菩薩。觀音菩薩，文殊菩薩，大羅漢，不是那些不能跳出自己的框框來想事情的小人物。這次會議的成果，就產生了今天所謂的大乘的佛教。它的影響綿延久遠，人們花了上千年來研究當天會議所討論的主題。它的決議是非常簡潔的：到底是什麼造成所有的痛苦呢？另外，從實際層面來說，甚至還有個咒：dayata，揭諦揭諦（音：gadeigadei），波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。任何能讓我們離開痛苦和執著的咒，都是吉祥的。諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，可以翻譯成gone，不只是去，而是整個消失了，所以是過去式。從哪裡去哪裡？第一個揭諦，是從世俗到出世（勝義）。我們購物的時候，好像我們能活一千年似的，我們跟對方講我愛你的時候，意思是問你也愛我嗎？這些快感，就好像草上的那滴露水，隨時就能從草上掉下來。那些時尚、時髦餐廳，食物以及家庭，都是短暫的現象，但我們卻以為是固定的。我們所謂的家就像是旅館，登記入住，再結帳出來。我們的祖父母可能都已經checkout了，然後你的兒女又搬進來住了。各種各樣的東西都能可能來入住。你今天喜歡的明年可能就不喜歡了。只是我們認為它們是固定的，以為所有家庭成員都能永遠住在一起。對於大部分的人，他們是真正相信所有人在一起會永遠保持下去。比如像今天這樣的一個周日早上，大家不是睡到很晚起來，被心裡的感覺驅動，來到這樣一個地方。你心裡有這樣的想法，你的心有一些騷動，你開始聰明到對一些世俗情形變得不那麼相信。你開始進入第一個「揭諦」。假設你能夠真心有這種感覺的話，你的輪迴已經凹一個洞了。就好像車子被撞到凹了個洞，你的輪迴世界不再那麼完美，這是好事情。否則，我們和豬有什麼差別？在我之前講的這個佛界的高峰會議中，舍利弗問了個問題，因為舍利弗知道，能夠安住在智慧裡是很重要的。他就問觀世音，你如何達到般若波羅蜜多的呢？因為舍利弗能看見，當時觀自在正安住在自在中。這是能夠遣除一切痛苦的方法。觀世音有一些教法，類似「色不異空，空不異色。」如果有人捏了你女朋友屁股怎麼樣？難道看到時你就念誦色不異空空不異色嗎？更難的是，如果你中了十億樂透大獎，難道會想起念色不異空空不異色嗎？如果你遇到挫敗，運用智慧已很困難，但當你太歡樂時，運用智慧更困難。你要會拿出來你的劍用才行。觀世音菩薩是這個世界上最忙的一位。因為他便在一切地方。在印度，他是濕婆神，在斯里蘭卡，他是一個莊嚴的男神，在中國，他甚至是個女的。所以舍利弗最好奇，他是怎麼做到的？當然舍利弗的發問，是受到佛陀加持（即，與佛陀心意相通）引發的。為了回答舍利弗的問題，觀自在菩薩就在佛陀的加持中開示。於是有了這部心經。要知道五蘊的意思，這裡的知道，不是你想像的知道，而是徹底的知道。現在我來做個總結：有一個機器，它的名字就叫做輪迴。假想它正在順時針轉（如果逆時針方向轉就是涅槃）。裡面有很多的機械零件，但其中有三個最重要的零件：第一個零件是ignorance（無明）。當你看一個事物，一個包或者手錶，或者你正在聽貝多芬，或者你正在吃芥辣或者冰淇淋，聞到一些香味，比如喜馬拉雅的燃香或者臭豆腐，還有觸，你被溫柔的手碰到的感覺，被什麼東西弄到興奮。對於這個世界產生能和你互相作用的東西，你被這些東西的標籤分心。換句話說，你從來沒有看到真相。我正在看手錶，就被手錶的樣子分心了。因為我在英國待過一陣子，所以我喜歡皮帶型的錶帶，對金屬錶帶不太接受，我覺得還是皮帶高雅，喜歡不太厚的形狀，手錶品牌叫做「彩虹」，因為我對彩虹很著迷。我看待一些朋友，所謂很好的朋友，我把他們當作可以忽略的人，這就是好朋友的意義（壞笑）。我們每個人都有自己看世界的一套方法，我們看到的都是我們的心投射的東西，有些東西讓你非常興奮，比如我遇到有些人，看到鮮豔色彩就很興奮，還有人看到摩托車的輪胎就很興奮。你把自己投射出來的東西當作是真的。這就是機器裡的第一個重要的零件ignorance（無明）第二個零件：karma，就是由於無明（相信你的心的投射是真的），所產生的各種活動和行動。第三個零件：reaction。就是由行動產生的後果。人因此產生情緒，高昂或者低落，導至我們要殺了誰，或者執著於快樂的續集。這些反應帶來更多的投射，這些投射讓你更加信以為真，使的輪迴機器轉動得更加快而有序，因為有你的投射作為源源不斷的燃料。這就是輪迴機器轉動的原理。如果幹擾這幾個零件，它就會變得運作不良。你感受到無聊，饑餓，寒冷，焦慮，生氣，還有生理上的感覺，感覺你眼瞼閉合的感覺，雖然細微到你每次都會忽略，你穿的衣服，柔軟的落在皮膚上的感覺，耳環的重量，地板堅硬的程度，不管你感到什麼，你選擇，只是看著。五蘊，色受想行識。觀自在對色蘊講的最多的。所以就講到色即是空，空即是色，色不異空，空不異色這一段。在座的對佛教還不是瞭解的，可能聽到這些話會讓你失去平衡。對於空即是色，完全搞不清楚。完全超越我們的想像和能夠理解的程度之外。但你要知道，觀世音在講到這裡連停都沒停，另外又講了四句出來。直接體驗到空性只有實修的方式才能達到。鏡子裡沒有臉；鏡子裡有反射像，這兩件事是同時存在的。這就是色不異空，空不異色。但是把它運用在自己世界裡比較困難。一切事物都是鏡子裡的反射。你的得失、你的價值、你的家庭、你的敵人，它們不異於空，空不異於它們，它們即是空，空即是它們。實際體驗上，要真正明白和安駐於這個境界非常困難。我們有習性。有接受和否認的習性。很多人有收集癖，收集丈夫，收集太太，收集的習慣讓自己佈施的慷慨下降。特別是古董，當然，可能我們不會收集古董情人。我們喜歡秘密做一些不守規定的事情。做一些不道德的事，如果你可以不秘密地做，那就不叫做不道德了。有的地方傳授智慧慈悲，卻是最普通不起眼的地方。就像孔子思想，可是我們在實際的行為上不是按照儒家做事的，喜歡走旁門左道。行為和舉止都是有攻擊性的。你看談管理的書籍，都是在教你怎麼攻擊：類似secure、效率，這些字眼背後都深藏著對暴力的喜愛。沒有人喜歡小心行事，彷彿我們喜愛麻煩似的。我們喜歡放手一搏。雖然我們口頭上爭取個人權利，實際上我們骨子裡，卻喜歡奴役他人。我們在尋求一段感情關係時，每個人都是金正恩。我們喜歡錯誤的見解，不喜歡真理。如果有人告訴你，我們人生的高峰已經過去，接下來往下走，你聽了會怎樣？好像這樣講，我會惹來很多麻煩。各位可能做了美容整形手術，你心裡明白，你是做過手術的人。微笑也要小心微笑，要不不小心就露出馬腳。很久以來，帝王都希望萬歲，但沒有人萬歲。我們有所有這些習性。從心裡明白色即是空空即是色，進到你自己的體系中運作，是非常困難的。沒有任何藉口不來修禪定。有的人說，等到心理比較平和時再來修禪定。這樣的講法比較奇怪，永遠有昏沉和掉以輕心，任何時刻只要你能找出一分鐘，都應該練習禪定。這並不複雜：坐著，觀看你身體的存在，觀看你的感覺。實際上並沒有兩個心：一個心觀看另一個心這樣的事情。心就像是「燈」，可以照亮外界，也是自明。沒有燈，你看不到外界，也看不到燈。這就是佛教裡所講的「自覺」。比之深奧的技巧，會有一步步教導的方法，我建議你們要有具格的老師，就像你想成為史瓦辛格，你就需要私教。這個私教必須知道你所有的優缺點，什麼能夠啟發你，知道你的人格特殊的地方，知道什麼讓你沮喪，什麼讓你興奮，這位師父至少要對你有仁慈的心。最低程度也要能夠做到觀照你的心理健康和快樂。你也可以有幾位訓練師，同時存在也是好的。但有些時候，幾位訓練師會造成困惑。訓練心靈的方式有無量多。一路到包含大手印、大圓滿的法門。你的感知、你的念頭會開始發生變化。（註：即轉念得度）。大部分人對世界的視野都非常狹隘。我們的世界小到像一個蟲在樹上鑽洞，以為那就是整個宇宙。你的人際關係、工作、家庭，所有這些焦點都需要改變。順帶一提，如果你喝酒也可以改變焦點，喝了兩三杯威士卡下肚，你就覺得一件件脫光衣服也沒關係。但如果你只能藉由酒精達到，那麼問題來了：如果酒精威力失去，你會更深陷在情緒裡。剛剛講過輪迴的機器有三個重要的零件：ignorance，karma，reaction，當你朝相反的方向轉時，就會有相應的改變。在古代的時候，要求僧人帶一塊人骨放到眼前，思維有一天我也會變成這樣。這樣的一個技巧，就是為了逆著輪迴之輪的方向轉。學習不被捲入所有的散亂。這樣做，第一個零件的功能就開始減弱。接下來，第二、三個零件也會相應失去功能。輪迴就會瓦解掉。所以當你發願，反方向去轉輪迴的輪子。你就踏入第一個揭諦。色受想行識，展開說，受蘊也是一樣。受即是空，空即是受。無眼耳鼻舌身意。我不會每個都講，你要注意的是，連四聖諦也是空。苦即是空，空即是苦。道即是空，空即是道。智慧即是空，空即是智慧。證悟是空，空即是證悟。佛即是空，空即是佛。希望通過這個說明，當你再看到「空」不會當成一個否定的概念。它不是否定，也不是接受。上帝即是空，空即是上帝。月稱菩薩問：向什麼樣的弟子可以傳授空性呢？答案並不是說空性很高深，你只能教研究生。當一個人聽到空，毛孔都豎起來，熱淚盈眶，就是適合空性教法的學生。雖然傳授空性教法的時候，有完整的系統的理論性架構，這就是佛教哲學學院所教的。但如果你確實想瞭解空性，那些工具是不足夠的，只是佛教並不拒絕那些工具的使用。某種程度上，西方哲學家中，例如尼采，已經觸及到空性。但是尼采對空性理解的程度，就是他永遠不會接受在佛前供花、供燈這類事情和空性有什麼關連。尼採在宗教上有些不正常。佛教其實有很多方便法門，還有中國哲學裡的一些偈子，來自莊子、老子的思想，其實都是非常具有空性的哲學。莊子已經想到，是我夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到我？已經赤裸裸地在表達色即是空，空即是色的智慧。有個體系讓我們明白，蝴蝶和莊子是無二無別的，是雙修雙運的。我相信，它們是有善巧方便法的。佛教不共的地方，是它一方面會給你勝義諦的教授，但同時不會拒絕世俗諦上的方便法。這就是為什麼在東方哲學裡會有一些互相矛盾的說法。聽聞這些見地，你會產生一些信心。舉例來說，你從來沒有去過北京。你做了一點努力，這就是第一個揭諦。接下來是無法停止的確信：你要去北京，北京確實就在那裡。你不會想要撤回這個想法。不希望撤回願望，不可阻擋，這是第二個gadei，然而，這非常困難。你到了某個地方，在那裡可以從遠處看到北京。這就已經不是一種相信了，因為你能看見它。這就是「波羅揭諦」，然後你到了北京，到岸了，不需要再走了，這就是「波羅僧揭諦」。「菩提薩婆訶」就是建立菩提心。第二個揭諦，是最難的。修行的人到了某個階段，散亂成了提醒他的工具。你家裡的東西被偷走，你不知道誰是小偷。直到有一天你突然發現有些東西不見了。然後你才會開始想要知道是誰來到偷東西，你尋找蛛絲馬跡，開始感覺來偷東西的人，好像是你朋友的侄子。你開始注意他，這是第二個揭諦——你的心到了他那邊去。但之後，你發現其實是你朋友偷的。下次你這個朋友來找你的時候，你會特別注意他。而對其他人放鬆警惕。就好像你的心，由於重新確認情況，不斷歸零一樣。接下來才會到達沒有散亂的地步，他不需要專注了。沒有散亂，才沒有專注。做一個心經教法的總結：五蘊即是空。空性即是五蘊。時間、空間也都是空性。你所投射的這些並不是它真實的本來面貌。對了解這些真理的人，這樣的心，是對任何事都沒有恐懼的。當你年幼的時候，你的玩具壞了，你會哭。長大成人後，玩具壞了，你不會哭，你知道那不是真的，只是個玩具。同樣的道理，所有世間的價值，名譽、讚譽、被人忽略、快樂、得失，都像玩具一樣。當我們智慧和慈悲心成熟以後，以上所說的都是玩具。雖然這麼說，它們還是會誘惑到你，捕捉到你。要用這樣的方式，嘗試理解心經。我提到過要瓦解禪定。這是基於心經中「無苦集滅道，無智亦無得」一句。那些都是手段，不是目的。當你乘一條船到了對岸，你必須拋棄那條船，才能到岸上去。所以你要瓦解禪定。禪定是船。當我們在座上時，你要有覺察，這種覺察你要把它帶到座下。現在，我們的修行和生活，兩者的鴻溝是非常大的。訓練自己修行的時候不是限定在某個點，在雙方爭辯非常厲害的時候，訓練自己維持#覺觀#的能力，隨時隨地持有菩提心。修觀的菩提心。但相對來說升起世俗菩提心也是非常重要的。就是發願，你所做的所有工作，都是為利益眾生。（註：不要忘記迴向，比如，迴向給自己維持菩提心。）在佛界高峰會議的後段，佛從三昧起，稱讚舍利弗和觀世音的對話。這很難，因為真理是無法口耳相傳的。但是對沒有了解真理的人，你又要加以開示、說明。天人、阿修羅、聞法，皆大歡喜。為了瞭解心經，有很多經可以作為參考。金剛經、維摩詰經，都是解釋空性的很重要的經典，無價珍寶。有個偈子是說，蓮花不會從乾枯的地方生出來，蓮花生於水與泥。所以菩提心就是從煩惱中生出的。這些都是非常高深的經典，都是究竟的教法。但同樣的道理，佛不是真的給教法。講個例子，維摩詰居士生病了，佛陀派遣他的弟子去看維摩詰，但每一位都拒絕去看他，各有各的理由。比如阿難尊者拒絕去看維摩詰，佛問為什麼？阿難說，那一位喲，聰明到不知道該怎麼形容了。佛問怎麼啦？阿難說，有次佛生病的時候，阿難去配藥，路上遇到維摩詰，維摩詰就對他說，「你真是錯到離譜啊！佛怎麼會生病啊？他可是開悟了的。」阿難尊者就覺得自己糗大了，正要轉身回去。維摩詰又說，你得去拿藥啊！阿難面露驚訝之色，維摩詰接著說：「你應該拿藥給佛，這樣你還能累積點兒功德。」很高興和大家討論這麼深奧的教法。迴向給妓女、加油工人，學者，希望更多人對心經產生興趣。
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