黃念祖居士 無量壽經講座67/69（第四十四品到第四十五品）

67（第四十四品到第四十五品）演說《無量壽經》，也就是演說《法華經》的秘髓嘛，所以這功德與《法華經》裡頭所說的是相等啊。在這裡頭是一種完全利他的心吶,你要自己對你所說要很有把握，如果是貪圖功德，這個心就是貪心了，已經是三毒了。貪功德同樣是貪吶，所以這個事要善護己念，要很分的清楚，不要夾雜。萬一自己還沒有把握，明知道還有錯，就這麼為了名聞利養就跟人說，這不但沒有功德，而是地獄業。【諸善男子及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑】底下,就是經上說「廣為他說，常樂修行」，也就「諸善男子及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑」啊，若善男子善女人吶，對於這個法呀，就這個凈土法門吶，你已經再求了、現在正在求啊、還將來要來求的，都得到大的利益啊。你們都應當安住無疑啊，應當安住於這個法門，不要疑惑。所以這一下子勸這個斷疑啊，要斷疑生信吶。所以想說法利人，首先自心，你自身首先要斷盡纖疑啊，極微細的疑惑都要把它斷掉啊。你自個還是懷疑不解啊，疑慮重重啊，不知道對不對啊，這個時候應當很好的去進修，所以就是要斷疑，要老實持念，勿生疑惑啊。我們這個念，老實念，是這樣子，所以咒裡頭就是有極殊勝的功德啊，常常下面就是講咒的經典的時候，「唯除於咒生疑」啊，你對這個咒你懷疑，你就得不到這個功德，你老想著能有這麼大功德嗎，這個叫懷疑，你不是說：「這咒是假的嗎？」，那你還念他幹嗎？你對於這個咒，你就是對這個功德你不能相信，能有這麼大功德嗎？我念能有這麼大功德嗎？這都是疑啊，不是說你咒是別人編出來的，騙人，這樣子，那就是更粗的疑了，那就提不上了，所以這疑就是這樣，有這麼大功德？我念是有啊，我怎麼念了半天，沒見到什麼啊，這都是疑嘛。所以這個念也應當老實執念吶，都得善利，但是要「安住無疑」啊。【種諸善本，應常修習，使無疑滯】所以「應常修習，使無疑滯」。「若疑根未斷，即是罪根」吶，所以斷這個見惑，初果要斷貪、嗔、痴、慢、疑。思惑是二果以後才斷的，見惑是【聽不清】，就是疑啊。所以到了初果就沒有疑了。那麼要斷這個疑根，應當知道如何去斷吶？知道這個方便吶。那麼疑惑所以不斷的原因，就是因為你的慧，智慧不夠啊，所以是慧心不明朗啊，自個的慧心你本來是佛，你為什麼不明朗啊。就是因為你貪嗔痴這三垢，三垢障礙很深吶。那麼所以我們要生疑，怎麼能夠解決呢？一方面我們要明理啊，理明就信深吶，再一方面是好好念佛嘛。《安樂集》啊，道綽祖師的，念佛三昧能除過去、現在、未來貪嗔痴一切諸障。所以有的三昧能除某一種，有的三昧能除現在的，有的三昧能除未來的，只有念佛三昧過去、現在、未來的，這貪嗔痴三毒這障礙，都除。垢一去光明就生了嘛，所以就沒有愚痴了嘛。【不入一切種類珍寶成就牢獄】那麼所以這個沒有愚痴了，才不入「一切種類珍寶成就牢獄」。所以，佛就勸你們不要有疑，有疑你們就會進入到什麼呢，【聽不清】，有邊地疑城嘛，於佛的智慧不能生信，或者能生信佛的智慧，但是於自己的智慧不能生信吶，你就生到邊地疑城啊，還甚至生到懈慢國啊。這種處所受種種樂呀，所以稱之為珍寶啊，也確實都是七寶所成的，宮殿吶、樓台啊，【聽不清】，所以珍寶。但是你不能夠自由去見佛啊，所以就稱為牢獄啊。所以叫大家斷疑啊，不要跑到這樣的牢獄裡面去啊。所以我們可以再進一步來看啊，諸天、二乘、懈慢國、邊地、疑城等等，都是屬於珍寶所成的牢獄。《安樂集》這個地方，念佛提倡老實念吶，所以《安樂集》就說要斷疑啊。所以「稱名亦爾，但能專至相續不斷，定生佛前」。你能專一，而且是至一，所以這個就沒有疑了。專心吶，專一啊，這樣念，一定可以生在佛前吶。所以勸後代的學者，要明白，要深入的明白，那就是知道念念不可得啊，念念，每一念每一念皆不可得啊，你說這一念哪兒去了？不可得，這就是智慧啊。可是我還是在念吶，相續不斷吶，這就是功德啊。所以，菩薩就是以功德智慧來修其心，來莊嚴其身吶，這不就是二種莊嚴嗎。但是開始學的人，不能夠破相，就是智慧不夠，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」！這一個很重要，你就依相，但是只要專至啊，也沒有不往生的。所以這一點，我們前頭也大勸，以無相智慧，植諸德本，那都是上根利器，應當去做。而一般的人很難體會，不要說去修行了。那麼什麼辦呢？你只要依相專至啊，就是有極樂世界，有阿彌陀佛，有這個相，你供著佛也是相，你念著佛也是相，你就依著這個相，你專心致至、專一。「至」是專一到登峰造極，就是這一句，你別管有相沒相，這個你也把它放開，你就是去念，所以這個就只念當前這一句，這個就老實念，這些都甭管了，什麼叫有相，什麼叫作離相，什麼無相，你都不要管，你就是念當前這一句，「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」，就這一句，就老念當前這一句，沒有不往生的。不要懷疑，所以這個當作我們斷疑。你說又要離相，又要什麼什麼，那是上品上生的事，上品生的事，一般還都是凡聖同居土啊，還都是達到中品就很不容易了。所以，這個話真正是凈土宗的密藏，凈土宗的心髓，就是這。真正能信受奉行，依著這個相專心至念，老實念，縱然沒有離相，你暗合道妙，決定往生啊。依相專至，凡夫也能夠做呀，這離相是菩薩境界，《金剛經》說：「離一切諸相，即名諸佛」。所以非凡夫境界。所以，凈土宗妙用，這個暗合道妙，方便中的方便。【阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提】底下，佛又叫彌勒，阿逸多是彌勒的名。阿逸多啊：「如是等類大威德者，能生佛法廣大異門」吶。有很多啊，世界上有許多等類啊，有大威德的人吶，他能夠在佛法中能夠生出廣大異門吶，廣大異門就是對凈土法門說的，凈土法門以外的法，稱為異門。就這樣有大威德的人，他對凈土宗以外的一些法門，他能夠理解、能夠演說等等，能生廣大異門，這些大士，這樣的大士，由於對於凈土法門不聽聞故，沒有聽聞，就有一億的菩薩在阿耨多羅三藐三菩提方面就退轉了。菩薩為什麼還退轉呢？那麼說信位的菩薩，就如空中的柳絮啊，為什麼不聞這個法就退轉吶，因為念佛三昧，是三昧中的王啊，你沒有聽過這個法，沒有修習，你也難於究竟自覺啊。你這個自覺達不到究竟啊，所以是不能成功啊，再者，念佛法門，是度生方面，逕路中的逕路。你沒有聽到這個法，你就不容易去普度眾生啊。你也圓滿不了利他的勝行啊。所以，自利利他，自覺覺他就都困難吶。所以「於自身則跋涉於艱險之途」啊，你自己在艱險的道路上在那兒跋涉啊，苦的很吶，對於眾生你引導他們行於坑坎之路，引導大家走在坑坎路，沒試過平坦的路啊，你沒有契會到如來的方便，你就難入一乘願海啊。一乘願海的殊勝加被力達不到這個人的身上，達不到這個菩薩的身上，所以，有一億菩薩沒有聽見這個凈土法門而退轉於無上菩提啊。【若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思惟彼剎及佛功德，於無上道，終不退轉】所以釋迦牟尼世尊要想一切凡聖，都能聽到這部《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，所以就勸。這不說到這兒，有人就說，你說這話說的不對了，釋迦牟尼佛說這個法的時候，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》還沒出版呢。這就是時間的錯覺，你就陷到時間的錯覺裡頭去，超時間吶。都聽到這部經啊。所以勸令大家書寫、供養、受持、讀誦、信受奉行，並且還要流通，雖然僅僅是「須臾之間」吶，「須臾之間」是四十幾分鐘，四十八分鐘啊，為他演說，為他人來演說呀，勸令聽聞吶，勸他聽這個經啊，勸他能聞到這個經啊，就是讓他不要生憂惱啊。這樣說法乃至晝夜思維彼剎及佛功德。這個一個就是說，須臾之頃做了這件事，乃至於晝夜都在思維彼剎跟佛的功德。這又精進一些了，「於無上道，終不退轉」，這個人在無上道裡頭始終都不退轉。【彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。是人已曾值過去佛，受菩提記，一切如來同所稱讚。是故應當專心信受、持誦、說行】此人臨終的時候，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，到了這個時候，三千大千世界，咱們這個地球、銀河系、太陽系，種種的天體，都在火劫之中都燃燒了，咱們在大火之中，你也能超過那個大火，往生極樂世界啊，所以後頭一段就是說，「彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土」，就生到極樂世界。是人已曾值過去佛，這個人已經過去遇見過過去佛，受過菩提記。受記，就是佛在他成佛之前，給他授記，說這個人將來一定成佛，這是叫作受記。像釋迦牟尼佛，燃燈佛就給他授記，將來一定成佛。這就是這些例子，假使這樣的話，有的人能夠，在這個經典能夠讀誦、書寫、為人演說以至於晝夜思維等等，這個人，他在臨終大火滿三千大千世界，也能超過，往生極樂國土，由於什麼，由於這個人過去已經遇見過佛，已經受過菩提記，佛都給他授過記要成佛的，一切如來，同所稱讚，這樣的人吶，是一切如來，都同所稱讚吶。這個劫火，大家要知道啊，這個經上說啊，這個三千大千世界滿中大火，這不是個假設，這是個事實啊，因為咱們這個成劫、住劫、壞劫、空劫，每一個劫要二十小劫的時間。住劫之後就有壞劫，壞劫的之末，成住。住劫就壞劫，壞劫之末，劫就要空了。這是成，成了之後住，住了之後就要壞，壞劫之末，有火、風、水災，這個是「劫火洞燃，大千俱壞」。大千世界都燒壞，風吹的猛焰燒到天宮，這是《俱舍論》，天親菩薩的《俱舍論》，乃至梵王宮殿，無遺灰燼，梵天宮殿。這個劫火，這樣看來就是宇宙的大崩潰。核爆炸，大的核爆炸，【聽不清】，全世界的核爆炸。就在這種情況之下，這個人在這個環境之下，【聽不清】。【聽不清】，所以勸人應當「專心信受，持誦說行」，專心就是心專一啊，沒有餘念吶，沒有雜念，持誦就是受持讀誦啊。「說行」，如經而說叫作「說」啊，依教奉行就是「行」，勸大家。獨留此經第四十五吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。若有眾生得聞佛聲，慈心清凈，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若聞佛號，心中狐疑，於佛經語都無所信，皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳。【吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有】最後一品是「獨留此經」，「吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之」。現在我讓大家看見無量壽佛和他的國土，和國土一切所有。因為當前正是極樂現前，大家都看到極樂，佛就跟告訴彌勒，看到這個情況，說你看到了沒有？看到邊地沒有？這說到邊地，懷疑，等等。我就讓大家看見極樂無量壽佛，及其國土了，一切大家都看見了，如對目前。會中大眾人人都看見了，讓大家會眾生起實際的信心吶。同時有阿彌陀佛的威德加被，大家都見到彌陀了，威德加被啊，大家善根都增上啊。【所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑】「所當為者，皆可求之」。日本《會疏》解釋這兩句話，「所當為者」，就當作往生願行。你為了往生，要發這個願，要達到這個願，圓滿，你所應當做的事。「皆可求之」，都可以順佛經而得到它，皆可求得，就皆可得之，這一些願一些行。所以大家看到極樂世界這個所願所行，都可以得到。不要因為我滅度之後，復生疑惑。就再三勸導大家，不要生疑啊。有了疑，不是把它硬壓下去，每個人都需要注意這些。有疑應該很好去解決，應當要找一找還有什麼地方有疑啊，不要叫它存在。疑是癌細胞啊，要醫治，要看經、要請教、要修法，種種方面，要去掉這個疑。所以金剛經，斷疑生信，一上來就是斷疑啊。「疑根未斷即是罪根」，所以到這個流通分，再三告誡大家，要去掉這個疑啊。不要因為在佛滅度後，再又生出疑惑來。【當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲】「當來之世經道滅盡」，將來的時候，經道是完全滅掉了，要滅光的，善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年」吶。這就是一萬年後，三寶在世界上就滅了，可是最後這個經還長住百年吶。大家都同意這個說法，所以我們依止這個說法，別的我們就不談了。當來之世經道滅盡，就是末法一萬年，末法之後，經道滅盡，《法滅盡經》講的是先滅《楞嚴》，《凈影疏》上說是《大涅槃經》先滅。總之，就這兩部經先滅。這兩部經都是談佛性，談佛性，大家眾生不容易理解了，就要先滅了。《涅槃經》現在看不出來，但是《楞嚴經》現在已經苗頭很明顯了。《楞嚴百偽考》什麼什麼，大家就說《楞嚴》是假的。現在還有人護持，比如像圓瑛法師還在講《楞嚴》，講了一百多遍，等等，還在印啊還在念吶。慢慢的，一千年後，呂學者他這個《百偽考》，那就要成為「聖經」了。那麼《楞嚴》就沒人念了，沒人念就滅了，很自然。所以一本一本的滅。《無量壽經》最後滅。這還在這個經說，「佛以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」,經道滅盡，最後這個經，就是《無量壽經》。這個也從《法滅盡經》可以參考，《法滅盡經》就把這個問題解釋得很清楚。所以佛說的話，他自然而然，他各各經典可以證明。佛打個譬喻，說燈在要滅的時候，突然間它最後它要放光，比以前還要亮。咱們這個太陽黃昏，夕陽無限好。人臨死，迴光返照，夕陽也就是迴光返照，所以特別好看。所以法也是如此，在法最後要滅盡的時候，這個時候等於迴光返照。也等於蠟燭燒到最後，燒油燈這個很明顯，特別亮，亮的多。所以他這個時候他還能夠接受《無量壽經》，雖然人愚痴到那個程度，他還能夠接受《無量壽經》，他這個時候他出現超前的智慧光明啊。所以這百年，還憑《無量壽經》得度。所以這個「特留此經」，就是如此。佛以慈悲哀愍眾生啊，因為別的經留下來之後，是佛的聖教，但是大家並不能因為有這部經就得度。《金剛經》，我們就讚歎極了，我就得《金剛經》的好處，還願意要報恩吶，但是《金剛經》留下來之後，後這一百歲，誰還從這《金剛經》得度。「無住生心」，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，「凡所有相皆是虛妄」......,這都是了不起的法，你能懂不能懂，你懂了之後，你又怎麼做。所以，《無量壽經》一句南無阿彌陀佛，最後經滅盡的時候，會念阿彌陀佛這四個字的人就是金剛阿闍梨。所以有時候我也想，現在我也不能那麼去責備那些法師。末法了，他現在只要這根器，將來還要差，當最後的阿闍梨就只會念四個字阿彌陀佛，那不就是很殊勝了嗎？別人不會念，就他會念。所以隨著這個時節因緣吶，所以不能都要求現在的這些出家人，都像蓮池藕益那樣，這不可能。大家就是因為這個時候這種光明，所以才能夠還因此得度，最後能說這四個字，最後就是天空中有這四個字，大家看見，有人還能度。最後再過去，就什麼都沒有了，佛以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，所以這部經就是度眾生最好的一部經典。在法滅的時候，還要靠這個經來度眾生。佛以慈悲，特別慈悲哀愍，特別留這部經來度眾生。所以這部經，他的重要、利生，這種究竟的方便，這個地方我們應該深深的去體會，所以說這個經如此。【其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度】「其有眾生遇斯經者」，你眾生啊，你能夠遇見這個經的了，你必定可以滿足你的本願。在這個最後的時候，這個經留下，這個眾生遇見這個經的，你都可以得度。所以因此我們就知道，在末法的時候，眾生遇到得度，我們現在，我們根器好的多了。我們能遇到，當然也必然得度。底下說到，得度呢，就是度生死之海啊，超越生死，登到涅槃，所以得度。把生死看成是中流，咱們是此岸，極樂涅槃是彼岸，得度呢就是渡過煩惱的中流，到達彼岸。【如來興世，難值難見】底下，釋迦牟尼佛：「如來興世，難值難見」，如來出興於世，是難得能夠碰見同時啊，所以難值啊。見著更難了，當年佛在王舍城，也只有三【錄音中斷】（分之一的人知道佛名，見過佛；有三分之一的人只知道名，沒見過佛；還有三分之一的人根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。）【諸佛經道，難得難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難】可以說手裡頭拿著的叫得，耳朵聽見叫做聞，亦可以說你讀誦叫做得，你聽到算是聞，都很難啊。「遇善知識，聞法能行，此亦為難」啊，遇見了善知識，你聞到了法，你能夠行，這也很難啊。這個裡頭就提到善知識，而這個善就是對我有益啊，我們相知相識，對我有益，廣泛的都可以稱為善知識。那麼轉到《圓覺經大疏》呢就進一步了，「善能知真識妄」，知道真，能認識妄，「知病識葯」，知道病，認識葯，稱為善知識，就能夠了別真妄，能夠通達真際，知道眾生的根，病之所在，根據他的病給他葯，這叫善知識了。這個《安樂集》根據這個《法句經》說，這是《法句經》的話，「佛言，善知識者，能說深法」呀。什麼叫善知識呀？善知識要能說很深的法，說「空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」，所講這一切都是理體、本體了。可是，「然於畢空中，熾然建立一切法，是為善知識」，所以善知識這個定義就很清楚了，好啊，比以前看，下得好啊。於畢竟空啊，無所有啊，沒有這些差別呀。「熾然建立一切法」,熾燃如大火，嘭嘭嘭的燒著，熾燃吶。「熾然建立一切法」，所以不落空邊吶。可是這一切法建立在何處啊，建立在畢竟空裡頭。所以永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事」。不是說夢中佛事就不做了，是大做夢中佛事，雖然大做佛事，還是如夢啊。「熾然建立一切法」，是為「善知識者」。「善知識者」是什麼啊，是汝父母啊，「養育汝等菩提身故」，是生養你們、培育你們的菩提身吶；「善知識者，是汝眼目」，是你眼睛啊，讓你看見一切善惡的道路啊，你能分辨的清楚啊；「善知識者，是汝大船」吶，你要度這個苦海，生死海，只有這個把你運出去啊；「善知識者，是汝韁繩啊，能挽汝等出生死故」啊，有個繩子把你救，將你從生死中拉出來。《法句經》後頭還說：「一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。所以剛才這兒就是說明，你要遇善知識，這說明善知識的重要。要證菩提，就應當求善友啊，怎麼求善友呢？所以這個地方很重要啊，所以我們就討論一下。《圓覺經》開示最好，「末世眾生」，就現在是末世啊，「將發大心，求善知識」，發一個大的心，要求善知識，想修行的，求怎麼人呢？當求一切正知見人，要求那個正知正見的人，這種人心不住相，他不住於相，不著聲聞緣覺境界，他不執著於二乘的境界。他是「雖現塵勞，心恆清凈」；雖然他也示現有很多塵勞的的事情在做啊，可是心很清凈啊。「示有諸過」，他也有過失，可是他讚歎梵行啊，他所主張的是梵行啊。「不令眾生入不律儀」，他不讓眾生去破戒。現在有人就是主張破戒，不是善知識啊！善知識讚歎梵行啊。「不令眾生入不律儀」，不讓眾生不合律儀的事情。雖然他也有錯啊，但是他的主張，如見，所以這個見很重要啊，正知正見吶，知見很重要。「求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，你能求這樣的人，你就可以成就阿耨多羅三藐三菩提。昨天我不大懂，我說這個條件太低了，現在才知道條件一點也不低啊。那就是如此啊，【聽不清】，一點也不能還價。這是愚痴啊，你才會覺了【似乎應該補上「這個條件低」】。在這個地方就不懂了，現在懂了，你怎麼知道他是不是正知正見吶，你要能知，你是什麼水平啊，起碼你要知道什麼叫正知正見。你還能發現這個人吶，這個人還有些什麼毛病。你能把他發現出來，是殊勝根器啊。那麼先要求善知識，首先求正知正見。什麼叫正知正見，《圓覺經大疏》，這是圭埄大師作的，圭埄大師，禪宗的祖師，華嚴宗的祖師。「善達覺性」，善於通達本覺的這個覺性啊，這個覺性是不因修生，不是從修而出生，「抉擇無疑，名正知見」。所以覺性就是性覺妙明啊，性覺就你的本性的覺啊，是妙明啊，微妙啊光明啊，你善於通達自個本有的性覺，這個性覺就是覺的本性嘛，所以就叫作善達覺性。本有的，是你本有的，不是外面來的，所以不是因為修而得的。這是一個所謂「行不到處」嘛，所以大家要注意"行不到處」，是由你種種行持修行，你達不到的地方。所以都是種種，在這個時候，在心裡入了無心三昧以後，你觸著碰著，不是行持所能直接達到之處，所以「不因修生」。但是，也確實要修德有功，性德方顯吶。但是「不因修生」啊，不是行所能到的，但你不能離開行。抉擇，是能分別各種法，什麼是大、什麼是小，什麼是正、什麼是邪。抉擇是「善能分別諸法相」，這個華嚴的話，「善能分別諸法相」啊，這是什麼法啊，「抉擇」。 「無疑」，對於第一義而不動啊。這是兩句《華嚴》的話。「善能分別諸法相也，於第一義而不動也」。雖然是很分別，在第一義上他無有動搖，雖然第一義無有不動搖，然而善能分別一切法相，就抉擇無疑。所以這個叫做正知見。「心不住相」，底下說，《圓覺經》的話，末法要求一切正知見人，心不住相。《圓覺經大疏》說：「言心不住相者，就離開凡夫的煩惱境界」，「若有少法當情」，有一點點小法當情，所以在你情見之內，情見，你就有所分別的。所以說，不與萬法為侶者，是什麼人吶，有一法當情，那就不是了。有一個人少法當情，都叫作住相啊。「乃至菩提涅槃尚不取著」，法執啊，要取菩提，證涅槃吶，都是很嚴重的法執。法我啊，這個還不取著，何況世間的幻夢境界，如夢如幻這些境界。所以「不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心吶」。「得無住心，即契圓覺」，應當無住而生心，等到得到無住的心了，你就契會圓覺了。這個無住心要到地上的菩薩才能夠相契啊。底下就是說，《圓覺經》說，「當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界」。我們就講《圓覺經》這幾句，《稱讚大乘經》說：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心」，所以這個大乘佛法，特殊的不共之處。我寧可在地獄中呆百千劫，我也不發二乘之心。所以這就真正符合佛的本心吶，佛是權說，沒有辦法，說了華嚴，大家不懂，佛就要般涅槃。勸請說法中，委曲求全，將就眾生的根器，說了這些阿含部，說了這些聲聞緣覺之法，這也算是正法。但是後來，佛就說這是焦芽敗種，你在這兒停下來的時候，那就辜負佛的本心了。所以，「寧在地獄百千劫，終不發二乘之心」。密宗的戒律，同聲聞眾住七日是破戒，跟聲聞的大眾，同住在一塊兒，住七天就破戒了。所以《圓覺經》的話：「當求一切正知正見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清凈，示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀」。就是說他還是有些毛病。《圓覺大疏》，圭埄大師說的很好，這是也是跟大家想的是相反的，所以我們還是存在著顛倒見，相反就是顛倒啊。「壞見之人雖不壞行」，這個人見壞了，他沒有壞行，沒有做壞事，行持上沒有毛病。「不堪與眾生為其道眼」，他不堪給眾生當道眼，就修道的眼目，他不堪吶。「雖壞行，雖然壞了行了，行上有錯誤，可是不破見，見沒錯，「是則人天真勝福田"。所以一般人有的時候，常常在這個地方就顛倒了，看問題看不清楚，不是說這個人可以作道眼，這是真勝福田吶。所以這個份量很重，所以這些大德，所以這個下語，他這裡頭這個份量，很有感染力，很有啟發啊。《大智度論》說：「於諸世尊，如世尊想」，對於這些世尊，你應該像跟佛一樣的看。所以這個不僅也是密宗。「若有能開示深義」，若能夠講出很深的意思來，能夠解散疑結。你有疑，打了個結，能把你這個結給解開，「盡心敬之」，你盡你的心來恭敬他啊。「不念余惡」，他有什麼毛病不要去想，不在心上。打了個譬喻，「如弊囊盛寶」，你不能因為囊上有什麼就不要這個寶了。「夜行險道」，一個很髒的人拿著個火把，你不能因為嫌這個人臟，這個人不好，他照，道路他照著，你光明都不要。菩薩也是這樣，「於師得智慧光明，不計其惡」，可以從師那兒得，得的是智慧光明，不計他有什麼過失。禪宗也如此，「欲求無上道，第一莫疑師，但摘果子吃，莫問樹橫支」，你要求無上道，不要懷疑老師啊，你摘果子吃，你管那樹枝是直的是橫的。所以，彼經結云：「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。也就是說，這樣的人是真善知識，你對於真的善知識，能夠尊敬能夠求，所以就必然要證菩提。《圓覺大疏》又說：「但令善事明師，明師必自臨時指示」，你只要能很善的承事有明眼的老師，這個老師必然到必要的時候，就會指示你的。就同善財童子在文殊處啊，文殊就叫他去親近善友，告訴他去見德雲比丘，然後一個介紹一個，這是五十三參,這自然就會得到指示嘛。《法句經》有二十個比喻，「善知識是父母、是眼目」等等,我們就不多說了。善知識者有如是無量功德，是故教汝等親近吶。「大眾聞已，舉聲號哭」啊，大家都哭啊，自己想到我這多少劫以來，都是有善知識在守護我啊，所以今天我能遇見佛了，能得到這樣的利益啊，可是我還從來沒有報過過去善知識的恩吶！我也沒有繼續親近他們吶。說了這些，「舉身號泣」啊，把身體都蹦起來啊，趴在地下，踴躍，哀哭，感過去善知識的恩吶。所以《圓覺經》還有一個《普覺品》勸大家：「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識」。叫修行的人應當盡命，把命都拿出來，供養善友啊。怎麼供養、怎麼恭敬呢？首先要如教奉行，不是說你要拿什麼物質上的東西，表面上是禮敬啊。是如教奉行啊，善知識難遇難求，現在你得到了，善知識給你的指示，你不能信受奉行，只知道恭敬，這樣就良醫束手啊！良醫是真是良醫啊，但是他束手，他沒辦法啊，所以，你遇也同於未遇啊。故於善知識的教化，應聞而能信吶，要能相信，信而能行，所以這個甚難甚難吶。所以經上說：「遇善知識，聞法能行，此亦為難吶」。「如來興世，是難值難見」，諸佛就難值難見；能遇見善知識；聞法亦能行；這個又是非常之難得。但上面這三種難吶，莫過於底下這個難吶。【若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難】「若聞斯經，信樂受持」，乃為難中之難吶。如果你能夠聽到這個《大乘無量壽經》，你聽了之後，還相信，還樂意去信受去修持。是難中之難，沒有再比這個更難的了。這個所謂這個難吶，不是說這個法門難修啊，是說這樣的人吶，他這樣的善根福德因緣難有啊，難找啊。難中之難啊，他這個能遇見，這種根器，他聽見這個經，能夠信樂，能夠受持啊，這個比遇見善知識聞法能行還難吶，這種根器是更難有啊，不是說這個更困難，不是這個意思。這個就是最方便的，《凈影疏》說:別的經，佛處處都說，真正開顯凈土法門，教人往生，獨這一部《大乘無量壽經》最全。所以說是甚難吶。後面這一點，把他今天說完。【若有眾生得聞佛聲，慈心清凈，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人】「若有眾生得聞佛聲，慈心清凈，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人」，如果有眾生聽到佛聲，根據古譯，我們知道這兒的佛聲，就是指的佛的名號，就是若有眾生聽到阿彌陀佛的名號，他就聞了名而相信，而能接受。因為這個名是具萬德，他又能夠信受，所以能讓聞的人慈心清凈，生起了慈心，生起了清凈心吶。「清凈」，就是純凈無垢、乾淨，心中沒有雜亂。「歡喜」，就是內心歡喜高興。「踴躍者」，就是形出於身口，手舞足蹈。「衣毛為起」，渾身毛孔都開，毛孔都悚立，毫毛都立起來了。「淚出」，眼睛流淚。這樣的人，這樣的人是什麼呢。都因為他前生曾經是從佛道中來。「曾作佛道」，也就是從佛道中來，「佛道」，佛所得的無上菩提就叫作佛道。因地上的行也叫作道，佛道就是能夠達到佛的地的一切萬行，叫作佛道。總之就說，這些眾生，都是曾作佛道，曾經修行，曾經趨向佛的菩提。「曾作佛道，故非凡人」，前生都作過佛道，不是普通的世俗的人。【若聞佛號，心中狐疑，於佛經語都無所信，皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳】相反，若有人吶，聽到了經語，「並無所信」，一點也不信。念佛號，狐疑，心中狐疑，狐狸就最懷疑了，所以過河，河凍了冰，人只要看到狐狸的印從這兒渡過，你放心走了。因為狐狸它最懷疑的，它走幾步，就要聽聽，底下有沒有水的聲音，完全沒有它才走過去，所以稱為狐疑，猶豫狐疑，猶也是動物。所以聽到，這個就是說能夠聽到，那麼這個很殊勝。相反的呢，你狐疑不信吶，就是從三惡道中來啊。「宿殃未盡」吶，你過去的那個禍殃啊、業障啊還沒消除盡吶，你還沒有到得度的時候，「未當度脫」，就你還沒有到了得度的時候。時節因緣對你還不成熟，所以你心中就狐疑啊，若聞佛號，心中狐疑啊，為什麼呢，就是因為你從惡道中來，你宿世的殃禍、業障未盡，你還沒有到得度的時候，所以心中就狐疑啊，就狂亂啊。《金剛經》說：「於後末世，有受持讀誦此經，所得功德。我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」。在後末世，我說這個金剛經有這樣的功德，【聽不清】,那麼些生命布施，不如拿四句經給人說。你就不信吶，這就是狐疑啊，是不是啊。狐疑不信，所以佛就不能具說，不能隨便說啊。這個人也是從惡道中來啊。所以，這個法門愈殊勝，世間人就愈難信。那凈土法門，是一切世間難信之法。所以這樣難信之法，能生信，就證明你不是凡人吶，而是一切世間稀有之人。對於這個圓教，能夠生起真實的信心，你能夠進一步產生圓解，你圓解就能產生圓修啊，你這個就叫作圓人嘛。圓人不是說你現在三明六通一切具足，那都是聖末邊事，聖道中末了的邊邊上的事情。大家常常感興趣的都是在聖末邊事。這個正主要的事情是不關心，信不及啊。聖末邊事就很有興趣，所以現在這一切，所以嚴新在美國又轟動，大家關心就這一類的事情，這些事情根本是邪法，不但不是聖末邊事，聖末邊事也談不到啊。所以這是很可憐，就是這個。我們這個圓信吶，圓解圓修啊，你就產生了圓見，這就是圓人吶。圓人修行一天，可以當平常人修行一劫。所以現在密宗稱為決定見宗啊，就是要你這個「見」先要解決啊。「見」之後才有修，有修才有行，有行才有果。所以這個「見」字，大家要十分的十分的注意，要注重。也不是悟，也不是理解，在這兩個之間，你要產生圓見。大密宗見就是圓見，這個是一味的。圓教，凈土宗是圓教之法。你念佛，你的善根功德就同佛，善根功德同佛，那就是佛。「全攝佛功德成自功德」，這一些，這都是圓見。你對於這個能信，就是圓人。你念一天佛，比別人，就等於一劫。要懷疑不信，那你還不止一劫了，所以這個事情就是全在當人吶。今天就到這兒，下一次稍微超一點時，把這個經講圓滿。總之，這個經，經過兩年，現在能把他講圓了。這個錄音帶，有一個整齊的，也是在這個末法期間的，一件很有重要性的事情。希望大家，從這個地方，結了這個善緣，要依止這個經，作導師想啊！作導師想。這個經一直在最後，他都有很殊勝的意思，比方今天這個講的善知識，都是怎麼去求善知識，怎麼分辨，什麼是正，什麼是不正，什麼是善。都是我們修行中最關鍵的問題，今天就供養到這裡，圓滿。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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