增一阿含經卷第十七

　　增一阿含經卷第十七

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　四諦品第二十五

　　（一）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。當修行四諦之法。云何為四。所謂初苦諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第二者苦習諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第三者苦盡諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第四者苦出要諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。

　　彼云何名為苦諦。所謂苦諦者。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別離苦．所欲不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂名為苦諦。

　　彼云何名為苦習諦。所謂習諦者。愛與欲相應。心恆染著。是謂名為苦習諦。

　　彼云何名為苦盡諦。所謂盡諦者。欲愛永盡無餘。不復更造。是謂名為苦盡諦。

　　彼云何名為苦出要諦。所謂苦出要諦者。謂賢聖八品道。所謂正見．正治．正語．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是謂名為苦出要諦。

　　如是。比丘。有此四諦。實有不虛。世尊之所說。故名為諦。諸有眾生二足．三足．四足。欲者．色者．無色者。有想．無想者。如來最上。然成此四諦。故名為四諦。是謂。比丘。有此四諦。然不覺知。長處生死。輪轉五道。我今以得此四諦。從此岸至彼岸。成就此義。斷生死根本。更不復受有。如實知之。

　　爾時。世尊便說此偈。

　　今有四諦法　　如實而不知

　　輪轉生死中　　終不有解脫

　　如今有四諦　　以覺以曉了

　　以斷生死根　　更亦不受有

　　若有四部之眾。不得此諦。不覺不知。便隨五道。是故。諸比丘。當作方便。成此四諦。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。有此四法。多饒益人。云何為四。第一法者當親近善知識。第二者當聞法。第三者當知法。第四者當法法相明。是謂。比丘。有此四法。多饒益人。是故。諸比丘。當求方便。成此四法。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告阿難曰。若如來出現於世時。便有四未曾有法出現於世。云何為四。此眾生類多有所著。若說不染著法時。亦復承受。念修行之。心不遠離。若如來出現於世時。有此四未曾有法出現於世。是謂初未曾有法出現於世。

　　複次。阿難。輪轉不住。恆在五道。正使欲說法時。亦復承受。心不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有法出現於世。

　　複次。阿難。此眾生類。恆懷憍慢。不去心首。若使說法。亦復承受。心不遠離。然復。阿難。此眾生類。恆懷憍慢。不去須臾。設復說法時。亦復承受。是謂第三未曾有法出現於世。

　　複次。阿難。此眾生類。無明所覆。設復說有明法時。亦復承受而不忘失。若復。阿難。說此有明．無明法時。而心意柔和。恆喜修行。是謂。阿難。若如來出現世時。便有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿竭現在時。便有此四未曾有法出現於世。是故。阿難。當發喜心向如來所。如是。阿難。當作是學。

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說擔。亦當說持擔人。亦當說擔因緣。亦當說舍擔。汝等比丘。諦聽。諦聽。善思念之。我今當說。

　　諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰。彼云何名為擔。所謂五盛陰是。云何為五。所謂色．痛．想．行．識陰。是謂名為擔。

　　彼云何名為持擔人。所謂持擔人者。人身是也。字某．名某。如是生。食如是食。受如是苦樂。壽命長短。是謂名為持擔人。

　　彼云何名為擔因緣。所謂擔因緣者。愛著因緣是。與欲共俱。心不遠離。是謂名為擔因緣。

　　彼云何名為當舍離擔。所謂能使彼愛永盡無餘。已除．已吐。是謂。比丘。名舍離擔。

　　如是。比丘。我今已說擔。已說擔因緣。已說持擔人。已說舍擔。然諸如來所應行者。我今已辦。若樹下．空處．露坐。常念坐禪。莫行放逸。

　　爾時。世尊便說此偈。

　　當念舍重擔　　更莫造新擔

　　擔是世間病　　舍擔第一樂

　　亦當除愛結　　及舍非法行

　　盡當舍離此　　更不復受愛

　　是故。諸比丘。當作方便。舍離於擔。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。有此四生。云何為四。所謂卵生．胎生．濕生．化生。

　　彼云何名為卵生。所謂卵生者。雞．雀．烏．鵲．孔雀．蛇．魚．蟻子之屬。皆是卵生。是謂名為卵生。

　　彼云何名為胎生。所謂人及畜生。至二足蟲。是謂名為胎生。

　　彼云何名為因緣生。所謂腐肉中蟲．廁中蟲．如屍中蟲。如是之屬。皆名為因緣生。

　　彼云何名為化生。所謂諸天．大地獄．餓鬼．若人．若畜生。是謂名為化生。是謂。比丘。有此四生。諸比丘舍離此四生。當求方便。成四諦法。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是。

　　一時。尊者舍利弗．尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。

　　爾時。舍利弗告諸比丘。世間有此四人。云何為四。所謂第一人者與結相隨。然內有結而不知。或有一人與結相隨。然內有結如實知之。或有一人不與結相隨。然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨。然內無結如實知之。

　　諸賢當知。第一人者與結相隨。然內有結而不知。此二有結人中。此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨。內有結如實知之。此人極為妙。彼第三人不與結相隨。內無結如實而不知。此人於二無結人中。此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨。內無結如實知之。此人於無結人中最為第一。諸賢當知。世間有此四人。

　　是時。尊者目連問舍利弗曰。有何因緣。有結相隨人。一人下賤。一人最妙。復有何因緣。此二無結人相隨。一人下賤。一人最妙。

　　舍利弗對曰。彼與結相隨。內有結如實不知。彼人作是念。我當作凈想。彼便思惟作凈想。當作凈想時。便起欲心。以起欲心已。便有貪慾．瞋恚．痴心而命終。爾時。不求方便。滅此欲心。便有瞋恚．愚痴之心而命終。目連當知。猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌。極為不凈。彼人不隨時摩抆。不隨時凈洗。然彼銅器倍更生垢。極為不凈。此第一人亦復如是。與垢相隨。內有結如實不知。彼便作是念。我當思惟凈想。已思惟凈想。便生欲心。已生欲心。則有貪慾．瞋恚．愚痴而命終。不求方便。滅此欲心。

　　彼第二人與結相隨。內有結如實知。我今可舍凈想。思惟不凈想。彼已舍凈想。思惟不凈想。彼以思惟不凈想。便不生欲心。求方便。不得者得。不獲者獲。不及者及。便無貪慾．瞋恚．愚痴。亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器。塵垢所染。彼人隨時修治。洗盪使凈。此人亦復如是。與結相隨。內有結如實知之。彼人便舍凈想。思惟不凈想。彼思惟不凈想。更求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者教令得證。已無欲心．無瞋恚．愚痴而命終。是謂。目連。有此二人與結相隨。一人下賤。一人最妙。

　　目連曰。復以何因緣。使此二人不與結相隨。一人下賤。一人最妙。

　　舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。內無結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而作證。彼人有欲心．瞋恚．愚痴所縛而命終。猶如有人詣市買銅器。塵垢所染。然不隨時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如是。不與結相隨。內無結如實不知。亦不作是學。我當求方便。滅此諸結。而有貪慾．瞋恚．愚痴之心而命終。

　　彼第四人不與結俱。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣市。得好銅器極凈潔。復加隨時修治。磨洗其器。爾時。彼器倍復凈好。此第四人亦復如是。不與結相隨。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方便。不獲者獲。不得者得。不作證者而作證。彼便無結使貪慾．瞋恚．愚痴。身壞命終。是謂。目連。有此二人不與結相隨。內無結如實知之。一人為上。一人下賤。

　　是時。尊者目連問舍利弗曰。何以故名曰結。

　　舍利弗曰。目連當知。惡不善法。起諸邪見。故名為結。或復有人而作是念。如來問我義已。然後與諸比丘說法。不問余比丘義。而如來與比丘說法。或復有是時。世尊語余比丘而說法。然不語彼比丘。如來說法。如來不語我與比丘說法。或有不善。或有貪慾。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。比丘作是念。我恆在諸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是時。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　目連當知。或復有是時。比丘作是念。我當在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或復有時。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。比丘作是念。我食已與檀越說法。不使余比丘食訖與檀越說法。或復有時。余比丘食竟與檀越說法。不使彼比丘食竟與檀越說法。不使我食竟與檀越說法。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。比丘作是念。我當至園中。與長者婆羅門說法。不使余比丘至園中。與長者婆羅門說法。或復有時。余比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使余比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使我至園中。與長者婆羅門說法。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。比丘作是念。我今犯戒。使諸比丘不知我犯戒。或復有時。彼比丘犯戒。諸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘語我言犯戒。或復有時。彼比丘犯戒。余比丘語言犯戒。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。彼比丘作是念。我今犯戒。使清凈比丘告我。不使不清凈比丘告我。或復有時。不清凈比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　或復有時。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。當在屏處。不在大眾之中。或復有時。彼比丘犯戒。在大眾中告語。不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘在大眾中告我。不在屏處。既有不善。又有貪慾。此二俱不善。

　　目連當知。此諸法之本。興起此行者。名為結使。目連。復知諸有四部之眾。犯此行者。皆共聞知。雖言我行阿練若。在閑靜之處。正使著五納衣。恆行乞食。不擇貧富。行不卒暴。往來住止。坐起動靜。言語默然。彼比丘作是念。使比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷斯諸梵行者。恆來供養我。彼比丘雖有是念。然四部眾亦不隨時供養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。見聞念知。猶如有人。一銅器極為清凈。復以不凈盛著銅器中。復以余器蓋其上。持行詣國界。眾人見已。問彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得觀見。是時。眾人素既飢儉。謂呼。是好飲食。尋發器蓋。然是不凈皆共得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。隨時乞食。著五納衣。正身正意。繫念在前。彼雖生此念。欲使諸梵行者。隨時來供養。然復諸梵行人。不隨時供養。所以然者。以彼比丘惡不善法結使未盡故。

　　目連當知。諸有比丘無此惡不善法。結使已盡。見聞念知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。或受長者供養。彼比丘無此貪慾之想。是時。四部之眾及諸梵行者。皆來供養。所以然者。以彼比丘行清凈故。皆見聞念知。猶如有人有好銅器。盛好飲食。氣味極香。復以物蓋其上。持行詣國界。眾人見已。問彼人曰。此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見是飲食。皆共取食。此亦如是。比丘見聞念知。雖在城傍行。受長者供養。彼不作是念。使諸梵行者來供養我。然復諸梵行者。皆來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行以除盡故。是故。目連。以此諸行故。名為結使。

　　是時。尊者大目揵連嘆曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此羅閱城迦蘭陀竹園所。到時著衣持缽。入羅閱城乞食。至彼車師舍。在門外默然而立。是時。彼工師手執斧而斫材。是時。更有長老工師有少事緣。來至此工師舍。是時。彼工師修治材板。是時。彼老工師而生此念。此小工師斫材如我意不。我今當觀之。是時。彼工師所嫌之處。彼工師盡取斫之。是時。彼老工師甚懷歡喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材盡如我意。此亦如是。諸有比丘心不柔和。舍沙門行。心懷奸偽。不從沙門之法。性行粗疏。不知慚愧。強顏耐辱。為卑賤行。無有勇猛。或喜多忘失。不憶所行。心意不定。所作錯亂。諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已。而修治之。

　　諸有族姓子。以信堅固。出家學道。甚恭敬戒。不舍沙門賢聖之法。無有幻偽。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷人意。心恆一定。無有是非。諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已。便自承受。亦不忘失。猶如若男．若女。端正無雙。極自沐浴。著好新衣。用香塗身。若復有人。復加以優缽華。持用奉上。彼人得已。即著頭上。歡喜踴躍。不能自勝。此亦如是。若有族姓子。以信堅固。出家學道。恭敬於戒。不失沙門之法。無有幻偽。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷人意。心恆一定。無有是非。諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜。不能自勝。而受其教。如此諸族姓子說此法教。

　　爾時。諸賢各各聞其所說。歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。有此四果。云何為四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是謂。比丘。世間有此四果。世間有此四人。亦復如是。云何為四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。

　　何等人生而似熟。或有人往來行步不行卒暴。眼目視瞻恆隨法教。著衣持缽亦復隨法行步。視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正法。根敗之種。是謂此人生而像熟。

　　彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不端。亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多聞。修行善法。恆持戒律。不失威儀。見少非法。便懷恐懼。是謂此人熟而像生。

　　彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步禮節。亦復不知出入行來。亦復不知著衣持缽。諸根錯亂。心著色．聲．香．味．細滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙門而似沙門。不行梵行而似梵行。根敗之人。不可修飾。是謂此人生而似生。

　　彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失時節。看視不失威儀。然極精進。修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法。便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而似熟。

　　是謂。比丘。世間有此四果之人。當學熟果之人。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。今日空中有隨嵐風。設復有飛鳥至彼者。若鳥．鵲．鴻．鵠值彼風者。頭腦．羽翼各在一處。此間一比丘亦復如是。舍禁戒已。作白衣行。是時三衣．缽器．針筒六物之屬各在一處。猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故。諸比丘。當修行梵行。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。比丘當知。有此四鳥。云何為四。或有鳥聲好而形丑。或有鳥形好而聲丑。或有鳥聲丑形亦丑。或有鳥形好聲亦好。

　　彼云何鳥聲好而形丑。拘翅羅鳥是也。是謂此鳥聲好而形丑。彼云何鳥形好而聲丑。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲丑。彼云何鳥聲丑形亦丑。所謂兔梟是也。是謂此鳥聲丑形亦丑。復有何鳥聲好形亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦好。是謂。比丘。有此四鳥。當共覺知。

　　此亦如是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何為四。於是。或有比丘顏貌端政。出入行來。著衣持缽。屈申俯仰。威儀成就。亦復不能有所諷誦諸所有法。初善．中善．竟善。不能承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人形好而聲不好。

　　復有何等人聲好而形丑。或有一比丘出入行來。屈申俯仰。著衣持缽。威儀不成就。恆好廣說。然復彼人精進持戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善．中善．竟善。義理深邃。具足修梵行。然復彼法善持善誦。是謂此人聲好而形丑。

　　彼復有何等人聲丑形亦丑。或有一人犯戒．不精進．不多聞。所聞便失。彼於此法。應具足行梵行。然不肯承受。是謂此人聲亦丑形亦丑。

　　彼何等人聲亦好形亦好。或有比丘顏貌端政。出入行來。著衣持缽。不左右顧視。然復精進修行善法。然戒律具足。見小非法。尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞。所受不忘。諸所有法。初善．中善．竟善。修其善行。如此之法。善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。

　　是謂世間有此四人。在世間者。當共覺知。是故。諸比丘。當學聲好形亦好。如是。諸比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是。

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種雲。云何為四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或有雲亦雨亦雷。或有雲亦不雨亦不雷。是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷。

　　彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高聲誦習。所謂契經．祇夜．受決．偈．本末．因緣．已說．生經．頌．方等．未曾有法．譬喻。如是諸法。善諷誦讀。不失其義。不廣與人說法。是謂此人雷而不雨。

　　彼云何人雨而不雷。或比丘有顏色端政。出入行來。進止之宜。皆悉具知。修諸善法。無毫釐之失。然不多聞。亦不高聲誦習。復不修行契經．本末．授決．偈．因緣．譬喻．生經．方等．未曾有法。然從他承受。亦不忘失。好與善知識相隨。亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。

　　彼何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色不端政。出入行來。進止之宜。皆悉不具。不修諸善法。然不多聞。亦不高聲誦習讀。復不修行契經至方等。亦復不與他說法。是謂此人亦不雨亦不雷。

　　復有何等人亦雨亦雷。或有一人顏色端政。出入行來。進止之宜。亦悉具知。好喜學問。所受不失。亦好與他說法。勸進他人。令使承受。是謂此人亦雷亦雨。是謂。比丘。世間有此四人。是故。比丘。當作是學。

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　諦．饒益．阿難　　重擔．四生．結

　　四果．隨嵐風　　四鳥．雷在後

　　增一阿含經卷第十七