新生命學習綱要46-----四七章

新生命學習綱要

第四十六章　以諾：一個與　神同行的人

　　聖經中有關以諾的記載是很簡短的，一共只有九節，其中五節在創世記里，兩節在希伯來書里；還有兩節在猶大書里。然而這簡短的記載卻發人深省，它向研究聖經的人指出了歷世歷代中一位獨特的人。三百年中，以諾一直把　神放在他生命的第一位上。在他的意念、行為、道路的一切事上，耶和華都是為首的。主是他所愛的第一位，是事奉的第一位，也是他唯一敬拜的。以下是以諾獨特的一些地方：　　一、他是聖經中所說「與　神同行」的兩個人之一。另一個是挪亞（創6：9）。聖經沒有告訴我們挪亞與　神同行了多長時間，但是卻告訴了我們以諾「與　神同行三百年」（創5：22）。　　二、他是末經歷過肉身死亡而被直接接上天的兩個人中的第一位；另一個以利亞（王下2：11）。　　三、他是亞當的第七代子孫。我們看到聖經論及在以諾以前所有的世代，都是用「就死了」這個字眼，但在論到以諾時用詞變了，我們會讀到：「　神將他取去，他就不在世了」（創5：24）。　　四、他是瑪士撒拉之父。瑪士撒拉活到969歲，是活得最久的老人（創5：21）。　　五、他與　神同行三百年，在這期間生兒育女，他有許多子女。　　六、他因信稱義；也憑信心生活（來10：38）。　　七、他預言　神將會對不敬虔的人施行審判（猶14、15）。以諾傳記的剩餘部分我們暫不知道，要等到我們也成了不朽之人，且在永遠的國度中與　神同行時才能知道。　　壹　以諾與　神同行（創5：21－23）　　以諾「與　神同行三百年」（創5：22）。一天，當他們正在一同行走時，主說：「以諾，回家吧，咱們到天上去繼續同行。」事情也許就是這樣發生的，因為經上說：「以諾與　神同行，　神將他取走，他就不在世了」（創5：24）。以諾繼續在榮耀中與　神同行，這是一種永不終止的同行。這種同行始於以諾在地上時一天他與　神同走，從此同行了三百年，從末間斷。　　一、與　神同行需要五個條件：　　1、義。這裡不是指自以為是的義，因自以為是的義被以賽亞稱為「污穢的衣服」（賽64：6），這乃是指　神的義（羅10：1－4）。以諾是一個義人，他「倚賴祂的大能大力，作剛強的人」（弗6：10）。他「象一棵樹，栽在溪水旁」（詩1：3），在真理上建立根基（約8：32）。「耶和華知道義人的道路」（詩1：6），因為他們與耶和華在義中同行；可是不敬畏　神的人是做不到這一點的，他們不能與　神同行，他們在一切所行的路上都無定見，他們象暴風中的糠秕，被撒但的僕人所定的世俗制度吹得漂來漂去（約8：44；林後4：4）。　　2、信。要信這樣一個事實，即　神確實是存在的，祂是至高無上、全能的、永恆的　神。「人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到　神面前來的人必須信有　神，且信祂賞賜那尋求祂的人」（來11：6）。以諾是憑著信心去尋求耶和華的，他找到了祂，且因著信與祂同行（羅1：17）。　　3、正直。以諾是受崇高的道理準則所管理的，他堅守一個真正的信徒所應有的全部美德。「因為耶和華　神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀，祂末嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人」（詩84：11）。以諾行為正直，與　神同行，並且得著豐盛的生命（約10：10）。　　4、謙卑。一個真正謙卑的人是不會患上「驕傲自大」的通病的。施洗約翰論到耶穌說：「祂必興旺，我必衰微」（約3：30）。你若與　神同行，這個「自我」就一定要降到最小的程度，這也就能明白保羅所說的話：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了」（加6：3）。　　5、奉獻。我們需要完全的奉獻。這意味著整個人――靈、魂、體――都象徵性地擺在　神的祭壇上作為燔祭（獻燔祭就是將祭用火完全燒盡）你們應將身體獻上，「當作活祭……叫你們察驗何為神善良、純全、可喜悅的旨意」（羅12：1－2）。以諾明白將自己的道路交託耶和華的意思（詩37：5）。　　二、當你與　神同行的時候：　　1、即使祂領你經過「死蔭的幽谷」，你「必不怕遭害」（詩23：4）。你決不會害怕，因為你知道祂與你同在，並且祂的恩典你一生也收受不盡（林後12：9）。　　2、你必不會行在黑暗之中，因為「　神就是光，在祂毫無黑暗……我們若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交」（約壹1：5－7）。當我們象以諾那樣與　神同行的時候，我們就是與父、子、聖靈，以及與　神同行的所有聖徒――相交了。這是屬天的相交，是永永遠遠的。　　3、「你們若常常遵守我們道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約8：31－32）。叫你們得以自由的真理就是主耶穌基督（約14：6）。與　神同行就是與主耶穌基督同行，祂就是永生之道。約翰說：「道與　神同在，道就是　神」（約1：1），以諾就是與永生之道同行。貳　以諾因著信與　神同行（來11：5、6）　　神的話揭示了以諾憑信心所做的七件事：　　一、以諾因著信與　神同行三百年。他的信心一定經歷過多次的試煉；然而沒有絲毫的跡象顯示他曾放下信心的盾牌，憑藉信心的盾牌，他可以滅絕撒但一切的火箭（弗6：16）。　　二、因著信，以諾被「取去」了，體、魂、靈都被接到天上去了。他的肉體是榮耀的，因為「血肉之體不能承受　神的國」（林前15：50）。　　三、以諾因著信，「不至於見死」（來11：5）以諾是所有重生的信徒的預表，當耶穌再來這個世界的時候，這此重生的信徒都要活著。在基督里死了的人將要復活，活著的將要與復活的聖徒一齊被提到空中與主相會（帖前4：13－18）。　　四、因著信，以諾得了　神的喜悅。由於以諾因著信與　神同行，所以凡認識他的人都知道他得了　神的喜悅。他「已經得了　神喜悅他的明證「（來11：5）。以諾有信心，這信心凡認識他的人都可以通過他的談話、生活和工作看見。信心能夠通過行為顯明出來。　　耶穌在迦百農講道，有四個人抬著一個癱瘓的病人到他那裡，可是他們無法進到房子里去（因為房子里擠滿了人），他們就爬上房頂，把房頂揭掉一塊，將病人連同褥子一同垂放到耶穌面前。為此經上說：「耶穌見他們的信心」，就赦免了癱子的罪，醫治了他（可2：1－5）。你所愛的人、你的朋友、鄰居、熟人能否看見你信心的憑據呢？　　五、因著信，以諾相信全能的　神確實是存在的。「因為到　神面前來的人必須信有　神」（來11：6）。以諾這麼大的信心是從哪裡來的呢？他沒有聖經，也沒有有關聖經的任何書籍。　神一定是象在聖子，主耶穌基督道成肉身之前向其他人顯現一樣，曾經親自向以諾顯現。以諾常常有　神同在的見證。　　他還以　神創造的萬物作為　神存在的明證。「諸天述說　神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識」（詩19：1－2）。受造之物日日夜夜顯明著造物主的榮耀。當以諾舉目觀看　神所造的萬物時，他所看見的不僅是太陽、月亮和星宿；不僅是群山、峽谷河流漂泊、溪流和海洋；也不僅是樹木、花草、空中的飛鳥，地里的走獸、海里的魚，或那按　神的形象被造的人類。以諾憑藉著信心通過所造之物看見了造物主。他尋找那創造的　神，且找著了，因為他一心尋求祂（詩119：2）。　　六、因著信，以諾得到了賞賜。賞賜給他的不是永遠的生命，因為永生是　神的恩典，這恩不是人可以賺取的（弗2：8、9）。　神賞賜給以諾的是准許他與自己同行。　　七、因著信，以諾孜孜不倦地尋求　神。我們無從知道在　神邀請以諾與祂同行之前，以諾尋求　神已多長時間；可能已有六十五年了。這些年間也就是他成長的時間。到了某一天，當他正在尋求的時候，他在恩典和知識中的成長已足夠了，因而就因著信進入　神在天國的所在。叄　以諾存謙卑的心與　神同行（彌6：8）　　所有與　神同行的人都必須「存謙卑的心」（彌6：8）。我們知道以諾是個謙卑的人，因為他與　神同行了三百年（創5：22）。我們必須知道一個謙卑的人所具有的一些特徵，以便能明白什麼是真正的謙卑。　　一、一個謙卑人柔和卻從不軟弱。耶穌　論到祂自己時說：「我心裡柔和謙卑」（太11：29）。祂是全世界所能認識的最溫柔的人，可是祂曾經拿鞭子把所有兌換銀錢的人從殿中趕了出去（約2：13－16），這可不是一個軟弱的人舉動。　　二、一個謙卑的人為主的緣故是勇敢的，但卻不越軌。「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的」（徒4：1－22）。彼得和約翰之所以勇敢是因為他們已經跟隨過耶穌三年，並親自目睹了祂的死、埋葬和復活。　　三、一個謙卑的人為著主大有進取心，敢作敢為，卻從不好爭鬥或懷敵意。使徒們在傳耶穌基督的福音時，從不退縮，儘管公會警告他們說：「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上」（徒5：22－32）。　　四、一個謙卑的人是虛心的，但在屬靈上卻不貧窮（太5：3）。一個虛心的人從不看自己過於所當看的（羅12：3）。他們看自己是一個在基督里新造的人，並知道「舊事已過，都變成新的了」（林後5：17）。虛心的人知道他們必須存謙卑的心與　神同行，才能得著尊榮。　神特別喜愛在基督里心存謙卑的人，且會將榮耀賜給他們。心存謙卑與　神同行的人，心中沒有為驕傲、自大或嫉妒留下絲毫的餘地（箴15：33）。肆　以諾與　神同心，與　神同行（摩　3：3）　　「二人若不同心，豈能同行呢？」（摩　3：3）以諾與　神同心，與　神同行了三百年，不斷地使自己的生命與　神的旨意一致。他一定知道「耶和華使列國的籌算歸於無有……耶和華的籌算永遠立定」（詩33：10、11）。以諾選定了與無限的　神一起行進永遠的國度里；在行走的過程中，　神的旨意晝夜引領他，直到他被接到榮耀里（詩73：24）。以諾有權選擇，與　神同心、與　神同行，或是隨從惡人的計謀與惡人同行（詩1：1）。　　　神在讓猶大國被擄七十年前，曾給了他們一個選擇，「耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖象朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」（賽1：18）。猶大偏離了　神，他的百姓隨從惡人的計謀。當百姓拒絕與　神同行時，祂就讓他們被擄。每一個國家，每個人都面臨這個選擇：要麼象以諾那樣與　神同心、同行；要麼行在人以為正的路上。這人以為正的路的結局是與　神永遠分離（箴14：12）。　　以諾是在瑪士撒拉出生的那一年開始與　神同行的（創5：21－22），三百年中他都因著信與　神同心、、同行。伍　以諾一路與　神同行，直到天國（創5：24）　　「以諾與　神同行，　神將他取去，他就不在世了」（創5：24）。這節聖經說了三件關於以諾的事，值得我們注意。每件事雖然都說得那樣簡單、扼要、直截了當，但其意義卻十分深刻。為了挖掘這節聖經，明白它豐富的內在含義，我們要讀讀新約聖經。　　一、「以諾與　神同行」。以諾因著信與　神同行以先，「已經得了　神喜悅他的明證」（來11：5）。以諾與　神同行並不是在暗中進行的；所有認識他的人必定曾說：「一個蒙　神喜悅的人來了」。他預言了基督的再來和　神在末日對不敬虔之人的審判（猶14、15）。首先他以自己的生活為見證，其次他宣傳了主來的大好信息。當我們說以諾因信與　神同行時，這意味著什麼呢？　　1．意味著他跟隨了　神的腳步，並每走一步，靈命上都長進，他是在　神的恩典和知識上有長進（彼後3：17、18）。他在與　神同行的整個路程上都是堅定不移的，直至進入天國。　　2．意味著他再也不能偏行已路（賽53：6），或順從今世的風俗，即邪惡的風俗（弗2：1－2）。如果他要與　神同行，他就必須尋求　神的路，並且行在其中（太6：33）。　　3．這暗示著完全交託並順從　神所顯明的旨意（羅12：1、2）。以諾的一生表明了　神善良、純全的旨意。他能夠和大衛一樣說：「我的　神啊，我樂意照禰的旨意行」（詩40：8）。　　二、「以諾與　神同行……他就不在世了」。一天以諾消失了，不見了。在眾人面前被提，進入天國。以利亞被　神用旋風接上天時，以利沙親眼看見了（王下2：1－13）。耶穌被接升天時，很多門徒在場目睹（徒1：9－11）。凡與　神同行的人都會遭到許多不敬虔之人的非議，以諾也不例外。這些人恣意挑剔，如果以諾被接升天時，沒有人親眼看見的話，也許就不會有關於他被接升天的記載了。對這件事，新約中還有進一步的見證。「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他」（來11：5）。不信的人也許曾到處尋找他，想證明他被接升天是一個宗教上的騙局。當以利沙把消息帶到先知學校，告訴他們說以利來被接升天時，他們不相信以利沙的話，他們組成了好些尋找隊，但結果找不到他。人們也曾尋找過以諾，但「找不著他，因為　神已經將他接去了」。　　三、「以諾與　神同行，　神將他取去，他就不在世了，」。讓我們再查考一下新約聖經，以便更明白「　神將他取去」這句簡短而美麗的句子。我們再讀「以諾因著信，被接去，不至於見死」（來11：5）。他的靈和魂並沒有和肉體分離，假如他肉體死了，那麼他的靈和魂就一定會離開他的身體，而那些尋找隊就一定能找到他的屍體並將它埋葬。以諾被接升天，因為他因信，已蒙　神的喜悅。今天，所有因著信蒙　神喜悅的人都將復活，象以諾一樣被提，並且有著榮耀的身體（帖前4：16、17）。「阿們！主耶穌啊，我願禰來！」（啟22：20）　

第四十七章　挪亞：建造方舟的人

　　使徒彼得說：「　神從創世以來，借著聖先知的口所說的」（徒3：20－22）。彼得在這幾節聖經里說，所有　神的先知都傳講有關「從創世以來」耶穌基督第一次和第二次來臨的事。根據這段經文，亞當是第一位宣揚因信主耶穌基督而得救恩之福音的先知。　　亞當和夏娃已經在伊甸園裡蒙了　神的恩典。那時　神流了無辜動物的血，以遮蓋他們的赤身露體，並應許他們「女人的後裔」，即童貞女生的　神人（這是生理學上的一個奇蹟）耶穌基督要粉碎撒但的頭，為所有信祂的人預備救恩（創3：15、21）。現在我們知道洪水之前，即從亞當到挪亞，這個　神的恩典就已傳給人類了。　　神以三種方式向挪亞顯明祂恩典的福音，以及祂對挪亞一生所定的旨意：　　一、口傳。　神「借著聖先知的口所說的」（徒3：21）。今天，　神仍然在通過口說的方式一個傳一個地向失喪的人說話，這是向失喪的世人傳播　神恩典的福音最有效方法（羅10：13－17）。明顯地，亞當將福音傳給了他的子孫。讓我們來看看該隱和亞伯，他們在同一個時候，來到同一個地方，為了同一個目的――敬拜　神（創4：1－5）。是誰教他們敬拜　神的呢？是亞當，是　神的第一位先知。我們知道該隱殺了亞伯，亞當和夏娃又生了一個兒子，名叫塞特，塞特有一個兒子名叫以挪土。「那時候，人才求告耶和華的名」（創4：26）。是誰教塞特和以挪土求告耶和華的名呢？是　神的第一位先知亞當。　　挪亞很可能是從瑪土撒拉那裡領受了　神的道，而瑪土撒拉又是受了亞當的教導。亞當死時，瑪土撒拉是243歲。這就是說，　神的第一先知亞當，有243年的時間來教導瑪土撒拉。瑪土撒拉在挪亞出生後又活了六百年，他是挪亞的爺爺。他有六百年的時間來教導自己的孫子挪亞。通過口傳的方式，亞當教導瑪土撒拉，瑪土撒拉教導挪亞。因此，挪亞在耶和華的眼中蒙了恩。　　二、文學記錄。挪亞是亞當、塞特、以挪土、該南、瑪勒列、雅列、以諾、瑪土撒拉、和拉麥的子孫。誰能說挪亞不是從亞當到拉麥所有記錄的繼續人呢？猶大告訴我們，以諾曾預言說：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判」（猶14、15）。這預言是在以諾的日子裡寫下的，以諾生於造亞當後的622年。　神造亞當時，亞當在各方面――靈、魂、體都十分完美。這就是說，亞當雖然從末學習，但是他通曉所創造的萬物（創2：18－20）。在這一點上，他是末後的亞當――基督――的預表（林前15：45）。當　神造了空中的飛鳥和野地各樣的走獸之後，祂就把它們都帶到亞當面前，亞當就給它們――取了名字。亞當並沒有熟記它們的名字；是他為它們取名的。在造他的時候，他就有了語言和用語，以用來表達他所有的思想。　　因此，顯而易見，亞當很可能發明了一種字母表或別的文字，可以把他說的話記下來。或者　神在造亞當時，就賜了給他一套字母表或文字。洪水前的人一定有一套進行文字記錄的辦法。挪亞一定保留有一些關於從亞當到拉麥的文字記錄。　　三、啟示。　神將祂的旨意啟示給挪亞，祂對挪亞說：「你要用歌斐木造一隻方舟」（創6：14）。方舟造好後，祂告訴挪亞進入方舟。洪水退去，地面幹了，　神又叫挪亞從方舟中出來。　神以佷多不同的方式向人類說話。　　今天，祂通過聖靈和祂那寫下來的道向人們說話；但在以往的六千年時間裡，祂是通過夢和天上的聲音向人類說話的。那時，祂常常以一個人或主的一個使者的形象向人顯現。聖經上沒有告訴我們　神是如何向挪亞說話的；我們所知道的是　神啟示了祂為挪亞一生所定的旨意。挪亞遵行了　神一切的吩咐，「挪亞與　神同行」（創6：9）。　神預先知道挪亞和他的一家是洪水之後，唯一的一群生存者，因此祂把有關祂自己從創世到洪水的一切作為都曉諭挪亞。因為這樣做了，挪亞才得以將這些真理傳給自己的子孫，直到摩西。摩西在　神的感動下，寫完了聖經的前五卷。壹　挪亞：一個知罪的人（太24：37－39）　　「耶和華說……我的靈就不永遠住在他裡面」（創6：3）。聖靈在洪水之前就開始做工作（約16：7－11）。每個時代聖靈都沒有停止過「與人同在「，只要地上還有失喪的靈魂，祂就會繼續這樣做。在伊甸園裡的時候，　神就開始與人同在。亞當和夏娃墮落後，耶和華來到園裡並呼喚亞當：」你在哪裡？「（創3：1－10）這樣，　神就開始了向失喪的人類伸出救援之手的工作。從一開始，祂就寬容我們，「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3：9）。　　當聖靈使挪亞為罪、為義、為審判而知罪，挪亞悔改了，並「在耶和華眼前蒙恩」（創6：8）。時常有人問這個問題：在基督被釘死在十字之前，人是怎樣得救的呢？答案是：他們得救是本乎恩，也因著信，這信就是盼望主耶穌基督的死、埋葬和復活。今天，我們得救同樣是本乎恩，也因著信，這信就是回頭仰望主耶穌基督的死、埋葬和復活。任何人得救的唯一途徑都是通過主耶穌基督（徒4：10－12；羅3：25）。　　這樣，對於洪水之前的人，福音是通過預言和預表傳給他們的。因此，凡拒絕亞當及其子孫給他們福音的人就無可推諉了（羅1：20）。　　一、對於洪水前的人，福音是通過預言傳給他們的。亞當和夏娃犯罪後，耶和華因蛇允許撒但附在其上，並向夏娃說話，引誘夏娃犯罪（林後11：3）而咒詛蛇。耶和華對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」創（3：15）。這是第一個有關童貞女懷孕生救贖主的應許。單有女人不能有後裔。女人排卵，男人排精。這個預言從生理學上來說是個奇蹟。沒有男人的精子，女人就不能生育；然而，童貞女馬利亞還是處女時卻生了主耶穌基督（路1：30－35）。洪水前的人得到了要賜給他們一位救主的應許，這位救主要傷撒但的頭。　　二、對於洪水前的人，福音通過預表傳給他們，　神憑著自己的恩典，為赤身露體的亞當和夏娃預備了遮蔽物――「耶和華　神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」（創3：21）。他們不需要神學家告訴他們那無罪的已經死了，為要作那有罪的贖價。　神在把亞當和夏娃趕出伊甸園之前，已經通過預言將福音賜給了他們了：女人的後裔要傷蛇的頭。女人的後裔也要流血作失喪的靈魂的贖價。　　這個福音從亞當傳到該隱和亞伯；該隱拒絕了，而亞伯接受了（創4：1－16）。後來又生了塞特，塞特相信了。「那時候，人才求告耶和華的名（創4：25、26）。亞當把這福音傳給了他的每一個子孫。瑪土撒拉出生後，亞當又活了243年，而瑪土撒拉在挪亞出生之後又活了六百年。這樣，亞當有243年的時間可以向瑪土撒拉傳福音，而瑪土撒拉則有六百年的時間將福音傳給挪亞。貳　挪亞：一個有異象的人（箴29：18）　　「沒有異象，民就放肆」（箴29：18）。這樣，民就潰散了，他們就全然失去了正義感，在靈性上和道德上都潰散了。士師記最後一節說：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（士21：25）。這就等於主說：「沒有在　神的愛、能力和榮耀中看見　神的異象，民就敗壞了、崩潰了；靈性上就混亂了」。耶穌說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣（太24：34－39）。　　基督再來時，歷史必將重演。挪亞的一家預表著基督的身子――在主的眼前蒙恩的人。當時在洪水中喪生的那些人可比作日後聽了這救恩的福音而不接受的那些人。沒有看見　神在日後的榮耀，他們就要滅亡。　　挪亞是一個有異象的人。「異象」一語直至創世記15章1節才出現，但在以後的經文里則出現了一百多次。「異象」是指一種超自然的經歷，是非自然視力所看見的物或人（徒16：8－10）。挪亞得了　神恩典的異象。他蒙了恩並知道這恩。他是怎麼知道的呢？因著信，挪亞在異象中得到了　神為方舟所設計的藍圖。120年里他一直忠於這個異象。他忙於建造方舟，與　神同行。他在一個超自然的異象中看見了那眼不能見之事，這事比他用自然視力所看見的任何東西都更加真實（林後4：18）。叄　挪亞：一個傳義道的人（彼後2：5）　　聖經告訴我們挪亞是個「傳義道」的人。他預告了　神的義。　　神的公平和公義是通過兩種方式表明出來的：　　一、懲罰那些拒絕　神在基督里的義的惡人（詩11：5、6）；　　二、賞賜那些借著基督而成為　神的義的義人（林後5：20、21）。　　神的義是　神的一種特性，這種特性使人確信　神是公義的，並將永遠按公義行事。　神的公平和公義是祂聖潔的表現。我們說　神是聖潔的，就是說　神是全然純潔，與罪隔絕。在永恆的過去、現在和將來，祂都是純潔的。祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的（來13：8）。　　挪亞是個傳公平和公義之道的人。只宣告　神的公義和聖潔，而不宣告祂的公平是不可能的（耶23：5、6）。這位傳公義之道的人警戒惡人離棄自己的惡行長達120年之久（結33：7－9）。有人說挪亞從末使一個人歸正，這並不符合事實。他傳　神的義，他的妻子和他的三個兒子及三個媳婦都本乎恩也因著信而得救了。在這120年的時間裡，挪亞傳　神的義，聖靈也竭力要得著失喪的人（創6：3）。洪水之前，可能有些人得救並死去了；然而，他肯定帶領了七個人相信了「耶和華我們的義」（耶23：6）。肆　挪亞：一個有行動的人（創6：22）　　「挪亞就這樣行。凡　神所吩咐的，他都照樣行了」（創6：22）。挪亞是個有行動的人，　神一吩咐，挪亞就有行動（詩37：5）；一旦他明白了　神為他的一生所定的旨意，他就照辦。從創世記有關洪水的記載中，我們知道挪亞對　神所顯明的旨意的遵行是堅定不移和積極努力的。他使自己與　神的目的完全一致（羅12：1、2），而不效法洪水前的那個世代，因為他與那個敗壞的世代沒有共同之處（林後6：14－18）。「挪亞與　神同行」（創6：9）。他與　神親密同行，並得了屬靈的力量去抵擋當時的種種試探。　　保羅告訴我們，人人都會遇見試探，所以不要以為惟有你受到試探的磨難。在你生活的環境中，也許明顯地有很多試探臨到你；又或者看上去沒有什麼試探臨到。但不管你的環境怎樣，你都會受到試探，這是不可迴避的。不過，我們有一個好信息：　神應許說祂不會叫我們受試探過於我們屬靈的能力所能承受的，祂總要為我們「開一條出路」（林前10：13）。「那在你們裡面的（聖靈），比那在世界上的（撒但）更大」（約壹4：4）。　　挪亞，一個有行動的人，在與　神同行的時候抵擋了當時各樣的試探。他：　　一、因信就得到了救恩（弗2：8、9）。　　二、因信稱義（羅5：1）。　　三、因信得與　神和好（羅5：1）。　　四、因信傳　神的義（彼後2：5）。　　五、因信神，得以在他那個世代中成為完全（西1：28）。　　神吩咐挪亞說：「你要用歌斐木造一隻方舟」（創6：14）。祂將方舟的藍圖曉諭挪亞，挪亞便動手建造，從很多方面來看，這是一項十分偉大的事業。　　　一、方舟的大小――長三百肘，寬五十肘，高三十肘。一肘是多長呢？希伯來人、埃及人、巴比倫人，希臘人以及羅馬人，對一肘的定義各有不同，從44.5公分到61公分不等。我們取45.7公分為一肘，那麼挪亞的方舟就有137.2公尺長。22.9公尺寬，13。7公尺高。有人作過計算，方舟的容量超過五百節運貨車廂。它有三層樓房高。整隻方舟分為很多的房間和動物的欄圈。　　二、挪亞和他的兒子們需要能工巧匠幫助他們建造方舟。他們要把樹砍下來，鋸成很厚的板塊，並放在太陽下晒乾或置於窯內烘乾。造方舟需要大量的木料，其中很多必定是從很遠的地方運來的。方舟的內外要塗上瀝青以便防水，這需要好些噸的瀝青。　　三、挪亞預備了充足的食物，以便使他們一家人和各種動物在方舟里度過一年零十天的時間，並要一直吃到新的收成出產為止（創7：11,8：13－19）。　　四、挪亞承擔了建造方舟的一切費用，並預備了所有的必需品。他一定是一位很富裕的人。不錯，挪亞建造方舟的代價是高昂的；但是請想一想，如果他不建造方舟，那他會付出更大的代價！你若從來沒有為你的信仰出任何代價，那你的信心就是死的（雅2：17、18）。當大衛王要買亞勞拿的禾場為耶和華築一座壇時，亞勞拿主動提出要將禾場送給王，但大衛說：「不然，我必要按著價值向你買，我不肯用白得之物作燔祭，獻給耶和華我的　神」（撒下24：24）。挪亞有信心，這信心使他花去了一切屬世之物，但卻帶給他和他的家人一切永遠之物――因信而得的救恩（林後4：18）。伍　挪亞：一個有信心的人（來11：7）　　聖靈在這短短的一節經文里啟示了七件表現信心的重要事情。挪亞大有信心。挪亞「與　神同行」（創6：9），120年里他生活、工作、傳義道。那時的世代非常敗壞，因而是耶和華說：「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創6：5）。挪亞偉大信心的七方面是：　　一、根基――受到　神的警戒。得救的信心的唯一根基是　神正確無誤的話。「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10：17）信心若不建立在　神正確無誤的話上，就是徒然（林前15：1－4）。挪亞因著信，勝過了洪水前的人的罪惡，這罪惡最終受到了　神的審判（創7：20－24）。　　二、衡量的標準――他相信那「末見的事」（來11：7）。保羅告訴我們「　神所分給各人（信徒）信心的大小」（羅12：3）。真正的信心不必要看見才相信：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀嗎？」（約11：40）　120年中挪亞一直相信那「末見的事」，最後他看見有關洪水的預言應驗了。挪亞並不顧念那所見的，而是因著信顧念那所不見的，因為那所不見的是永遠的（林後4：18）。因著信，挪亞和他一家經過了這場洪水的審判，看見了　神的榮耀。　　三、能力――他「動了敬畏的心」（來11：7）。他動了敬畏　神的心去行。這敬畏　神的心導致他悔改，因而靠著　神的恩典蒙了救恩。挪亞不但相信　神應許的恩典，而且相信　神應許的審判。那些認為　神不會懲罰不願悔改之人的罪的人，並不認識何謂得救的信心。象所有失喪的罪人一樣，當時挪亞也面臨一個選擇：他可以接受　神的恩典，即永生；或者選擇在罪中，並得著罪的工價，即永遠與　神的憐憫隔絕（羅6：23）。挪亞信心的能力使他動了敬畏之心去遵照　神的吩咐建造方舟。他相信　神必要審判人類，正如祂曾許諾說：「我要將所造的人……都從地上除滅」（創6：7）。　　四、證據――他「預備了一隻方舟」（來11：7）。在洪水前的人看來，挪亞是個傻瓜。他在乾地上用歌斐木造了一隻巨大的方舟，這樣做似乎毫無意義。方舟是挪亞信心的憑證，他的信心是活潑的、有行為的。他的信心產生了行為的力量，從而「預備了一隻方舟」。不產生行為的信心是死的（雅2：17）。　　五、果子――「使他全家得救」（來11：7）。挪亞是一個傳義道的人，他的勞苦並沒有徒然。他向自己的妻子、三個兒子和三個媳婦傳道，他們七個人都信了，並靠著　神的恩典都得救了。　　六、功效――「因此就定了那世代的罪」（來11：7）。人若憑信心宣講　神恩典的福音，下面兩種情況之一必定會發生：　　1、相信的，必得著救恩（徒16：31）。　　2、不信而拒絕的，必被定罪（約3：36）。作個比方，太陽會使堅硬的冰塊溶化，但也會使柔軟的濕泥塊變得堅硬。靠著聖靈的能力宣傳的福音必要使人得救，或給人定罪。　　七、賞賜――「自己也承受了那從信而來的義」（來11：7）。我們因信基督而得救的時候，我們就因基督的義而成為義了（林後5：21），雖然我們仍然處在這受罪惡與死亡咒詛的肉體之中（羅7：24、25）。　神看我們為義是因為我們因著信而在基督里。然而有一種義我們現今無法明白，要等到我們有了復活和榮耀的身體站在祂的面前時才能明白。那時，「我們必要象祂，因為必得見祂的真體」（約壹3：2）。　　神應許給挪亞的賞賜是他將「承受了那從信而來的義」（來11：7）。神告訴我們說我們是「　神的後嗣，和基督同作後嗣」（羅8：17）。舊約和新約時代得救的人中尚無一人先得了他們的產業。挪亞必須和所有的聖徒一起，等到耶穌再來，使所有睡了的信徒的身體都復活之後，才能完全承受他們的產業，也就是「承受了那從信而來的義」。　　　　　你的信心與挪亞的信心相比，景況如何？
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