閉關前的最後一次開示：出家的功德--靈寶根據錄音整理

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各位同修晚上好，非常榮幸啊！又能來到山上跟大家見面，喝茶聊天，感到非常高興！

首先，要感恩佛陀給了我一個這麼殊勝的因緣，我內心非常的感動。人身千百世難得——得了；佛法千百世難聞——聞了。然後又能夠修行，又能懂一些法義，又有一些方法與體會能跟大家交流，感到非常榮幸。

其次，要感恩國家，感恩黨的領導！現在國泰民安，風調雨順，所以才有我們坐在這裡的因緣。如果是在打仗，如果有土匪的干擾，我們就很難靜下心來坐在這裡共同學習。

第三個，感恩這裡歷代的祖師、護法，因為有他們的付出，才有我們今天坐在這裡的喝茶共修，所以這份因緣啊！很不可思議，很殊勝。以前也都知道，這次感觸特別的深，通過一番番的波折，一次次的磨性，慢慢體會到，真的是要上報四重恩啊！

昨天基哥給我打電話，問我有沒有時間，講一講《出家的功德》，大家想聽。當時我也在辦事，根本沒時間。最近，事情比較多，身體比較累，所以下午在山上向基哥拿了一個本子，在上面寫了一寫思路。

留在這裡長住的人啊！你要把所有的事情，凡是與你生活相關的，都要考慮到。我先前對每一個來的人都說，你要慎重，比如說辭工作啊，什麼啊，我說你不要慌，慢慢來，想清楚，想明白。凡是有工作，辭工作過來的，我都會這麼講，這個話是真話也是實話，雖然我很希望大家在山上。那走這條路的過程當中，凡是每上一個境界它都會有磨性，都會有不順你心，不合你意，對你不利的，但每每這些的背後恰恰是推你往上走的。所以老善人也講，反面的助，力量更大。在山上的每一個人，要問一問自己：為什麼來這裡，住在這裡了，今後路怎麼走，碰到磨性怎麼辦。因為都是人，毛病都會有，你看見不順眼、不順心的怎麼辦？別人誹謗的時候怎麼辦？或者當你上境界的時候磨性來了，你如何去對待！這些都有的。

下面講出家的功德，我們先分以下面幾方面講。

第一點、什麼是出家？就是說出家的概念，你要把它搞清楚。

第二點、我們講出家的目的與動機。就是你為什麼出家？動機不純，那事情就麻煩了。

第三點、講出家的條件。

第四點、我們講出家的功德。

第五點、講出家的修行。

下面我們把這些問題一點一點地來分析。

第一點、什麼是出家？

在《佛法修學概要》里講僧的時候，大家還有沒有印象？出家了的人我們稱之為僧，僧是用生命邁向解脫的人。還有一種是菩薩道，他自己邁向解脫了，同時，用自己所體證到的法與他有緣的眾生結緣，引導他們也邁向解脫。《佛法修學概要》裡面還講到出家是出什麼家？出三界之家啊，出煩惱之家，出貪嗔痴之家，這是出家的概念，是我們理解的概念，供大家參考。

那出家到底是幹嘛的呢？我們跳出來看人的整個生命、整個人生。先前講過啊！是千百劫難遇，那碰到佛法更是不易。從做人、從學佛這個角度講啊，我們今天能坐在這裡，能聽聞這個佛法，應該是累生累世積累來的福德資糧，無福之人，聽不了佛法。

聽聞佛法，也是有層次的。很多人剛開始接觸佛法的，只能聽一些信仰式的佛法，讓你燒燒香，拜拜佛。福報深一點的，給你講五戒十善。再有根基的，跟你講解脫道，熄滅貪嗔痴。根基再好一點的，給你講菩薩道，發菩提心。所以這個聽聞佛法啊，包括我們現在，聽到《楞嚴經》，《法華經》，很不容易啊。當然碰到佛法以後，若是發心出家，那真的是需要很大的因緣。

當年我也想出家的，我不是不想出家，我在寺院裡面都住了兩、三個月。當時出家的目的，我也是想了生死，想解脫。在我的概念里呀，我自己沒有解決問題，我沒有能力去普渡眾生。但是，出家的時候，沒想到過要那個所謂的人民幣，因為先前對國學這一塊，四書五經也很感興趣，所以也知道要孝敬師父，路上碰到也都恭恭敬敬，該供養的也供養。因為不是為錢，寺院裡面有居士來結緣，老師父看我人好，雖然沒有落髮，他也給我留一份。後來做佛事，我雖然沒有落髮，老師父也總是把我帶上去。如果一場佛事做下來有一百元，一般來說都是四六分，寺院長住，寺院裡面的開支佔百分之四十，參與做佛事的佔百分之六十，也就是說一百塊錢，十個和尚在那裡念，寺院抽了四十塊，剩下六十塊，十個和尚分，每人六塊，那多我一個人他們就少分一些錢嘛！因為我不要錢，所以，我的一份留給寺院，這樣，引起了大家的不滿。第二個我對老師父也比較恭敬，後來許多人對我有意見，說我假裝，容不下我。我自己正想修行，那個地方也是一個名氣很大的禪宗道場。雖然衰落了，老師父還是每天帶領我們坐三枝香，上午坐完香之後拿鋤頭去菜地、茶園除草。雖然環境挺好，因為我不合眾，最後沒有出成。當然，還有其他原因，比如說，某某大寺院的師父來，因為出了事情，來到這裡是避風險的，直接說要帶我去哪裡哪裡，有很多紅包。我說我頭髮都還沒有剃呢，他說沒關係，理髮店一搞就可以了。我一看這個情況，我不出家了。

表面上看好像是大家的不對，人與環境都有問題。我現在回過頭來看，是什麼啊！是自己的福德資糧不夠，所以才有這樣的遭遇，才會碰到這樣的因緣，這樣的人緣。自己沒福德啊，沒能生在兩千多年以前，或是生在隋朝、唐朝，那時候的修行氛圍更好，但我也在想，今生我不解脫，再過個三、五百年，這個佛法會怎麼樣？所以呀，我們得了人身、聞了佛法，若是再能夠出家啊，那是大福報、大因緣，是百千年難遇的因緣。

出家是遠離紅塵世俗，所以出家又稱之為出塵。六根觸到六塵的時候，眾生都在執著迷戀、被境所轉，眼睛看到的是色塵，耳朵聽到的是聲塵，都是被這個塵轉了。根與塵一碰觸，你就黏在那裡了，你看不懂這個相，所以你的心被轉了。一轉就起波動，所以《金剛經》說，要生無所住心。在哪裡無所住啊？在根塵相觸的當下無所住。像醒嫂在吃東西，這個吃的當下，手碰到那個水果，把水果放在嘴邊咬了一口，是舌根碰到的味塵，就染在那裡了，就成了你的習性與稟性。所以六根不被六塵轉，你的心才會如如不動、心無所住。那我們在山下背東西上來，教大家身心脫離，其實也是這些。

只有出家了，你才會一心修行，才會警惕自己。僧袍加身啊，每天吃的是大眾供養的飯，睡的是護法們辛辛苦苦建立起來的房子與床，所以古大德有一句叫：此生不了道，披毛戴角還。出家以後，你每天都會鞭策自己，如履薄冰，如臨深淵，勤策自己的身口意三業，所以出家是超凡入聖的轉折點。你連出家的心都沒有，你說要了生死，要解脫，你拿什麼來解脫？那個不出家的執著，是誰在那裡留戀？所以出家是世、出世間的關鍵點。你要出離六道輪迴，出家表的是一種決心，至死不渝的決心。出家也是由小我邁向大我，由大我邁向無我的開端。我們都說要無我、無我，卻連個身子都舍不下。那你不出家的目的到底有哪些？心中在乎的還有什麼？個人有個人的因緣啊！如果有貪嗔痴的，絕對要拍死。如果老父、老母沒人照顧，這個理由是正當的，可以的。所以出家是生死趨向涅槃的界碑。你在生死輪迴當中啊，出家了要越出輪迴。看似出家表的是相，實際上表的是你的決心，你的發心。所以，出家也是由煩惱變為菩提的轉折點，我們都有煩惱，我們也都想滅除煩惱。如何能滅除煩惱呢？出煩惱之家唄！所以，出家是由迷惘轉為覺悟的分水嶺。

我們每天都在無明、迷惑、造業當中，我們不知道啊，當不順你心，不合你意的時候，那個剎那，你真能身心脫開，那就是觀。你就不會造業了，但世間又有幾個呢？平時講《楞嚴經》中的《四種清凈明誨》挺好的：殺盜淫妄。事情一來什麼都忘了，隨著自己的習性稟性在那裡搬弄是非，兩舌惡口。一個學佛之人，謠言止於智者，依法不依人啊！若還在搬弄是非，你的內心怎麼清凈？

出家是好事情，我很早就想出家了，找不到我的修行環境，找不到我的修行氛圍，後來在面壁的時候才發現，是我福報因緣不夠，我就得顯這個相。打坐的時候我又知道，我還要坐在這裡跟大家講，是有因緣，非無因緣。但我對出家非常的嚮往，也只有出家才能真正的解脫，所以我很讚歎出家的。

我們今天，聞到佛法得到人身，很多人都以為自己佛緣很深。在我的概念里呀，不是我們佛緣深，是菩薩慈悲。地藏菩薩的誓願：地獄不空，誓不成佛；觀音菩薩尋聲救苦，十二大願誓弘深；普賢菩薩十大行願。沒有這些菩薩們生生世世的接引，我們哪來的福德坐在這裡熏修佛法？因為這樣，所以我們更要對得起這個人身，這份佛緣啊！也不枉菩薩對我們生生世世的接引。所以佛法的無我啊，要去學誰呢？以誰為榜樣呢？看那些菩薩們。地藏菩薩講：地獄不空誓不成佛，地獄能空得了嗎？我們一般人的概念地獄是空不了的，所以他永遠也成不了佛。他真的沒成佛嗎？我們講無常、無我、空，什麼叫無我？這個才是真正的無我啊！我們講空性、佛性、無我的時候，有沒有去體會地藏菩薩那個願，什麼叫無我？去體會一下你就知道了。我們現在嘴上講的無我，那個無我是有執著的，有我見的，是嘴皮子功夫，倒果為因，所以要出家修行啊！

出家是累劫累世積累下來的大福報，是大善根。當然出家更需要大智慧，你沒有智慧的話，一時興起隨隨便便就出家，到時侯又後悔。所以，出家需要有大舍之心。因為我們是人，我們有染愛執著，比如說慈姐在山上挂念她的兒子，那是正常的，但是她能克服並放下這一切，能在這裡修行。所以我很佩服，也很讚歎，能離家修行。

上面我們講的第一點，什麼是出家，晚上可能話題說的比較遠。

下面，我們講出家的動機與目的。大家可能會想，出家還有什麼動機，什麼目的。是啊，有的。你去看看那些出家師父們，出家五年、十年的，都在幹嘛，你就知道了。同樣的顯這個相，他是有層次差別，有三六九等的。出家的動機要純、要正，先前講過什麼是出家，是出三界之家，出煩惱之家，這樣才是真正的出家，絕不能以賊心入道。

什麼叫賊心啊？在山下打工賺不了多少錢，出家敲敲木魚，錢來的快；在山下自己沒學歷、沒本事，得不到人家的恭敬尊重，出家後，人家一見你，對你頂禮膜拜，你也欣然受之，這個都算賊心。為受人恭敬禮拜，為財色名食睡，為五欲之樂，你要出家，要修行，都是賊心入道。因為那個不是真正解決你內心的問題。我這裡一開始的重點講熄滅貪嗔痴，無非就是直接了當地解決這個問題。

言行錄上有沒有賊心入道的？始終跟老善人學的人，大家去看看有幾個，所以你再去看宣化上人的書，為什麼跟著宣化上人的這麼多都走了，為什麼跟著老善人的，最後立到志界的不到十個，這就是一開始學的那個動機與目的。那如果我們要出家，我們的目的與動機是什麼呢？我個人認為，如果要出家，我們要發菩提心，要發大悲願，行菩薩的慈悲喜舍。既然出家了嘛，不要僅僅為自己的解脫而出家，世上不需要這樣自私的出家人，要為了眾生的解脫而出家，這件袈裟穿披在身上，你今生必定解脫，因為你每時每刻挂念著眾生在苦海。所以，你必須得修正自己的行為，讓自己的內心解脫，你才有能力去攝化你周邊的因緣。

因緣，它是有規律、有規則的。你只有自己解脫了才有能力去觀察這份因緣，隨順這份因緣，尊重這份因緣，去講你的法，弘你的道。就像老善人辦善德當，該失敗的時候它照樣失敗，不是上下知六萬年嗎？怎麼就失敗了。不是上下知六萬年的嗎？兒子從外面回來，帶了個小媳婦，大兒媳婦這碴接不上來為什麼不知道啊？好多人跟著老善人演了二十多天嫡嫬道，結果一來，這個碴接不上，大兒媳婦一見面哭了，回房了。所以啊，無常裡面有規則，有因緣。比如說善德當辦失敗了，誰最傷心啊，除了老善人外，還有他的侄子，曾經跟著他要錢，跟到東北，大家送錢的時候善人不要，把他急的，後來沒辦法，他說我也不要了。所以修行這條路啊，只要你真修行真發心，肯定會遇到磨難的，遇到後看你怎麼去對待，我讓大家看言行錄，看宣化上人的事迹，無非也是跟大家暗示這個主題。看看人家的一生，回過頭來再看看自己的修行、生活當中碰到的一些境相該怎麼去對待!

剛才講了出家的發心，要發大悲心，發菩提心。下面我們講出家的條件。出家是有條件的，就像我當年就出不了家，說明了某份因緣不具備啊，我實際上也喜歡清靜的，我那天跟他們講過，實際上我就希望有一間小房子，有壺茶，閑著沒事喝喝茶、打打坐、念念佛，這樣的一生多好啊！但是沒辦法啊，托著這個累人的肉體，很多事情做也得做，不做也得做，受也得受，不受也得受。

那出家有什麼條件呢？一般，在經論上講啊，要生活能自理，從這個角度講，年紀太小的，他就不適合出家；年紀太大的，也不適合出家。所以經上講了：七歲以下的、六十歲以上的都不適合。《四分律》中記載：佛陀的父親凈飯王要求出家，佛陀對他說：但觀無常行，足以得道，不須出家。還有盲聾喑啞的、殘疾的，都不適合。這是從身體這方面講的。

從心理上講，出家要自己發心，這個是最前提的條件。因為出家是為了了生死啊，你自己不發心，人家讓你出你就出，沒用啊！因為我們都是父母養育的，所以出家要經過父母的同意，這個也符合我們中國儒家的文化——孝道。家人不同意的情況下，不是很適合出家。就像我們的「成就者」，實際上我是很喜歡、很在乎他，說穿了他剛學佛才一兩年，我學佛一兩年的時候沒有他那個慧根，他的慧根明顯比我好，口才也比我好，人又靈活，是很好的一位師父，今後有大作為的。這個人哪，很多時候啊，有些話只能放心裡，講了也沒用，過了也就過了。因為他出家父母沒同意，所以一回家就被鷹叼走了。那這個父母同意的事情，佛在《律本事》中也講到，如果你真的很發心，很堅固，也就是說你對佛法的信仰很堅定了，無牽無掛了。這樣的人也可以出家。所以先前，我的朋友， 他是二十七歲出家的，慧根很好。他一學天台宗，天台宗的內容一眼看過去馬上就會，理解的很好，就是前世啊，對這部分內容他學過。他要出家，家裡不同意就到處跑，母親到處追，他跑到哪裡，母親追到哪裡。最後跑到我那個拜經的師父那邊，結果他母親找來了，拜經的師父就把他放在藏稻穀的那個箱子裡面，他母親找不到就走了，後來落完發，一、兩個月後，他母親又跑到這裡來，找到了，但是已經沒辦法了，已經出家了。那個時候他母親哭的死去活來，因為她不信佛，就這麼一個兒子，唯一的獨子。因為放不下兒子嘛，愛屋及烏，後來他母親也跟著學佛，學個一兩年後心態也變了，沒事了。這是一個例子。第二個例子，就是釋迦佛，他自己當年就是這樣子，越城出家，他何曾管過父母妻兒，這樣的人，很什麼啊？很自私。也就是因為他的自私，所以成就了他的無私。當年虛雲老和尚也是這樣啊，虛雲老和尚有兩個老婆，所以高僧大德展現出來的往往都是這樣子，都是大根器人。人家兩個老婆啊，我們現在沒老婆的還想著討老婆呢，在山上修行，修個幾年下去抱女人了。人家有女人不抱的，你去對比一下兩種心態。虛雲老和尚開悟的時候好像五六十歲了，人家這麼用功修行啊，開悟還需要這麼多年，你去對比一下你的心態，你說你要了生死，發心、存心在哪裡啊。在《律本事》裡面佛陀有講到，在過去世沒修過行的，今生對三寶沒有太大信心的初學者，或者以前學過外道，學過其他法門的人轉過來學佛法的，這樣的人要觀察四個月，觀察了四個月以後，才可以視他的情況，要不要給他出家。這個都是出家的條件，所以出家不是隨隨便便的。

第四點，我們講出家的功德，講功德之前，把出家先分一分。有些人帶著頭髮沒出家的，他不為錢。有些人，剃了光頭穿上袈裟他是為錢的。有些人，剃了光頭穿上袈裟，既不為錢又不為名。所以這裡出家他就分出了層次。有些人心想出家，結果肉體這塊搞不定，比如說男女之欲，你不搞定的話，這個出家就有煩惱。一年兩年你可以克服的，三年五年啊，你的心就不一樣了，十年十五年啊，你可能就變了，所以佛法講：發心如初成佛有餘啊。

關於身出家心不出家的，佛法裡面有一句叫：因地不真，果遭迂曲。有些人出家為賺錢的，有些人出家為躲難的。因地不真，果遭迂曲啊，那我們現在，在這裡因地修行的發心真不真，問一問自己，你的修行如果不是為了熄滅貪嗔痴，為了了生死，那麼你就會到哪裡啊？有福報上天堂。在天上說明你的內心有五欲之樂，你在那裡執著，內心放不下。內心放不下的，你現在在這裡修行，你如何去正視它啊，我認為還是早點回家，對你的人生更有意義，這也是對你人生的負責啊，你想想，你都二十七八或是三十多歲了，一沒錢二沒權，今後日子怎麼過？因地不真，果遭迂曲啊。因果之間它之所以稱為因果，就是說它有必然性，所以這個守戒啊，不是人家要求你守不守，是你自己要求自己的。因為，因果有必然性，要不要解脫你要考慮；你要享受五欲之樂，今後有三惡道等著；你現在放下這些，用功修行，可能以後會到色界無色界；你如果熄滅貪嗔痴可能會脫離六道輪迴；你如果發心要普渡眾生，菩薩道，佛道等著你；這個因果就這樣子的呀。因果它就是宇宙間的一種能量，它自動的會在那裡起作用，因果不需要人家來審判的，所以說他是自作自受。個人因果不一樣，業報不一樣，所以產生各種各樣的事情，因為是自作自受，所以做的事情不需要給他人看，不需要向其他人解釋。因為因果之間是這樣子的，你要解脫需要守戒，所以出家，沙彌有沙彌戒，在家居士有五戒。

戒，佛教裡面講，知法犯法，罪加一等。那這個罪加一等加在哪裡？不要說什麼果報在閻王在那裡。我們現在把這些觀念撇開，我們講的是良心問題，講的是一種功能，因果之間的必然性，是這種功能在起作用。

為什麼知法犯法罪加一等啊，因為你知法是你的心在知法，你已經懂了這個東西，你還去做。人家不懂的呢，他了解以後一懺悔他就可以懺掉。因為他以前不知道這個事情，現在知道了，真心一拿出來，這個業就消了。然後你的真心呢，你這個法都知道的，你今後懺悔怎麼懺啊。夾在那裡，夾雜在你的心裡。所以這個因果很實在的，它就是一種功能的作用。如是因，如是果，萬般帶不去，唯有業隨身啊。還有一句：菩薩畏因，凡夫畏果。菩薩為什麼畏因啊，因地造作啊，它必然會產生那個果。因為菩薩懂這個法，他清楚，所以在因地上，他小心翼翼，如履薄冰，謹慎去看護自己的身口意三業。這個還是五戒十善的部分，他要看護自己的身口意三業要使他清凈，要使他無住、無執著。所以菩薩在因地的時候，他依法、依律、依戒。凡夫為什麼畏果呢，凡夫在因地的時候，任性妄為，辦事情不負責任，人家說他，馬上報復的心就來了，所以說是非的背後，他都有個動機，都有個目的。

那麼我們學佛，懂五戒十善了，我們也經常去勤策自己的三業，但是當真正厲害關係來的時候，我們還能不能依法、依戒、依律而行，能不能勤策三業，善護自己的心，這個就是本事，要靠平時自己練的，來臨的時候擋不住的。所以太平無事的時候，要想想磨性來了怎麼辦，閑著沒事的時候，想想有人在背後說你是非的時候，你應該如何對待。如果要出家，這些東西都要慮一慮的，你看唐三藏西天取經七十二難，觀音菩薩跟如來佛祖都在那掐指算呢，過了幾難過了幾難。說明了什麼，說明了修行他必定會有這些過程，除非你是假修行的。所以在因地的時候啊，你就要把這些事情慮清楚，看明白。這裡呢，我又講到讓大家讀言行錄，讀宣化上人的事迹，也是這個。你看了人家這一生，看到人家起起伏伏，你再回過頭來看自己，你這一生該怎麼辦，這一生路該怎麼走。哪怕所有的人都走偏了，哪怕所有的人都退道心了。你，怎麼辦？這個很實在的！只有立住這樣的心，王財貴的國學現在才世界聞名，只有立住這樣的心，王鳳儀老善人我們今天還記得。沒有這樣的心，今後都會半途而廢的。

剛才講的是身出家，那麼現在我們講心出家。心出家，他未必現僧相，比如說我們佛教裡面有《維摩詰經》。維摩詰居士啊，他是在家的，辯才無礙，智慧如海，人家那個是無心住啊，內心已經體證到那個法。雖然現的是在家相，他有他的因緣。比如說我們當代的大居士南懷瑾，他寫了一首詩叫「此生不上如來坐，收拾河山亦要人」。意思也就是說他在家居士有他的因緣，所以當年虛雲老和尚跟他分別的時候說：「你留你的發」。那他就留他的發走他的路。這個都是心出家。像我呢，我也很想出家，但我有我的因緣，只能以這個形式。那今後身出家的因緣到了，那很好，來個身心都出家。

對於身心都出家，古人有一句話叫：黃金白玉非為貴，唯有袈裟披身難。錢再多有什麼用，要房子有什麼用啊，你看山下的都是房子，都是錢。家家都和和樂樂嗎？都開開心心嗎？內心都沒有煩惱苦迫嗎？都能不老不病不死嗎？要錢有什麼用，要房子有什麼用啊，一點用都沒有啊。我也很感慨啊，這件袈裟披肩真難啊，如果披肩容易的話，我們整天就可以講經說法，打坐實修，真真正正地拿我們整個生命去體證佛陀所講的法了。因為出家難，因為我們福報還差一點，現在所有的福報都是佛菩薩給的、加持的。自己修的不夠，所以，今生我們要建道場，要化緣，要與眾生結緣。然後，先前也有業需要消，要通過這件事來磨我們的性。袈裟披身非常的難啊！那我們在佛法裡面有一句叫：出家是大丈夫所為事，非世間將相王侯所能為。這個也就是說出家是要舍的，親情、愛情、錢財、名譽、聲望、權利，我們問一問自己內心在乎的是什麼，還有什麼？到底是為了熄滅貪嗔痴而坐在這裡的，還是為了未來的五欲之樂坐在這裡的。為了今後的五欲之樂而現在修行的，都屬於因地不真。今後能得到五欲樂的，家庭會很幸福。但是人身千百年難得啊，等你回頭想修行的時候，對不起，你晚了，你的精氣神，該耗的，耗的差不多了。你有家庭的拖累，不是你想出來就出來的。人在紅塵身不由己啊，上面有老，像鐵鏈把你的頸給拴住；中間有老婆，有愛人，腰部系了個繩子；然後下面有孩子，腳啊，就被他捆住了。所以你的頸部，你的腰，你的腳啊，全被捆住了，你說你怎麼修？而且真正上功夫啊，你看那些高僧大德，全部都是有什麼啊？閉關！都有住茅棚的過程的。廣欽老和尚，來果老和尚，虛雲老和尚，宣化上人，他們都有住山洞，住茅棚，閉關。弘一大師還先前辟穀辟了二十一天，南懷瑾在峨眉金頂也閉關，也有辟穀的經歷。他們都有一段時間脫出來在那裡專修，專修是很重要的。你說你有一家老小在那裡，拴住你，你怎麼修啊？所以出家是大丈夫所為事啊，要有大雄大力大智慧，大慈大悲，大喜大舍之心，方能成辦的事。所以這個身心俱出啊，前面講的是比較難，因為難，所以它功德大。

在《本緣經》裡面講：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。所以我們現在很多寺院，推出短期出家。那麼在泰國啊，幾乎所有男子都有一段時間在寺院裡面過。

《僧祗律》也講：以一日一夜出家修梵行者，離三百六十三萬六千歲三途苦。這個數字也很大，能離苦。

還有那個《萬善同歸集》講到：乃至醉中剃髮，戲裡披衣，一香時間，當期道果。你今後都會有因緣出家修道，而且能證果，更何況割慈舍愛，俱足正因。

所謂正因就是什麼啊，正因就是你發心出家，這個心很純很正，為了了生死。那麼這個出家要割慈舍愛，割斷父母的慈悲，捨棄夫妻的恩愛。割慈舍愛是很難的，談過戀愛的，失戀了，那個就叫舍愛。年紀小的，父母死了一個，或者父母雙亡。三十歲到五十歲之間的，同伴，跟你過一輩子的人死了。等你五十歲了，六十歲了，兒子、女兒死了。這是幼年喪父母，中年喪妻，老年喪子，人生三大苦痛事。當你碰到過了，就知道什麼叫割痛，什麼叫舍愛，那個時候是割也得割，不割也得割，舍也得舍，不舍也得舍。

所以，我以前說過啊，為什麼不等這些因緣沒來的時候，你就割痛舍愛啊，內心裏面先脫出來。因為要修行要解脫啊，解脫的就是這些東西，這個就是我們的劫數啊，我們的執著、染愛的地方啊，痛苦不痛苦，大家自己知道。所以我說修行是痛苦的，要把舍不掉的東西舍掉。講到這裡，我前兩天也講了一些，也就是這些東西，實際上對我來說也根本無所謂，但是我還得顯一個相。老善人辦善德當，辦失敗了，眾人面前呢，他也愁眉不展、苦著臉，關起門來在那裡哈哈大笑，一樣的。所以我們在生活當中啊，要借事練心，看看自己內心裏面啊，有沒有割慈舍愛，解脫的就是這個東西啊。

佛在《寶積經》的時候也講到：菩薩最勝利益，所謂出家。若樂出家者，則能攝取十種功德。最大的功德，最大的利益就是出家。若是出家，有十種功德。

一者不著諸欲；二者樂阿蘭若。

不著諸欲，大家知道，不執著那些五欲六塵。樂阿蘭若呢，阿蘭若就是寂靜的修行的地方。你喜歡寂靜的，清凈的，比如說一間玻璃房啊，一壺鐵觀音啊，自己就喝喝茶打打坐，就這麼過日子，很寂靜，很輕鬆，樂阿蘭若。

三者行佛所行；四者離凡夫行。

因為你出家了，凡夫都在染愛執著裡面啊，你出家以後就自然離了凡夫境。當然這個要身心俱出家才能做得到。

五者不著妻子，及以財產。

因為你出家了，妻子兒女財產，對你來說已經不重要了，你要的不是這些，你舍的恰恰是這些，你解脫的恰恰是這些。

六者離惡道因；七者修善趣法。

惡道因跟善趣法它是一樣的，離了惡的就是善，趨向善的就離惡。那為什麼能離惡道因，修善趣法呢？因為他依戒依律而行，你守這個戒它自然會有那個善果。不是說誰來給你的，你行善了我給你加一些善因，你行善了我來封你一個什麼位，不是的。因果之間有必然性，你只要這麼做，他肯定有那個果，這個才稱為因果。所以行善它必有善果，做惡必有惡果。《易經》講：積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。《大學》上也說：言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。這也正是因果，所以，因果這個東西啊，不需要向世人解釋什麼，因果之間的事不需要解釋，等著瞧，就這麼回事。

八者宿世善根皆不損減。

哇，這個出家就太殊勝了，宿世善根啊，我先前看到那個「成就者」，成就者很好，有慧根，慧根就是你過去世修的嘛。因為如果他不學佛的話，比如說，他前世誦《金剛經》的，他今生不誦《金剛經》了，今世的善根就沒了。那麼比如說你去誦其他的經，你感覺總是沒那麼舒服，你如果一誦《金剛經》，前世那種感覺馬上找到了，然後你再去誦其他經你就很歡喜。所以《法華經》卷一，誦完以後有個感應錄，感應錄就是說誦《法華經》的那個感應啊。它說有個和尚經常誦《法華經》卷一，每天誦的時候都騎驢，結果這個驢死了以後，一投胎轉世，聽到《法華經》就很熟悉。這個就是宿世善根，人家在它背上誦，它聽也得聽不聽也得聽，為什麼啊，耳根的作用就這麼好。所以當那個和尚騎著毛驢在驢上面的時候，這個毛驢聽也得聽不聽也得聽，每天就這麼聽的時間長了，驢皮換了，成了人身。《法華經》其它六卷他不懂，但這第一卷他就很熟，前世善根在那，不需要看就會背。

九者恆為諸天之所讚羨。

諸天讚羨是因為你持戒，依法依律在行；諸天讚羨是因為你克服了你的貪慾，克服了你人天的慾望。講到不好聽一點，男女關係你能把他克服的話，諸天讚歎不讚歎？我們連這個欲界天的東西都解決不了啊，更別講什麼色界無色界了。所以這個修行啊，都很直接很現實的，你如果不去正視這些問題，你每天誦那些經、持那些咒，你到底是為了什麼？我不是說那些經、咒沒用，我說你修行要轉化你的色身，你要把它給轉化掉，經咒當然有經咒的功能，但是你修行，要抓住根本啊，從你的身上下手，從你的心上下手。

十者一切鬼神恭敬守護。

所以出家啊，功德很大。《寶積經》講了十種功德。

佛在《宣說大種變經》上講：大千界眾生，皆發趣菩提，假令盡一劫，男女以奉施。若人發道意，以信而出家，隨佛而修學，其福勝於彼。過去未來世，一切諸如來，無有不舍家，得成無上道。三世一切佛，稱讚出家法，若樂供養佛，當依佛出家。

出家真正的功德是六道輪迴的解脫，出家真正的功德在於你無盡的煩惱沒了，出家真正的功德是你的貪嗔痴淡了、薄了，出家真正的功德是因為出家能成佛道，一人得道，九祖升天了。

佛在《文殊師利所問經》裡面講到：

佛告文殊師利，一切諸功德不與出家心等。

所有的功德，都不如出家的功德大。

何以故，住家者無量過患故，出家者無量功德故。

那在原經裡面，佛陀列舉了很多在家的過患，出家的功德，也對比著一條一條地講出來。這個原經大家可以去看。比如說，關於住家，經上講：

住家者有障礙，出家者無障礙。

什麼叫障礙啊？孩子就是障礙，你成天抱著孩子，你怎麼修行？連拜佛的時間都沒有。在家有老人你要孝養，有孩子你要撫養，有妻子你要照顧。

住家是塵垢處，出家是除塵垢處。

你住在家裡是在五欲六塵裡面，你在翻騰啊，在浮沉啊。出家出的就是這些塵垢，出的就是這些煩惱。

住家是結縛處，出家是解脫處。

所以出家是解脫啊，我們這裡一開始就講解脫。那麼講這些，原經裡面有很多，在《文殊師利所問經》裡面，佛陀把這些在家的過患與出家的功德講了很多，最後跟文殊師利菩薩說：

若我毀訾住家，讚歎出家，言滿虛空，說猶無盡。此謂住家過患，出家功德。

也就是說啊，讓我去講出家跟在家的事，在家有很多過患，我再怎麼講，都講不盡。讚歎出家啊，也是一樣，講不盡。為什麼，因為他能解脫唄！所以你再怎麼比喻，因為他能成佛，再怎麼比喻都言說無盡！所以出家的功德很大，還有前面的什麼叫出家，要對整個概念要有個正確的認識。出家的發心，動機與目的，你要純要正，不能以賊心出家，不能說我在這裡修好了，我再找一個化性的姑娘。第三就是出家的條件，你要出家你要具備那些條件，看看自己條件具備不具備。在這三個前提下我們才講出家的功德，才對出家的功德有一個正確的了解。出家到底為了什麼？受戒到底為了什麼？比如說先前那個「成就者」在背《沙彌十律》，你為什麼要背？也只有出家人以這個戒而住，以這個戒來約束自己的身口意三業，才顯出你出家僧人的高貴。

如果出家了跟在家人都一模一樣的話，如何顯出出家的高貴啊！因為一受戒以後你的身形展現跟在家人不一樣啊。不懂的話，大家可以學禁語，禁語七天你就知道了，修行，修住自己的習慣性不容易，真正的改稟性不容易。

出家人真的依戒律而行的話，他顯得非常的莊重、莊嚴，非常的端正、圓滿，非常的有攝受力、凝聚力，這樣才是一個真正的出家人。大家看到他以後，給人一種親切感。所以學戒、守戒啊，非常的必要，因為戒它不是來約束我們的，戒是來修正我們的，戒是來成就我們的。

什麼叫修行？修行就是修自己的身口意呀，把不良的習性稟性給修掉。那怎麼修呢？拿什麼來修呢？拿戒刀來修，拿這把戒刀來修正自己不良的習性稟性，不良的行為習慣。如果是這樣的話，別人家的因果你還要去管嗎？《六祖壇經》怎麼講：若見他人非，自非卻在左，他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。若見他人不對的時候，自己怎麼樣啊？自己也跟著非了，自己的心也跟著五逆十惡在那裡了，沒有依戒依律而行啊！所以我先前講過：戒有不後悔之德。所以守戒很重要，戒不是人家來讓你守的，要自己主動，所以先前我記得有人講，下山去體會體會人生的一些經驗，存此心者是邪道，是魔道，就這麼一念。魔佛沒有差別，就這麼一念間的呀。所以一念發心你就是菩薩，一念報復心起就是魔王，佛都拿你沒辦法。因為你是人，人變的是最快的，今天說你好，明天可以說你不好，後天呢，因為你對他好一點，他又說你好。人的心變化是最快的，閑著沒事，你躺在床上去觀察每一個起心動念，你可以先看著自己的心跳，撲騰撲騰撲騰，然後再去觀察你的念頭，它是怎麼樣的起起伏伏。

第五講出家的修行。出家修行，我們發心要純，要發菩提心，發大悲願。因為你是存了這樣的心、存了這樣的願，所以你的修行就要依這個心、依這個願去做，而不是說自己想幹嘛就幹嘛。因為你有願心在那裡，你只要依著願心去做，那怕今生今世你不解脫，來世有這個願心在，還會繼續推動著你去走這條路。就像老善人，一開始要辦女學，結果去化緣，最後倒在路上。這個都是願心、願力在起的作用。當然我們也可以理解為，有什麼同修啊、佛菩薩啊，在那裡給他顯個相。如果拋開那些所謂的神奇的事情，實際上就是那個願心、願力在起作用，因為你有這個願了，所以你做也得做不做也得做。因為你先前因地里發了這個心，現在因緣湊成了，這個果必須得去圓滿的。所以這個發菩提心、大悲願啊，在我們的修行路上就顯得非常重要，道心不堅，願力不夠，今後啊，碰到小磨小難就退心了。那在這裡又講到尊師重道也一樣的，或者同修之間的友誼，也一樣的，因為你對這個東西，菩提心啊，願力啊，你認識的不清楚，所以碰到事情，你就在內心糾結，然後退宿。所以整個修行啊，菩提心、大悲願很重要，一定要發的真，發的切。哪怕在最低谷的時候，你要每天不斷的讓自己去熏你的心與願。沒關係啊，現在是種子落地，你先讓它落地唄，沒必要一定要長出果實啊！就像我下午跟大家講的，辦國學沒事啊，我不成功的話，人家在那裡辦成功也一樣啊，目的無非把國學給托出來唄，把中國傳統文化好的精神、好的內涵，讓國人繼續延續下去嘛，成功不必在我呀！事情我在做沒在做，我有沒有這個心愿，這個很關我的事啊！所以大家在播種的時候啊，別一個勁地想著成果，一心想著解脫，努力就可以了。以這種傾向、這種發心不斷地去做，不斷地去熏。無心插柳，柳會成蔭的，有心在那裡插，插不出來的。

如果發了菩提心與大悲願，你要做的就是六度萬行。六度啊：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施放在首要的，你說你出家了，成天捆著那個錢財鈔票，有用嗎？你如果有三百萬的，你會想著現在利息長了還是跌了，你會想著通貨膨脹，錢沒用了，不值錢了。如果出家了，自己房子還有三套在那裡，你的心啊，始終有牽掛，出家不要這些東西了，就沒事了。舍這些東西，對我們來說可能都很容易，舍什麼難啊？捨身難，為什麼這麼說呢？干粗活重活累活臟活，一天干，兩天干，半年干，五年十年干，誰願意啊！所以這個布施啊，出家容易捨身難，捨身容易，舍什麼難啊，舍稟性、習性難，難得不得了。山上的上上下下的這麼多人，哪一個曾經真正把自己那個心給捨出來過啊。你看他們捨身、舍財，個個是慷慨啊，那布施要講波羅密啊，要講到彼岸啊，講圓滿。大家都在有所求，認為這個舍值得，當他認為不值得的時候，他還會要回去，不分青紅皂白的，要了這個還要那個，凡是能有所得的、他能要回去的，都要回去。所以他先前舍的再怎麼多，都是有相布施。因為我們講六度，波羅蜜嘛，如何把這個東西做得更圓滿。既然舍了又後悔，說明你在舍之前是感情用事，對整個事項你沒認清楚，也就是說，我先前在這裡講的話，你都當耳邊風了。我講修行要理性，讓你不要慌，不要忙，大事小辦。事情一出來就感情用事了，也不存在依法不依法了，都依人去了。

去年十月份，我們這裡紅紅火火的時候，安安樂樂的時候我就講了，大家要依法不依人，結果到現在，聽進去的有幾個啊！以這種心態在那裡修行，你怎麼解脫？所以在前兩天我也顯個相，為的是師道尊嚴，實際上是為他今後的修行。大家都在好惡裡面啊，所以在坐的一定要理性，不要感性，比如說，像耀哥留在這裡我很高興，那你想想碰到什麼情況、什麼因緣，你會再走。那如果不走，不走的前提是什麼，你要搞清楚。比如說，現在我留在這裡了，我為什麼留在這裡，你把這個理由先搞清楚，然後問問，這個理由在什麼情況下我會波動，我會把這種留下來的理由給推翻。很理性的，算賬啊，算賬要清清楚楚，講這些東西我們都要清清楚楚、明明白白。你想留下，今後你長期的留下來，不管任何事情，比如說我，哪怕我是嘴皮子，沒功夫，哪怕我也沒怎麼樣，人家謠言四起。你都會留下來，因為你知道你要什麼，因為留下來的理由在那裡很充分很堅定，所有能讓你把這個理由放下的因緣、條件你都考慮過了。

留下來的理由是什麼啊，依法，因為有這個法，這個法是很理性的，我從來沒讓大家迷信過，大家在道場這麼長時間，我什麼時候讓大家迷信過。我怎樣了不關你們的事啊，你們自己的行為很關你們的事啊。這個也是我經常講的，我講的東西有沒有合經合律合論，你們受不受用，這個很關你們的事啊。你認為我講的好的，要一起同願同行的，應該把我的東西背下來，有時間可以找我聊，然後呢，你講出來讓我聽，你有沒有偏離了我那個本意。同樣的應無所住，概念不一樣的，同樣的身心脫離，不同層次，概念不一樣的。人分三六九等的，每個人習性稟性都不一樣，同樣一個概念，只有把我的東西講給我聽，經過我的認可，那才在傳我的東西，也只有這樣子，我們的概念才會一模一樣，見和同解。

你以為我在講《阿含經》，你也拿《阿含經》講，比如說很好笑的例子啊，佛經上有講啊，有一位比丘，在佛陀出去乞食的時候，他一再的把佛陀給攔住，讓佛陀給他講法。佛陀說這個時候非時啊，我要去乞食。他再三請求佛陀跟他講，講完法以後呢，這個比丘一走，回去以後被一頭瘋牛給撞死了，古代嘛，牛很多。等佛陀吃完飯回來，另外比丘跟佛陀說，說某某比丘聽了你講的法以後，就被牛給撞死了。佛陀說他已經證果了，已經解脫了。那這一經的重點在講，解脫是無時無刻的，只要一句話相應了，你內心放下了，就禪宗講的，當下就悟了。悟了的人，我們儒家講：朝聞道，夕死足矣！這是第一個重點，第二個重點，他悟道了卻被牛給撞死了，死於非命，對這樣死於非命的人，就像我們現在，你學佛了，出去被車給撞死了，也是死於非命啊，一樣的道理。

我在講的都是什麼啊，在破除迷信，大家聽出來沒有，在印度啊，像這種開悟的死於非命的很多，有些是生病死的，開悟了，他哎呦哎呦很疼，在那裡叫，然後呢，要走就走了。很多人說，學佛要家庭和樂啊，錢越來越多啊，各方面都會身心如意啊。這個是前提。他說你要沒這個前提的話，你要解脫是不可能的。什麼樣人的學佛他會是這樣子的呢？把學佛的層次慮一慮，落在世間法的人，他的修行是有相福報，他都在修人天福報呢！所以他越修越好啊，越修越殊勝。

一個真正講內心解脫的人，一個他內心不求那些福報的人，他不得那個有漏福報，得也是自然而來的。第二他關注的是內心的煩惱，他永遠有解決不了的煩惱，所以他也不在乎那個東西，他的境界已經越三界的境界了，層次在那裡。所以關於這個肉體怎麼死，怎麼活，不是他的事，他關心的是自己內在的內心的解脫，對煩惱的解脫，對貪嗔痴的解脫，這一經講的是這個。

有的學友怎麼講？如何認為的呢？他說：佛陀討飯了，你還要問佛陀，佛陀都說不講了，你還要他講，你看，講了就死了唄！話也沒錯，時空點在那裡，但是那個東西，講與不講，死於不死，關你什麼事，不關你解脫的事啊，我說關什麼事的時候，是講的你內心的煩惱苦迫的解脫熄滅，講的是這個。從這個角度講，講那個東西不關你。所以你去理解經義的時候啊，大乘經你從什麼角度去看呢，從大悲心，大悲願的角度，菩薩生生世世利於眾生的角度。你以這樣的角度去看這個佛經，你就知道菩薩的悲心。那麼我們去看小乘的時候呢，你要從熄滅貪嗔痴的角度，解脫的角度，從這個角度去看的話，這個高度都在那裡。你還從那個生與死啊，福報啊，功德啊，在這些裡面看的話，都落在什麼啊，三界內的角度，層次不一樣的。

講到布施把話題扯遠了，我們回來講。布施要圓滿的話，怎麼能把它圓滿呢？我們接著上面的話，從解脫的立場講，你把你的貪嗔痴捨出去唄，這算不算布施啊？當你煩惱來的時候，你不去抓，是不是就舍了？當你背著米上山的時候，一步一步很累，你不去抓這個累，是不是也是一種舍啊？我們看地藏王菩薩的發心發願，人家講地獄不空誓不成佛，他為了一切眾生，自己在那裡忙忙碌碌，是不是一種舍？所以這個舍的層次啊，就不一樣了。那這些內容、層次，我們在《佛法修學概要》裡面講三乘共法，五乘共法，大乘不共法，就講這個東西，話說回來，這些層次的分析，還是在這些裡面。

第二個講持戒，持戒也有波羅蜜啊，持戒波羅蜜，如何把持戒做圓滿了？持戒是為了修正自己的行為，行佛所行，是為了這樣子才去持戒的。戒是佛制定的，這個戒制定出來是和宇宙並轉的，合它規律的。你只要依著這個去做，今後必然會產生那樣的果。所以我先前講過，戒不是人家約束你的，你真的守戒以後，他就有一種功能：處眾人而無所畏，有威嚴，有威德。為什麼呢，因為你內心無愧啊。

第三個是忍辱，忍辱這一塊，當你一旦上功夫，還記不記得那節宣化上人跪在那裡讀經，我們那天專門把這一節拿出來講了一講。等他一上境界的時候，大家都來攻擊他了。所以你一上功夫啊，第一關修的就是忍辱。不管是個人的修行還是弘法，只要你真正的用心，肯定會有磨難，不磨不成佛啊！王財貴把國學搞的這麼大，人家經歷了多少風風雨雨，王鳳儀先前把女學辦的這麼好，經歷了多少風風雨雨，張雅軒跟著王鳳儀老善人辦女學經歷了多少風風雨雨，人家都是怎麼過來的，宣化上人從開始的修行到最後的弘法建萬佛城，人家是怎麼過來的？所以這個忍辱啊，若是真的修行的話，你大修他必有大磨，大磨的話方能顯出你的真性情，磨性磨出來，才能講志界的如如不動，沒有磨性誰不知道笑啊。

講到這裡，《永嘉證道歌》上講：觀惡言，是功德， 此即成吾善知識，不因訕謗起冤親， 何表無生慈忍力？！

觀惡緣：觀就是反觀，當人家講你不好的時候，你馬上反觀自己，有沒有被這個塵所轉，被這個境所轉，有沒有觀自在。當你聽到惡言的時候，要觀自己的內心，有沒有如如不動，有沒有透過這個因緣、透過這個現象，了知諸法皆空，當下無住，有沒有契入《金剛經》所講的應無所住，也只有契入了，才是功德，觀惡緣是功德。人家惡言相加的時候，或者在背後挑撥離間，兩舌惡口的時候，你這個時候不為所動，必能體會那個緣起性空，那個才是大功德。所以《莊子》講過一句話：且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。

舉世就是所以有的人，全世界的人，大家都在讚歎你，稱讚你的時候，你也不會因此而越發努力，也不會因此而得意忘形。

舉世而非之而不加沮：當全世界的人都反對你的時候，說你是非的時候，或者是誹謗、謠言，挑撥離間，兩舌惡口的時候，你不會因此而產生沮喪。

下面莊子怎麼講呢：定乎內外之分，辯乎榮辱之境。

這裡講定，講辯，講榮辱，也就是說只有你把你的主心骨立住了，當這些人在說你的時候，講你的時候，你才能不為所動。那麼我們現在在修行，當人家沒說你的時候你就要存心了，你現在不存心，以後等人家一說你，你馬上退道心。所以功夫上來啊，大家都稱讚你了。你真的了不起嗎？想一想這點功夫算什麼啊。你那個觀照的觀還在不在，觀自在，你還自在不自在。稱讚你的時候，你抓住了人家的稱讚，根就被塵所染著了，你有纏縛、有結縛在那裡了，你有染愛執著在那裡了，你早不自在了，你知道嗎？當大家都在反對你的時候，你就真的錯了嗎？內心有沒有：辨乎榮辱之境，定乎內外之分？這是一種修養，或者說是一種功夫，或者說是一種境界，不管說什麼都可以，不管給它加什詞都可以，當這樣的事情來了，你能自在，這就是你的本事。所以永嘉《證道歌》講：此即成吾善知識啊。當他人惡言相加，兩舌惡口的時候，正是考驗你。比如說，對佛法法義的理解，是不是到位了，真的到位，真的無常無我了，你也真的能放下，見地到了，修證肯定到；真的惡言相加的時候，也是考你定力的時候，有沒有定乎內外之分，辨乎榮辱之境；惡言相加的時候恰恰在看你有沒有真的持戒，對戒的重要性有沒有認識透，認識到位。如果戒定慧都很到位，你自然不會被這個境所轉，在這個當下，你的心會與法相應，因為你的心不與法相應就會被境所轉，不被境所轉你的心就會與法相應，會契入無常無我，你的心會如如不動，會應無所住。所以他講此即成吾善知識。心不隨境轉，如如不動無所住的時候，你內心裏面是沒有善惡，沒有是非，沒有好醜之分的，你知道的是：無常、無常、無常，無我、無我、無我，整個因緣生滅、生滅、生滅，如此而已。你不會去分別他是對的還是錯的，這是是還是非，這是美女還是醜女，沒什麼好分別了，沒什麼好說的了，有因果在那裡，所以禪宗講：但有言說，都無實意。也只有這樣子，才契入《普門品》講的：慈眼視眾生。當你脫出這個善惡是非的時候，人家在那裡兩舌惡口，誹謗謠言，當你脫出來的時候，你就什麼啊？會認為他們很可憐啊。修行這麼長時間，你還落在這裡啊，都這麼發心了，你還落在這裡啊，多麼可憐啊，你內心的慈悲心慢慢就生起來了！因為他是因你而造下這個業，所以今後你知道，等你修好了，他會來跪在你面前，然後你呢，教他怎麼懺悔，先前造了什麼業，懺完悔，教他今後怎麼修。

菩薩就是這樣子的，你踹我一腳，我退兩步，因緣到了等著你懺悔。所以《普門品》講：慈眼視眾生，所以我先前講過我們能坐在這裡學佛啊，是菩薩的慈悲，不是我們有福報，不是我們佛緣深啊！說穿了，我們殺了多少佛，踹了多少腳，我們都不知道啊，曾經下了多少劫的地獄，我們都不知道啊。所以先前講：秦淮河邊一名妓啊，大家還記不記得，我還記得呢，你說當菩薩難不難啊。如果你對菩薩有這樣的認識，你的感恩之心自然生起，你的勇猛精進之心也自然會生起的。你不得不精進啊，你不精進對得起誰啊，一天到晚活著幹什麼啊！？

永嘉《證道歌》下面講：不因訕謗起冤親。訕謗就是毀謗，詆毀。不因為他罵我，我內心起嗔恨心，你生起嗔恨心就說明你有是有非，有對有錯，有好有壞了。也不因為他對我好，對我有利我生起什麼，生起親近的，感恩的，歡喜的心，這些都落在是非裡面好惡裡面，相對裡面，落在陰陽裡面。陽是好的，陰是不好的，所以講：何表無生慈忍力啊！無生法忍，如如不動，五蘊皆空那個境界，拿什麼來表達呢？拿什麼來顯像呢？就拿這個！慈悲怎麼表達出來的，就是你踹我一腳的時候我退兩步。忍辱怎麼表達出來的，你踹我的時候我也隨他去了。因緣到了，你來懺悔的時候，讓你懺，給你一條路，這就是菩薩，何表無生慈忍力。所以永嘉《證道歌》啊，很簡單很直接，我先前讓大家背。

觀惡言：我們要如實知，惡言是惡言，語言是語言，所以我下面寫了幾個字叫：觀惡言，如實知，風無來，幡無動。等覺心，同視之。觀惡言，你要如實了知，來由他來，去由他去，所以說風無來幡無動，就是什麼啊，《六祖壇經》裡面有一句叫：風動幡動仁者心動。風在那裡動，幡在那裡動，如實知的時候，風來不來，不關你的事，帆動不動，也不關你的事。對不對？人家說你好也不關你的事，說你不好也不關你的事。他說你好的時候是站在他的角度上認為你好，當有一天，他站在他的角度說你不好的時候，你就是不好了？他到底了解你多少？你這麼一反省就知道了。風無來幡無動，觀惡言就隨他去吧。等覺心啊，等是平等，萬法平等啊，皆有佛性眾生平等，覺呢，要覺照、覺知，用正等覺心同視之，都是一樣的。

第四個是講精進，精進是要自己發心，你要發菩提心，所以要解脫，你要渡眾生，所以要解脫，你要渡眾生，所以要有能力。解脫沒有第二條路：戒定慧，唯有守戒守出來的定，才是我們所需要的，唯有依定而發的慧，才是我們需要的真實慧，不然的話會成為狂慧的。沒有定就是狂慧，或者是耍嘴皮子，世智聰辯。不是依戒而生的定就走入邪道魔道了。

第五是禪定，禪定我們講讓大家練身心脫離，講的是動中定。在生活當中把這個心給練圓融，在生活當中你都能脫開，打坐的時候腿一疼腰一酸你同樣能脫開。禪定要與智慧相應，所以練禪定之前要什麼啊？要法義在先。所以我們這裡，基本上沒讓大家打坐，雖然靜坐初修講了打坐的方法，我們基本上沒坐，為什麼啊？靈容來了多長時間啊，先前「成就者」來了，來了多長時間啊？一坐都有境界，身心都變化。你說你再坐下去，《楞嚴經》的五陰十魔不找你找誰，五陰十魔都是有境界的，有檔次的，沒檔次的人他還懶的找呢！所以這個禪定之前要有見地，要有法義。今後我們都會把一些法義啊，好的經典啊，推出來，讓大家去看原經。有時間我們可以聊，法義懂了、通了，再加上你現在這種狀態再去修，不成佛也難。為什麼？色身這一塊變了，你的發心只要堅固，不成就也難。發心之所以不能如初，就是因為色身不能轉變，色身一轉變，其他慢慢的就開始快了。色身是我們修道的一道障礙，因為它涉及到身體生理的需要，色身一轉變，心理的需要只要有菩提心的熏陶，慢慢都會轉變。所以色身的轉變是修行的關鍵，我個人認為如此，供大家參考。

第六是般若波羅密，就是智慧。那麼前面講的修禪定之前的那個見地啊，講的就是這個，然後通過禪定來圓滿這個。那這裡，就要讀各種經綸，今後，會把大乘經裡面好的，比如說《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》、《圓覺經》、《涅槃經》、《大乘起信論》、《六祖壇經》，《維摩詰經》等，好的經典介紹給大家，讓大家去讀去誦，或者有條件我們這裡印一批，全世界的贈送，大家也誦，形成一種氛圍，讀大乘經。因為特別修禪定啊，大乘經典你都不懂，你說發菩提心，你發什麼菩提心，什麼叫菩提心你都不懂。你不看《普賢行願品》，不看《地藏經》，不看《法華經》那個《觀世音菩薩普門品》，你怎麼知道菩薩的慈悲啊，你發菩提心、發大悲願就要像菩薩學習啊，你不讀這些經典你怎麼學。那我們講解脫的時候就學《阿含經》，講五戒十善的時候，就學善人道，了凡四訓。它都是有相應的內容。

這個講六度，六度我們以前都沒講過，這塊內容蠻多的，我們隨便講一下。現在九點了，那麼最後還有一小段，永嘉《證道歌》講：六度萬行體中圓，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。我們現在的東西就是這樣，包括謠言啊，誹謗啊，是非啊，一天到晚累死累活啊，修行啊，都在做夢呢。我們都在夢裡沒有覺醒，等你真正契入那個空你就知道了，那是什麼，空空無大千啊。因為空空無大千，所以要六度萬行啊，要把自己給舍了，要捨身舍心。如果是無我的話就不需要舍了，因為有我，所以要把我，執著的我給舍掉。所以這個關於夢裡明明有六趣，我下面也寫了一個：熱騰騰，鬧哄哄，你方唱罷我登場，五孽十惡隨性造，反認他鄉是故鄉；來荒唐，去迷茫，浮浮沉沉空里忙，頭出頭沒為誰愁，原為他人做衣裳。

熱騰騰，鬧哄哄啊。看上去很熱鬧，比如說我們結婚生子，都是熱騰騰，鬧哄哄在那裡。你方唱罷我登場，就像唱戲一樣，你唱完了我來唱一下。現在我是你的兒子，然後你是我的兒子，小烏今生是我們的狗，說不定來生我們是他的狗。你方唱罷我登場，都隨著我們的習性、稟性在那裡造，一點不順心、不如意，習性、稟性馬上來了，改不了。所以侯向琳啊，也迷了十年，侯向琳跟著老善人的，怎麼跟著老善人的都會迷啊，姑娘道講的這麼好，化性化的這麼好。五孽十惡隨性造啊，反認他鄉是故鄉。都在這裡，反認他鄉是故鄉。來荒唐，去迷茫。來的時候很荒唐，為什麼荒唐呢，我們知道啊，你怎麼來做人的，是人家在兩性關係的時候你執取那個東西，你有因緣執取那個東西，所以你來這裡了，來的時候很荒唐。去的時候呢，稀里糊塗很迷茫，不知道死了以後到哪裡去。有些死，莫名其妙地躺在床上，一天到晚人還沒死，看上去這個相已經顯地獄相了。去的時候迷茫。浮浮沉沉空里忙啊，我們在六道裡面輪迴，頭出頭沒浮浮沉沉。為什麼，空里忙啊。因為空所以才忙，如果不空的話你也不忙了。頭出頭沒為誰忙啊，我們生生世世輪輪迴回，我們都講為兒子啊，為父母啊，為家庭啊，為誰為誰為誰，到底為誰，問問自己，都在為他人做嫁衣裳呢，結果呢？你自己的貪嗔痴沒有滅，自己的問題沒有解決。所以那天「成就者」講，這個人他怎麼樣怎麼樣，我說你不要說他，這個也是為他人做嫁衣裳啊，你自己的問題沒解決，你管他人什麼事啊。我內心有東西呢，我沒解呢，誰幫我解決，這個關我的事啊。

不好意思啊，晚上講了這麼多，給大家做一種參考。講出家，這裡也講的很清楚了，出家要你自己發心，不是人家讓你出家你就出家，你要自己有這個心這個願，另外在家修也很好啊，你看維摩詰，人家心出家身不出家，南懷瑾，人家也很高明啊，寫了一首：此生不上如來坐，收拾河山亦要人。我也有這種感慨啊，收拾河山亦要人啊，拖著肉體到處忙啊，忙，忙了不討好。世間就這樣，有起必有落，有盛必有衰，有榮必有辱。所以去年，我拿著杯子，端著鐵觀音，我說兩年了，兩年了，一直在叨咕，為什麼啊，事情太順利了。辦國學，「唰」的一下就辦起來了，建書院，「唰」的一下就建起來了。在這裡，也搞得紅紅火火，護法居士們也很支持了，一切都很成功很順利。所以十月份的時候我就講啊，要依法不依人，那個時候都開始在講了，實際上我已經知道今後肯定會有低谷，所以，一直講依法不依人。因為大家都是有所求而來，大都是兩邊倒的人，人云亦云啊！世間就是這樣子，只要你發心去做，他就有起有落。辦任何事，都要發心，都要存心，都要發願。發心發願以後，慢慢去想，慢慢去慮，這個事情會有什麼結果，會有什麼過程，碰到磨難、磨性，你要怎麼去面對，怎麼去解決，高潮來的時候，你如何把自己立住，人家稱讚你誇你，你如何把自己立住。低谷來的時候，你如何讓損失降低到最少最小，積蓄力量迎接下一個高潮。若有這種心，你就不會得意忘形，也不會失意忘形。若是這樣，就能與無常共舉杯了。我的話講完了，謝謝大家！