止觀雙運開智慧

甘露集之三

止觀雙運開智慧

主講人：空海

（學員結集整理）

為什麼要止觀？

如何修止？

如何修觀？

……

空海多次在各地開示過，

現結集和大家分享。

（2012年7月 ）

目 錄

第一章 止觀概述

什麼是止觀？

腳踏實地、如實、歸零――「出世間」

正確的「觀」指的是「如實觀」

止觀俱修，不能偏頗。

第二章 修止……

「止」的作用

靜態中，從出入息法契入「止」

動態中，以「四念處」開發定力和明覺

第三章修觀……

何為「觀」？

經文解析「如實正觀」

聞思，禪修相輔相成

第四章止觀雙運……

在出入息方面，如何做到有覺、有觀？

什麼時候要止、什麼時候要觀、怎麼樣來止觀雙運？

第五章 答疑……

在什麼時候進入正思惟、止觀雙運最好

第一章止觀概述

什麼是止觀？

真正的原始佛法——佛陀在兩千五百年前帶領大家修行的時候，要開悟、見法、解脫，都是需要透過真正的「禪那」，「禪那」翻譯出它的意思、意義，就是「靜慮」，也就是「止觀」。是在身心寧靜、沉澱的情況之下，用一個很明覺、微細的心來體悟、來見法。

心靈成長的第一個階段，就是「止」——讓身心沉澱、柔軟、凈化，然後進一步是「止觀雙運」。「止觀雙運」就是要用一顆清凈、沒有污染的心來現觀「法」。

「法」講的就是宇宙的真理、宇宙的運行法則。

你要開悟、要見法、要了悟生死大事，都是在「止觀雙運」的情況之下，才能夠體證到法、體悟到法，所以我們很重視後段的「止觀雙運」開智慧。

「止觀雙運」就是用寧靜的心、清凈的心、不帶污染的心來看、（來）如實觀宇宙的運轉法則，如實觀因緣法。這個「觀」不是用「想像」的啊！那個「觀」是代表歸零、不帶成見、如實的看。

腳踏實地、如實、歸零——「出世間」

要修止觀雙運的出世間定，你必須要清楚了解什麼是「世間法」？什麼是「出世間法」？你要清楚了解什麼是「出世間法」，就必須要有深厚的聞思基礎，要有正知、正見，你要擁有正知、正見，就必須要有善根、福德、因緣，你要擁有善根、福德、因緣，請你諸惡莫作，眾善奉行——把人間的基本善法好好做好。不要一修行，就馬上要成佛、要證果；一修行，就馬上要開悟、要明心見性；一修行就認為說自己很利根、要很快。那些真的都是「自我」他在貪圖快速，因為「自我」很容易膨脹。

我們來修行，首先要腳踏實地把基本的為人處事做好，如果你沒有把人際關係做好，你的修行不可能真正有成。即使你認為的「有成」也不是「出世間法」，我講的修行有成是出世間法。如果你沒有把基本的人際關係做好，你不可能走上正確的出世間的解脫道。

「人成即佛成」，要好好地落實下來，讓我們的身心柔軟，要懂得知恩、感恩！要跟眾生廣結善緣，把人際關係處理好，你才會真的累積善根、福德、因緣，你才會聽聞到真正的解脫法。如果你世間善法的基礎不夠，就算你聽聞到解脫道、解脫法，你不是不相信，不然就是不容易契入，不容易了解到裡面真正的核心，就是會有障礙啊！

所以希望大家不要小看我們日常生活中點點滴滴身、口、意的行為——諸惡莫作，眾善奉行。好好地理解正確的因果觀，你希望能夠成佛、解脫自在，但不要忘了現在、當下就需要點點滴滴去播種善因，從現在開始。

正確的「觀」指的是「如實觀」

我講的止觀的「觀」不是一般人所謂的觀想的「觀」，不是那種。一般的觀想是用自我在想像一個情境出來。當然，那也是可以幫助修定的一個過程。但是如果你聞思不正確，不深入的話，一樣，你很難來到客觀、如實觀。

如果沒有正知正見為基礎，你不知道要「觀」什麼。有人就會引導你去觀一個佛像、觀一個神像，或是觀一個什麼境界，或是觀一個極樂凈土……，那些雖然也是「觀」，但是不叫作「如實觀」。那是你有慾望，你在構築你所要的一個世界，就算你認為你觀想有成，那都只是你的「自我」所投射出來的。

所謂的「如實觀」它不是自我的投射，他是來到用清凈的心，更嚴格的講是來到用「無我」的心，不帶任何的成見，沒有主觀意識，很如實的去看萬事萬物的實相，這個才叫作「如實觀」、「止觀雙運」。

你要寧靜下來就是要有定力，所以要知道，我們禪修中的禪定是要讓你用來止觀雙運的，不是要在那裡練深定。深定——那也是一個體驗的過程，讓你去體驗一切都是無常變化。如果你沒有開啟智慧，你修再深的定，那都還只是世間定。你要世間定得再深，你還是一樣——那個我執、身見還是破不了的。如果沒有正確的「止觀雙運」，是沒辦法開啟智慧的。不是說禪定不好，而是「定」是為了協助我們以一個穩定的心、清凈的心，來「如實觀」。「定」就是穩定，（然後）要進入「止觀雙運」。

「如實觀」是要來到心寧靜下來、清清凈凈，沒有帶個人的色彩，沒有帶個人的「要」或「不要」，他就是完全很客觀。「觀」就是來到很客觀，你的心要寧靜、清凈下來之後，才沒有個人的「要」或「不要」。然後靜下來、很客觀的來觀看宇宙的真理實相。

止觀俱修，不能偏頗。

「尋、伺、喜、樂、一心」這是偏於專註、修止的初禪。

「覺、觀、喜、樂、一心」這是止觀雙運的初禪。

對開悟、開智慧、斷結、證果，最有益助的是具足「覺、觀、喜、樂、一心」能止觀雙運的初禪，或未到地定。

初學禪定，大多偏於「專註」、「修止」，這是過程。待禪定有基礎又有聞思基礎，就能進行止觀雙運。

若片面的排斥專註，一開始就要止觀雙運，往往只能是散亂的觀、粗淺的觀。

若只修「專註」與「止」的禪定，不管深入到什麼定，都只是世間法的禪定，未必會開智慧。落入世間法的禪定，往往是因為不知如何止觀雙運，或是所觀的方向錯誤。

如果你沒有聞思基礎，沒有正確走在解脫道上，在那裡一直打坐，很容易就只是在「定力」上面下工夫。

戒、定做基礎，有這些好的基礎，進一步再來就是要止觀雙運，一定要用你的清凈的心靈去體悟、去認清真理實相，去了解生命的實相，去了解生命的究竟皈依處，你才會真正來到安心自在。

所以定力那是助緣，他可以幫助，但不是絕對。如果你真的要見法、要開悟，你能夠有初禪或是未到地定，這些都已經能夠讓你來止觀雙運。

「正定」是「止觀雙運」。若單純修止，也是為了如實體驗禪境的無常生滅，與方便對身心內外及宇宙人生的實相進行如實正觀。

第二章修止

「止的作用」

「止」就是讓身心能夠安定下來！

最重要的是心要從心猿意馬的狀態寧靜下來。因為一個動蕩不安的心沒辦法去如實觀的，你沒辦法看清萬事萬物，你都是用自我、用習性在推測、在想像。

記得，如果你沒有定力，你沒有靜的這種功夫的話，你是隨順習性的這種衝動力，靜不下來，你對事情的判斷一半以上都是錯誤的，很多都是憑著你的想像、脾氣、習性在運作，在推斷。

你醜化了別人也不知道；你污染、扭曲了別人也都不知道；別人的意思不是這樣，然後你憑著你的直覺，憑著你的凹凸鏡去判斷、去審判別人，結果大大的誤解別人，你也不知道，你還認為你是親眼所見，親耳所聽，但是你不知道你被你自己欺騙了。

為什麼要有「靜」，為什麼跟大家講要「歸零」？因為你要能夠靜得下來，在不帶成見的情況之下，你才能夠學習著去如實觀，你才能夠逐漸的看到實相。

當你能夠靜得下來，然後很客觀的去看，這樣叫做「止觀」。這種「看」有時候是透過正思惟，有時候是透過你冷靜，很認真、很仔細的去體會、去體悟，這種看不是光用眼睛看，用心靈去感受也是！

所以，你要止觀——靜得下來去如實觀，你才會看到實相，才會看到自己的顛倒夢想，那時候你的生命才會脫胎換骨！你才會知道什麼叫做：過去活在顛倒夢想的世界，你的慚愧心也才會真正的生起，也才會說：喔！原來真正問題的製造者是在自己。

禪修就是讓我們的心寧靜下來，這是一個「止」的過程。「止」只是開始，下一步就是要觀。所以我們第一、二天著重在「止」的方面，讓大家的心能夠漸漸的收攝下來，讓你那動蕩不安的心能夠澄清、澄靜下來。

這個「止」的過程，你不要疏忽了。你不要以為：「我人平常都在打坐，這個沒有什麼啊！我要求的是一些神通、一些感應、一些禪相啦！」要知道，那都是屬於世間法的禪修、禪定。在「止」的過程中，記得！你越能夠無所求，你越容易靜下來；你越能夠放鬆，你越容易靜下來。

靜態中，從出入息法契入「止」

我們的心好似心猿意馬，到處飄東飄西，一直在錯耗我們的生命，浪費我們的生命能源，我們的心沒有跟當下的真理實相對焦。

禪修就是要讓我們這一匹心猿意馬慢慢聚集、對焦過來，活在當下。當你真正能夠活在當下，你的智慧力就像陽光，當它有經過聚集之後，力量就會出來，如果你的心有經過禪定力，它會慢慢聚集，然後產生力量，心寧靜之後，再深度的去看，就像陽光聚集、然後去看，力道就會產生。

所以，禪修的過程就是讓我們的心慢慢聚焦。

聚焦的過程，就是讓我們的心慢慢縮小範圍，它的著眼點、著力點，本來很散亂，現在心慢慢的寧靜，讓它有一個「所緣」，系在一個「所緣」，聚集在一個「所緣」。

在修「止」方面，我們是用出入息法來切入。這個方法很簡便、最省力。你走到哪裡，你都可以把你的注意力收攝在出入息上面。

最初從「點」開始，我們選擇鼻頭、人中這個點，意即「十六勝行」裡面，佛陀所講的「置念面前」，把我們的念頭、覺察力在眼前，放在我們的面前，比較具體是放在鼻頭、人中，我們的覺察力就會收回來，然後在這個附近。

所以從現在開始，大家就把那個到處攀緣的心收攝回來，把它放在你的出入息上面。這個點你要放在鼻頭上也可以，要放在丹田上也可以。如果鼻頭、丹田這些你都有經歷過、都有覺察到，你要把它擴大到全身也可以。

這一、兩天你不要把心放得太開，你要把心收攝下來，先在這個五蘊身心上面，把這個點先做好。如果一開始你就放，那你後面的力道不容易出來。一開始要先收，好像箭要射出去，你必須先向後拉。我們後面幾天會到戶外禪修，那是屬於比較放的階段。但如果你沒有前面這兩天的「收」，你後面的「放」，不會有力道，所以不要輕視這兩天的收攝功夫。

收攝六根，可以讓你的覺知力慢慢的開發出來。而這個收攝功夫，如果你是放在呼吸上面，還可以讓你的覺察力能夠不斷的提升，變得很敏銳。

至於收攝的過程，大家可以用一個以前可能你們都有玩過的遊戲去理解。就像用放大鏡，或是太陽光來照射一張紙，因為它的光是開放的，所以這樣的照射它不會讓那張紙燃燒。但如果你把陽光透過放大鏡聚焦之後，它就能夠起作用，那張紙它就會燃燒起來。同樣的道理，你這兩天好好地把心收攝下來，你就會產生定力啊！而這就是開發智慧的力量。當你有定力，你才能夠深入的去體悟、去見法，所以你不要輕視前面這個定的基礎。

在這修「定」的過程，大家要注意幾點：不管你的注意力是放在鼻頭，或是放在丹田；或是全身，你可以自由調整。重要的是不要用力，要放鬆。像現在有的人眉頭還是皺得緊緊的，要放開，還要濃眉深鎖。你用力的話，你就看不到法，你只是保持一個客觀的覺察，來看自自然然的呼吸。你越放鬆，越能看到自然呼吸的進出。要記得這個很重要的心法——放鬆，不要用力。

在坐姿方面也是一樣，你把它調整到不要彎腰駝背；你把它調整到坐起來很輕鬆、很放鬆。不要在姿勢上面對抗，也不用跟酸痛對抗。如果你覺得有需要調整時，你可以自由的調整，只是在調整的過程中，你的起心動念，以及你整個的調整過程，那個動作的過程，你都要保持清醒明覺。從現在開始大家就是把你的覺察力，放在你的呼吸上面。但記得！不要用力，如果你會有胸悶這種情況，那就是說明你在用力，是你的自我在干擾它。

你只是保持一個客觀的覺察者，你是來看戲的，你不要介入，你不要去當導演。這個很重要喔！看呼吸，你只是保持客觀的覺察者。你是看戲的人，千萬不要用「自我」要去干擾它，不要希望當導演去干擾它，你要看的是自自然然的呼吸。越放鬆，它越容易呈現給你看。呼吸它本來就存在，本來就一直在生生滅滅；你的全身本來就一直在流動變化、膨脹收縮。只是你綳得緊，你沒有覺察到它而已。你現在放鬆，它就能夠如實的呈現出來給你看。在一吸一呼的過程中，你都要去體會，一吸一呼那都是在告訴你無常的法印。

當你在禪堂內打坐、靜坐，透過觀呼吸、出入息，這是一個「方便法」，是讓我們的心猿意馬能夠逐漸的寧靜下來、沉澱下來。

觀出入息的初步，是讓大家能夠逐漸的讓心定下來、靜下來，但是這只是初步，目的不是在修「深定」。

心若能澄靜下來，進行「止觀雙運」，則五陰、六入處、六界、三法印、四聖諦、緣起法……都能因如實正觀而如實知見、如實體證。

熟練出入息法後，要修止、要修觀、要止觀雙運都可以。能進入止觀雙運，則容易看到諸結縛，而斷結、證果。

所以「止觀雙運」，才能開智慧，而定力（正定）要成就，來自於精進不放逸。

動態中，以「四念處「開發定力和明覺

「四念處」的修行要領就是把你的「心」跟你的身對焦，清楚明覺的活在當下，清楚的知道你現在當下正在做什麼。

走路時，就清楚的知道我正在走路；吃飯時，就清楚的知道我現在在吃飯的整個過程；穿衣服的時候，清楚的知道我現在在穿衣服的過程；洗澡的時候，清楚的知道我現在在洗澡的整個過程；跟人家講話的時候，清楚的知道我所講的每一字、每一句；聽別人講話的時候，也清楚的聽到別人所講的每一字、每一句，活在當下。

因為一方面你會逐漸有定力，另一方面你會開啟你的明覺，而這個明覺會遍一切處，慢慢的把過去不良的習氣、習性，慢慢的把它校正、校正，培養好的習氣、習性，就能夠從過去的「無明行」轉為「明行」。這是很重要的、活生生的活的佛法，大家掌握這個要領，你應用到一切處，你都可以是在修行、在凈化、在開發明覺。

你有明覺，你就有定力；你有明覺，你就能夠「止觀雙運」，你就能夠深度去體會，你就能夠開啟智慧。

第三章修觀

何為「觀」？

「觀」是指定力、內心澄靜後有深度的看。

在禪修方式裡面有那些地界、水界、火界、風界的觀法，包括觀呼吸，或是觀日輪、觀名相那些啊，或是觀什麼勝境，這些都是屬於修定，還在屬於修定的一種、一個過程，那是你自我在去找一個目標、境界，來讓你把心專註在上面。所以，這個都還不是屬於正確的如實觀。

如實觀沒有自我去投射，就是一個很清靜的心沒有污染，然後客觀的來看萬事萬物，客觀地來體會什麼叫做無常法印？什麼叫做現象界一切都在流動、生滅、變化？

這樣，你才會真正的開智慧，你才會看到真正的真理、實相。而這時候的看，因為你沒有帶成見，才會來到如實觀。

阿含經中，常提到禪思，「禪思」就是「止」中有「觀」——很有深度的冷靜思惟、如實正觀。

經文中所講的「觀」都是有定力、有深度的看。這個「看」是用「心眼」去看、用心去求證、去體悟。若欠缺定力的看，因是散亂心，故只能看到膚淺的外相皮毛，而且容易污染、扭曲實相。

「觀」是指你呈現出一個你想要了解的目標，你把它叫出來，然後好好的、認真的去體會，或是去找出自己痛苦不安的那些原因，跟人家衝突的那些情景，然後你靜下來好好的去反觀，我們哪裡出了問題？

觀，跟反省是不一樣的深度，一般的反省是比較淺的，「止觀」是來到比較深的層次。你要真正能夠「止觀」的話，通常都要有相當的聞思基礎，你才會正常的觀，不然的話，你這個觀也是胡思亂想，或是去投射一個影像出來，然後追逐你所要的影像。

一般人的看，是散心膚淺的看。像剛才有人提到也了解「無我」這些，為什麼還是會有這麼多的自我、我是、我能？就是因為我們的心還沒有寧靜下來，還沒有真正很深度的去體悟法印，而是散心膚淺的看，所以你看不到實相，或只看到自己想要看的角度。

佛陀所開示的修行法門，都是為了讓心澄靜下來，以便對於身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的如實觀察，如實體證而開悟而離系解脫。

記得！所有修行法門都只是為了讓你的心澄靜下來。所以，不要迷失，不要執著在法門上面。你的禪修、打坐、經行、持咒、念經、禮佛、拜懺……種種這些都叫做方便法門，這些法門都只是讓你的心能夠寧靜下來。

靜下來之後，要能夠止觀雙運——用寧靜的心對身心內外、宇宙人生的實相進行深度的觀察，而實相就是「無常」跟「無我」這兩個法印。如果你對這兩個法印不了解，苦就產生，這就是無明。當你了悟，就是明，「明」就是指——你清楚的見到、體證到無常、無我。因為「自我」消失，就能夠處在涅槃寂靜、解脫自在。

如果你沒有開發出空、明、覺的話，你是用意根、意念在推想、在想像，這個不叫作如實觀。所以你要來到以不帶成見、清靜的心來看，這時候你才能夠來到所謂的如實觀。

往往是你情況好的時候，你可以很客觀的看，但沒多久你又開始打妄想，或是帶著、用著個人的成見、個人的習以為常的觀念知見在看、在論斷，你又不知道。你離開了那個空明覺、離開了那個「客觀」你都不知道。所以為什麼說要隨時回到開發我們的明覺，然後讓我們回復到很清靜的心——不帶污染、不帶成見。這時候是來止觀雙運，你才能夠真正如實觀，看到真正的真理實相，你才會真正開啟法眼、智慧眼。

經文解析「如實正觀」

「當觀色無常，受想行識無常，如是觀者，名真實正觀。」

佛陀在這裡就標出什麼才叫做真正的「正觀」，不是說：我去觀想什麼佛像出來，我去觀想一個什麼日輪，觀想一個陽光，觀想什麼出來，觀到遍一切處了，我就成就了……，或是說我一直去參一個話頭，然後參到後來，我看到什麼，我體會到什麼了，我疑團爆破了……，那都只是一時的一些感受而已，一時心裡的那些疑結的突破，這樣而已！而且你所去觀的那些，只要你是用「有為法」去觀，去創造出來的那些境、那些禪相，那還都是屬於「夢幻泡影」，都還是屬於「顛倒夢想」的世界。

佛陀所講的「真實正觀」，就是要回來體悟這些法印、真理，包括色、受、想、行、識、五陰、六入處、六界，都是如此的，所以經文接著講：「厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫」。

當你了悟了實相的存在是如此，如果你還不服從大自然法則，在那裡背道而馳，就只有在那裡自討苦吃。

當你有一天，慢慢體會到這個事實、實相，你是沒辦法改變得了，這時候你的我是、我能、我慢，才會真正的消失。這時候因為你有看到實相，而且看到原來膨大得很大很大的那個「我」，原來只是地球上的一個小細菌、一個小蟲，我這個小蟲怎麼有能力去扭轉地球、讓它改變方向？所以，很狂傲的那個「我慢」就會漸漸消失，因為你看到過去的這一種顛倒夢想，這時候你就會厭離於過去的那一種顛倒夢想。

所以這個「厭」，就是看到自己過去在抓夢幻泡影、在顛倒夢想，這時候你就會放下，放下錯誤的觀念、錯誤的抓取，於是你就會厭於色，厭於受、想、行、識。

再來就是「厭故不樂，不樂故得解脫」——因為你已經不在那裡這樣顛倒夢想了，所以你就能夠解脫自在，不會像以前這樣一直抓很多的石頭，然後背很多的石頭，背得很高興……，結果到後來才覺得好累啊！怎麼這麼累？怎麼這麼多束縛？你不知道你所抓的就是一堆石頭，最初是覺得很樂，到後來覺得很苦，於是你就會放下過去的那一種錯誤的抓取。

「厭故不樂」的「不樂」不是指心情悶悶不樂，而是你不會再喜歡過去那一種顛倒夢想的抓取。

「厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生。」

當你能夠看到這些法印、真理，真的放下了顛倒夢想，才會產生真實的智慧，也就是說，你終於了悟了身心內外、宇宙人生的實相，這時候因為你的「止觀雙運」，而讓你大徹大悟，這就是佛陀所講的「覺者」——覺悟的人，就是要覺悟到真理實相。

這一經看起來好像很簡短，但是含意都很深。當你具有這樣真實的智慧，你真的大徹大悟之後，就是證到四果阿羅漢，這時候就可以體證到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

從對「無常」的體悟，然後再進一步去體悟到苦、非我、非我所。

聞思、禪修相輔相成

禪修就是讓大家的身、心寧靜下來，然後有距離的來看，看清「六根」的實相，也看清「六塵」的實相，這樣才會有離系的力量，才能夠漸漸做到「不住」。

所謂的「不住」，如果沒有透過禪修，保證絕對做不到，因為你只是頭腦在理解而已，只是用口述、用口頭宣說，用嘴巴講的口頭禪而已，不可能真正做到「無所住而生其心」。

《金剛經》是敘述實修實證的世界，所以一定要透過實修實證，才能夠做到「無所住而生其心」。因為我們平常的「六根」與「六塵」都習慣衝動、黏著在一起，今天就是要解析開來，阿含解脫道的聞思基礎非常重要，讓你清楚了解五蘊身心的實相——無常、緣起、無我，然後從「六界」方面解析，也從「六塵」方面解析，讓你看清「六塵」的實相是如何？而外面世間的實相又是如何？因為眾生散亂的心看不清實相，沒有透視的眼光，因此佛陀幫我們解析，「六塵」一樣是無常剎那生滅變化，也是緣起、無我，現象界的一切都是無常、緣起、無我。

平常聞思打下一些基礎，在禪修的時候，身心慢慢的沉澱下來，來到正思惟、靜慮、禪思，很寧靜的去思考、體悟，進入「止觀」、進入直覺，也真正的喝到甘露水、體悟到真理實相，這時候你會把整個聞思與修證都結合起來，很自然對抽象的名相消化、了解，就會變成為真正的力量，根、塵的黏著力就會漸漸分開，因為會有離系的力量而使其不再黏著。

心與「空」相應，就是讓你的心與境界之間有一個距離，當這個距離出來，以後不管是在禪修期間，或是在歷緣對境面對滾滾紅塵的種種境界，因為你的心是無量的、很寬大的，加上你是與「空」相應，因此當你跟境界接觸，你是有空間的來看，不會被境界吸引過去，才能夠真正來到無住、不住。

一定要有深厚的聞思基礎，加上參加過禪修，才能夠真正了解，真正可以做到。只要具足聞思基礎、然後實修，一定可以實證到，絕對不是抽象，大家慢慢去消化。因為這是初果、二果、三果，讓你穩定度慢慢上來，如果真正來到究竟，全然都是會「無所住」，不管是面對「六塵」，或是包括「自我」，以及對名利，更是不會抓取，真的是「無所住」。

你要能夠來到「離」的境界，不是因為厭惡而離開，不是認為世間就是五濁惡世，世間就是那個不好、什麼都不好，然後拚命要離開，不是那一種「離」，那是沒有正確的理解。這裡所講的「離」，是來自於你真的身心寧靜下來「止觀雙運」，當你透視了諸法實相，透視了現象界的一切，徹證「三法印」之後，你自然的離一切諸相。如果能夠這樣，你就遠離顛倒夢想——「則名諸佛」。

當你開啟的是出世間法的這種「禪定」，那你就會慢慢來到「止觀雙運」，用定力、用明覺去見法，去開啟高等智慧，了悟宇宙的真理實相。當你了悟宇宙真理實相的時候，了解生命實相的時候，很自然的那個我慢、自我，他就會很快的淡化、消失。

所以出世間法的「定」是用來凈化、用來了悟宇宙真理實相，不是用來長養我慢。如果你修的是出世間定的話，你的身心一定是越來越柔軟，而且越來越懂得感恩，越會流露出慈悲心跟大愛的心。你的心靈世界越來越祥和，你的人際關係也會越來越好。

第四章止觀雙運

在出入息方面，如何做到有覺、有觀？

本來我們只是看著呼吸的進出、收縮、膨脹。其實這只是一個覺性的開發，事實上，你要有觀，這個觀是在一吸一呼的當下，你就要去體會無常的法印——一吸，你的身體補充新的風界元素進去了；一呼，你的身體又排除出一些舊的風界元素了。一吸一呼你身體裡面的風界元素，它是不斷地在流動、變化；一吸一呼它都在告訴你無常法印啊！

出入息的十六個階段，是跟四念處的四個階段有連帶關係的。十六個勝行每四個階段，就是四念處的一個階段。

所以，出入息的一到四，就是四念處的「身念處」的修法；

然後五到八就是屬於「受念處」、「覺受」；

九到十二就是屬於「心念處」；

十三到十六就是屬於「止觀雙運」、「見法」，這個是屬於「法念處」。所以這個都是有結合的。

我們本來若沒有禪修，通常就是習慣性的衝動——身也衝動，嘴巴也衝動，意根也都是衝動，身口意都在衝動。只是你沒有對比、沒有覺察，你就不知不覺、不以為然。當你能夠來聞思修，尤其是來參加禪修，然後慢慢地放下萬緣，心逐漸地寧靜下來。再來，透過觀呼吸，讓你的心慢慢穩定下來。然後透過出入息讓我們的身心逐漸地穩定、寧靜下來。

所以，到十六勝行的第四個階段——「安息身行」就是說：這時候你身體的衝動、躁動不安已經消失了，你是很安穩、很放鬆的活在當下。很輕鬆很安穩的繼續觀呼吸。那這個安息身行，它是有「近行定」，已經逐漸有「未到地定」了，你能夠靜得下來，安定得下來。安定裡面就有定力，只是有沒有具足初禪。後面你越來越放鬆，然後越深入，慢慢地喜覺支、樂覺支就會逐漸地出來。

什麼時候要止、什麼時候要觀、怎麼樣來止觀雙運？

如果你的心沒有靜下來的話，那你的觀就是散亂的想、胡思亂想，這時候你體悟的深度不會深入。

如果你只是在修定，而沒有起觀、去觀、去正思惟、深入思維的話，那你的定又容易落入在世間定裡邊。所以我們是需要有聞思基礎，然後又利用禪修開發定力。然後應用寧靜的心來止觀雙運，在寧靜的情況之下，用清凈的心靈品質去體悟，去見法，放下過去的那些觀念、知見、成見，然後去體悟，這樣的話，你就容易開啟智慧。

所以，如果你聞思而沒有修定，你的聞思都只是裝填一些觀念知見而已；如果你只是修定而沒有聞思，那很容易只是在世間法的定裡面。事實上，我們帶禪修的時候，如果從十六勝行的第一步到十六階依次逐步講解，這是為了讓大家了解整個的全程。你平常在練的時候，不一定整個都要從頭到尾呀，你可以讓心寧靜下來之後，然後來到某個階段，就開始去體悟。你也可以用心靈去體悟，去感受無常法流。

如果你感受不到，那你才起下思惟，才去靜慮、去把那些法義找出來、叫出來，然後去體會，去體悟。所以事實上，正思惟並不會干擾定力，因為你的修定不是為了修定而修定啦，修定是為了心寧靜之後，去見法，去體悟，所以不會起衝突。只是你在心如果還沒有靜下來的時候，不要去胡思亂想，禪修的時候就是先讓心寧靜下來。

如果你覺得我現在心還很散亂，不適合去思惟，那你就繼續觀呼吸，或是做靜坐中的動中禪，或是經行。如果你覺得我的心現在已經寧靜下來，想要進一步來體悟法義，這時候可以由止起觀。

打坐的時候，到後面止觀雙運，這時候就是要逐漸去開發我們這個反觀覺察的能力，包括見法的能力，後面的「法念處」就會有，但是我們強調的就是：要學到活生生的法，包括說為什麼我們要練習「經行」？為什麼要練習「動中禪」？那個都是要讓大家學到在日常生活中，你也隨時都能夠有「明覺」。

你有參加過禪修之後，就好像說你有來參加訓練，這個訓練它會增強你的各方面的能力——反觀的能力、明覺度的開發。明覺度開發，你反觀能力就會比較強。那要應用這些「明覺」帶回到我們的日常生活、工作、歷緣對境之中。

修行，不光是打坐啊，不光是坐在那裡看「覺受」；這是一個階段而已啊，你要學到：我出了禪堂處處一樣都是在開發「明覺」；我做什麼工作都是在開發「明覺」。你有開發「明覺」，這時候，當我們在歷緣對境的時候，有什麼衝突，或是我們心量狹窄，或是我們有起貪，有起嗔，以前我們看不到，那現在因為有在開發「明覺」了，哦：當我歷緣對境，「六根」跟「六塵」接觸的時候有起貪，馬上你就可以覺察得到，一樣，當下就是止觀雙運。你有看到當下「六根」跟「六塵」接觸起「貪」，這就是「四念處」裡面的「法念處」，這樣知道嗎？所以「止觀」方面不止是在禪修期間，更重要的是要學到活的，在歷緣對境中，要能夠運用、要能夠看。

所以以後你們就會慢慢體會到，真正的修行是在歷緣對境中的修行。跟大家分享一下，現在大家來聽經、聞法之後來禪修，這些都是初步的結緣。如果你要繼續再上來的話，最好你要再繼續深入聞思，而且禪修，要最好能夠再專修一段期間。

或是有因緣承擔法務工作，在承擔法務工作的過程，有更多時間在跟同修們生活在一起，那這時候我們很多的習氣、毛病就會流露出來。

就好像說，我們在台灣解脫道學苑，這些承擔法務工作的學員呢，因為他們也發心在承擔。在承擔的過程，很多的毛病、習氣就會一一的浮現出來，這時候針對這方面來跟你講，你才能夠真正看到深層的問題。那個都是在歷緣對境它才會呈現出來。這個沒有歷緣對境的歷練、呈現的話，你打坐再久，你都看不到的，你閉關再久你都看不到的。

所以深層的那些結縛、習氣、毛病，都是在歷緣對境的時候，他才會呈現出來。只是呈現出來的時候，通常如果我跟你說這裡邊有問題，如果你身心不夠柔軟的時候，通常你是不以為然的，你會起煩惱，你會認為師父誤解我，不了解我，所以會有很多的不滿，覺得師父也不了解我，他不是明眼人，算了我到其它地方去。像我這麼發心的人，別人都是求之不得、都是捧我。來這裡你還要講我種種問題，這些我根本不以為然哪，錯都是在別人，明明那麼明顯是別人錯啊，師父怎麼講我有問題？所以你會找很多的理由，然後讓自己迴避開，逃避開。

所以說你修行真正要面對那個「自我」是要有大丈夫氣魄。這樣知道嗎？我通常都會先鼓勵大家：你要成長上來、成長上來啊。然後慢慢有的學員就會跟我講：師父，我已經準備好了，你放馬過來！呵呵，當我一講，有時候很快就會翻臉。「放馬過來」，好啊，我一出掌，你就都死掉。

通常是這樣，你們如果真的有道心、有道骨，我才有辦法協助你對深層的問題進行反觀、照見、突破。如果你的柔軟心不夠、道心不夠，那通常就會說：好了，繼續再結善緣啦。

第五章答疑

在什麼時候進入正思惟、止觀雙運最好？

（20110513福鼎）

未到地定也可以正思惟，初禪也可以正思惟。那進入二禪三禪之後，通常因為你的心是清明，但是你的思維運作，會漸漸比較緩和、慢下來。所以如果你入越深的定，你要正思惟就比較不容易。所以初禪是尋、伺、喜、樂、一心。如果你最初修定的時候，把這個尋伺用來正思惟的話，那它就變成為止觀雙運。

所以最有益於、最有利於止觀雙運的事實上是初禪。你如果沒有相當的穩定性的話，你的心是散亂的，你不容易好好地去體悟，那如果你又比較喜歡入深定的話，因為心的那個領悟體悟思惟，會比較遲鈍一些。有時候是有利有弊。但是當你能夠有進入深定這樣的基礎，然後你又能夠退到初禪這樣的話，因為你有深定的基礎，然後也能夠幫助你在初禪的時候穩定。那這樣你再正思惟也是有幫助的。所以大家如果要用止觀雙運的話，是在未到地定還有初禪，通常是在這個階段，它的止觀雙運的效果是會比較明顯、比較理想。

如果一個人他總是喜歡深定，或是有的人他強調滅盡定，那進入滅盡定的話，沒辦法思惟。如果你的觀念知見不正確的話，不管你定再久，很容易形成冷水泡石頭。我不是反對定哦，定有它的幫助，有它的作用。而是說如果你真的要開智慧，要應用這些定力，來止觀雙運、來正思惟。

如果要算正式進入初禪，就要具足「初禪五支」的五個條件。如果這五個條件沒有具足，就叫做「未到地定」。條件尚未具足，但是已經有碰到，是有些禪定，但還不算正式進入初禪，因為五個條件還不具足，所以叫做「未到地定」。

至於「剎那定」，只是心的一個暫時寧靜下來而已，都還很不穩，偶爾靜一下，然後沒多久，那隻牛又跑走了，叫做「剎那定」。

在「未到地定」的時候，是可以做止觀。

但是有一分的定力、穩定性，就有一分的觀察的深度。

在「未到地定」一樣可以止觀，但是最理想的觀是初禪的觀。

初禪的「止觀雙運」，要能夠「一心」，整個「初禪五支」的五個條件都要有。所以，最理想是「覺、觀、喜、樂、一心」的初禪，這樣「止觀雙運」可以開智慧。