母音老人：「解脫歌」淺釋（3）

06-18

自從踏遍涅槃路，了知生死本來空。

我們修道須證到涅槃果。涅槃就是不生不滅，寂滅為樂，不再生死輪迴了，涅槃有四種不同，所以稱踏遍涅槃路。第一種是自性涅槃，就是我們佛性本來不生不滅。第二種有餘涅槃，羅漢、辟支佛，人我空了，但法我不空，生死輪迴中不來了，但還有尾巴—法我沒了，變異生死沒有了。第三種無餘涅槃，人我空，法我空，全都真正空凈了，一點尾巴都沒有了，分段、變異二死皆了無餘存了。第四種無所住處涅槃，真正的空不是住在那裡不動，真正的了生死就在生死當中，可以牛胎馬腹里走，地獄中跑，無處不可去，無一定住處。任在六道中來回，沒有來回出沒之見，就像安住在界外凈土，末曾動過一樣。『了知生死本來空』，到那時才知道，是生死者，本不可得。佛性本自長存，要死也死不了，哪裡還有什麼生死在！

行也空，坐也空，語默動靜無不空。

真正的空不是坐在那裡不動、什麼東西都沒有叫空，而是儘管做事情但心無所住。假如做事情就忘記所以，跟著境界跑了，那就不是空。所以真正成道人行住坐卧一如，沒有不空時，說與不說，動與不動都一樣。念佛法門中，大勢至菩薩教導我們要『凈念相繼』，就是要做到這個地步。所以凈土宗是個高深的大法，發揮起來與禪宗完全一樣，不是淺淺可解的。我們修法時要時時注意，『語默動靜無不空』，不要著相。要做到這一點，在悟前是難以做到的，但要知道這樣錘鍊，勉力去做，在行、住、坐、卧時不忘觀照，不跟念走，不隨境遷。如能做到，即容易開悟。開悟後，再歷境練心，綿密保任，即能語、默、動、靜打成一片矣。

縱將白刃臨頭顱，猶如利劍斬春風。

功夫做到家，縱然有刀架在頭上也不怕。為什麼？因為我不死嘛。壞只壞身體，一個色殼子，法身是不壞的。二祖神光大師悟道之後，達摩祖師告訴他：『你還有一個命債要還，但為正法不受誹謗故，可以不還。』真成大道的人就是這樣，要還就還，不還就不還。為什麼？因為心空凈了，一法不立，有什麼債可還？就像收音機不開時，外面雖有電波，但它不會響。所以雖然有債，但心不動，猶如收音機末開，債主尋不到你，可以不還。但心不空就不行。所以南泉祖師說：『王老師修行不得力，被鬼神覷見。』這是南泉自責做功夫不得力，起心動念了，被鬼神看見了。注意！不起心動念並不是指念頭不起，而是說念起不著、無住叫無念，否則不起念頭怎麼做事？無念是不著相，不停留。念念不停留叫無念。停留在上面就是妄念。所以無念之念是正念。二祖心真空了，等把法傳下去給三祖，就去還債了。大富翁還你一點小債，如九牛一毛，不在乎。被殺前他說：『將頭臨白刃，猶似斬春風。』我們修佛法就是要有這種大丈夫氣概，才能滿佛行願。修佛法要膽大氣壯，豪放慷慨，知道一切都是假的，放舍不粘，什麼都不怕，本無生死。但膽大並不是王大膽，什麼壞事都去干而不怕，那就糟了。

頓覺了，妙心源，無明殼裂總一般。

剎那間覺悟了：我能說、你們能聽的就是心源、佛性。毫不懷疑，見性就在當下！這是一等好漢！到別處去尋就不是了，尋也尋不到，一尋就動念了，一動念就被妄念遮掉，反而不見了。所以禪宗要棒喝交馳，『啪』地打你一下、喝你一聲，讓你一驚、一呆，喝斷你的妄念妄想。那時一個念頭不起，但不是如木、石一般無知覺，而是了了分明的，這了了分明的是誰？當下回光一瞥，即親見真心本性。所以禪宗接人就是這麼利索、這麼快。但中、下根人就無法接受了。『無明殼裂總一般』，無明殼子就是我們的色殼子，空就是要空掉我們這個色殼子。若非無明著相，父母同房時，你怎麼會跑進去呢？怎麼會有你呢？『殼裂』，不管修什麼法，修行到這個色殼子豁地爆開，內而身心外而世界一齊消殯，寂滅真性法爾現前，就都是一樣的了。還有，修法修到身心雖然化空，若還有空在，或有黑空洞，那是無始無明，須繼續前進，將此無始無明打破，始能見性。

夢裡明明有六趣，覺後空空無聖凡。

做夢時樣樣都有，但醒了之後一點痕迹也沒有。我們現在也正在做夢：要修佛法、成聖，都是夢境。其實大家都是佛，沒有聖凡！因現在迷於外境，著相追求，造業受報，從無生死中枉受生死輪迴之苦，所以才有造善業生天、作惡業下地獄的六道假相。苟能當下一覺，不為假相所迷，猶如大夢醒來一樣，哪有六道的影像？！所有山河大地、森羅萬象都是一真法界。一切眾生都具如來智性，四聖六凡都是分別妄心所造。不要以為只有睡著是做夢，醒來時著相也是做夢。現在我給大家說法，是夢中說夢話，有什麼佛法可得？

煩惱本，即菩提，罪福沒性何處覓。

能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說『佛性』就是成佛的根本，『法性』就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺性。沒有這本性就不能起一切作用。煩惱就像水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經雲『煩惱即菩提』，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的，而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，只須息下來，就恢復菩提了。『罪福沒性何處覓』，罪福沒有自性，受罪享福都是我們妄心造成的。做善業，造福，受福報；做惡業、造罪，受罪報。自作自受，不是由誰主宰、指使的。所以罪福性空，唯由心遣。老子云：『禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。』禍福無門，唯人自招，這都是自然而然的因果律，不用尋覓，也無處尋覓。我們只於一切時一切處都無住著，只隨緣任運地去做一切善事。但也不要有意去做好事，求福報，以免心不空而墮在福報上不能成大道。

無繩自縛解脫後，大搖大擺大休息。

我們做事，處處著相，求有所得，都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽富貴、妻財子祿皆如空花水月之不可得，而一切放下，宛如大夢初醒一樣，原來自己沒有束縛，就當下解脫了。六祖大師說：『前念迷即凡夫，後念覺即佛。』我們一著相，就被相捆住了。本來是清凈無染、什麼都沒有的，所有煩惱、業障都是自己著相造的，你不去著相造業，則罪也沒有，福也沒有。明白這一切就瀟洒自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無處不可去的，牛胎馬腹走走也不可怕，地獄去去也無所謂，這都是我們的自性變化嘛！有什麼相可著？悟道實有深淺不同，像五百年野狐精的公案，就是破著相的例子。有人問他：『大修行人還落因果嗎？』他答曰：『不落因果。』後來一想，佛說因果不空，我說不落因果不是錯了嗎？疑惑了，於是乎死後落了狐狸身。五百年修道，因它有善根，所以能化人身。百丈祖師說法時，他來聽法。說法之後大家都散了，百丈見他不走，就問他：『你還有什麼問題嗎？』他說：『我有個問題要請教，大修行人，還落因果嗎？』百丈答：『不昧因果。』他聽了之後就豁然省悟，解脫了。然後求師說：『明天山後大盤石上有一黑毛大狐狸，就是我，請你按亡僧之禮荼毗。』百丈答應了為他火化。其實不昧因果與不落因果相去幾微，只心空無住，即來去自由；即落狐身，亦無所謂。還要按亡僧之禮來荼毗，還有異類的分別見，實未真解脫，因為狐狸就是佛啊！有什麼兩樣？所以悟道有深淺不同。