《信心銘》直指（二）

毫釐有差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆。

「毫釐有差」，差一點點、一毫一厘就天地懸隔了。用功的人，有的人會住在快樂裡面，就是法喜充滿、很快樂、很舒服、坐下不想起來，有的人住在無念裡面：我一個念頭也沒有、很清掙、我就住在清凈裡面。這個地方都是無明妄想、都是住。你一住的話，恐怕就是很多年，不能悟道，不能證道。你要無所住，不住在歡喜法喜當中、不住在光明當中，打坐的時候一片光明，不住在這裡面，也不要住在無念當中，也不要住在神通境界當中，一切境界都不能住。一住，就是毫匣有差。不住在別人的語言上面，不住在自己的思想或者理論上面，一種道理上，一種理上去對照，理也不可得。道理不可得、境界不可得、感覺不可得，一切要超越，一切都不住。這樣的話，才能和我們的真實本性相應。所以說「毫釐有差，天地懸隔」。

有很多人修行到了一定的時候，他產生了一個執著，結果他就走錯路了，走錯路了之後，就形成了一些理論、或者一些宗派，結果帶下來的人，也只能到了這裡，但不是真正的開悟，也不是真正的成就，不能成道，就是因為他住在這個地方。我們的法身、我們的本性是一無所住，任何境界都不停留，無來無去，不生不滅，不能有任何作意和觀念。所以說「欲得現前，莫存順逆」，什麼現前？你現在看到茶杯是什麼現前？「欲得現前」，你要時時刻刻體會到「現前」。不是茶杯現前，是你的自性現前、道在現前，茶杯就是道，一切萬法就是道。你見到的東西不是東西，你見到的世界也不是世界，但是他能夠顯現世界。古人云：「山不是山，水不是水，。後來，「山又是山，水又是水」。金剛經講：若見諸相非相，即見如來。諸相：茶杯、水瓶這些叫諸相。若見諸相非相，你見到相，不作相見、不作內外見、不作一切見而見、一切見不生、一切見不滅、能夠了知、能夠知道他是杯子，但是不作杯子見、不作杯子想、不落在他的上面，即使杯子被人拿走了，也不會有一點感覺、不會去分別．自己的肉體走了扔掉，沒有什麼依戀的感覺，因為不作相見，佛來了，不開心；佛走了，不煩惱。魔來了，不恐懼；魔走了，不會說勝利、慶幸自己勝利了。魔和佛是一如的。一如平等一體的，生和死也是一如的。眾生和你是一個整體，就是叫同體大悲、無緣大慈。沒有分別，沒有區別，所以說「欲得現前」，你想得到悟的大道、大道現前，那麼你就「莫存順逆」。你的心裡邊，不要存著順和逆，這個是非常重要的。

一切萬法都是道，那麼你不要覺得這個法對我有利、這個事情對我沒有利、我一定要這樣生活、一定不能那樣生活、一定要住在這裡、不能住在那裡、我一定要活多長的壽命、我一定要怎麼樣。一切都是自性的顯現，所以都沒有定法。心中沒有定法，染污的事物你不住在上面就不染污，好境界你住在了上面就變成了執著、變成了業、變成了自性的染污了，善事也會成為染污，但是你心中沒有善沒有惡，如果你心中有善於有惡，那就有業。你的心中沒有善惡、沒有是非，在這世界上，你沒有一種順和逆的分別心，順或者逆，你的心裡邊沒有。

違順相爭，是為心病。

違和順相爭。一天到晚，自己和自己在那裡商量、在那裡鬥爭，通過境界的反應，老是會想：這個事情好不好、這個事情是染污是清凈、對我有利沒有利。老是在心裡邊思考、矛盾、執著，始終在心裏面在爭論、在鬥爭．結果，成了心病，心裡邊有一塊東西，這塊東西一直在那裡、有一塊心病在那裡．

修道的人，心裡邊絲毫不留東西，無論過去怎麼樣、無論現在怎麼樣、未來怎麼樣。過去的不屬於你自己的，過去的全部都要沒了，沒有什麼罪、沒有什麼福報、也沒有什麼根基不根基的、根基好壞，過去了都沒有了，現在的是空的，現在是什麼？現在什麼都沒有。現在除了能夠說話、能夠聽話、能夠做事的，什麼都不是你的，現在什麼都不執著、什麼都不分別，現在就是現在、就在這個當下、什麼也沒有。那麼未來怎麼樣？未來不是你能夠預謀、能夠考慮的，不是你能夠計劃的。未來是開放的，讓未來放開，你未來怎麼樣——放開！明天你要是往生了、明天就走，明天要發生什麼樣事情，讓他發生，對未來，不憂慮、不執著，讓他放開，怎麼樣都行，明天怎麼樣都行，不要為未來擔憂。所以說，心裏面就沒有病。心沒有病就是解脫、就是清凈。

所謂的解脫不是身體的解脫，是心念的解脫。所以，禪宗四祖初見三祖僧璨時問：「願和尚慈悲，乞予解脫法門」。即我想求個解脫法門，那時三祖反問他：「誰束縛你呢？」，誰把你束縛住了？他說無人束縛我啊，那麼「何更求解脫？」，你為什麼還要求解脫呢？這時道信言下大悟，就悟到了無縛無脫的自性本空的境界。誰束縛你啊？你要知道，所有的束縛都是自己的執著，自己不執著了，誰都束縛不了你，別人打擊你只是打擊你的名聲、剝奪你的財產、或者影響你的親人、或者摧殘你的肉體，但是你的心靈，它能夠打擊嗎？能夠影響嗎？你的心靈是空的，什麼都沒有，但是它是存在的它是活的，它具備一切。所以說，解脫就是心靈的解脫、是自己解脫，沒有別人能夠使你解脫，自己解脫了就是道、就是出離這個世界了、就是能夠成就清凈功德的地方。所以說，「違順相爭」就是心病。離開違順，沒有違、沒有順、沒有好天氣、壞天氣、沒有這個人對你好、那個人對你不好，沒有這回事，如果你還有這個在，你肯定內心會矛盾、會鬥爭、會煩惱、會痛苦，就有心病了。

不識玄智，徒勞念靜，圓同太虛，無欠無餘

「不識玄智」，如果你不開悟、不悟到我們的本性，沒有悟到法界的真理，圓理沒有悟到。那麼，就是「徒勞念靜」。你整天在打坐，想讓自己靜下來、定下來，那個沒有用。這種定的功夫、這種止的境界，即使你象水一樣清，但是你只是水，不是虛空。你的水一點紋都沒有、你的水能清到看到底也沒有用，是死水一潭，死水不藏龍，死水是沒有用的。你要象虛空一樣，而且是有靈知的虛空、活潑潑的虛空，能夠顯現一切的才有用。所以說「不識玄智，徒勞念頭靜」

「圓同太虛，無欠無餘」，當你真正悟到玄智的時候，「玄」，很玄妙的，不是思想概念能夠領悟的，是自己親自悟到的地方。那麼，你證到了以後，你的心智就「圓同太虛」，你的本性的「圓」，就象太虛一樣。靈知妙性能夠包括十方世界、能夠具足一切功德，他是廣大而圓明的。圓覺經裡面講，「圓明了知，不以心念」。圓明，在家裡面是圓的、出門在外也是圓的；吃飯也是圓，睡覺也是圓；無論在哪個地方作用，你的心都是圓的，因為你的心是空的。你的空，能夠圓一切事物，一切事物都是你的顯現，像鏡子一樣，鏡子是圓的，他能夠照東西，照這裡也是圓的、照那裡也是圓的，到這裡是空的、到那裡也是空的，是他所顯現的。我們的心是這樣的現出來，顯現張三、顯現李四，這個鏡子都能夠顯現。我們的心靈是這樣的顯現，不在大小。極大無外，極小無內。也就是說沒有大小，這個圓明的自性是沒有大小的，不能用大小來比量他。所以說「圓同太虛」。

「無欠無餘」，沒有欠什麼、沒有缺少什麼，他裡面都有，他就是道、就是法、就是佛。一切功德都在裡面，沒有什麼欠缺，也沒有什麼多出來。除了這個以外，沒有更高的道、更高的法，一切萬法全體是道，他都在裡面。這就是「無欠無餘」。

（未完待續）

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