無量壽經講座36（必成正覺第七）

無量壽經講座36（必成正覺第七）

善導大師說"如來所以興出世，唯說彌陀本願海"。這兩句誰都懂，真要明白這兩句話的意思的很稀有，如來出世，為什麼唯獨就是要說彌陀大願之海，也就是要說凈土法門。這個往生凈土大法，唯一要說的就是這件事，所以佛才在世間示現，道理在哪裡？要懂得了這個人就會變，就不會被現在流行的這些邪說動搖了。釋迦牟尼佛就是為了說這件事。讀了書，要有變化，讀了四書還跟沒讀之前一樣，是不會讀書，讀了書應該和以前不同。我們正在說彌陀本願之海。四十八願，每一願都殊勝。

我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛凈國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡睹其面象，若不爾者，不取正覺。

第四十願，無量色樹願。"我作佛時，國中無量色樹"，種種顏色的樹，無量之多，高是幾百由旬，幾千由旬，有的說四十里，有的說六十里，還有說八十里，這是距離單位，但是不是很嚴格的。（就是古代帝王，行軍一天的路程是由旬，折成華里取最小的的來說，按四十里計算）樹高多大呢？乘百倍，千倍，那麼大呀！"道場樹高"，道場樹就是菩提樹，在印度西域前正覺山的西南，再走十四五里地，有一個畢缽羅樹，佛就坐在這兒樹下成佛。所以這個樹就叫做菩提樹。現在還在，我見過照片。很多人在禮拜修行。《維摩詰經菩薩行品肇注》邵公的註解說（邵公是大德）佛於樹下成道。"樹"就叫覺悟的樹，就是菩提樹了。此樹放光，不是肉眼所能見到的，肉眼很可憐，肉眼所能見到的都是物質世界的東西，範圍很窄，只能見到光的七種顏色。其餘就看不見了。此樹放的光，沒有光照不到的，這個樹很殊勝，香氣也是熏遍一切處，形色微妙到了極點，隨著看的人心之所好，你喜歡什麼色就現什麼。樹不但有光有香，而且還說法，極樂世界都說法，這個菩提樹也在說法。隨所好而見，跟極樂世界一樣，喜歡聽什麼，就聽什麼，這是"如來報應樹"。如來果報感應之樹。眾生能遇者自然悟道，這個樹之功德，隨著你的水平，看到的事實是不一樣的，跟其他學問似的需要考據。這樣來證實佛學，一萬年還是門外漢，這個樹是道場樹。"道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。"極樂世界的菩薩中，有的善根雖然還很低，因為往生的時候，很多還是凡夫。極樂世界之殊勝，凡夫的水平，善根劣的也能了知，也能清清楚楚看到菩提樹。"悉於寶樹間見"，看到其他方佛凈國的莊嚴，都在寶樹里看見。這個樹多麼殊勝，說明《華嚴》的境界。極樂世界一棵樹是個小狹礙的東西，而十方佛國是個廣大眾多的東西，眾多的，廣大的和狹小的都於一個地方里現出來，小能容大，一中含多。《華嚴》的道場，確實能反映出來。有的說凈土淺，圓教深。《華嚴》稱十玄門，十玄的道理都在《無量壽經》中反映出來，這菩提樹，你就不能見。凈土法門各各了解不一樣，有的不信，輕視。何以故，本人的水平故。不能相信，不能理解，就是你水平大有問題。凈土法門是一切世間難信之法，玄奘大師加了"極"是"極難信之法"。為什麼這麼難信，因為"深"，不可思議。超情離見，以人的常情理論思維達不到的，所以難信。

第四十一願，樹現佛剎願。一個意思兩個願。"欲見諸佛凈國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。"看到極樂世界，釋迦牟尼佛說的世界，在寶樹上就看見了，所以在往生的時候，不是死亡，而是一個生命開始，不是生離死別，而是大團圓的開始。是把最悲的悲劇變成一個最殊勝的喜劇。不然人一死，下輩子你吃我，我吃你，都不知道，不要說還認識了。沉淪六道，永遠分離。生到凈國佛土，當你思念親人，就像在鏡子里看到自己影子一樣，看到了可以加持，以自己力量和諸佛的力量加持，使得這些沒有死的人，他們也發心，也往生極樂，將來在極樂大團圓。所以我們稱大安樂。

我作佛時，所居佛剎，廣博嚴凈，光瑩如鏡。徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。

第四十二願，徹照十方願。樹能現出十方佛剎。"我作佛時，所居佛剎，廣博嚴凈。""廣"是"寬廣、無邊"。"嚴"是"莊嚴"。"凈"是"清凈"。"光瑩如鏡"，"光"是"光明"。"瑩"是"晶瑩"，光明像鏡子一樣徹照十方，可以照到十方的一切世界。無量無數不可思議諸佛世界。"眾生睹者，生希有心"。極樂世界的一切眾生和其他世界的一切眾生，如果看到極樂世界徹照十方國土，這種不可思議的功德之相，都會生起最殊勝，最大的菩提心。在極樂世界十方佛國都了如指掌。水中生蓮不算希有，火中生蓮才算希有，"希有心"是說火中生蓮，那麼難得的心。"希有"就是佛之功德，佛土之殊勝。生起稀有的殊勝菩提之心。

我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。

第四十三寶香普熏願。本願內容："我作佛時。下從地際。上至虛空"，徹上徹下，其中所有的宮殿、樓觀(觀是樓台，台榭)這些建築，寶池流泉，種種寶樹以及其它所有的一切萬物，都是用無量的寶香所合成。所以極樂一花一葉、一滴水珠都是億億萬萬說不清多少種類的寶香所成，這是《華嚴》的一切入一。因此一滴流泉、一瓣落花，其中包括無量無邊的寶香，這就是《華嚴》的一中一切。一一的香都是寶香，決非世俗凡香所能相比，並且是無量寶香所合成，所以這個香就殊勝了，它"普薰十方世界"，十方世界都能嗅到。一切眾生只要聞到極樂的妙香，自然身心清凈，修習佛所教導的種種勝行。於是又顯出《華嚴》玄妙境界，無量寶香入到一個香味裡頭，香是香塵，一個香塵就能遍薰十方世界，這個"一"就遍滿十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思議。香本是塵，極樂的香能做功德，這正用於《維摩詰經》眾香國香積如來派眾香菩薩來見維摩詰，維摩詰就問：你們香積如來怎麼說法呀？眾香菩薩回答：我國如來不用文字說法。在這個香積如來不是拿文字來說，只是用種種的香，令諸天人能夠合乎戒律，菩薩各各就坐在香樹底下，聞這個妙香，就可以得到一切德藏三昧。以香味做佛事，所以極樂的香也是如此，"眾生聞者。皆修佛行"。可見極樂是廣攝二十一俱胝佛土一切殊勝之處，香積如來以香作佛事的功德，這極樂世界也都攝入了。

第四十四願，普等三昧願。我作佛時，十方佛剎。諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清凈，解脫，普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。

這一段是四十四普等三昧願，四十五定中供佛願。聽了佛的名號，一聞彌陀名號，"皆悉逮得"。"逮"就是追的意思，"跟上"的意思。"皆悉逮得"就是應時就得到清凈，解脫，普等三昧。得這個三昧，清凈是什麼呢？沒有染，沒有著，現在有很多人入出了靜就貪著，這個靜中的清凈的情況，就是有染有著了。當然不是電視里的那套東西，而是你定中的清凈安樂，對於清凈安樂有染著了。念佛四大秘訣："莫貪凈境"。有的人得了一點凈境，很喜歡，這就染著。可見清凈十分重要。正定在清凈之中，就叫清凈三昧。現在很多人，入定時稍有一點凈境，得到一點輕安就喜歡，這就是染著，就要走上錯路了。稍微用一點功的人都知道世間的樂不算什麼，與法樂是沒有法子相比的。應知清凈三昧是無染無著的三昧。"解脫三昧"是離開一切纏縛、自由自在的三昧。聽到一句不順耳的話就生氣，罵你一句就生氣，你就被動得很，你被捆住了，他一扯你，你就跟著跑，哪能自由自在，到了解脫三昧你就拴不住我了。所以什麼叫善知識？善知識只是給人解粘去縛，哪個地方粘住了，撥一撥；哪個地方捆住了，解一解。所以禪宗說"我此門中實無一法與人"哪。第三個"普等三昧"。普等，"普"就是普遍，"等"就是平等。不要小看普遍平等這四個字，一切東西你普遍都能平等了，這什麼境界！這就到了不二法門。所以《維摩詰經》就是要入不二法門。不平等就是二，邪和正是二，善和惡是二，佛和魔是二，種種種種的二。世間的二就更多了，男人女人也是二。一切都沒有差別，才是平等。普遍沒有差別，就普等了。普等三昧是很深的三昧。普等三昧是很深的三昧，諸深總持，就陀羅尼呀。"住三摩地"，正信，正定，現在練功等等，這不是正定，由於邪定引發邪通，走入了邪道，最後墮落。所以欲升反降，越練越壞，可憐憫者，無知是很可憐的。動機並不壞，無知走向錯誤。日本《會疏》說："清凈三昧，解脫三昧，普等三昧，這三個三昧都是念佛三昧。"因為念佛三昧稱為寶王三昧，寶王三昧是一切三昧中之寶，一切三昧中之王。具足了一切念佛三昧名號的功德，這都是念佛三昧。十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛。他方的菩薩，一聽到念佛的名號馬上就得到念佛三昧，就是寶王三昧，具足一切三昧的功德，故曰："至於成佛"。這是普等三昧願。第四十五願，定中供佛願。"定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。"定中常供諸佛，但還是仍在定中。這不是凡夫所能做得到的，極樂世界常寂光土，要破盡無明，就頓證常寂光土。"常寂光"的意思，就是"寂然不動"。不動老放光，總遍照，常寂光是寂而橫照，在依然不動之中，常照用。常寂光就是放光也。就是定中常供，不失定義。

我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清凈歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。

這一段是四十六獲陀羅尼願，四十七願聞名得忍願，四十八現證不退願。"我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。"他方世界的菩薩大眾，聽到我名，就可證入離生的法。"離生"就是離開生死，不管大乘、小乘行人，斷"見思惑"，離開三界的生死。"證離生法"，阿羅漢也能作到這一步。"證離生法"，斷"三惑"，斷見思惑是第一步，阿羅漢沒有生死，但有塵沙惑，像塵沙那麼多迷惑，要破這些塵沙惑才能度眾生。十方菩薩一聞名故，就離生死，不但離生死，並"獲陀羅尼"。陀羅尼講過了，陀羅尼有四個意義。（一）法陀羅尼，對於一切教法不忘；（二）義陀羅尼，對於一切法的道理總持不忘；（三）咒陀羅尼，對一切所聞不忘；（四）忍陀羅尼，對於法的實相安住。也就是安住於實相裡頭，這叫忍陀羅尼。安住於法身的境界。在禪宗稱為破摩候羅關了。破了這個關就和佛一樣了。十方菩薩聞到佛的名號安住於諸法實相，這是陀羅尼願。真的很殊勝。

第四十七願聞名得忍願。"清凈歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。"得清凈歡喜，平等住，具足德本，獲一二三忍。"應時"就是"當下"。獲一二三忍，第一忍、第二忍、第三忍。剛才已經提到了獲陀羅尼忍的四個忍。這個地方清楚地指出，一忍、二忍、三忍，對這三個忍，大乘譯章等書，《仁王經》註解，有不同的說法。總之根據各種的說法，可以肯定這些法忍，肯定包括了無聲法忍，為什麼三忍，可以說是無生法忍，因為這是非常高的境界。"花開見佛悟無生"，大家不要把他看成很普通。"悟無生"是什麼境界得有個證明。一、二、三忍，有個無生法忍，這不能隨便說，要有個依據。離經一句便同魔成說，所以要小心。本來是讚歎佛法，弘揚佛法，但是你把他說錯了，就成為謗佛、謗法，謗佛、謗法的罪大於殺父殺母。有人喜歡胡說胡寫，不知道這個嚴重性。《魏譯》說"我成佛之後，聞了我的名字，不得菩薩無生法忍，不取正覺。"三個忍之中包括無生法忍，這是一個證據。《宋譯》說"聞我名者，應時即得，當下即得初忍，二忍，乃至無生法忍。"所以第三忍是無生法忍，又是一個證據。無生法忍，就是真實智慧，安住於無生無滅的實相理體而不動，叫作無生法忍。《大智度論》說："無生法忍者，於無生滅，諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生法忍。"什麼是信受，"通達"無礙沒有阻礙，只有前進，沒有退。龍樹根據《仁王經》說，無生法忍在七地菩薩，八地菩薩，九地菩薩的地位，一般說八地菩薩真正得無生法忍。至圓至頓。為什麼這多人不相信，他信受不了啊。

第四十八願，現證不退願。"於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。"他方佛國的一切菩薩，一聞到阿彌陀佛名號，就證不退轉者，咱們要往生極樂世界，證不退轉。不退轉意思是什麼？所修之功德善根，越來越增長，越來進步，不會退步，成為阿鞞跋致。菩提行願是難發易退，信位菩薩稱為輕毛菩薩，風中的柳絮，風中一切鳥類的毛，隨著風上下不定，忽而上忽而下。還有一個比喻，"魚子庵羅花，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。"魚肚子中很多卵，成魚的很少。庵羅花，開花很多，結的果很少。菩薩初發心很多，成就的很少。所以說"三事因中多"。舍利弗說過，從一度進到六度，從六退到一，這麼來來回回六十載，證不退轉很難。《寶集經》說有一個世界名娑婆，其國有佛，名釋迦牟尼佛，若諸有情，聞此名，即阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。因為什麼呢？由彼如來本願利故。"聞名"包括"信受"。深思為如說行，佛所教化的要如說去行。密宗戒不多，只有十四條，但是很難守。守戒一定成功。違反了佛所說，你就破戒，金剛地獄。大家都知道，密宗成佛容易，不知道入金剛地獄也容易。想貪便宜，世上哪有便宜可貪，佛法沒有便宜，都是真實的。沒有任何人埋沒受屈，沒有任何人僥倖騙了釋迦牟尼佛，讓不真實的人成了佛了，沒有這回事。如果真實修行，絕對不退轉。聞阿彌陀佛名號，往生之後不退轉。小本《阿彌陀經》這兩是一本經，說："已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。"已經發願的，往生了，現在發願的，咱們現在發願了，不就是今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，就是我們要生阿彌陀佛國土。去幹什麼，見了佛之後，去度眾生，那就能去。去了得不退轉，在沒去之前，現在已經不退三藐三菩提了。佛是真語者，實語者，沒有欺騙我們，騙咱們幹什麼。他想當國王，國王扔掉了。成佛後仍然要飯，到什麼地方去，不是坐飛機，也不是汽車，常常是步行，帶著大家一路討飯。一王子，捨棄一切，修行苦修，為什麼？就是為了度我們。騙我們幹什麼?！這是《阿彌陀經》里釋迦牟尼佛說的。所以這個法門，"唯說彌陀本願海"。大家應當好好思念之。

必成正覺第七

佛告阿難，爾時法藏說此願已，以偈頌曰：

我建超世志　必至無上道　斯願不滿足　誓不成等覺

復為大施主　普濟諸窮苦　令彼諸群生　長夜無煩惱

出生眾善根　成就菩提果　我若成正覺　立名無量壽

眾生聞此號　俱來我剎中　如佛金色身　妙相悉圓滿

亦以大悲心　利益諸群品　離欲深正念　凈慧修梵行

這個願就用偈子來誦，這是一種慣例。"我建超世志，必至無上道。"我建立了超世的志願，必定要成無上道。現在的法藏比丘，已經是十地菩薩了。超世志，要超過十地以前的種種，不僅超過十地菩薩，而且超過諸佛。"我立誓願，都勝無數諸佛國者。"《後出偈經》說："發願逾諸佛，誓二十四章。"在經中成就文里說："超逾十方一切世界"。超過十方的佛。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。所以說法藏比丘立此願，實際是超過諸佛的願，無量的清凈莊嚴，完全是顯的各個的本心，極樂世界的依正莊嚴。《往生論》說："三種莊嚴入一法句"。一法句是什麼？清凈句真實智慧，無畏法身。無畏法身是每個人的自心。極樂世界種種依正莊嚴全是顯得我們自己的心。夏老師的《凈修捷要》說："托彼依正，顯我自心。"托是假借，依靠，靠極樂世界的依報的國土，種種香，菩提樹等。正報就是諸佛菩薩，托彼極樂世界的依報正報，顯現自己的本心。所有一切的莊嚴，都是在坐每一個人的自心所本具。所以心作心是，理事無礙。水、鳥、樹林都說妙法；聲色香光都增長一切道念，不可思議。事事無礙，這是超世之志。尤其是凡夫都證不退，到了念不退，破無明才達到的。凡夫必然要達到，頂多是時間問題，時間是什麼？時間是人類的錯覺。妄想沒破，才有時間問題,妄想破了，就沒有時間了。這是"我建超世志"，超世志是不可思議的志，不可思議的願，所以善導說："如來所以興出世，唯說彌陀本願海"呀。"必至無上道"。"道"就是"覺悟"。"必至無上道"，就是說要成就無上之道。"斯願不滿足，誓不成等覺。"這個願不滿足，我就不成佛。"復為大施主"，我還要作大施主，這個大施主，就是要包括財施，法施，即要財施，又要法施。眾生還是凡夫，離不開物質的需要。救人要徹底，還得有人施法，法施，要不然不會明白。本經《積功累德品》法藏比丘"恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、六度之行。教化安立眾生，住於無上真正之道。"拿六度來教化眾生，讓眾生安住於真正之道，這就是法施，把法給大家。又"手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須最上之物，利樂有情。"拿出好的東西來，給大家，利樂有情，這就是財施。財法兩施是大施主。"復為大施主，普濟諸窮苦。"眾生又缺財，又缺法，又窮又苦。法藏比丘願意救濟。

"令彼諸群生，長夜無憂惱。"生死黑暗長夜，無明遮蓋咱們的本性也是長夜，也是黑暗，讓眾生在長夜之中無憂無惱。要使眾生"出生眾善根，成就菩提果。"這個善根要成果，成就菩提的果實。這是慈悲之極的救度。救人要救徹底。你看一個人很可憐，你給一百塊錢，或吃什麼好東西，明天就不行了，救人要救徹，就要成就他的種種善根，成就菩提的果實。什麼是最殊勝的果實呢？就用這個方法。"我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，具來生我剎中。"一切眾生聽到我的名號，都會來到極樂國土。這四句是四十八願的核心，全經的重點啊，也是善導大師"唯說彌陀本願海"的中心。十方如來度生的妙手。一切眾生出苦的寶筏。四十八願是這四句的展開。阿彌陀佛聖號有無量的意思：無量壽、無量光、無量清凈、無量莊嚴，無量智慧、無量菩提，無量的無量。無量壽，表示法身常住，佛常住世。"立名無量壽"。這一切的無量無量都在裡頭了。