「在尼泊爾，印度教和佛教往往相互混合在一起............」

宗教在尼泊爾人民的生活中佔有重要位置。每當黎明的晨曦進人千家萬戶時,每家的男女老幼便攜帶著奉獻給眾神的貢品到印度教或佛教的寺廟去。他們通常都用鋼或其他金屬的小盤盛著大米、紅粉和小黃花辮之類的貢品,把它們擺在神像面前祭獻,然後把貢品與泥土攪拌一起,搽一小點點在前額的兩眼之間,以示神靈存在的象徵。這樣的宗教儀式隨時隨地、任何場合和活動都在舉行。這是尼泊爾宗教的基石,從遠古神話時代就一代一代傳下來。對尼泊爾人來說,一次次的奉獻貢品可以保持和加強他們與神的感情交流。

尼泊爾宗教活動的另一個基石是祭祀。不管是婚喪嫁娶還是開工竣工典禮,不管是宗教節日還是什麼慶典,從喜馬拉雅山到特萊平原,人們都以各種極其簡單或極其盛大的形式祭掃。祭掃一般都是宰殺一隻公雞、一隻公羊或一頭公牛,這不僅意味著當著神的面殺死一頭牲畜,而且意味著使一個「不幸的兄弟」從作為關押牲畜的監牢中得到一次解放,給他再生為人的一次機會。在尼泊爾最大的宗教節日、初秋的德賽因節,幾天內就要殺1萬頭牲畜,其中主要是山羊。而更通常的是在達克辛卡利(Dab－shinkali)寺每兩周舉行一次殺雞或殺羊祭掃。在較次要的寺廟,這種祭掃一般都在每周星期天或星期六舉行。在尼泊爾,通過宗教儀式遵循神的法規和受神的安慰是每日生活的重要部分。每個人都以自己的方式參加宗教活動。對於一般人來說,雖然這只不過是重複千萬次的姿態,但卻是感知無處一不在的神靈,是人類強烈尊嚴感的升華。宗教主流在尼泊爾人民的生活中佔據主要位置的宗教是印度教和佛,約據統計,尼泊爾居民中印度教徒佔90％,佛教徒佔7—8％,其他教徒佔1—2％。但是,在尼泊爾,印度教和佛教往往相互混合在一起,特別受從遠古就流傳下來的萬物有靈崇拜為背景的密宗的影響,人們往往同時崇拜兩種宗教的神。像尼泊爾這樣一個人兼有多種崇拜和參加多種宗教典禮在世界上都是絕無僅有的。這種多種崇拜表現了尼泊爾人民在宗教信仰上的寬容。雖然法律禁止改宗,對於改宗者或迫使他人改宗者要處以長期的監禁,但人民群眾中既信印度教又信佛教的現象很普遍,印度教和佛教教義相互滲透。例如,加德滿都的大多數尼瓦爾族人都是佛教徒,因為他們的家庭教士都是密宗佛教,但尼瓦爾的村民們也崇拜作為村裡保護神的密宗印度教神。當一個人皈依佛祖以後,並不意味著他不再是印度教徒。事實上,佛教徒視印度教三位一體的神婆羅賀摩、濕婆和毗濕奴為原始的佛祖的化身,在佛教起源說中給這個三位一體神以重要位置。同樣地,印度教徒也視釋迎牟尼為毗濕奴的化身。一、印度教尼泊爾是世界上唯一的印度教君主立憲國,印度教是尼泊爾的國教。印度教在尼泊爾的流傳比佛教晚,大約在李查維時期開始在尼泊爾傳播,但是後來逐漸成為尼泊爾居優勢的宗教。與此同時,佛教依然盛行,兩種宗教和睦相處,並行不悻。歷屆統治者雖然都是印度教徒,但大多數都支持佛教和其他宗教的發展。例如,據流傳的碑文記載,公元7世紀時的納倫德拉·德瓦國王是一個印度教徒,以濕婆為主神,但據中國文獻記載,這位國王也是一位胸前佩戴佛像的虔誠的佛教徒,他曾以極大的敬意接待我國佛教游僧,帶他們參觀王國內的佛教寺廟。但是,到公元8世紀時,當時的尼泊爾國王把印度的婆羅門商揭羅(Mara,公元700—750年)(中世紀印度教著名哲學家,吠擅多哲學派別的創始人,著有《梵經注)(BraasutraBasVa)等。)請到尼泊爾大力傳播印度教,排斥佛教,使佛教受到嚴重打擊。到公元14世紀,從馬拉王朝的賈亞斯蒂提·馬拉(JayasthitiMalU開始,統治者給人民施加越來越大的壓力,迫使他們遵從印度教種姓結構社會制度。18世紀中葉沙阿王朝統一尼泊爾,把篤信濕婆的瑜辦行者戈拉克納特(Gorakhnath)神化並奉為沙阿王朝的保護神,印度教種姓社會化的趨勢更加強。拉納家族統治時期,歷屆拉納首相不斷加強尼泊爾社會的種姓差別,提高統治種姓的財富和權力。自此,印度教在尼泊爾社會中的支配地位更加鞏固。印度教是在婆羅門教的基礎上,吸收佛教和香那教的某些教義經過改革而成的,大約初形成於公元前3世紀,公元8至9世紀時流行於印度。印度教沒有正式的教義,沒有統一支配的組織,唯一遵從的就是《吠陀經》以及《往世書》、《奧義書》及《羅摩衍那》和《摩河婆羅多》兩大史詩。可以說,印度教實際上就是建立在人們的物質和精神渴望基礎上的一種生活方式。印度教分為6派,即(1)崇拜毗濕奴派,(2)崇拜濕婆派,(3)拜力派(把沙克蒂IShakti,原始力量」作為女神崇拜),(4)象頭神(智慧神)崇拜派,(5)太陽神崇拜派,(6)眾神崇拜派。尼泊爾的印度教徒主要崇拜濕婆(大自在天,即毀滅之神)。毗濕奴(遍人天,即保護之神)、沙克蒂(即原始能量)和象頭神(即智慧神),並且崇拜印度兩大史詩《羅摩衍那》和《摩可婆羅多》中的英雄。印度教的基本特點是尊崇《吠陀經》,信仰神,強調宗教儀式,接受經典中規定的規範,相信宗教教師,接受並烙守種性制度的社會秩序。但是,種姓制度和種姓意識在尼泊爾的印度教徒中不像印度的印度教徒中那樣嚴格和強烈。在尼泊爾,印度教主要在上層種姓婆羅門和切特里、某些尼瓦爾族人以及特萊平原居民中流行。二、佛教佛教在尼泊爾佔有重要地位。佛祖釋跡牟尼就誕生在尼泊爾。佛祖釋邊牟尼於公元前543年出生在今尼泊爾特萊平原中西部的藍毗尼,姓喬塔摩(Gautama),名悉達多(Siddhartha),釋迪族人,是古代印度北部迎毗羅衛國(今尼泊爾境內)凈飯王的兒子。相傳他在29歲時,痛感人世生、老、病、死各種苦惱,不滿當時婆羅門的神權統治及其梵天創世說教,捨棄豪華的王族生活和美麗的妻子及可愛的孩子出家修道,遍訪名師,初無所獲,終過6年苦行,終於在印度西部貝拿勒斯附近的佛陀迪耶菩提樹下「成道」,悟到人間無常和緣起諸理,隨即在鹿野苑開始傳教,為喬陳如等5人說苦、集、滅、道「四諦」及正見、正圖、正言、正行、正生、正力、正心和正思等「八正道」,據佛祖說,人類遭受痛苦是因為人們依戀於塵世,只有按「八正道」生活才能克服物慾,因而也就可以擺脫痛苦。「自我」不過是陷入「輪迴」和由「揭摩」(即因果報應)製造的幻覺。只要遵從佛教的「達磨」(即法),人便可以終止「揭摩」,擺脫「輪迴」,達到「涅終』(即「超脫」)。佛祖入滅後的若干世紀中,佛教徒對佛祖的教義的解釋逐漸發生分歧,並導致分裂成各種教派,其中主要的是大小乘教派。小乘教派屬較保守的一派,更格守於佛祖的原教義,在斯里蘭卡和東南亞佔主導地位。大乘派則向印度以北和以東流傳。尼泊爾的佛教屬大乘派。大乘佛教的中心思想是人可以通過遵循菩薩(出於憐憫和為拯救他人而不入「涅架」〔天國〕的人)的榜樣而達「涅梁」境界。佛教在印度孔雀王朝時期(公元前4至2世紀)因阿育王的大力提倡而得到很大發展。阿育工本人曾於公元前3世紀到藍毗尼附近的佛祖誕生地訪問,並派使者到加德滿都谷地修建佛塔、傳播佛教,促進了佛教在尼泊爾的傳播和發展。遠在印度教傳人尼泊爾以前,佛教就在尼泊爾傳播和流行。今天在加德滿都谷地矗立著的許多古老輝煌的佛教建築標誌著佛教曾在尼泊爾輝煌一時。其中著名的斯瓦揚布寺始建於公元前3世紀,證明佛教在尼泊爾流傳之久遠。但是,後來因尼泊爾統治者大力扶植印度教而排斥佛教,把印度教的種姓制度和各種教規禮儀強加給尼瓦爾人和其他土著居民,迫使部分尼瓦爾人放棄佛教,迫使許多尼瓦爾僧人還俗,使佛教在尼泊爾的影響逐漸減小。但是,由於許多統治者既篤信印度教,又保護佛教,尼泊爾人民也有各教派和睦相處的優良傳統,因此雖然印度教是當今尼泊爾占統治地位的宗教,但佛教仍佔有一定地位。佛教主要在塔芒人、古隆人、謝爾巴人和其他一些居住在高山區的民族和部落中流行。尼瓦爾人本是主要的佛教社區,後因統治者強行推行印度教,許多人皈依印度教,但現仍有一部分信仰佛教。關於尼泊爾的佛教徒人數,據統計大約佔全國人口的7—8％,但許多尼瓦爾人既信印度教又信佛教,所以包括這些尼瓦爾人實際人數還要多。三、密教密教嚴格說不是一種宗教,而是一套規定的準則。密教宣揚即身成佛,身、口、意「三密相印」,通過密行(如密咒、密印、性愛等方式)可獲得俗世的饒益；推崇精神和物質的統一；提倡身體和道德的規範；提倡沉思、瑜林功、魔法和聲響；宣揚酒、肉、魚、女人和性交的「五重福利」。密教是後期大乘佛教與印度教某些教義相結合的產物,起源於印度北部,在次大陸的其他地方已完全失去其影響,唯獨在尼泊爾還有重要地位。尼泊爾所有的宗教,不管是印度教、佛教還是其他宗教,都受密教習俗的強烈影響。尼泊爾的印度教和佛教都披上一層密教的外衣。尼泊爾有好幾個密教神祉和建立在密教基礎上的節日。四、喇嘛教喇嘛教即藏傳密宗佛教。喇嘛的意思是天師,是信徒的精神導師。根據喇嘛教,萬事皆空,到處都是愚昧無知,只有認識自己的讀職和罪過,認識自己的愚昧無知,才能皈依佛法,承認罪惡才能消除罪惡。喇嘛教的最高首領是達賴喇嘛,是天人合一的教主。每一屆達賴喇嘛死後由他的「轉世靈童」繼任。其他如班禪·額爾德尼等上層喇嘛都由其「轉世靈童」繼任。喇嘛教分4大派,即格魯派(黃教)、寧瑪派(紅教)、噶舉派(白教)和薩迪派(花教)。在尼泊爾,喇嘛教主要在藏人中流行。五、伊斯蘭教(穆斯林)在尼泊爾,伊斯蘭教徒(即穆斯林)佔全人口的1～2％。穆斯林信仰先知穆罕默德。伊斯蘭教分為兩派,即什葉派和遜尼派。尼泊爾的穆斯林大多數屬遜尼派。每年尼泊爾的穆斯林都要遠途跋涉去麥加朝聖,尼泊爾王國政府為他們的朝聖活動提供方便。在加德滿都有兩座著名的清真寺,位於葉蓮塔(CloackTOWer)的兩側。六、基督教尼泊爾信仰基督教的人很少。尼泊爾的基督教主要是一些外交使團人員及其家屬、援尼技術人員、暫住居民和印度來的移民。七、薩滿教薩滿是尼泊爾的一種用巫術為人們治病的醫士,尼泊爾人稱之為『唐克里」JhanKris)。這種用巫術為人治病的過程往往在月圓之日或節日開始之時。薩滿把人體機能失調歸咎於超自然的力量在起作用。因此要消除超自然的力量對人體的折磨,薩滿們就要使自己人迷,即要使自己被迷住,有時甚至要使自己的靈魂「出竅」。這要通過各種大小法事才能實現。小型法事比較簡單,即念一個魔方,口中念念有詞(一些神聖的話),這樣便像掃帚一樣把痛苦從身體受折磨的部分掃除。如果小型法事無效,就要做大型法事。做大型治療法事時要求助於神靈並且使自己人迷。大法事往往從日落到第二天黎明持續一個夜晚,病人和薩滿都要進人昏睡和人迷狀態。這和我國解放前農村的放陰相似。尼泊爾人,特另是尼泊爾農村的人相信薩滿都是因為他們認為陰界和陽界是不能截然分開的,人類的疾病和痛苦是由於神發怒、鬼怪作祟或是死去的先人不高興而引起的,是俗人侵犯和打擾鬼神或褻讀了神靈。但是,神與鬼不同,神具有同情心,他們往往給崇拜他們的人以恩惠,而鬼怪則不然。尼泊爾人認為,惡鬼是諸如意外事故和自殺等非正常死亡的人未得到超度的靈魂。鬼魅引起的疾病一般分為4種,即(l)受到突襲；(2)中邪；(3)失魂；(4)人迷。對於突然襲擊人的惡鬼,只要通過薩滿供給他們食物就會使他們得到安撫而脫離人體。人們普遍認為,正是這些惡鬼傷害人類和牲畜,帶給他(它)們疾病和死亡。他們往往都是些餓鬼,想從他們的受害人那裡得到食物,有時就直接從受害人的身體攝取食物。他們受女巫的指揮或按自己的意志行動。女巫具有魔力且有同情心,她們收取受害人的所有物,如頭髮。指甲、衣服等,以折磨這些東西的主人。但是,女巫是實實在在的人,只是她們的身份不明。如果病人是受女巫的侵擾,那麼薩滿就要找出這個女巫是誰。住在什麼地方。由惡鬼引起的疾病也可能是由於受到恐嚇而失魂。這和種情況下病人會出現懶惰和健忘的癥狀。據認為,如果薩滿找不到病人失去的靈魂,病人就會死亡。生病的另一個原因是由於被鬼迷心竅。這種情況下病人的身體就會顫抖不止,嚴重時會猛烈扭曲。這種受鬼迷的病人主要癥狀就是痙攣性震顫。鬼神引起的病要由薩滿做大型法事來醫治。但是,薩滿是醫治不了流行性霍亂等急性傳染病的,這些病需要用現代醫藥治療。薩滿醫治的範圍僅限於病人能保持日常狀態的疾病。薩滿們更關注的是無明顯外因而突然發作的病。薩滿教驅邪治病的理論顯然是迷信,根本沒有科學依據。但是,在現在的尼泊爾,由於現代醫藥不普及,且大多數的人都處於愚昧無知的狀況,因此有病求薩滿的現象還比較普遍。有學者認為,不管薩滿是否能治好病,但他們確實起了一個社區心理療法醫生的作用,至少可以緩解一些病人的痛苦。實際上,薩滿們對治不了的病也建議轉用現代醫藥治療,而且他們也開始採用現代醫藥為人治病。有些薩滿還掌握了基本的現代醫療知識。他們並不排斥現代醫藥。
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