禪林僧寶傳（卷第一至卷第五）（嘉興藏B101）

　　禪林僧寶傳

　　禪林僧寶傳卷第一

　　宋明白庵居沙門　慧洪　撰

　　撫州曹山本寂禪師（青原六世）

　　禪師諱耽章。泉州莆田黃氏子。幼而奇逸。為書生不甘處俗。年十九棄家。入福州靈石山。六年乃剃髮受具。咸通初。至高安。謁悟本禪師價公。依止十餘年。價以為類己。堪任大法。於是名冠叢林。將辭去。價曰。三更當來。授汝曲折。時矮師叔者知之。蒲伏繩床下。價不知也。中夜授章。先雲岩所付寶鏡三昧。五位顯訣。三種滲漏畢。再拜趨出。矮師叔引頸呼曰。洞山禪入我手矣。價大驚曰。盜法倒屙無及矣。後皆如所言。寶鏡三昧。其詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。其善保護。銀碗盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終必得物。語未正故。重離六爻。偏正回互。迭而為三。變盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。系駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異。黧奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石兒起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。五位君臣偈。其詞曰。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。休更迷頭猶認影。正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。偏中至。兩刃交鋒要迴避。好手還同火里蓮。宛然自有衝天氣。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。摺合終歸炭里坐。三種滲漏。其詞曰。一見滲漏。謂機不離位。墮在毒海。二情滲漏。謂智常向背。見處偏枯。三語滲漏。謂體妙失宗。機昧終始。學者濁智流轉。不出此三種。綱要偈三首。其一名敲倡俱行。偈曰。金針雙鎖備。挾路隱全該。寶印當空妙。重重錦縫開。其二名金鎖玄路。偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮尋進退。金鎖網鞔鞔。其三名理事不涉。偈曰。理事俱不涉。回照絕幽微。背風無巧拙。電火爍難追。黎明章出山。造曹溪禮祖塔。自螺川還止臨川。有佳山水。因定居焉。以志慕六祖。乃名山為曹。示眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閑。若也承當處分明。即轉他諸聖。向自己背後。方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。卻須向他背後叉手。說什麼大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥里倒地。亦作得主宰。如有僧問葯山曰。三乘教中。還有祖意也無。答曰有。曰既有。達磨又來作么。答曰。只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己乎。如經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道言。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住耽著。名為取次承當。不分貴賤。我常見叢林。好論一般兩般。還能成立得事么。此等但是說向去事路布。汝不見南泉曰。饒汝十成。猶較王老師。一線道也。大難。事到此。直須子細始得。明白自在。不論天堂地獄。餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀什麼。古德雲。只恐不得輪迴。汝道作么生。只如今人。說個凈潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事。卻是輕。凈潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。才有忻心。便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時。早破了也。若是粗重貪嗔痴。雖難斷卻是輕。若也無為無事凈潔。此乃重。無以加也。祖師出世。亦只為這個。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖。乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅槃。及以善惡因果。但飢來吃草。渴來飲水。若能恁么。不愁不成辦。不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犁拽耒。得此便宜。始較些子。不見彌勒阿閦。及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧。懈怠菩薩。亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事。合作么生。大須子細始得。人人有一坐具地。佛出世慢他不得。恁么體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒今成佛成祖去。也只這是。便墮三塗地獄六道去。也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉雲。莽莽蕩盪招殃禍。問如何是莽莽蕩盪招殃禍。曰只這個總是。問曰如何免得。曰知有即得。用免作么。但是菩提涅槃。煩惱無明等。總是不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得。不要免免。即同變易去也。乃至成佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍。為不小。因什麼如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。香嚴閑禪師會中有僧。問如何是道。閑曰枯木里龍吟。又問如何是道中人。閑曰髑髏里眼睛。其僧不領。辭至石霜。問諸禪師曰。如何是枯木里龍吟。諸曰猶帶喜在。又問如何是髑髏里眼睛。諸曰猶帶識在。又不領。乃問章曰。如何是枯木里龍吟。章曰血脈不斷。又問如何是髑髏里眼睛。章曰干不盡。又問有得聞者否。章曰盡大地。未有一人不聞。又問未審是何章句。章曰不知是何章句。聞者皆喪。乃作偈曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。有僧以紙為衣。號為紙衣道者。自洞山來。章問如何是紙衣下事。僧曰。一裘才掛體。萬事悉皆如。又問如何是紙衣下用。其僧前而拱立。曰諾即脫去。章笑曰。汝但解恁么去。不解恁么來。僧忽開眼曰。一靈真性。不假胞胎時如何。章曰未是妙。僧曰如何是妙。章曰不借借。其僧退坐於堂中而化。章作偈曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。若向句中全曉會。瞭然無事昔時人。僧問五位君臣旨訣。章曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬形像。偏中至者。舍事入理。正中來者背理就事。兼帶者冥應眾緣。不隨諸有。非染非凈。非正非偏。故曰虛玄大道。無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。要當審詳辨明。君為正位。臣是偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合。是兼帶語。問如何是君。曰妙德尊寰宇。高明朗太虛。問如何是臣。曰靈機宏聖道。真智利群生。問如何是臣向君。曰不墮諸異趣。凝情望聖容。問如何是君視臣。曰妙容雖不動。光燭不無偏。問如何是君臣道合。曰混然無內外。和融上下平。又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中故。臣稱君不敢斥言是也。此吾法之宗要。作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。又曰。凡情聖見是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。有稠布衲者。問曰。披毛戴角是什麼墮。章曰是類墮。問不斷聲色是什麼墮。曰是隨墮。問不受食是什麼墮。曰是尊貴墮。夫冥合初心。而知有是類墮。知有而不礙六塵是隨墮。維摩曰。外道六師是汝之師。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。食者正命食也。食者亦是就六根門頭。見覺聞知。只不被他染污。將為墮。且不是同也。章讀杜順傅大士所作。法身偈曰。我意不欲與么道。門弟子請別作之。既作偈。又注釋之。其詞曰。渠本不是我（非我）。我本不是渠（非渠）。渠無我即死（仰汝取活）。我無渠即余（不別有）。渠如我是佛（要且不是佛）。我如渠即驢（二俱不立）。不食空王俸（若遇御飯。直須吐卻）。何假雁傳書（不通信）。我說橫身唱（為信唱）。君看背上毛（不與你相似）。乍如謠白雪（將謂是白雪）。猶恐是巴歌。南州帥南平鐘王。雅聞章有道。盡禮致之不赴。但書偈付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不採。郢人何事苦搜尋。天復辛酉夏夜。問知事。今日是幾何日月。對曰六月十五。章曰曹山平生行腳。到處只管九十日為一夏。明日辰時吾行腳去。及時焚香。宴坐而化。閱世六十有二。坐三十有七夏。門弟子葬全身於山之西阿。塔曰福圓。

　　贊曰。寶鏡三昧其詞要妙。雲岩以受洞山。疑葯山所作也。先德懼屬流布。多珍秘之。但五位偈。三種滲漏之語。見於禪書。大觀二年冬。顯謨閣待制朱彥世英。赴官錢塘。過信州白華岩。得於老僧。明年持其先公服。予往慰之。出以授予曰。子當為發揚之。因疏其溝封。以付同學。使法中龍象。神而明之。盡微細法執。興洞上之宗。亦世英護法之志也。

　　禪林僧寶傳卷第二

　　宋明白庵居沙門　慧洪　撰

　　韶州雲門大慈雲弘明禪師

　　禪師名文偃。姑蘇嘉興人也。少依兜率院得度。性豪爽。骨面豐頰。精銳絕倫。目纖長。瞳子如點漆。眉秀近睫。視物凝遠。博通大小乘。棄之遊方。初至睦州。聞有老宿飽參。古寺掩門。織蒲屨養母。往謁之。方扣門。老宿揕之曰。道道。偃驚不暇答。乃推出曰。秦時［車＊度］轢鑽。隨掩其扉。損偃右足。老宿名道蹤。嗣黃檗斷際禪師。住高安米山寺。以母老東歸。叢林號陳尊宿。偃得旨辭去。謁雪峰存。存方堆桅坐。為眾說法。偃犯眾出。熟視曰。項上三百斤鐵枷。何不脫卻。存曰因甚到與么。偃以手自拭其目趨去。存心異之。明日升座曰。南山有鱉鼻蛇。諸人出入好看。偃以拄杖攛出。又自驚栗。自是輩流改觀。又訪干峰。峰示眾曰。法身有三種病。二種光。須是一一透得。更有照用同時。向上一竅。偃乃出眾曰。庵內人為什麼不見庵外事。於是干峰大笑曰。猶是學人疑處在。干峰曰。子是什麼心行。曰也要和尚相委。干峰曰。直須恁么。始得穩坐。偃應喏喏。又訪曹山章公問。如何是沙門行。章曰。吃常住苗稼者。曰便與么去時如何。章曰汝還畜得么。曰學人畜得。章曰汝作么畜。曰著衣吃飯。有什麼難。章曰何不道。披毛戴角。偃即禮謝。又訪疏山仁。仁問。得力處道將一句來。曰請高聲問。仁即高聲問。偃笑曰。今早吃粥么。仁曰吃粥。曰亂叫喚作么。仁公駭之。又過九江。有陳尚書。飯偃而問曰。儒書即不問。三乘十二分教。自有講師。如何是衲僧行腳事。曰曾問幾人來。曰即今問上座。偃曰即今且置。作么生是教意。曰黃卷赤軸。偃曰此是文字語言。作么生是教意。曰口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。偃曰。口欲談而辭喪。為對有言。心欲緣而慮忘。為對妄想。作么生是教意。尚書無以酬之。偃曰。聞公常看法華經。是否。曰不敢。曰經曰。治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。有幾人退位。又無以酬之。偃呵譏之而去。造曹溪禮塔。訪靈樹敏公。為第一座。先是敏不請第一座。有勸請者。敏曰。吾首座已出家久之。又請。敏曰。吾首座已行腳。悟道久之。又請。敏曰。吾首座已度嶺矣。姑待之。少日偃至。敏迎笑曰。奉遲甚久。何來暮耶。即命之。偃不辭而就職。俄廣王劉王。將興兵。就敏決可否。敏前知之。手封奩子。語侍者曰。王來。出以似之。於是怡然坐而歿。王果至。聞敏已化。大驚問。何時有疾。而遽亡如是耶。侍者乃出奩子。如敏所誡呈之。王發奩得簡曰。人天眼目。堂中上座。劉王命州牧何承范。請偃繼其法席。又迎至府開法。俄遷止雲門光泰寺。天下學者。望風而至。示眾曰。江西即說君臣父子。湖南即說他不與么。我此間即不如此。良久曰。汝還見壁么。又曰。後上來且是個什麼事。如今抑不得已。且向諸人道。盡大地有什麼物。與汝為緣為對。若有針鋒許。與汝為隔為礙。與我拈將來。喚什麼作佛。喚什麼作祖。喚什麼作山河大地。日月星辰。將什麼為四大五蘊。我與么道。喚作三家村裡老婆說話。忽然遇著本色行腳漢。聞與么道。把腳拽向階下。有什麼罪過。雖然如是。據個什麼道理。便與么。莫趁口快。向這裡亂道。須是個漢始得。忽然被老漢腳跟下尋著。沒去處。打腳折。有什麼罪過。即與么。如今還有問宗乘中話者么。待老漢答一轉了。東行西行。又曰。盡乾坤一時將來。著汝眼睫上。汝諸人聞恁么道。不敢望汝出來。性燥把老僧打一摑。且緩緩。子細看。是有是無。是個什麼道理。直饒汝向這裡明得。若遇衲僧門下。好槌腳折。又曰。三乘十二分教。橫說豎說。天下老和尚。縱橫十字說。與我拈針鋒許。說底道理來看。與么道。早是作死馬醫。雖然如此。且有幾個到此境界。不敢望汝言中有響。句里藏鋒。瞬目千差。風恬浪靜。又曰。我事不獲已。向汝道。直下無事。早是相埋沒也。更欲踏步向前。尋言逐句。求覓解會。千差萬別。廣設問難。嬴得一場口滑。去道轉遠。有什麼歇時。此個事。若在言語上。三乘十二分教。豈是無言。因什麼道。教外別傳。若從學解機智得。只如十地聖人。說法如雲如雨。猶被佛呵。謂見性如隔羅縠。以此故知。一切有心。天地懸殊。雖然如是。若是得底人。道火何曾燒口。終日說事。何曾掛著牙齒。何曾道著一字。終日著衣吃飯。何曾觸一粒米。掛一縷絲。然猶是門庭之說。須是實得與么。始得。若約衲僧門下。句里呈機。徒勞佇思。直饒一句下。承當得。猶是瞌睡漢。偃以足跛。嘗把拄杖行見眾。方普請舉拄杖曰。看看北郁單越人。見汝般柴不易。在中庭里。相撲供養汝。更為汝念般若經曰。一切智智清凈。無二無二分。無別無斷故。眾環擁之。久不散。乃曰。汝諸人。無端走來。這裡覓什麼。老僧只管吃飯屙屎。別解作什麼。汝諸方行腳。參禪問道。我且問汝。諸方參得底事。作么生。試舉看。於是不得已。自誦三平偈曰。即此見聞非見聞。回視僧曰。喚什麼作見聞。又曰。無餘聲色可呈君。謂僧曰。有什麼口頭聲色。又曰。個中若了全無事。謂僧曰。有什麼事。又曰。體用無妨分不分。乃曰。語是體。體是語。舉拄杖曰。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道。一切智智清凈。又至僧堂中。僧爭起迎。偃立而語曰。石頭道。回互不回互。僧便問。作么生是不回互。偃以手指曰。這個是板頭。又問作么生是回互。曰汝喚什麼作板頭。永嘉雲。如我身空法亦空。千品萬類悉皆同。汝立不見立。行不見行。四大五蘊。不可得。何處見有山河大地來。是汝每日把缽盂噇飯。喚什麼作飯。何處更有粒米來。僧問。生法師曰。敲空作響。擊木無聲如何。偃以拄杖空中敲曰。阿耶阿耶。又擊板頭曰。作聲么。僧曰。作聲。曰這俗漢。又擊板頭曰。喚什麼作聲。偃以乾祐元年七月十五日。赴廣主詔。至府留止供養。九月甲子。乃還山。謂眾曰。我離山得六十七日。且問汝。六十七日事作么生。眾莫能對。偃曰。何不道。和尚京中吃面多。聞擊齋鼓曰。鼓聲咬破我七條。乃指僧曰。抱取貓兒來。良久曰。且道鼓因甚置得。眾無對者。乃曰。因皮置得。我尋常道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。盡大地是個法身。枉作個佛法知見。如今拄杖。但喚作拄杖。見屋但喚作屋。又曰。諸法不異者。不可續鳧截鶴。夷岳盈壑。然後為無異者哉。但長者長法身。短者短法身。是法住法位。世間相常住。舉拄杖曰。拄杖子不是常住。忽起立。以拄杖繫繩床曰。適來許多葛藤。貶向什麼處去也。靈利底見。不靈利底著我熱謾。偃契悟廣大。其遊戲三昧。乃如此。而作為偈句。尤不能測。如其綱宗偈曰。康氏圓形滯不明。魔深虛喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何憑。又曰。是機是對對機迷。辟機塵遠遠塵棲。久日日中誰有掛。因底底事隔塵迷。又曰。喪時光。藤林荒。徒人意。滯肌尪。又曰。咄咄咄。力［囗＠力］希。禪子訝。中眉垂。又曰。上不見天。下不見地。塞卻咽喉。何處出氣。笑我者多。哂我者少。每顧見僧即曰。鑒咦。而錄之者。曰顧鑒咦。德山密禪師。刪去顧字。但曰鑒咦。叢林目以為抽顧頌。北塔祚禪師作偈曰。雲門顧鑒笑嘻嘻。擬議遭渠顧鑒咦。任是張良多智巧。到頭於是也難施。偃以南漢乾和七年四月十日。坐化而示。即大漢乾祐二年也。以全體葬之　本朝太祖乾德元年。雄武軍節度推官阮紹庄。夢偃以拂子招曰。寄語秀華宮使特進李托。我在塔久。可開塔乎。托時奉使韶州。監修營諸寺院。因得紹庄之語。奏聞奉聖旨。同韶州牧梁延鄂至雲門山。啟塔見偃顏貌如昔。髭發猶生。具表以聞。有　旨李托迎至京師。供養月余。送還山。仍改為大覺禪寺。謚大慈雲匡真弘明大師。

　　贊曰。余讀雲門語句。驚其辯慧渦旋波險。如河漢之無極也。想見其人。奇偉傑茂。如慈恩大達輩。及見其像。頹然傴坐胡床。廣顙平頂。類宣律師。奇智盛德。果不可以相貌得耶。公之全機大用。如月臨眾水。波波頓見。而月不分。如春行萬國。處處同至。而春無跡。蓋其妙處。不可得而名狀。所可知而言者。春容月影耳。嗚呼。豈所謂命世亞聖大人者乎。

　　禪林僧寶傳卷第三

　　宋明白庵居沙門　慧洪　撰

　　汝州風穴沼禪師

　　師諱延沼。以偽唐乾寧三年十二月。生於餘杭劉氏。少魁礨。有英氣。於書無所不觀。然無經世意。父兄強之仕。一至京師。即東歸。從開元寺智恭律師。剃髮受具。游講肆。玩法華玄義。修止觀定慧。宿師爭下之。棄去游名山。謁越州鏡清怤禪師。機語不契。北游襄沔間。寓止華嚴。時僧守廓者。自南院顒公所來。華嚴升座曰。若是臨濟德山。高亭大愚。鳥窠船子下兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。廓出眾便喝。華嚴亦喝。廓又喝。華嚴亦喝。廓禮拜起。指以顧眾曰。這老漢一場敗缺。喝一喝歸眾。風穴心奇之。因結為友。遂默悟三玄旨要。嘆曰。臨濟用處如是耶。廓使更見南院。問曰。入門須辨主。端的請師分。南院左拊其膝。風穴便喝。南院右拊其膝。風穴亦喝。南院曰。左邊一拍且止。右邊一拍作么生。風穴曰。瞎南院反取拄杖。風穴笑曰。盲枷瞎棒。倒奪打和尚去。南院倚拄杖曰。今日被黃面浙子鈍置。風穴曰。大似持缽不得詐言不飢。南院曰。子到此間乎。曰是何言歟。南院曰好問汝。曰亦不可放過。便禮拜。南院喜賜之坐。問所與游者何人。對曰。襄州與廓侍者同夏。南院曰。親見作家。風穴於是俯就弟子之列。從容承稟。日聞智證。南院曰。汝乘願力。來荷大法。非偶然也。問曰。汝聞臨濟將終時語不。曰聞之。曰臨濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。渠平生如師子。見即殺人。及其將死。何故屈膝妥尾如此。對曰。密付將終。全主即滅。又問。三聖如何亦無語乎。對曰。親承入室之真子。不同門外之遊人。南院頷之。又問。汝道四種料簡語。料簡何法。對曰。凡語不滯凡情。即墮聖解。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曰。如何是奪人不奪境。曰新出紅爐金彈子。簉破闍梨鐵面門。又問。如何是奪境不奪人。曰芻草乍分頭腦裂。亂雲初綻影猶存。又問。如何是人境俱奪。曰躡足進前須急急。促鞭當鞅莫遲遲。又問如何是人境俱不奪。曰常憶江南三月里。鷓鴣啼處百花香。又問曰。臨濟有三句。當日有問。如何是第一句。臨濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓存。風穴隨聲便喝。又曰。如何是第二句。臨濟曰。妙解豈容無著問。漚和爭赴截流機。風穴曰。未問已前錯。又問曰。如何是第三句。臨濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裡頭人。風穴曰。明破即不堪。於是南院以為。可以支臨濟。幸不辜負興化先師。所以付託之意。風穴依止。六年辭去。後唐長興二年。至汝水。見草屋數椽依山。如逃亡人家。問田父。此何所。田父曰。古風穴寺。世以律居。僧物故。又歲飢。眾棄之而去。余佛像鼓鍾耳。風穴曰。我居之可乎。田父曰可。風穴入留止。日乞村落。夜燃松脂。單丁者七年。檀信為新之。成叢林。偽晉天福二年。州牧聞其風。盡禮致之。上元日開法。嗣南院。偽漢乾祐二年。牧移守郢州。風穴之避寇往依之。牧館於郡齋。寇平。汝州有宋太師者。施第為寶坊。號新寺。迎風穴居焉。法席冠天下。學者自遠而至。升座曰。先師曰。欲得親切。莫將問來問。會么。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議。老僧在汝腳跟底。太凡參學眼目。直須臨機。大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐。與汝一切掃卻。直教個個如師子兒。吒呀地。對眾證據。哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著即瞎卻渠眼。又曰。若立一塵。家國興盛。野老顰頞。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得。闍梨無分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨與老僧。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。欲識闍梨么。拊其左膝曰。這裡是。欲識老僧么。拊其右膝曰。這裡是。於時莫有善其機者。偽周廣順元年。賜寺名廣慧。二十有二年。以宋開寶六年癸酉八月旦日。登座說偈曰。道在乘時須濟物。遠方來慕自騰騰。他年有叟情相似。日日香煙夜夜燈。至十五日。跏趺而化。前一日手書別檀越。閱世七十有八。坐五十有九夏。有得法上首。住汝州首山念禪師。

　　汝州首山念禪師

　　禪師諱省念。生狄氏。萊州人也。幼棄家。得度於南禪寺。為人簡重。有精識。專修頭陀行。誦法華經。叢林畏敬之。目以為念法華。至風穴。隨眾作止。無所參扣。然終疑教外有別傳之法。不言也。風穴每念。大仰有讖。臨濟一宗。至風而止。懼當之。熟視座下。堪任法道。無如念者。一日升座曰。世尊以青蓮目。顧迦葉。正當是時。且道個什麼。若言不說。而說又成埋沒先聖。語未卒。念便下去。侍者進曰。念法華無所言。而去何也。風穴曰渠會也。明日念與真上座。俱詣方丈。風穴問真曰。如何是世尊不說說。對曰。勃姑樹頭鳴。風穴曰。汝作許多痴福何用。乃顧念曰。何如。對曰。動容揚古路。不墮悄然機。風穴謂真曰。何不看渠語。又一日升座。顧視大眾。念便下去。風穴即歸方丈。自是聲名重諸方。首山在汝城之外。荒遠處。而念居之將終身焉。登其門者。皆叢林精練衲子。念必勘驗之。留者才二十餘輩。然天下稱法席之冠。必指首山。嘗問僧。不從人薦得底事。試道看。僧便喝。曰好好相借問。惡發作么。僧又喝。念曰。今日放過即不可。僧擬議。念喝之。又問僧。近離何處。曰襄州。曰夏在何處。曰洞山。念曰還我洞山鼻孔來。僧曰不會。念曰卻是老僧罪過。又問僧。近離何處。對曰廣慧。曰穿雲不渡水。渡水不穿雲。離此二途。速道。曰昨夜宿長橋。念曰。與么則合吃首山棒也。曰尚未參堂。曰兩重公案。僧曰恰是。念曰耶耶。又問僧。近離何處。對曰襄州。曰有事相借問。得么。對曰便請。念曰鷂子過新羅。僧入室。念便喝。其僧禮拜。便打之。僧曰。如何是不生不滅法。曰新羅人吃冷淘。夜有僧入室。念曰誰。僧不對。曰識得汝也。僧笑。念曰。更莫是別人么。因作偈曰。輕輕踏地恐人知。語笑分明更莫疑。知者只今猛提取。莫待天明失卻雞。嘗謂眾曰。佛法無多子。只是汝輩。自信不及。若能自信。千聖出頭來。無奈汝何。何故如此。為向汝面。前無開口處。只為汝自信不及。向外馳求。所以到這裡。假如便是釋迦佛。也與汝三十棒。然雖如是。初機後學。憑個什麼道理。且問汝輩。還得與么也未。良久曰。若得與么。方名無事。又曰。諸上座。不得胡喝亂喝。尋常向汝道。賓即始終賓。主即始終主。賓無二賓。主無二主。若有二賓二主。即是兩個瞎漢。又曰。我若立。汝須坐。我若坐。汝須立。坐即共汝坐。立即共汝立。雖然如是。到這裡。著眼始得。若也定動中間。即千里萬里。何故如此。如隔窗見馬騎相似。既然如此。直須子細。不得掠虛好。他時後日。賺著汝。有事近前。無事珍重。因舉。臨濟曰。今日更不用如何若何。便須單刀直入。還有出來。對眾證據者么。時有僧出。禮拜起便喝。臨濟亦喝。僧又喝。臨濟亦喝。僧禮拜。臨濟曰。須是這僧即得。若是別人。三十棒。一棒校不得。為這僧會賓主句。他一喝不作一喝用。且道前一喝是。後一喝是。那個是賓。那個是主。所以老僧尋常向汝道。這裡一喝不作一喝用。有時以喝作問行。有時作探竿影草。有時作踞地師子。有時作金剛王寶劍。若作問行來時。須急著眼始得。若作探竿影草時。你諸人合作么生。若作踞地師子時。野干須屎尿出始得。若作金剛王寶劍用時。天王也須腦裂。只與么橫喝豎喝。總喚作好道理商量。卻既知如此。也須親近上流。博問先知。自己親證始得。莫與么掠虛。過卻平生。他時後日。因果歷然。僧問。學人乍入叢林。乞師指示。曰闍梨在老僧會。多少時。對曰已經冬夏。曰莫錯舉似人。乃曰。若論此事。寔不掛一元字腳。便下座。嘗作綱宗偈曰。咄哉拙郎君（汾陽注曰。素潔條然）。巧妙無人識（運機非面目）。打破鳳林關（盪盡玲瓏性）。著靴水上立（塵泥自異）。咄哉巧女兒（汾陽曰。妙智埋圓融）。攛梭不解織（無間功不立）。看他鬥雞人（旁觀審騰距。爭功不自傷）。水牛也不識（全力能負。不露頭角）。念道被天下。移寶安山廣教院。眾不過四十輩。老於寶應。淳化三年十二月初四日。留僧過歲。作偈曰。吾今年邁六十七。老病相依且過日。今年記取明年事。明年記著今年日。至明年十二月初四日。升座辭眾曰。諸子謾波波。過卻幾恆河。觀音指彌勒。文殊不奈何。良久曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時都不照。日輪午後示全身。午後泊然而化。闍維得五色舍利。塔於首山。嫡嗣昭禪師。

　　汾州太子昭禪師

　　禪師諱善昭。生俞氏。太原人也。器識沉邃。少緣飾。有大智。於一切文字。不由師訓。自然通曉。年十四。父母相繼而亡。孤苦厭世相。剃髮受具。杖策遊方。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。昭嘆之曰。是何言之陋哉。從上先德行腳。正以聖心未通。驅馳決擇耳。不緣山水也。昭歷諸方。見老宿者。七十有一人。皆妙得其家風。尤喜論曹洞。石門徹禪師者。蓋其派之魁奇者。昭作五位偈。示之曰。五位參尋切要知。纖毫才動即差違。金剛透匣誰能曉。唯有那吒第一機。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒鋩失卻威。徹拊手稱善。然昭終疑。臨濟兒孫。別有奇處。最後至首山問。百丈卷簟意旨如何。曰。龍袖拂開全體現。昭曰。師意如何。曰象王行處絕狐蹤。於是大悟。言下拜起。而曰。萬古碧潭空界月。再三撈捷始應知。有問者曰。見何道理。便爾自肯。曰。正是我放身命處。服勤甚久。辭去。游湘衡間。長沙太守張公茂宗。以四名剎請昭。擇之而居。昭笑。一夕遁去。北抵襄沔。寓止白馬。太守劉公昌言。聞之造謁。以見晚為嘆。時洞山公隱皆虛席。眾議歸昭。太守請擇之。昭以手耶揄曰。我長行粥飯僧。傳佛心宗。非細職也。前後八請。堅卧不答。淳化四年。首山歿。西河道俗千餘人。協心削牘。遣沙門契聰。迎請住持汾州太平寺太子院。昭閉關高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靜退小節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔。如來大法者。今何時而欲安眠哉。昭矍起握聰手曰。非公不聞此語。趨辦嚴吾行矣。既至。宴坐一榻。足不越閫者三十年。天下道俗。慕仰不敢名。同曰汾州。並汾地苦寒。昭罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂昭曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖升空而去。昭密記以偈曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓守芝號上首。叢林知名。龍德府尹李侯。與昭有舊。虛承天寺致之。使三反不赴。使者受罰。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。昭笑曰。老病業已不出院。借往當先後之。何必俱耶。使者曰。師諾。則先後唯所擇。昭令饌設。且俶裝曰。吾先行矣。停箸而化。閱世七十有八。坐六十五夏。

　　贊曰。風穴倦遊。見草屋單丁。止住者七年。首山精嚴。不出山者二十年。汾州儼臨人天。不越閫者三十年。是皆哲人。事業之見於微細者也。然猶卓絕如此。況其大者乎。吾何足以知之。然觀其死生之際。如賈胡傳吏。留即留。去即去。嗚呼是其所以起臨濟也。

　　禪林僧寶傳卷第四

　　宋明白庵居沙門　慧洪　撰

　　福州玄沙備禪師

　　禪師名師備。福州閩縣謝氏子。少漁於南台江上。及壯忽棄舟。從芙蓉山靈訓禪師斷髮。詣南昌開元道玄律師所。受具足戒。芒鞋布衲。食才接氣。宴坐終日。眾異之。兄視雪峰。而師承之。雪峰呼為頭陀。每見之曰。再來人也。何不遍參去。對曰。達磨不來東土。二祖不往西天。雪峰然之。備結屋玄沙。眾相尋而至。遂成叢林。說法與契經冥合。諸方有未明要義。皆從決之。備曰。佛道閑曠。無有塗程。無門為解脫之門。無見作道人之見。不在三際。豈有升沉。建立乖真。不屬造作。動即涉塵勞之境。靜則沉昏醉之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。即漫汗佛性。必須對其塵境。如枯木寒灰。但臨時應用。不失其宜。如鏡照像。不亂光輝。如鳥飛空。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間相。鍾中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參。句句無前後。如壯士展臂。不借他力。如師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何用穿通。一段光明。未曾昏昧。到這裡。體寂寂。常皎皎。赤赫焰。無邊表。圓覺空中。不動搖。吞爍乾坤。迥然照出世者。元無出入。蓋名相無體。道本如如。法爾天真。不因修證。只要虛閑。不昧作用。不涉塵泥。若纖毫不盡。即落魔界。且句前句後。是學人難處。所以雲。一句當機。八萬法門。生死路絕。直似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。箭既離弦。無反回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不迥頭。古聖不安排。至今無處所。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。凈名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕視聽而雨花。與么。現行無疑。此外更疑何事。勿棲泊處。離去來今。限約不得。尋思路絕。不因莊嚴。本來清凈。動用語笑。隨處明了。更無少欠。時人不悟。妄自涉塵。處處染著。頭頭系絆。縱悟則塵境紛紛。名相不實。更擬凝心斂念。攝事歸空。隨有念起。旋旋破除。細想才生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥寞寞。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。我這裡則不然也。更不隈門旁戶。分明句句現前。不屬商量。不涉文字。權名出家兒。畢竟無蹤跡。真如凡聖。地獄天堂。皆是療狂子之方。都無實事。虛空尚無改變。大道豈有升沉。悟則縱橫不離本際。到這裡凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺汝。學人若向外馳求。又屬魔王眷屬。如如不動。沒可安排。恰似焰爐。不藏蚊蚋。本來平坦。何用剗除動轉。施為是真解脫。纖毫不受。措意便差。借使千聖出頭來。也安排他。一字不得。又曰。仁者如今事不獲已。教我抑下多少威光。苦口相勸。百千方便道。如此如彼。共相知聞。盡成顛倒知見。將此喉咽唇吻。只成得個野狐精業。謾汝我。還肯么。只如今有過無過。唯我自知。汝又爭得會。若是恁么人出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠。大不容易。須是善知識始得。我如今恁么道。方便助汝。猶尚不能覯得。可中渾舉宗乘。是汝向什麼處措手。還會么。四十九年是方便。只如靈山會上。有百千眾。唯有迦葉一人親聞。余皆不聞。汝道。聞底事作么生。不可道。如來無說說。迦葉不聞聞。便當得否。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知么。且道吾有正法眼藏。付囑大迦葉。我道猶如話月。曹溪豎拂。還同指月。所以道。大唐國內宗乘。未有一人舉唱。設有一人舉唱。盡大地人失卻性命。無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人賴我不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有申問處。我若不共汝與么知聞去。汝向什麼處得見我。會么。大難大難。備疾大法難舉。罕遇上根。學者依語生解。隨照失宗。乃示綱宗三句。曰第一句。且自承當。現成具足。盡十方世界。更無他故。只是仁者。更教誰見誰聞。都來是汝心王所為。全成不動智。只欠自承當。渙作開方便門。使汝信有一分真常流注。亘古亘今。未有不是。未有不非者。然此句。只成平等法。何以故。但是以言。遣言以理逐理。平常性相。接物利生耳。且於宗旨。猶是明前。不明後。號為一味平實。分證法身之量。未有出格之句。死在句下。未有自由分。若知出格量。不被心魔所使。入到手中。便轉換落落地。言通大道。不墮平懷之見。是謂第一句綱宗也。第二句。迥因就果。不著平常一如之理。方便喚作轉位投機。生殺自在。縱奪隨宜。出生入死。廣利一切。迥脫色慾。愛見之境。方便喚作頓超三界之佛性。此名二理雙明。二義齊照。不被二邊之所動。妙用現前。是謂第二句綱宗也。第三句。知有大智。性相之本。通其過量之見。明陰洞陽。廓周沙界。一真體性。大用現前。應化無方。全用全不用。全生全不生。方便喚作慈定之門。是謂第三句綱宗也。因見亡僧。謂眾曰。亡僧面前。正是觸目菩提。萬里神光頂後相。學者多溟涬其語。梁開平二年戊辰十二月二十七日。示疾而化。閱世七十有四。坐四十四夏。備狀短小。然精神可掬。與閩帥王審知。為內外護。審知盡禮。延至安國禪院。眾盈七百。石頭之宗。至是遂中興之。有得法上首羅漢琛禪師。

　　漳州羅漢琛禪師

　　禪師名桂琛。生李氏。常山人也。幼卓越。絕酒胾。見萬壽寺無相律師。即前作禮。無相拊其首曰。若從我乎。乃欣然依隨之。父母不逆也。年二十餘。即剃髮為大僧。無相使習毗尼。一日為眾升堂。宣戒本布薩已。乃曰。持犯但律身而已。非真解脫也。依文作解。豈發聖乎。一眾愕然。琛顧笑。為無相。作禮辭去。無相不強。初謁雪峰存公。不大發明。又事玄沙。遂臻其奧。與慧球者齊名。號二大士。琛能秘重大法。痛自韜晦。然叢林指目。以為雪峰法道之所寄也。漳州牧王公。請住城西石山。十餘年。遷止羅漢。破垣敗簀。人不堪其憂。非忘身為法者。不至。僧問。如何是羅漢一句。曰我若向汝道。卻成兩句。又問以字不成。八字不是。是甚字。琛曰。汝不識此字耶。曰不識。琛曰。看取其下註腳。琛嘗垂頭。頹然坐折木床。見僧來。即舉拂子曰。會么。對曰。謝和尚指示學人。琛曰。見我豎起拂子。便道指示學人。汝每日見山見水。可不指示汝耶。又見僧來。舉拂子。其僧禮拜稱讚。琛曰。見我豎起拂子。便禮拜讚歎。那裡掃地。豎起掃帚。為甚不讚歎。有僧來報。保福遷化也。琛曰保福遷化。地藏入塔。琛時住地藏。乃石山也。於時學者莫測其旨。琛憫之為作明道偈。其詞曰。至道淵曠。勿以言宣。言宣非指。孰雲有是。觸處皆渠。豈喻真虛。真虛設辨。如鏡中現。有無雖彰。在處無傷。無傷無在。何拘何礙。不假功成。將何法爾。法爾不爾。俱為唇齒。若以斯陳。埋沒宗旨。宗非意陳。無以見聞。見聞不脫。如水中月。於此不明。翻成剩法。一法有形。翳汝眼睛。眼睛不明。世界崢嶸。我宗奇特。當陽顯赫。佛及眾生。皆承恩力。不在低頭。思量難得。拶破面門。蓋覆乾坤。快須薦取。脫卻根塵。其如不曉。謾說而今。後唐天成三年戊子秋。琛復至閩城舊止。遍游近城諸剎。乃還示微疾。沐浴安坐而化。閱世六十有二。坐四十二夏。闍維收舍利建塔。有得法上首。清涼益禪師。

　　金陵清涼益禪師（法眼）

　　禪師諱文益。餘杭魯氏子。七齡秀髮。依新定全偉律師落髮。詣越州開元希覺律師。受具足戒。及覺公盛化四明。益往習毗尼。工文章。覺大奇之。俄辭去。初謁長慶棱道者。無所契悟。與善修洪進。自漳州抵湖外。將發而雨。溪壯不可濟。顧城隅有古寺。解包休於門下。雨不止。入堂。有老僧坐地爐。見益而曰。此行何之。曰行腳去。又問如何是行腳事。對曰不知。曰不知最親。益疑之。三人者附火。舉肇公語。至天地與我同根處。老僧又曰。山河大地與自己。是同是別。益曰同。琛豎兩指。熟視曰。兩個。即起去。益大驚。周行廊廡。讀字額曰石山地藏。顧語修輩曰。此老琛禪師也。意欲留止。語未卒。琛又至。雨已止。業已成行。琛送之問曰。上座尋常說。三界唯心。乃指庭下石曰。此石在心內。在心外。益曰在心內。琛笑曰。行腳人著甚來由。安塊石在心頭耶。益無以對之。乃俱求決擇。尋皆出世。益住臨川崇壽。僧子方者問曰。公久親長慶。乃嗣地藏。何意哉。益曰。以不解長慶說。萬象之中獨露身故。子方舉拂子示之。益曰。撥萬象。不撥萬象。子方曰。不撥萬象。益曰。獨露身［口＊爾］。子方曰。撥萬象。益雲。萬象之中［妳－女＋口］。子方於是悟旨。嘆曰。我幾枉度此生。益謂門弟子曰。趙州曰。莫費力也。大好言語。何不仍舊去。世間法尚有門。佛法豈無門。自是不仍舊故。諸佛諸祖。秖於仍舊中得。如初夜鍾。不見有絲毫異。得與么恰好。聞時無一聲子鬧。何以故。為及時節。無心曰死。且不是死。止於一切。只為不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道。鍾子怪鳴也。且如今日道。孟夏漸熱。則不可。方隔一日。能校多少。向五月一日。道便成賺。須知校絲髮不得。於方便中。向上座道不是時。蓋為賺。所以不仍舊。寶公曰。暫時自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會么。今日只是塵劫。但著衣吃飯。行住坐卧。晨參暮請。一切仍舊。便為無事人也。又曰。見道為本。明道為功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。直教去盡。才有纖毫。還應未可。只如汝輩睡時。不嗔便喜。此是三界昏亂。習熟境界。不惺惺。便昏亂。蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻金。即是真。其如礦何。若覷得徹骨徹髓。是汝輩力。脫未能如是。觀察他什麼。樓台殿閣。諸聖未必長把卻汝手。汝未必依而行之。古今如此也。又曰。出家兒。但隨時及節便得。寒即寒。熱即熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物為己者。其唯聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言竺土大仙心。無過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物為自己去。蓋盡大地無一法可見。已而又囑曰。光陰莫虛度。所以告汝輩。但隨時及節。便得。若也移時失候。即虛度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。即是移時失候。且道色作非色解。還當得否。若與么會。便是沒交涉。正是痴狂兩頭走。有什麼用處。但守分過時好。嘗指竹問僧曰。還見么。曰見。益曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰總不與么。益笑曰。死急作么。有偈曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變。周顯德五年戊午七月十七日示疾。李國主駕至。慰問甚勤。閏月望。剃髮沐浴。辭眾訖。跏趺而化。顏貌久而如生。閱世七十有四。坐五十有四。夏公卿李建勛已下。素服奉全身。於江寧丹陽鄉建塔。謚大法眼禪師。

　　贊曰。玄沙論三句。初無金銀銅輪之語。不然。殆與教乘何異哉。琛公精深廣大。唯以直下便見。擬成剩法為要。非三句所能管攝也。益以仍舊自處。以絕滲漏句為物。頗事邊幅。而永明乃其的孫。豈所謂深山大澤。龍蛇所由生者耶。

　　禪林僧寶傳卷第五

　　宋明白庵居沙門　慧洪　撰

　　潭州石霜諸禪師

　　禪師名慶諸。廬陵新淦陳氏子也。生而神俊。標緻閑暇。年十三。獨游南昌。愛西山。往遊覽忘返。沙門紹鑾與語奇之。謂人曰。此兒自奮如此。他日未易量也。容納之。諸事之。十年如一日。乃剃髮。詣嵩岳受具。時洛下毗尼之學盛。諸睨視講席。良久而去。有勸之者。諸不答。聞湘中有南宗法道。往造大溈。時祐禪師。席下萬指。諸願籍名役作。勤勞杵臼間甚久。祐見之簸處曰。檀信物不可拋撒。曰不敢。祐俯拾得一粒曰。此非拋撒者耶。諸擬對之。祐曰。勿輕此一粒。百千粒從此粒生。曰即如是。此粒從何生乎。祐為大笑。明日升座曰。大眾米里有蟲。然諸疑終不決。至道吾智禪師所依止。問曰。和尚百年後。有人問極則事。如何向伊道。智喚沙彌。沙彌至。智曰添凈瓶水著。卻問諸曰。汝適何所問。諸理前語。智即起去。諸於是悟其旨。時方為二夏僧。去隱於瀏陽之陶家坊。人無知者。有僧自洞山來。諸問。價公比有何言句。曰洞山曰。初秋夏末。直須向萬里無寸草處去。然對之者。多不契。諸曰。何不道。出門便是草。洞山旋聞其語。驚曰。瀏陽乃有古佛耶。自是僧多往依之。乃住成法席。號霜華山。山去道吾密邇。智公將化。以諸為正傳。棄其眾從諸。諸迎居正寢。智行必掖。坐必侍。智歿時。眾已輻湊如雲。謂眾曰。一代時教。整理時人手腳。凡有其由。皆落在今時。直至法身非身。名為極致。而我輩沙門。全無肯路。若分即差。不分即坐著泥水。但由心意。妄說見聞。僧問。如何是西來意。曰空中一片石。僧禮拜。曰會么。曰不會。諸曰。賴汝不會。汝若會打破汝頭。諸坐室中。僧窗外問。咫尺之間。為什麼不見師顏。諸曰。我道遍界不曾藏。僧至雪峰。舉似存禪師而曰。石霜意旨如何。存公曰。什麼處不是石霜。後傳此語至諸。諸笑曰。老漢有什麼死急。諸不出霜華二十年。學者刻意。師慕至堂中。有不卧。屹然枯株者。天下謂之枯木眾。唐僖宗聞其名。遣使齎賜紫伽梨。諸不受。光啟四年戊申二月二十日己亥。安坐而化。閱世八十有二。坐五十有九夏。葬全身於寺之西北隅。謚普會。塔曰無相。有得法上首兩人。龍湖聞禪師。九峰干禪師。

　　邵武龍湖聞禪師

　　禪師名普聞。唐僖宗太子。生而吉祥。眉目風骨。清真如畫。不茹葷。僖宗鍾愛之。然以其無經世意。百計陶寫之終不回。聞霜華之風。夢寐想見。中和元年。天下大亂。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。不相保守。聞斷髮逸游。人無知者。造石霜。諸與語嘆異曰。汝乘願力而來乃生帝王家。脫身從我。火中芙蓉也。聞夜入室。懇曰。祖師別傳事。肯以相付乎。諸曰。勿謗祖師。曰天下宗旨盛大。豈妄為之耶。諸曰是實事。曰師意如何。諸曰待案山點頭。即向汝說破。聞俯而惟曰。大奇。汗下再拜。即日辭去。至邵武城外。見山郁然深秀。問父老。彼有居者否。曰有一苦行。隱其中。聞撥草。望煙起處獨進。苦行見至。欣然讓其廬曰。上人當興此。長揖而去。不知所之。聞飯木實飲谷而住十餘年。一日有老人來拜謁。聞曰。丈夫家何許。至此何求。老人曰。我家此山。有求於師。然我非人龍也。以疲墮行雨不職。上天有罰。當死。賴道力可脫。聞曰。汝得罪上帝。我何能致力。雖然汝當易形來。俄失老人所在。視座榻旁。有小蛇尺許。延緣入袖中屈蟠。暮夜風雷挾坐榻。電砰雨射。山嶽為搖振。而聞危坐不傾。達旦晴霽。垂袖蛇墮地而去。頃有老人至。泣淚曰。自非大士之力。為血腥穢此山矣。念何以報厚德。即穴岩下為泉曰。他日眾多無水。何以成叢林。此泉所以延師也。泉今為湖。在半山。號龍湖。邦人聞其事。富者施財。貧者施力。翕然而成樓觀。游僧至如歸。湖之側有神。極靈禍福。此邦民俗畏敬之。四時以牲饗祭。聞杖策至廟。與之約曰。能食素持不殺。戒乃可為鄰。不然。道不同。不相為謀。何山不可居乎。是夕邦之父老。夢神告語曰。聞禪師為我受戒。我不復血食。祭我當如比丘飯足矣。自是神顯異跡。護持此山。聞將化。令擊鐘集眾。跏趺而坐。說偈。我逃世難來出家。宗師指示個歇處。住山聚眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。於是斂目安坐。寂然良久。撼之已化矣。塔於本山。謚圓覺禪師。史不書名。但書僖宗二子。建王宸。益王升。然亦失其母氏位。及薨年月。傳不書。聞受業受具所。讀偈曰。我逃世難來出家。疑石霜亦其落髮師歟。

　　筠州九峰虔禪師

　　禪師名道虔。劉氏。福州侯官人也。容姿開豁明濟。氣壓叢林。至霜華。諸禪師見之。謂人曰。此道人從上宗門爪牙也。諸歿時。虔作侍者。眾請堂中第一座。嗣諸住持。方議次。虔犯眾曰。未可。須明先師意旨。乃可耳。眾曰。先師何意。虔曰。只如道。古廟香爐。一條白煉如何會。第一座曰。是明一色邊事。虔曰。果不會先師意。於是第一座者。起炷香誓曰。我若會先師意。香煙滅則我脫去。不然煙滅不能脫。言卒而脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡不無。首座會先師意。即未也。廬於普會塔之旁。三年而去。經行於末山之下。住崇福寺。僧問無間中人。行什麼行。曰。畜生行。曰。畜生復行什麼行。曰。無間行。曰。此猶是長生路上人。曰。汝須知有不共命者。曰不共什麼命。曰長生氣不常。復曰。大眾還得命么。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。其次借一句子。是指月。於中事是話月。從上宗門中事。如節度使符信。且如諸先德。未建許多名目。指陳已前。諸人約什麼體格商量。這裡不假三寸。試話會看。不假耳根試采聽看。不假兩眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來。是汝當人個自體。向什麼處。安眼耳鼻舌。莫向意根下。圖度作解。盡未來際。亦未有休歇分。所以古人道。擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。先是馬大師。歿於豫章開元寺。門弟子懷海智藏輩。葬舍利於海昏石門。海亦廬塔十餘年。乃沿馮川上車輪峰。逢司馬頭陀勸海留止。因不復還石門。虔自九峰往游焉。遂成法席。為泐潭第一世。繼海遺蹤也。吳順義初。告眾安坐而化。塔於寺之西。號圓寂。謚大覺禪師。得法上首殷禪師。

　　吉州禾山殷禪師

　　禪師名無。殷生吳氏。福州人也。七齡雪峰存禪師見之。愛其純粹。化其親令出家。年二十。乃剃落受具。辭遊方至九峰虔公。問汝遠來何所見。當由何路。出生死。對曰重昏廓辟。盲者自盲。虔笑以手揮之曰。佛法不如是。殷不懌。請曰。豈無方便。曰汝問我。殷理前語。問之。曰奴見婢殷勤。殷於是依止十餘年。虔移居石門。亦從之。及虔歿。去游廬陵。至永新。見東南山奇勝。乃尋水而往。有故寺基。蓋文德中。異僧達奚道場。遂定居學者雲集。唐後主聞其名。詔至金陵。問佛法大意。久之有旨。延居楊州祥光寺。懇辭歸西山。詔住翠岩。又住上藍寺。賜號澄源禪師。建隆元年庚申二月示有微疾。三月二日令侍者開方丈。集大眾曰。後來學者。未識禾山。即今識取。於是泊然而化。閱世七十。坐夏五十。謚法性禪師。塔曰妙相。

　　贊曰。石霜言。遍界不曾藏。而其子聞公。臨化曰。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。九峰言。盡乾坤是汝當人自體。何處安眼耳鼻舌。而其子殷公臨化曰。後來學者。未識禾山。即今識取。予觀其父子兄弟。語言行履。如形著影出。聲呼谷應。而近世禪者。尚佇思。可悲憐也。