黃念祖居士 無量壽經講座55/69（第三十二品）

55（第三十二品）【接上一講】彌勒來，佛的咐囑他來承當啊，所以他來之後一定要大弘這個法啊，做大守護啊。所以有人以為彌勒將來來了之後，說得只是「法相」，當然要說法相，他這個唯識觀，是彌勒成功的法門。但是受了釋迦牟尼佛的囑託，必定要對這個如是廣大微妙法門作大守護，要講述弘揚《無量壽經》。從這個地方起就是彌勒當機了，也就是下一個接班的佛，在這個問題上要接班。【佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說】佛告彌勒菩薩、以及當時諸天人等，在這個會上，地球上的人是兩萬，四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，兩萬。還有諸天人民，還有諸大菩薩，真是無量無邊哪。告訴大家，"無量壽國"就是極樂世界，阿彌陀佛的國土。他那兒的聲聞、菩薩，功德智慧是不可稱說的。這個聲聞是遠二乘境的，這個聲聞是什麼呢？就是從他證果，從他斷惑的水平來說。他斷了見惑、思惑，是相當於聲聞的水平，稱之為聲聞，都是發大乘心哪。所以這都是一乘願海，六字洪名。彌陀的願海是一乘的願海，這都等於是大白牛車啊。這就是一句話，具體的修持就是大家念六字洪名啊，求生凈土。把自己求生的信願，投入到彌陀的一乘願海的大願之中。所以彌陀的大願之海，就成了自己的大願之海了。所以這就是這個法門的微妙。這些功德不可稱說，剛才說了很多很多，這是略說。【又其國土微妙安樂、清凈若此】"又其國土微妙安樂、清靜若此。"這個國家清凈、微妙、安樂，是這個樣子。"何不力為善，念道之自然"呢。佛這一段話見於魏譯，魏譯本里有這一段。這一段話的後頭就是古譯了。所以後面這段話，中國人、日本人、高麗人都從來沒有人做過註解，我是第一個動筆的。那麼也希望大家將來有人寫得更好超過這個，我們也是在做一次檢驗。這裡頭還有什麼可以更好的、更恰當的一些解釋。"微妙、安樂、清凈"，這是魏譯，日本人做過註解。說莊嚴超絕，莊嚴超乎一切，絕妙，就叫做微妙。這個國家無有苦惱，無有眾苦，但受諸樂，稱為極樂嘛，這叫安樂。這個國家是無漏相啊，不是有漏之相，不像我們這個世界，一切都是有漏的。他這個水鳥、樹林，雖然跟我們這個世界東西形象一樣，但是他是無漏的功德所成，是無漏所顯現出的相。是實相而現之相。實相是無相，無不相。實相無相但他又沒有不相。不相也是相。所以"無不相"兩個否定，負負就得正。實相可顯一切相，實相所顯之相，所以才清凈。所以極樂世界是如此的微妙、清凈、安樂。【何不力為善，念道之自然】"何不力為善，念道之自然"，是釋迦牟尼佛對當時在會的眾弟子說的話。你們要念道之自然啊，何不力為善啊！《凈影疏》有解釋"力為善"，就是用力地去行善。"念道之自然"，是念佛自然就往生了。不用你自己費什麼力量。自然達到就叫"念自然"。所以"何不力為善，念道之自然"，完全歸到念佛法門來。這是中國人的解釋，日本人的解釋就廣一些。他把"念道之自然"的自然解釋說，阿彌陀佛的本願是他力法門、他力大道，靠他力，不是靠自己力量來修持。所以到臨終的時候，佛來慈悲加佑，令心不亂，佛以三昧的力量使臨終的人也入三昧。因此自然而然產生正念隨佛往生。這是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能達到的，這樣叫做自然。再一個自然，他說是三乘法所證，三乘道的行人，他們所修的道是什麼呢？就是無為，無為而自然，一有為就不自然了。無為是自然而然的，不是由於造作而成的。一個人也是如此，有的人很天真，有的人很做作。一個是真，一個是假，就可以看出來了，那個造作的人比率真的人往往差得很多。沒有眼睛的人就以為那個造作的人，表現得很有道德的人，其實是很造作的，就是我們常說的假道學。三乘法無為自然，沒有造作，叫做自然。所以自然中包括兩個意思，《會疏》的意思呢，重要的還是在他力，凈土法門嘛。所以從這兩個說法來比較，《凈影疏》就以為善、求往生叫做「力為善」，自然得到往生叫做念自然。《會疏》的意思呢，就是他力直超，這個叫做自然，另一種是以無為、無做叫自然，另外一種自然。《會疏》的這個說法很好，因為與凈土宗的這個奧妙相同。這裡面雖然是兩種，也互相含攝。在念佛當中，我們說暗合道妙嘛。所以蕅益大師說「從事持，達理持」。你知道從事持，就是老老實實一句一句這麼念，這是在事上持名。可是從事上持名，你可以自然而然、不知不覺而達到理持嘛。到了理持，那就無為了，那也就是無作了。所以第二種自然也可以包括在第一種裡面。那麼這就把過去所流通的魏譯這一段的解釋過了。這一段中國、日本都有一些註解了。底下我們用的是古譯，古譯當中有一大段的句子都有自然，底下有八處都見了自然兩個字。"自然嚴整，自然無為，自然保守，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，自然所牽隨。"八處用了自然。所以這個自然不是無因外道所主張的那個自然，自然外道，他們就主張自然。我們不要因為字相同，就以為他的實意相同。而自然兩個字，有的就是凡是自然都迴避了，因為外道用過這個就不能用。有時也沒有辦法。像"無為"這兩個字咱們中國道教用的，大家稍微看多道教的書，知道道教用無為嘛。咱們還用無為，這個不妨礙，但我們的意思比他深。"自"者就是自性。"然"，《楞嚴經》講清凈、本然。本來的本，然就是然而的然，自然的然。所以有人就問，清凈本然又為什麼出生山河大地呢？這是很好的一個問題呀。所以自然兩個字，就是自性的自，和清凈本然的然，自性、清凈、本然就稱為自然，就是真如實相。所以念道之自然就是持名念佛，也就是念實相。剛才解釋過，念佛得到往生就是"念自然"。持名念佛就是力為善，念自然。同時這裡就是念實相。為什麼說持名就是念實相？蕅益大師的解釋最好，所以《彌陀要解》可以作為我們學習凈宗的綱。他裡頭說："實相無二，也沒有無不二。是故整個這個實相作依作正，作依報作正報，都是實相。倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。「作法作報」，法身是實相，報身也是實相。「作自作他」他方的佛是實相，我這裡自己也是實相，你們也是實相。乃至能說所說，能說的，所說的，所說的經文。"能度所度"，我們買點兒螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度。菩薩度我們，菩薩是能度，我們是所度；"能信所信"，我們信極樂世界，我們是能信，極樂世界是我所信；"能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊……無非實相正印之所印"。這一切一切，沒有一樣不是實相正印所印出來的，實相如圖章，印出來一切印文。這一切都是實相這個圖章印出來的。這就是我們之前解說過的"一切皆成佛"啊。你看蕅益大師這個話跟咱們凈宗的「一切皆成佛」，跟《楞嚴經》的"一切事究竟堅固"，這都是在言教之中登峰造極的東西。所以印光大師讚歎說"釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的註解，也不會超過蕅益"。我因為這句話而佩服了印老。過去指的三大德裡頭，我總覺得印老弱一些。但是印老敢說這樣的話，沒有金剛的骨頭，世俗的概念不敢這麼說。因此，持名就是念實相，是念道之自然。【出入供養，觀經行道，喜樂久習。才猛智慧，心不中回，意無懈時】底下就顯極樂會眾的殊勝功德。"出入供養"，這些菩薩到各個世界去供養諸佛，他們不停止地去供養，這是修福。"觀經行道"就是修慧。福慧兩種莊嚴就生喜樂、生法喜、法樂。而願意久久修習，沒有懈倦，所以極樂世界菩薩沒有退轉，老在爭上，這也就是我們要生極樂的原因。"才猛智慧"，"才猛"是本經中讚歎法藏比丘。"高才勇哲，與世超異。"高才、勇哲就是才猛、智慧。所以，才猛智慧跟這兩句是同一個意思。"心不中回"，"回"是退轉，中途退了是中回，那兒沒有中回的。"意無懈時"，他沒有懈怠啊。【外若遲緩，內獨駛急】"外若遲緩"，"遲"是遲徐，安安靜靜地，慢慢地，"緩"是緩和，現在大家不都喜歡緩和嗎？不喜歡緊張啊。外面看很安徐，很緩和。"內獨駛急"，內心是很駛急啊！"駛"是急速很快，"急"是很急速，也是很快。所以「外若遲緩、內獨駛急」者，就表示，他表現於外的是很寬緩，很安閑，好像沒有事，但是內心呢，是精進不已。念念相繼，沒有一念懈怠，所以稱為駛急。沒有剎那失照。所以"片刻不在，便同死人"。他就沒有同死人的時候。所以這叫"駛急"。【容容虛空】"容容虛空"，"容容"是和同之義，能夠融入叫容。"容容"就是能跟大家相和相同，沒有標新立異。"虛空"，他跟虛空一致，沒有不同於虛空之處啊。所以聖眾之心，同於虛空啊。虛空沒有邊際，自心沒有邊際。虛空無一物，自心也無一物。虛空是空無，可是萬象都生在空中。我們的心也是如此，我們心裡能建立萬物。而無一物，就不在有邊。能容萬物又不落空邊，不落這兩邊。無一物又能容納萬物，就雙照空有。空也照，有也照，無一物是空，容萬物是有，雙照空有。容萬物又沒有一物，空有都沒有了。"空有俱泯"。別看容容虛空中就可以解釋出這些很重要的含義啊。【適得其中】底下就自然而然"適得其中"。自然合乎中道，所以就從容中道。"適"就是適合，"得"就是契會，無所得就是契會於中道。《金剛經》說"無住而生心"，生心就無住，無住就生心，這就是中道。【中表相應，自然嚴整，檢斂端直】"中表相應"。中"是裡頭、內心，"表"是表現於外，表裡一如，所以"中表相應"。沒有安排，就能"自然嚴整"。自然而很莊嚴整齊。"檢斂端直"，"檢"是檢束，不要分散，"斂"是收斂，就是耳、目、口、鼻、皆當自端的意思。收視攝聽，看的東西，不追逐於外叫收，聽是聽自己，反聞自性，這都是收斂之意。"端"是端正，"直"是不曲，正直之意。【身心潔凈，無有愛貪】這樣就"身心潔凈"，不去追外面的塵緣去了。所以你身也清凈、心也清凈。就是耳目口鼻、身心都端正。於是「身心潔凈，無有愛貪」啊，身也乾淨了，心也乾淨了，沒有所愛，沒有所貪求。【志願安定，無增缺減】"志願安定，無增缺減"，他發的志願安定，安就是決定的意思，堅定的意思。彼土的聖眾所發的誓願自然就是堅定的，沒有忽冷忽熱，忽然間又出個什麼新願，或者哪個願又放棄了，一會兒又添一點了，一會兒又減一點兒了。不會過了，一會兒又不及了。沒有這些事兒，志願安定。"無增缺減"，沒有增缺減少。【求道和正，不誤傾邪】"求道和正"，剛才說和字很重要，自然中節，"不誤傾邪"。"傾"是歪，"邪"是邪惡。邪惡很多，一不小心。現在批判暴露了一些、國內國外都有，也抓起來了一些。很多修行人上當。這是誤了傾斜了。在極樂世界永遠沒有這種事情，不為傾斜所誤。【隨經約令，不敢蹉(cuō)跌(diē)，若於繩墨】為什麼能不為傾斜所誤？他"隨經約令"。按照經書的約束和教令，尊重經教。這是皈依法，皈依三寶嘛，皈依就是皈命。密宗里違反了佛說的話，就要入地獄。這一條戒不得了。所以，隨便就學密，入地獄有份，因為你老破戒啊！你要隨經約令，聽佛的話。現在許多人都想別出心裁，自己標新立異，不知不覺好多地方變得功不抵過。弘法也很有功，但是出了許多不符合佛的原意，他自己杜撰的許多說法。這個就有謗法的過失。這個過失就超過他的功。所以"不敢蹉跌"，不敢稍有損失，稍有違反，稍有疏忽，摔跤了。"若於繩墨"，就像木匠做工，拿那個繩子那個墨線，裁縫也叫做台粉線【又似：彈粉線】啊。就是墨線之意，繩墨當然是專指木匠。繩子上有墨，一彈就有線。鋸子就按這條線來據。【咸為道慕，曠無他念，無有憂思】"咸為道慕，曠無他念。"所慕的只是道，心中空曠，沒有其他的念頭。"無有憂思"。第一句就是心所幕求的都是至道；第二句是其心空廣，沒有妄念；第三句是信心堅定，智慧明了。無有憂思，因為你有了正信，很安，很堅固。這樣你有勇、有智慧，對世間一切事情無有憂慮，對法也無疑，才能做得到無有憂思。從凈土宗來說，"曠無他念"就是萬緣放下，「咸為幕道」，幕道就是一念單提，"無有憂思"，當下這一念就是的。【自然無為】底下這一段就很深入了，「自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索」。為什麼自然無為？因為適得其中，恰好從容在中道，所以自然就無為了。不是用一種什麼力量，或者怎麼克制、怎麼去造，怎麼去作而達到的。是自然安住在無為法中，這自然無為啊，這才是真的無為。如果是由於你的造作，逼得出來的什麼東西，那就是有為啊。【虛空無立】"虛空無立"，虛空指心如太空，開廣沒有邊際。也離開了塵，也無染啊，空中不受一塵。無立，這是禪宗說一法不立。那天來了個人，他最後說你給我說兩句吧。我說"我此門中，實無一法予人。他是臨濟寺來的，他是禪宗，那就是禪宗的話。我這個門兒裡頭，沒有一個法可以給人的。一法不立，若立了一法，就害人了。所以虛空不立就是這個意思，太虛空一法不立。【淡安無欲】"淡安無欲"，淡就是淡泊。所以諸葛亮教子就是淡泊寧靜，安就是寧靜。淡安就是淡泊寧靜的意思。"無欲"，"欲"是求。淺說就不用了，那都是指西方極樂的大士。所以這個欲就應該用《俱舍論》的解釋，是希求做到什麼事業等，叫欲。咱們進一步說，亦無希求不希求想，就是"淡安無欲"，一切對淡泊寧靜，沒有希求，也沒有不希求想。【作得善願，盡心求索】"作得善願，盡心求索"，可是有了善願，盡心去求索，要實現這個志願。就好像法藏比丘，有了這個心愿，要超生一切佛國。他花了五劫的時間去求索這個願。這個願出來之後，又多劫修行去實現這個願，先五劫是結得善願，後來的修持就是盡心求索。而極樂國土的大菩薩也都是如此，結得善願，盡心求索。那麼前面已經說了淡安無欲，沒有希求不希求之想了。這裡又有大願，又有盡心求索，初看好像是矛盾，這個與一上來我們講的"德遵普賢品"是一樣的。說來的釋迦摩尼佛這一會的這些大菩薩都入了「空、無相、無願法門"，又這些菩薩都咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願。大家注意沒注意這兩句話，這一些菩薩入空、無相、無願法門，底下又說具足無量行願。我們初入佛法要想深入，就要善於去發現這些矛盾，發現這些矛盾再解決這些矛盾就深入了。第一步往往發現不了，第二步是發現了往往解決不了，這就是我們用功的過程。這個你看著是矛盾，正好是事理無礙嘛。空、無相、無願這是理啊，無量行願是事啊，是事理無礙啊。終日度生是事，終日無度是理呀，終日度生，終日無度是事理無礙啊。這個大乘法門必須是事理無礙，不是偏於某一邊。事度的菩薩這個是小菩薩，他們是偏於事的一邊。阿羅漢偏於空一邊。這都似佛，還都是聖人嘛，聖賢那，但是都有所偏啊。不是圓啊，圓你首先要事理無礙，再進而到事事無礙。【含哀慈愍，禮義都合】"含哀慈愍"，"含哀"是悲心，心中很哀念眾生。"慈愍"是憐憫眾生，這是慈心。這大慈大悲啊，願力度眾生。"禮義都合"，自然享得的這一切自然契理、契機，合乎禮，合乎義。【苞羅表裡，過度解脫】"苞羅表裡"，"苞"是包含，"羅"是攝取，"表"是事相，"里"是理體。所以這些大士，事理是雙圓的，真諦、俗諦並照。"過度解脫"。過度，吳譯的題目稱為《過度人道經》。"過度"的解釋是什麼呢？表示自己出生死，也令其他眾生出生死的意思。不是咱們現在的解釋，說這個事情的過度。所以說這樣叫"過度解脫"。合乎事、合乎理，自己和一切眾生都能得到解脫。【自然保守】這一段也是很多人讀這個經不容易懂的地方，「自然保守，真真潔白，志願無上，凈定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本」。「自然保守」這個地方宗門和凈土是禪凈不二，本來不二啊。所以你看，"自然"就是保任的"任"字，保守就是那個"保"字。"任"是什麼呢？任是要行便行，要坐便坐，沒有這樣那樣的考慮，更沒有裝模作樣。"保"是前念和後念，念念不異。保於、安住於實際法身實相之中，這叫"保"。所以"自然保守"，自然就是任運，任運底下就是保守，任運保守正是禪宗的"保任"。一般來說，保任是悟後的事。那麼這個地方怎麼一上來就把這個解釋為保任呢？底下才是悟啊，一旦開達明朗，才是大悟啊。那是「悟」有種種層次，在以上的這些境界，這些大士們何嘗不悟。所以說宋朝的大慧，大悟十八次，小悟無計其數。六祖第一次聽《金剛經》已經就有所悟，就超過神秀。你看看一個文盲，馬上就超過神秀，這因為什麼？就是他比神秀多一點悟，但是還不徹底。所以再一次才真悟。高峰是中峰國師的師傅，第一次大悟之後，第二次又多少年之後才悟。現在有些人剛是個小悟，就覺得不得了啦。大慧法師是大悟十八次，小悟無數，數不清啊。這才是精進呢。所以這個保任放在大悟之前沒有矛盾。以前得到的境界，已經是甚為深玄的境界了。【真真潔白】"真真潔白"，兩個真字，這個"真"就是一真法界的那個真，真如本性的那個真，妙明真心的那個真，本經的真實之際的那個真，是一個字。兩個真放在一起，就表示不是對待那個"妄"來說的那個真，而是絕待的真，真中之真，所以真真。「潔白」，"潔"就是無垢，"白"就是無染，沒有垢污，沒有染。好好一件白衣服，你一染，再怎麼洗也洗不掉了。我們這個沒有染嘛。所以六祖說："何期自性，本自清凈。"就是潔白。百丈說："心性無染，本自圓成。"心性沒有染，本來清凈，又無染，他不就是真真潔白嘛。所保任的正是這個無染的、本凈的絕待真心。但是明心見性的這個見的程度和水平，大大有差別。所以說「當信佛經語深」啊，境界很深，佛經是無盡藏，禪宗亦復如是。所以悟了的人和悟了的人相見也有高下。有很多問答非常玄妙、非常殊勝就在這兒。【志願無上】無上，"志願無上"，是指所發的願是無上的。無上是說這個道窮理盡性，更無過者。在理體、在自性都窮盡了，沒有再過於這個的，稱為"無上"。總之禪宗講，不墮在法身數中，一般是以毗盧遮那佛為法身。唐朝的國師對皇帝說："陛下，你應該在「毗盧遮那佛的頭頂上走路，超過法身。所以這叫作"法身向上事"，還有"法身向上事"在，這是無上。在禪宗說，這是寂光上上品。【凈定安樂】"凈定安樂"，"凈"是清凈，"定"是不動。其心清凈，寂然不動，這是凈定。當然就安樂，安然自在任運。而這個樂是超過一切、無法形容的。【一旦開達明徹】"一旦開達明徹"，"一旦"是說突然有一個剎那，為什麼不說你這樣用功多少年之後，多少天之後，或什麼過程之後，所達到這樣一個境界。要這麼說就錯了。因為這個「無上」不是一個"行"所能到之處。所以，宗跟教在這個地方，教就說如何如何修，宗門就指出是教外別傳，這是一個"行不到處"，你用修行不能達到的地方。要說怎麼能夠達到這個「行不到處」？必須除盡有所得心。把有所得的心除得乾乾淨淨之後，你才能行至「行不到處」，你才能走到走不到的地方。因此既是個行不到處，那個行程就說不出來了。行程不可知，這個程期當然也就不可知了。突然在無心三昧之中，這個無心三昧，這是高峰的話。正當開悟的時候，那個開悟的人他證入無心三昧，突然間在三昧之中，突然間觸著碰著。兩個突然，一下就好想咱們說碰著了。全套自動的生產系統，一下你把開關開了，於是全都動起來了，碰著了。你要碰不著這個，那你就沒辦法，什麼也不懂。說世界上都很怕美國或者蘇聯兩國的首長，誰一下子按錯了旋鈕。核戰爭就打起來了。自動控制，你這一按旋鈕，什麼核彈啊，飛機也都發出去了。對方馬上一應戰，就打起來了。旋鈕就是如此，這個觸著、碰著就例如這個。一旦一下子摸著這個了，就動了。所以禪宗管這個叫做"向上關捩子"，就是那個電門讓你摸著了。你就能契入心源，契入理一心，理一心這是不是禪宗的話，是凈土宗的話。這就說凈土宗的理一心也達到這樣的高度，他破無明啦。當然四十一品無明，破得有深有淺，徹底破無明，就是常寂光。但總之是破了無明。所以「一旦開達明徹」，就是宗門的大徹大悟，這一天哪。開者就是心開，達者就是了達，明就是明明白白，《信心銘》講的洞然明白，徹就是透徹，徹底。【自然中自然相】所悟的是什麼？一旦開達明徹，自然中自然相，自然裡面的自然之相。《首楞嚴經》有最頓的地方，也有稍微漸一點的地方。經里常常是各個方面都包含一些。最頓的地方就是狂人失頭那個譬喻，狂人看別人的頭，面孔長得都很好看，他自己看不到自己的臉，為什麼我沒有這個頭呢？別人都這麼好，我怎麼看不見自己的呢？就以為自己的頭丟了，整天找頭，就稱為狂人，這個狂人說的就是我們。一天忽然間明白了我的頭就在這兒，不狂了，好了。所以狂心不歇，歇即菩提，這個最頓，一歇就是菩提。所以開悟就是發現我的頭就在這。很自然嘛，本來有頭。頭就在這兒，何等自然。狂心歇了，歇就是菩提嘛。還有古德悟說：「原來師姑（師姑就是比丘尼啊）是女人做的。」他悟了之後就是悟了這麼一句話。這是自然中自然相。因為他破了一切法執了。還有一句："早知燈是火，成佛已多時。"這也是古人說的。但是更好給改兩個字，也是古人說的，就比這個更好一點，"早知燈是火，飯熟已多時。"，「成佛」兩個字就不如「飯熟」兩個字。就說早知道燈就是火的話，就用它把柴禾點著了做飯，飯早就熟了。當然這個飯熟就是譬喻的成佛，都是極自然的事嘛。我當時就是不知道那個燈是火，滿處找火，鑽木取火，忙乎了半天，這火是不是有還不知道，這飯始終吃不上。所以「比丘尼就是女人」，「燈就是火」，都是自然中自然相。還有，沒悟的人呢？山是山，水是水，男是男，女是女。初步悟的人呢，也就是破初關的人，這就變了，所以就往往沒有共同語言了。那山不是山，水不是水，男不是男，女不是女。那徹悟以後呢，山還是山，水還是水，男還是男，女還是女。所以，高峰的話說："歸來還是舊時人，不改舊時行履處。"這是最高了。這個有好多說法，禪宗的這個話。如："歸來仍是舊時人，不是舊時行履處。"，這也是悟境。"歸來還是那個我，但是我的行履之處不是過去了，這也不合實際情況。再說，"歸來不是舊時人，仍是舊時行履處。"也是悟人，回來的這個人不是原來的那個人了，不同了，但是我行履之處，我吃飯穿衣，還是吃飯穿衣啊，仍是舊時行履處啊。所以這兩句都成立，但不如高峰那句"歸來還是舊時人，不改舊時行履處。"這個是最高境界」。所以，山還是山，水還是水，男還是男，女還是女，一切仍舊。這個仍舊多自然啊。所以要能知道別人的深淺，別人的話的深淺，要知道這個很不容易啊。那麼第一個情況，第二個情況，第三個情況，這個裡面分別得出。總之，我們還是回到這裡來，一切仍是如舊，仍舊是自然，何等的自然。所以"當相即道，即事而真。"一切都是清凈本然，一切都是自然中自然相。一切山、水、男、女、今時、舊時......等種種，沒有一樣不是實相正印之所印，剛才不是引了這句話嘛。所以既然沒有一個不是實相正印之所印，這一切相一切事，都是清凈本然，所以一一也都是自然當中的自然相。【自然之有根本】這個自然他就有根本，是"自然之有根本"，這個根本就是說明的本體，也就是一切諸法的根本的具體，本來的本體。《大日經》的話"一身與二身，乃至無量身，同入本體。"就是一切事都是從本體所流現，也都同歸於本體。這就是："一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本"，自然他有一個本體。這個"有"字是關鍵，如同狂人他有本頭啊，這是"有"。傅大士是給梁武帝講經的，就揮了一下戒尺就下座了。寶智公告訴大家，大士的《金剛經》講完了，他就把尺晃了一下就完了。他的《心王銘》說：「水中鹹味，色里膠青」水當中那個鹹味，有沒有這個味？真有這個味，決定是有，可是你要找這個鹹味是什麼樣子，是個什麼東西？長的？方的？圓的？紅的？白的......，不可得。這一切不可得，但是他是有啊，所以決定是有，這個「有」字很重要。所以我們學佛要先知有啊。所以曹山，這是曹洞中的祖師說："只要知有便是。"只要知道有就對了。「無論當煩惱無明之時」，那怕你正有煩惱，你正在無明之中，你能知道是有就是。所以這個有字非常重要，不能放過。"自然之有根本"，可以從兩方面來說：一者萬象森羅種種，他的體性沒有兩個，千波皆水，大波、小波、平靜的波、驚濤駭浪的波都是水。種種金做的器械都是金子做成的，所以水就是波的本體，金就是金所做器械的本體。所以這一切之中他有個本體啊，這就是根本，這是一個意思。第二個意思是他不由造作，一念頓然就悟了，所以說自然。頓悟之後，了知沒有一法在自心之外，盡在自心，頓見真如自性。所以了了見，無可見，無可見，了了見。所以明心見性這個"見"怎麼講？了了見，清清楚楚地看見了。看見什麼？"無所見",沒有見到什麼。無所見你又清清楚楚地看見了，這就好像不像"話"了。這有點不像話就對了，非思想、語言、文字、分別之所能知，之所能表達。你認為他處處都對了，那他都說不到，沒有說到，就是你認為這個不像話了，講不通啊，那倒是對了。所以這個時候就知道自心、自性，就是根本，所以"自然之有根本"。所以《維摩詰經》是："即時豁然，還得本心。"當時豁然大悟，還得本心。就是那個狂人失頭後，沒有丟頭啊，沒有得那個頭啊，認識了。心也是如此，你不知道他，得本心即是明本心。"豁然"就是剛才所說的「一旦開達明徹」，還達本心，就是"自然中自然相，自然之有根本。"跟《維摩詰經》一致，大家會講《維摩詰經》了嘛。《菩薩戒經》上說："我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。"所以曹山說："只要知有便是"。正是佛佛相傳的心印。【自然光色參回，轉變最勝】"自然光色參回"，這是從事相中顯現一切妙光、妙色、參回。"參"是交參，相入。"回"是迴轉，即聖妙的光。極樂世界光色的殊勝境界之中，顯現出一一光中有種種色，一一色中有種種光。相參，相迴轉，變化不息。【郁單成七寶】"郁單成七寶"，這句話很難懂。你要查了古譯你才有法懂，"郁單"是北郁單州，四大部州之一。這個部州比其他三州都好，土地不要耕種，自然生出很多很多的糧食，衣食不缺，每個人人壽一千歲。我們經中採用的這句話（"郁單成七寶"）是漢譯本，吳譯本是"郁單之自然，自然成七寶。"文字多一點兒，如果配在一起，文字不好辦了。參考吳譯這個意思就好懂了，就如同郁單州那種自然情況，出生一切東西一樣，而極樂世界這些凈佛果土，能自然而然生出七寶。【橫攬成萬物】"橫攬"，"橫"指空間，【錄音中斷】（「橫攬成萬物」者：「橫」指空間，「攬」，撮持、引取之義。指自然於十方虛空中流現萬物。「萬物」者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本。如《首楞嚴經》「元是菩提妙凈明體」。蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出也。至於極樂，亦復如是，乃由於彌陀大願之所成，眾生凈心之所具。故經中「國中萬物，嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。」正是自然轉變最勝之所顯。）【這是《大經解》里對「橫攬成萬物」的解釋】【光精明俱出，善好殊無比】"光精明俱出"，"光"是光明，"精"是精妙，"明"是明凈，一切都出生。此心本來具萬德，沒有無明，沒有垢污，所以清凈莊嚴，光明微妙，精美純凈，一切的妙相同時都具足。沒有先後，同時都出來了，所以叫俱出。（故云「光精明俱出，善好殊無比」。經雲「光色晃曜，盡極嚴麗」。又雲「清凈莊嚴，超逾十方一切世界」。故其善好，十方世界實無能比者也。）【這是《大經解》里對「善好殊無比」的解釋，下面黃老稍有補充】【著(zhù)於無上下】"著於無上下"【「著」是「著」的繁體字，此處有的《大經解》的簡體本用「著」，有的用「著」。鑒於作為顯著之意，現代簡體字仍用「著」，故此處用「著」。】，"著"是顯著之意，這句要不解釋又是很難懂。顯著無有上下，什麼叫無上下，是法平等，沒有高下。一切都平等，沒有這些差別，這叫作無上下。就是說"自然之有根本"，這個智慧就顯著了一切平等的這個實際。《金剛經》說的"是法平等，無有高下。"《楞嚴經》里觀世音菩薩："心佛眾生三無差別。"沒有這些高下差別之分，就顯示出無上下的本體。【洞達無邊際】"洞達無邊際"，洞然通達，無邊際是無有窮盡，是心的照用。無上下是心之本體，「洞達無邊際」是心之慧用。一個是如如理，一個是如如智。所以著就是明，明就是明心見性的"明"。明了這個，顯著了這個什麼？一切平等、無上下的本體，這就是心。窮盡心源，洞達智慧，所照的沒有邊際。"善好殊無比"，這個善好沒有能相比的。是顯明了無上下的本體、平等的本體、實際的本體。這個智慧所通達的，所了達的，所照的無有窮盡。上面講的都是極樂世界大士的境界。【宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生無量清凈阿彌陀佛國】底下是佛開示在會中的眾生。"宜各勤精進，努力自求之。"大家都要勤奮，要精進，要自己努力去求道。"必得超絕去"，必定也可以超絕，可以往生到無量清凈的阿彌陀佛國土。【橫截於五趣，惡道自閉塞】"橫截於五趣"，橫著截斷於五趣，我們都說六趣，為什麼這兒又說五趣呢？因為把修羅打散了。修羅有天修羅、人修羅、畜修羅、鬼修羅，把他分到這些裡面去，剩了五趣。這個五趣裡頭，包括大家都知道的三惡趣，同時還包括了人天。因為人天也在兇惡，但是沒有三惡道那麼惡，三惡道是純惡。人天是雜惡。人天跟三惡道比是善道，但是人天要是跟極樂世界相比，也是很苦，也稱為惡道。所以這個惡趣包括人天。橫截就不是次第斷了，就是一下子把這五種惡趣的路都斷了。到了極樂世界，就不會因為罪業再墮在這五種惡趣之中了。連天道也稱為惡趣，別的教把升天作為究竟的果實，咱們佛教把升天看成是惡趣了，這就是佛教不同之處，殊勝之處。橫截於五趣，惡道自然就閉塞了，沒有惡道了，惡道就不通了。【無極之勝道】"無極之勝道"，到了極樂世界就是無有極啊！因為這是漢朝翻譯的，有些字、語言跟道教的一樣，無極呀，太極呀。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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