中國哲學史上玄學、理學、神學產生的思想根源

在中國哲學史上曾經出現三種錯誤學說，它們都先後給中華民族的思想建設造成過極壞影響，甚至直至今日仍然可以隨處見到它們的影子。1、魏晉時期的玄學：空談有無，將有無抽象化。老所謂之有無，是道的有名和無名二者，此有與無都屬於道，是道存在的兩種狀態。老氏後之追隨者們，其初如韓、庄、河上、淮南諸人尚未將道遠離於物，所論基本近道；而秦漢以後的魏晉，學風則為之一變，將有、無單獨拿出來，使之與「名」相脫離。如王弼所倡「崇本息末」說，在《老子注》中他說：「天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也」。其言已出現有無與名脫離，無即為無形而非物的傾向，為後來的是無生有，還是有生有的爭論，打開了個缺口。其實，無論是王弼的「無生有」，還是郭象的「有生有」，以及再後來成玄英李榮的無不能生有、有也不能生有，都離開了道的無名有名之實義而成為抽象的有無，使道家這一來自於實踐的科學，淪落為沒有根基的有與無的空談。2、宋明理學：以理為世界本源，萬事萬物都是由理所派生。他們的代表是二程、朱熹，故又謂程朱理學。程頤認為，道就是理，是形而上的，陰陽之氣則是形而下。離開陰陽就無道，但道不等於是陰陽，而是陰陽之所以然，「所以陰陽者，是道也」。理是什麼？就是所以然即規律。此派認為，事事物物都有其規律，天之所以高，地之所以深，萬事萬物之所以然，都有其理。並認為「一物之理即萬物之理」，天地間只有一理，而且永世長存。說理精闢透徹，似乎無隙可擊。豈知此等之處，正是最容易讓人們於無知覺中上當，因為，這裡使用了偷梁換柱手法：將道先是轉化為規律，然後用理為之代。於是，難免不使人犯迷糊：道似乎不是實在之物，而是事物運動變化的內在規律，是一種理念性的東西了。此派在國內學界影響最大，對中華民族的思想理論建設最具破壞性，其原因就在於它的欺騙性強，立論高遠，邏輯嚴謹，不成為他們的俘虜一般很難。3、道教神學：道教信奉鬼神，並形成一個龐大的神明體系，是中華民族傳統信仰的牢固支柱。道家本無鬼神之說，但自東漢桓帝事黃老，祭祀老子之後，逐漸將道與老子本人神化。道教創立後，將老子又抬上太上老君、道教教主地位。而道也隨之被視為太上老君，如道教早期經典《老子想爾注》即曰：「一者道也，一散形為氣，聚形為太上老君」。從而使老子及其道都被納入神明系統之中，道教所謂的修持活動也就變成為誦經設供、祈福禳災、齋蘸拜懺、苻錄禁咒等役使、敬祀鬼神之類，給道和為道行為籠罩上了神秘面紗。三說的產生，全都與《老子》「無名、有名」論述有極其密切關係，篡改歪曲了「無名有名」的本義。實際上名之有無，與物理學之形之有無和物之有無，在深層意義上是有區別的，不可混同不辯。然而，三說的製造者，皆自以為聰明，竟然不辨此處之差異，結果或者滑入形之有無，或者跌進物之有無，而且越鑽越深以致於一去不返。其中，玄學即滑入了形之有無，理學則跌進物之有無，而神學既入於形之有無又入於物之有無里去了。入於形之有無者，即將有視為有形，將無視為無形。而老氏的有無是無名有名，無名為道在太極一之時，有名則在太極一之後，無論太極一還是其後的二三，都謂先天之道，本質一樣，無形無質沒有區別。但玄學家卻將有名之有硬說成有形，有形為有形質後天萬物，所以混淆了先後天的界限，本來先天之道也被打入後天萬物的冷宮，違背老氏有無的本義便越來越遠，落入歧徑去了；入於物之有無者，即將無視為無物，將有視為有物。而老氏的有無，則皆是道物，皆是一種特殊物質，所以理學家提出道就是理、就是規律之說，從而陷於空亡之境，在根本上否定了無名之道的客觀實在性，與老氏有無本義南轅北轍，背道而驅去了；神學則不但否定道的物質性，落為絕對空無，同時也否定老氏關於道的先後天界限，將整個宇宙道與萬物的兩大界面閹割為人與鬼神、陰與陽的兩大世界，進入尤其荒謬的境地。二千多年來，縱觀中華民族的哲學思想史，各個歷史時期基本是在以上三大錯誤學說籠罩之下，批評者雖知其非，然而又往往抓不到根本處，到頭來不得不舉手投降默許認同，可以想見三說在學術史上為害之大。在此三說影響下，先後便有道為規律說，道為理說，道為無說，道為道德行為準則說，道為清空之氣說，以及道為神靈鬼怪說等，各種雜七雜八的說法，使道的本來面目更加模糊莫辯。追其思想根源，都是錯誤理解甚至歪曲了老子無名有名這一論述的結果。當然這個歷史事實的產生，客觀上也因為道之一物的確十分特殊，神秘莫測，令人難以作出準確判斷。「道」究竟是個什麼，是物？還是非物？無法說得清楚，更無法得到它的真憑實據，所以就只有憑空去想像猜測了，於是中華學術史上便出現這樣的獨特現象，即不斷的由後一派去否定前一派，結果不是一個比一個接近真理，而是一個比一個離開真理更遠！
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