菩薩藏會－般若波羅蜜多品

般若波羅蜜多品第十一之一 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩行般若波羅蜜多故。於菩薩藏微妙法門。殷懃鄭重聽聞受持。若讀若誦。思擇義理。既能通達。復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子。若有菩薩摩訶薩。聞我說已如法奉行。於菩薩藏微妙法門。殷懃鄭重聽聞受持。讀誦研尋。通達其義。為他宣說廣開示已。當知是人證得如是無盡慧相。舍利子。如是慧者為何等相。云何入證。舍利子。所言慧者以聞為相。菩薩之人如理證入。是故說為無盡慧相。又舍利子。如是之相。我當廣說。謂此相者。菩薩摩訶薩。為求正法。欲樂為相。欲解為相。方便為相。善友為相。無慢為相。於多聞所恭敬為相。尊重為相。旋繞為相。謙敬為相。親覲為相。諦聞為相。承事為相。思惟為相。不亂為相。珍寶想為相。良藥想為相。息諸病想為相。念器為相。趣覺為相。樂大慧為相。證入覺為相。聞無厭足為相。舍增益為相。調順離薪為相。親近多聞者為相。於諸作事喜愛為相。身調適為相。心勇銳為相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於聽法眾無倦聽聞為相。聽聞正義為相。聽聞正法為相。聽聞正行為相。聽聞證智為相。聽聞波羅蜜多為相。聽聞菩薩藏法為相。聽聞諸攝法為相。聽聞方便善巧為相。聽聞梵住為相。聽聞神通為相。聽聞正念正智為相。聽聞念住為相。聽聞正勝為相。聽聞神足為相。聽聞緣起為相。聽聞無常為相。聽聞苦法為相。聽聞無我為相。聽聞寂靜為相。聽聞空為相。聽聞無相為相。聽聞無願為相。聽聞無加行為相。聽聞善根加行為相。又舍利子。如是自在為相。聞法為相。對治雜染為相。制伏一切煩惱想為相。讚美智者為相。親覲聖者為相。遠離非聖為相。聽聞聖者為相。聽聞諸根為相。聽聞修習隨念為相。聽聞覺分為相。聽聞聖八支道為相。聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大舍無礙辯才十八不共佛法為相。如是舍利子。當知菩薩摩訶薩。若於此聽聞。即於此解了。若於此解了。即於此正行。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。聞相趣入。方便無量。吾今略說四十一種。舍利子。何等為相。一者若有菩薩。於此法門生欲樂者。當知此菩薩摩訶薩。即為聽聞聞便解了。既解了已便行正行。二者若有菩薩。於此法門生於欲解當知此人。即是聽聞解了。行於正行。三者若有菩薩。於此法門方便趣入。當知此人即是聽聞解了。行於正行。四者若有菩薩。親近善友。此人即為聽聞解了。行於正行。五者若有菩薩。於多聞所心無有慢。此人即為聽聞解了。行於正行。六者若有菩薩。恭敬多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。七者若有菩薩。於多聞者生尊重心。此人即為聽聞解了。行於正行。八者若有菩薩。於多聞所旋遶奉敬。此人即為聽聞解了。行於正行。九者若有菩薩。於多聞所行謙下心。此人即為聽聞解了。行於正行。十者若有菩薩。親近多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。十一若有菩薩。於多聞所攝耳諦聽。此人即為聽聞解了。行於正行。十二若有菩薩。於多聞所承事迎逆。此人即為聽聞解了。行於正行。十三若有菩薩。於多聞所思惟義趣心定不亂。此人即為聽聞解了。行於正行。十四若有菩薩。於多聞所起珍寶想。此人即為聽聞解了。行於正行。十五若有菩薩。於多聞所起良藥想。此人即為聽聞解了。行於正行。十六若有菩薩。於多聞所能起息滅貪瞋痴想。此人則為聽聞解了。行於正行。十七若有菩薩。於多聞所聞已能持。此人則為聽聞解了。行於正行。十八若有菩薩。趣覺於法。此人則為聽聞解了。行於正行。十九若有菩薩。於多聞所樂其智能。此人則為聽聞解了。行於正行。二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟。此人則為聽聞解了。行於正行。二十一若有菩薩。聞無厭足。此人則為聽聞解了。行於正行。二十二若有菩薩。聞說柁那便增長舍。此人則為聽聞解了。行於正行。二十三若有菩薩。聞說屍羅便守護戒。此人則為聽聞解了。行於正行。二十四若有菩薩。聞說羼底便能修忍。此人則為聽聞解了。行於正行。二十五若有菩薩。聞說毘利耶。便起正勤無倦精進。此人則為聽聞解了。行於正行。二十六若有菩薩。聞說靜慮便入靜慮其心不散。此人則為聽聞解了。行於正行。二十七若有菩薩。聞說般羅若其心決定。便修智能為盡諸漏。此人則為聽聞解了。行於正行。二十八若有菩薩。於多聞所生大歡喜。此人則為聽聞解了。行於正行。二十九若有菩薩。聽聞法已身調適者。此人則為聽聞解了。行於正行。三十若有菩薩。聽聞法已其心勇銳。此人則為聽聞解了。行於正行。三十一若有菩薩。聞大乘經心生信欲。此人則為聽聞解了。行於正行。三十二若有菩薩。聞攝法已其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十三若有菩薩。聞說念住便即趣於身受心法。此人則為聽聞解了。行於正行。三十四若有菩薩。聞說正勝。便於惡法已生未生。若背若舍。若彼善法已生未生。不舍覺轉。此人則為聽聞解了。行於正行。三十五若有菩薩。聞說神足即能奉行生身輕性。生心輕性。生欲輕性。此人則為聽聞解了。行於正行。三十六若有菩薩。聞說靜慮便靜思惟其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行。便於眾生起大慈心。於入苦者起大悲心。於正法所起大喜心。於不善所起大舍心。此人則為聽聞解了。行於正行。三十八若有菩薩。聞說根已。其心趣入於彼諸根。所謂信根精進根。念根。慧根。三摩地根此人則為聽聞解了。行於正行。三十九若有菩薩聞說覺分。其心趣入覺悟法性。此人則為聽聞解了。行於正行。四十若有菩薩。聞說慣支。其心趣入涅盤正路。此人則為聽聞解了。行於正行。四十一若有菩薩。聞說如來力無所畏大慈大悲大喜大舍無礙辯才十八不共佛法及余無量諸佛正法。皆聽聞已。其心趣入阿耨多羅三藐三菩提。此人如是如法聽聞。既聽聞已便能解了。既解了已行於正行。舍利子。我已說是四十一法趣入聞相。諸菩薩摩訶薩。當於中學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多行菩薩行者。應於如是大菩薩藏微妙法門。鄭重聽聞受持讀誦。思惟其義通微妙法。復為他人廣分別說。是行資糧。舍利子。云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行。舍利子。菩薩於法起正行者。所謂如說修行。建立而住。是名於法而起正行。若復有能一切不取。是名於法而起正行。何以故。舍利子若取於法即名邪行。無處無位執取法人。由如是法能得出離。必無是處。何以故。無取行人。於法無行。尚應生疑。無作用故。況取法行而非邪行。是故應當不取諸法而行正行。又舍利子。若於諸法無有障礙。是名正行。若於諸法不輕蔑者。是名正行。若於諸法不取不舍不生不滅。是名正行。乃至若於諸法無合無散。是名正行。又舍利子。如我所說若有是處。無有少法而可見聞。亦無可說。如是一切諸法非可得見。非可執取。何以故。一切諸法皆是一相。所謂無相。 　　又舍利子。一切諸法性本無相。若有菩薩。說於無相。是則無相。還應可說。何以故。無相有相皆無相故。不可說言。此為有相。此為無相。舍利子。若有菩薩摩訶薩。能悟如是一切法相。即是無相。不可得見。不可執取。如法了知。是名正行。菩薩摩訶薩。勤修如是正法行已。當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。式漏曰： 　　安住正行聰叡者　　　於菩薩藏善決定　　此人於法不起執　　　無執取行相如是　　證得諸法不為空　　　非於諸法空平等　　又非空法有所執　　　無執正行相如是　　於法無取亦無舍　　　亦非取法以為法　　無取是名諸法相　　　無取正行相如是　　若於諸法智無礙　　　此智無有不焚燒　　於焚燒智無所執　　　諸法正行相如是　　智者安住遠離德　　　於法應起勤精進　　若能依止軌則行　　　爾時當入清凈門　　是清凈門通諸法　　　亦了有情諸欲解　　智者雖知無所觀　　　而能演宣如是法　　於甚深法了勝義　　　常於深義勝決擇　　踴現無邊功德行　　　明智多聞如大海　　於彼所說諸文義　　　究竟無能證得者　　以彼文義俱無邊　　　真實正行恆無動　 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門。殷重聽聞。乃至為他如法說已。當知是菩薩摩訶薩。於一切法獲得光明。能破一切無明黑闇及諸翳膜。舍利子。如是光明即為智能。何以故。善不善法皆能明了如實知故。是菩薩摩訶薩。修如是法獲明慧已。乃至命難眾苦因緣。決定不造諸不善法。舍利子。是菩薩摩訶薩。為欲永滅不善法。故隨所聞法極善通達。既通達已。是則說為牟尼寂靜。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相。爾時世尊。欲重宣此義式漏曰： 　　如人入闇室　　　覆蔽絕光明　　雖有眾色像　　　非明眼所見　　如是雖有人　　　內具諸明解　　不聞於正法　　　善惡何能曉　　多聞解了法　　　多聞不造惡　　多聞舍無義　　　多聞得涅盤　　善聽增長聞　　　聞能增長慧　　慧能修凈義　　　得義能招樂　　聰慧得義已　　　證現法涅盤　　凈覺法相應　　　證得第一樂　　聞菩薩藏已　　　正法善安住　　為世大光明　　　行菩提妙行　 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於能受持菩薩藏經正行人所。深起敬心善知識想。既生想已。又於大菩薩藏微妙法門。倍復尋求。令此法門轉增明凈。舍利子。是菩薩摩訶薩為求菩薩藏故。發生信欲。策勵正勤。撿攝其心。令定安住。是菩薩摩訶薩。於四正斷方便修成。一切法中得無障礙。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰： 　　所謂說法者　　　即為善知識　　恭敬聽聞法　　　安住於正行　　欲解常無退　　　精進常高勇　　凈慧常修治　　　於智常安住　　自然達諸法　　　不隨於信行　　以智觀於法　　　是為諸佛說　　智者分別句　　　趣義善加學　　於白黑品等　　　常修常遠離　　心曾無厭倦　　　於法無退沒　　身欲並輕安　　　速得心精進　　由聞法增智　　　智增無退念　　智恆依念住　　　了知凈穢法　　學於無上法　　　趣勝念慧力　　了眾生欲解　　　自學於長夜　　學法已升進　　　極進智清凈　　了眾生欲解　　　如解便開示　　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門。如是尋求通慧。依是清凈善法明門。菩薩常應如是修學。舍利子。若有菩薩摩訶薩。於法修學。應作是念二因二緣能發正見。何等為二。所謂從他聞音及以內自如理作意。彼復思惟。從他聞音。如理作意。為何等相。尋重思惟。若有樂定。修相應行諸菩薩等。未曾聽聞大菩薩藏微妙法門。又不聽聞聖法律教。但於三摩地中生知足想。當知是人以慢力故起增上慢。我說是人不能解脫生老病死愁嘆憂苦諸熱惱等。既不脫諸熱惱等苦。豈得脫。彼五門生死為之沉溺流轉不息。是諸眾生實非解脫。而便自謂我已解脫。實未離苦。而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故。如實說法。若能從他隨順聽聞。是則解脫諸老死等。復作是言。如我先聞薄伽梵說： 　　多聞解了法　　　多聞不造惡　　多聞舍無義　　　多聞得涅盤　　善聽增長聞　　　聞能增長慧　　慧能修凈義　　　得義能招樂　　聰慧得義已　　　證現法涅盤　　聞法凈黠慧　　　證得第一樂　　　是故舍利子。諸菩薩摩訶薩如是思已。當於大菩薩藏微妙法門。及以聖法毘奈耶教。殷重聽聞受持讀誦。廣為他人敷演開示。　　複次舍利子。若諸含識於菩薩藏微妙法門。雖復聽聞而不如理方便作意。當知是人於彼聖道不能正行。是故如來依是人故說正法要。作如是言。若欲解脫生老病死。當具內自如理思惟。諸菩薩等應如是學。舍利子。云：　　何名為如理方便。何等菩薩如理作意而能修學。舍利子。菩薩摩訶薩如理方便者。無有一法若合若離。何以故。如理方便非方便故。又舍利子。菩薩摩訶薩。若有安住如理方便及作意者。當知此相但是音聲。而此音聲性無所起。亦不轉起。及由彼故而發音聲。何以故。彼一切皆不可得故。又復菩薩觀是音聲前際後際。從何而生滅往何所。如是觀察了不可得。又更推求如此聲者。為在已說。為在今說。為在當說。又重推求如是聲者。若已所說。若今所說。若當所說。如是聲者。若為斷故已說。若為斷故今說。若為斷故當說。如是聲者。若為證故已說。若為證故今說。若為證故當說。是菩薩如是一切尋求聲已都無得者。又更觀察。若過去相。若未來相。若現在相。如是觀已皆不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩。如是正觀察時。是名如理方便作意。是故如理方便菩薩摩訶薩。於如是觀應具修學。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。如理觀耶。諸菩薩等云何應學。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀一切法自性息滅。若如是觀。名如理觀若觀諸法自性寂靜。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟空寂。是則名為如理正觀。若觀諸法入平等性。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟無生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不起。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟寂滅。是則名為如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩作是觀時。亦不見有能觀之者。應如是觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。應學如是如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。如理方便者。非於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而生障礙。如理方便者。無有少法非解脫門。如理方便者。無有為斷少分法故發勤精進。如理方便者。不為證少法故勇勵正勤。舍利子。菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見正觀諸法。舍利子。云何名為如其所見正觀諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是為無所見耶。舍利子。無所見者。名為無生。言無生者。是為無起。言無起者。名無所照。是故如來。依是正法。說如是言。若有菩薩。觀一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正見者謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩訶薩。作是思惟。何因緣故。當得趣入正性決定。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。若觀我見為平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩。若欲趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦研窮義趣。復應為他如法廣說。便當於是法門如理方便作意修學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩薩行。　　菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善凈法明門。精勤方便如理證入觀如理句。舍利子。云何名為如理證入。復以何等為如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毘缽舍那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩缽底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入。而不舍大悲證故。雖觀一切有生可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入。然於離欲法不作證故。雖舍樂妙欲證入。而不舍樂法證故。雖舍一切戲論思覺證入。而不舍善巧方便證故。舍利子。如是名為如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無諍論句。即是舍句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無舍句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句離分別句。又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少法而生障礙。無有少法非解脫門。非為斷少法故發勤精進。不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如是次第轉法廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復無我。眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如理涅盤性共相交雜。作如是觀。是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅盤性同一合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名為如理方便。亦得名為如理正觀。舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方便。皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨於諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是修行正行。皆為成滿般若波羅蜜多故。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若自性清凈不與一切有為行法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而共同止。乃至不與身見為本六十二見趣而共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳舍同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅盤同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止。不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止。不與無身無形無相無為同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若微妙清凈。不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子。如是名為修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相應如是學。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中明了通達獲得善巧。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧所有分別。若通達者。是則名為般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂依諸蘊法起於言說。何等言說。舍利子。如是言說。猶如幻化陽焰夢中傳響光影。是故如來以無礙辯。為諸眾生說如是法。舍利子。我說此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此想喻如陽焰。何以故。舍利子。即此陽焰本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此識喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。舍利子。所言蘊者說名世間。世間之法即敗壞相。是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名為世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性名為蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩。若於是中善巧知者。是則名為蘊法善巧。舍利子。若有菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界即為地界。何以故。以彼法界非堅[革*更]相故。又法界者即為水界。何以故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名為界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故。以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名為界法善巧又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無色界與法界平等。生死界涅盤界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣說有為界證入無為界證入。如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是眼性。乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩。於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子。諸佛如來說微妙法。或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸眾生所。獲得大悲不舍道處。若有菩薩。如是了知善通達者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修學處法善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等為四。所謂苦智集智滅智道智。舍利子。云何名為苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智名為集智。謂於一切無生無壞。如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益。如是之智名為道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。於是四諦。以如是等智能了知。雖復明達而不作證。何以故。為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復有三種。何等為三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間所有語言文字音聲假說。如是等相名世俗諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復文字而能陳說。如是等法名勝義諦。相諦者所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如是說者名為相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。於世俗諦為眾生故說無厭倦。勝義諦者。於中作證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。舍利子。是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學諦法善巧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧者。如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了通達無有增益。既通達已。為處增益諸含生等。宣說如是一諦之法。令彼修學悟無增益故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學諦法善巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦。舍利子。苦聖諦者謂五受蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦中通達五蘊皆為苦相。夫苦相者即為空相。如是則名為苦聖諦。舍利子。集聖諦者五受蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法。若愛若見無有增益。無取無迷明了通達。如是則名為集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若五受蘊究竟滅儘是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明了通達。如是則名為滅聖諦。舍利子。道聖諦者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明了通達。無有分別。是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子。菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦令眾生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧複次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇。即此智性善簡擇覺明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知。是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦。諸受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟凈。若能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。舍利子。有為生緣觀察此有非有非無。如是之智名為集智。舍利子。一切生者即是無生。了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍利子。若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智名為道智。舍利子。菩薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四種無障礙解。何等為四。所謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名為義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸內法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸趣觀隨行智。於諸緣起觀現見智。於諸諦法觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀所依處智。於毘缽舍那觀明照智。於諸幻事觀虛集智。於諸陽焰觀迷亂智。於所夢事觀虛見智。於彼傳響觀緣合智。於彼光影觀無動智。於差別相觀一相智。於諸系縛觀離縛智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲入智。於獨覺智觀廣大緣生入一境智。於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無礙解。複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故。以一切法遍皆是空。空性義者說名為義。以一切法遍皆無相。無相義者說名為義。以一切法遍皆無願。無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離。遠離義者說名為義。以一切法遍無有情無命者無數取無數取義。說名為義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則名為義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。說是義者。當知是為說無住法說無盡法。即說一切之所顯說。即說一切智者諸無礙解所簡擇義。當知是人即為諸佛世尊印可隨喜。當知此智是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶薩如是了知。是則名為義無礙解。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染污清凈。若有隨順生死及以涅盤。於如是等一切法中。隨能證入。法性平等菩提平等。如是智性是則名為法無礙解。 　　複次舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復證入無邊異相貪行。或復證入現在眾緣貪行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪相。所謂或有眾生內貪非外貪。或有眾生外貪非內貪。或有眾生內外俱貪。又舍利子。或有眾生色貪非聲貪。或有眾生聲貪非色貪。或有眾生色聲俱貪。複次或有眾生色貪非香貪。或有眾生香貪非色貪。或有眾生色香俱貪。複次或有眾生色貪非味貪。或有眾生味貪非色貪。或有眾生色味俱貪。複次或有眾生色貪非觸貪。或有眾生觸貪非色貪。或有眾生色觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲貪非香貪。或有眾生香貪非聲貪。或有眾生聲香俱貪。複次或有眾生聲貪非味貪。或有眾生味貪非聲貪。或有眾生聲味俱貪。複次或有眾生聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲貪。或有眾生聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生香貪非味貪。或有眾生味貪非香貪。或有眾生香味俱貪。複次或有眾生香貪非觸貪。或有眾生觸貪非香貪。或有眾生香觸俱貪。又舍利子。或有眾生味貪非觸貪。或有眾生觸貪非味貪。或有眾生味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲貪非香貪。或有眾生香貪非色聲貪。或有眾生色聲香俱貪。複次或有眾生色聲貪非味貪。或有眾生味貪非色聲貪。或有眾生色聲味俱貪。複次或有眾生色聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲貪。或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香貪非味貪。或有眾生味貪非聲香貪。或有眾生聲香味俱貪。複次或有眾生聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香貪。或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非香味貪。或有眾生香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香貪非味貪。或有眾生味貪非色聲香貪。或有眾生色聲香味俱貪。複次或有眾生色聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香貪。或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香味貪。或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香味貪。或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子。如是等無量眾生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故。入諸眾生二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千痴行門。二萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩。證入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。葯叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生一切含識。所有言詞音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。為彼眾生宣說正法。舍利子。是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯了如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。又以是解。當應了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未來名言。現在名言。又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名為詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功德所共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重無有急速。詞極明了文義圓備。順悅大眾。種種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心智見通達無礙。諸佛印可悅豫眾生。舍利子。如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解。　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毘缽舍那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澀言辯。無輕掉言辯。無麤獷言辯。愛潤音言辯。清凈言辯。橫逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關鑰言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。眾聖所贊言辯。舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍告無邊諸佛剎土。所發言音。超過一切梵音言詞。如是言音明了清凈。為諸如來之所印可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情及數取者。廣為宣說微妙正法。能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。精勤修習無礙解善巧。　　菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於四依趣善能具足。何等為四。所謂依趣於義。不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取趣者。舍利子。云何名為依趣於義不依趣文。復以何等為文為義。舍利子。所言文者。謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者。謂所通達出世間法。所言文者。宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者。謂所布施調順寂靜。決定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死分別言詞。所言義者。生死不染徹見法性。所言文者。稱揚讚歎涅盤功德。所言義者。謂諸法性涅盤無分別性。所言文者。隨順諸乘建立言說。所言義者。一理趣法善通達智。所言文者宣說舍離諸所有法。所言義者。謂是三輪究竟清凈。所言文者。宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者。身語意業皆不可得。不由加行屍羅清凈。所言文者。宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸善根發起精進。所言義者。無取無舍無住精進。所言文者。宣說靜慮解脫等持等至。所言義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根本。所言義者。不可說義。所言文者。謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道諦。所言義者。於滅作證。所言文者。開示無明為初乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至老死亦滅。所言文者。宣說止觀資糧正法。所言義者。明解脫智。所言文者。宣說貪瞋及痴等分行法。所言義者。謂無分別心解脫智。所言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無障礙解脫之智。所言文者。開示三寶稱讚功德。所言義者。離欲法性無為無著功德正行。所言文者。宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者。謂剎那心相應。證覺一切智智。舍利子。舉要言之。如來所演八萬四千法藏聲教。皆名為文。諸離一切言音文字。理不可說是名為義。舍利子是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣於義不依趣文。複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依趣於智不依趣識。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。善巧了知諸有言教數取趣義。是名為識此不應依。諸有言教如法性義。即是於智此應依趣。又舍利子。是菩薩摩訶薩。由二法善巧。便能修行般若波羅蜜多。何等為二。謂識及智。舍利子。何等為識。何等為智。舍利子。所言識者。謂四識住。何等為四。一者色趣識所依止。二者受趣識所依止。三者想趣識所依止。四者行趣識所依止。如是識住。是名為識不應依趣。所言智者。於五取蘊。識不安住。諸蘊遍智。是名為智此應依趣。所言識者。謂能了知地界水界火界風界。如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住。此則名為識之法性。若於法性不雜亂智。是名為智則可依趣。又復識者。所謂了別眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。意所識法。如是了別是名為識。所言智者。若於內處心慮寂靜。若於外處尋伺不行。依趣於智。不於一法而生分別。如是等相名之為智。又復識者。從所緣境而生於識。從諸作意而生於識。從遍分別而生於識。如是等相名之為識。所言智者。無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者。於諸一切有為行法。識所依趣是名為識。所言智者於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者。有生有滅有住之識。故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住。是名為智此應依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣於智不依趣識。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。不依趣不了義經。依趣了義經。舍利子。諸菩薩等善能通達。即如先說所有廣文。是則名為不了義經。如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義。是則名為了義經際。如是廣義則可依趣。又舍利子。何等經中以為了義。何等經中名不了義。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。善能分別。若諸經中宣說於道。如是言教名不了義。若諸經中宣說於果。如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦名不了義。說勝義諦名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染。名不了義。若有宣說煩惱業盡。是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法。名不了義。若有宣說修治清凈。如是法者是名了義。若諸經丑瑤背生死欣樂涅盤。名不了義。若有宣說生死涅盤二無差別。是名了義。若諸經中宣說種種文句差別。名不了義。若說甚深難見難覺。是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踴躍。名不了義。若有宣說文句及心皆同灰燼。是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者。又說立有種種受蘊無有主宰。如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起。亦無出現無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門。如斯言教是名了義。則可依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣了義不趣不了之義。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。依趣於法不依趣數取者。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。於諸經教善能分別諸有宣說。不了義經。即為補特伽羅義。如是言教不應依趣。諸有了義即如性法義。如是言教此應依趣。又舍利子。復以何等名為依法。云何名為數取趣者。舍利子。若有依止數取之見諸所緣法。如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性。如是相者是名為法。言數取者。所謂凡夫數取。善凡夫數取。隨信行數取。隨法行數取。第八數取。預流數取。一來數取。不還數取。阿羅漢數取。獨覺數取。菩薩數取。舍利子。復有一數取者出現於世。利益安樂無量眾生。悲愍世間。為諸天人義利安樂。如是數取。所謂如來應正等覺。舍利子。如是一切數取名言。如來依世俗諦為眾生說。若有眾生。於此言教起於執著。如是等類不應依趣。何以故。如來欲令於彼正依趣故。佛薄伽梵說如是法。汝等依趣諸法實性。無宜依趣彼數取者。舍利子。何等是為諸法實性。舍利子。所謂無有變異。無有增益。無作無不作。不住無根本。如是之相是名法性。又復於一切處通照平等。諸平等中善住平等。不平等中善住平等。於諸平等不平等中妙善平等。如是等相是名法性。又法性者無有分別。無有所緣。於一切法。證得決定究竟體相。如是名為諸法實性。舍利子。若有依趣法性之者。則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩。由證入如是門故。於一切法依趣一切法性故。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩。於此法中能通達者。是則說名依趣善巧。舍利子。如是名為依趣善巧。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習依趣善巧。　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。善能通達二種。資糧何者是耶。謂福及智。舍利子。云何名為福德資糧。所謂布施體性福所作事。屍羅體性福所作事。諸修體性福所作事。及大慈定大悲方便。菩薩摩訶薩住福所作諸事業故。於諸善根。若自若他勵志奉修。悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德。一切學無學所有功德。一切獨覺所有功德。一切菩薩從初發心廣修諸行。得不退轉系屬一生。如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德。菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所。一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復善能隨喜俱生福所作事。復能勸請一切諸佛轉妙法輪。及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事。復能以諸善根迴向菩提。迴向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩。見有未發大菩提心諸菩薩等。方便教令發菩提心。若有已發菩提心者。說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物。若疾病者施以醫藥。殷勤瞻視恭敬承事。於暴惡者心生忍受。所犯戒品無有覆藏。發露諸過善能除罪。已般涅盤諸佛世尊。於一切時常修供養。於鄔波柁耶。及阿遮利耶。敬如大師。於正法所發勤精進追尋請問。於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會。雖去已遠多百踰繕那。要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯以無染心宣說凈法。於父母所承修供養知恩了恩無有變悔。積集一切諸清凈福。修行建立情無厭倦。以諸律撿。防護於身身無詭詐。防護於語發言和雅。防護於心心無諂誑。欲攝梵福故。為諸如來營構制多令丈夫相具圓滿故。積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故。積集種種善根資糧。為莊嚴身故。舍離憍慢。為莊嚴語故。遠諸語過。為莊嚴心故。遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故。化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故。無上妙智善勝清凈。為欲莊嚴大法眾故。遠離一切離間麤惡破壞語言。為不取著一切法故。離妄分別。令說法者無憂戚故。歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故。遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故。奉施諸佛清靜園林。為欲莊嚴佛道場故。備修善根無有退轉。為欲凈除生死法故。不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故。修行布施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故。所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清凈信故。舒顏先問遠諸嚬蹙為欲獲得平掌相故。於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故。於不學識諸眾生所。情不輕蔑。又無舍置。為令受生得清凈故。常存積集清凈戒福。為令胎藏得清凈故。於諸毀犯善能清凈。為欲生於天人中故。修治清凈十善業道。遠離無知往還進止故。於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故。於深奧法性無藏吝。為諸世間所瞻仰故。修治清凈增上欲解。為得廣大法勝解故。於微少行而不修證。為欲攝取一切福故。心恆思惟一切智者。為七聖財得圓滿故。於佛正法信為前導。為欲攝受諸凈法故。於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故。於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故。圓滿修習一切佛法。舍利子。若菩薩摩訶薩。具足成就如是相者。是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。由住如是如是因緣法故。攝取於智。是故名曰智德資糧。舍利子。如是攝智。以何等法為因為緣。舍利子。當知菩薩摩訶薩。欲無厭倦精進尋求智隨行性親近善友。趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智。於彼善友情無憍慢。恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友具諸欲解無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已。即為宣說中無暫斷。是諸菩薩。聞說如是正法資糧相應之行。精進尋思方便修習。舍利子。諸如是相此則名為智德資糧相應正行 複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行。舍利子。正法資糧者。所謂菩薩摩訶薩具修正行故。嗜欲饕餮善能節儉。事緒緣務善能減約。言說談話善能遠離。於諸音聲善能棄捨。初夜後夜無有睡眠。精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩。稱量理義鄭重尋思故。心無濁穢制伏諸蓋故。於所毀犯善知出離無有諂詐現除悔故。無所追求堅修正行故。隨順正法。趣向正法俯臨正法於法勇猛常如救彼頭衣熾然故。勤求妙智無暫休息不處愚暗故。無有慢緩不棄善扼故。遠離憒鬧常樂獨處故。宴默思惟聖種知足故。不舍杜多所有功德愛樂法樂故。常樂尋求出世間法不思寶玩隨順世間文章咒術故。成就正念無忘失故。備甚深義善隨行故。具足妙慧道隨順故。堅固勇猛防衛外緣故。內懷羞恥慚愧莊嚴故。隨行佛趣離非智故。舍愚痴膜慧眼清凈善覺悟故。覺慧寬廣於如是覺無狹劣故。妙覺明顯證現智故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有功德不隨於他。於自功德無增上慢。於他功德不嫉不毀。善修行業不輕業報。由如是故。具足成滿業清凈智。舍利子。如是等相具足圓滿。是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種施法。便得成就智德資糧。何等為四。一者菩薩摩訶薩若見書寫如是經典給施葉紙筆墨眾事。二者菩薩摩訶薩請說法者演深妙義。三者菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者。四者菩薩摩訶薩於說法師攝受正法無有諂曲贊悅彼意應施是言善哉善哉。舍利子。若有菩薩摩訶薩。行是四種清凈布施。當知善能積集智德資糧善巧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有四種積集無盡智德資糧。何等為四。一者菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。二者巧能守護所有眾善。三者巧能守護其所止處。四者巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有四種任持智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持。以智任持以財任持。以菩提功德而用任持。舍利子。是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有五種勝力能為智德資糧善巧。何等為五。所謂菩薩摩訶薩具足信力為欲成就信解心故。具足進力求善知識成多聞故。具足念力令菩提心無忘失故。具足定力審諦觀察平等覺故。具足慧力由久修習多聞力故。舍利子。是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂具四種清凈屍羅。能善積集智德資糧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩樂法屍羅。求法屍羅。觀法屍羅。迴向菩提屍羅。舍利子。菩薩摩訶薩。若具如是四種清凈屍羅。能善積集智德資糧善巧之行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種忍法。能為智德資糧善巧。何等為四。一者菩薩摩訶薩勤求法時。善能忍受一切麤惡非法言說。二者菩薩摩訶薩勤求法時。善能堪忍一切風日寒熱饑渴。三者菩薩摩訶薩勤求法時。於阿遮利耶鄔波陀耶二勝師所。隨有訓誨頂戴領受。四者菩薩摩訶薩勤求法時。善能信解於空無相無願之法。舍利子。如是四種含受忍法能為智德資糧之行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種精進。能為智德資糧善巧何等為四。所謂菩薩摩訶薩。堅固精進聽聞。正法。堅固精進任持正法。堅固精進演說正法。堅固精進修行正行。舍利子。如是四種堅固精進。能為智德資糧之行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種靜慮。於法修習。能為智德資糧善巧。何等為四。一者菩薩常樂行遠離法。二者樂獨專一守靜山林。三者常樂尋求神通靜慮。四者常勤修行廣大佛智。舍利子。如是四種正法靜慮。能為智德資糧之行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種正法智能光明。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。修行如是智能光明。不住於斷。不說於常。不違緣起。信解無我。舍利子。如是四種諸慧光明。能為智德資糧正行。　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能成就四種正法無上方便。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。隨順世間。隨順經典。隨順妙法。隨順凈智。舍利子。如是四種正法方便。能為智德資糧正行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能進趣四種法道。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。以依般若波羅蜜多故。具足修行到彼岸道。七覺分道。八聖支道。趣向一切智者智道。舍利子。如是四種正法之道。能為智德資糧正行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂具四種無厭足法。則能善集智德資糧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故。奉持正法無量聽聞無有厭足。為眾說法無有厭足。觀察理義無有厭足。智能方便無有厭足。舍利子。如是四種無厭足法能集智德資糧正行。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧。隨遍入於一切行處。何以故。舍利子。當知布施由智資糧而成就故。如是持戒忍辱精進靜慮正慧亦是智德資糧成就。乃至慈悲喜舍一切善法亦因智德資糧成就。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩所有發起堅固正行。皆依正智。彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故。為諸無智之所歸趣。一切惡魔不得其便。諸佛如來所共加護。將得趣入一切智智。舍利子。是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩。成就如是福智二種資糧善巧。當知修行般若波羅蜜多故。獲是資糧善巧之力。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩念住善巧。舍利子。所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。具足修習四種念住。則能成就方便善巧。舍利子。何等為四。一者於身隨身觀察修習念住。二者於受隨受觀察修習念住。三者於心隨心觀察修習念住。四者於法隨法觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。云何於身隨身觀察修習念住。舍利子。菩薩於身住隨身念。觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟。如是身者。顛倒業起因緣所生。本無主宰。無所攝受。如彼卉木叢林諸藥草等。從因緣生。本無主宰。無所攝受。此身又如館舍所起。皆由草木牆塹眾緣所共合成。此身亦爾。但為蘊界處等之所攝持。而其本性空無有我無有我所。無常無恆無有堅住。非不變法。我今不應於是身分妄有所計。是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實。謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽。要當成辦如來之身。何以故。如來身者即是法身。金剛之身。不可壞身。堅固之身。超於三界最勝之身。又作是念。我此身者無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。舍利子。是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故。觀察是身四大種攝。為諸隨眠所依窟宅。是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故。譬如世間外四大種。所謂地界水火風界。以種種門無量差別眾具資財。饒益養育一切眾生。我今亦爾用此四大所合成身。以種種門無量差別境界資財。當為眾生之所受用。舍利子。是菩薩摩訶薩。由依般若波羅蜜多觀察是身。有如是等大義用故。雖觀此身體性是苦。而不厭患如是苦身。雖觀是身究竟盡性。而不厭患流轉受生。雖觀是身其性無我。而無厭倦成熟眾生。雖觀是身我寂滅性。而不墮彼永舍寂滅。雖觀身空無相遠離。而不墮於遠離邊際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於此身法住隨身觀。觀察是身無實無堅。又於內身住隨身觀隨內而行。於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀隨外而行。於諸煩惱不與共住。舍利子。是菩薩摩訶薩成就如是身念住已。其身清凈無有染污。具足一切清凈身業。得清凈相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故。為諸天人之所歸仰。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於此身法隨身觀察修習念住。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於受隨受觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩作是思惟。諸所有受一切皆苦。我於今者具覺慧力。於如是受當善決擇。以智決擇。以慧決擇。方便決擇。是菩薩摩訶薩。既具如是勝決擇力。雖受於樂當樂觸時。即於一切善道眾生。起大慈心。不為貪慾隨眠所惱。雖受於苦當苦觸時。即於一切惡道眾生。起大悲心。不為瞋恚隨眠所惱雖復受諸不苦不樂。當觸受時。不為無明隨眠所惱。舍利子。是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多。具足如是觀解力故。隨受而行修習念住所受諸受。若苦若樂不苦不樂。善能觀察諸受出離。又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念。此諸眾生具煩惱故。無有智能。不能了知諸受出離。何以故。若受樂時便生貪愛。若受苦時便生瞋恚。若受不苦不樂便起愚痴。而況我輩。諸菩薩等隨智能行。一切所受諸過失法。皆已息滅。豈當於受更起煩惱。我於今者應具發起方便善巧及與大悲。攝諸眾生。令於諸受皆得息滅。舍利子。如是菩薩何因緣故。說於諸受而能不隨。舍利子。謂於諸受智能簡擇。能引於樂不引於苦。舍利子。復以何等智能簡擇。謂是菩薩觀察此中。無能受者。若我。若有情。若命者。若數取等。於是觀察竟無能受。唯有受者。有何等受。所謂執受。攝受。取受。有得受。顛倒受。分別受。見隨眠受。眼想所生受。乃至意想所生受。色想所生受。乃至法想所生受。及彼種種眼觸所生受。如是廣說若內若外。所有諸法乃至諸觸緣所生受。若苦若樂不苦不樂。如是等相是名為受。　　複次舍利子。諸佛如來分別諸受。無量諸門差別之相。舍利子。如來或時說為一受。所謂一心了別諸境。或說二受。謂內及外。或說三受。所謂過去了別。未來了別。現在了別。或說四受。所謂地水火風界別。或說五受。所謂思惟如是五蘊。或說六受。所謂分別如是六處。或說七受。謂七識住。或說八受。所謂八邪方便之相。或說九受。所謂九位眾生所居。或說十受。所謂十善業道等。舍利子。如是廣說。乃至無量一切諸受。隨所緣境。隨所作意。限量分齊有爾所受。然諸如來說受無量。何以故。眾生無量故。隨有眾生。各具如是無量諸受。舍利子。如是菩薩摩訶薩。云何於受住隨受觀。舍利子。謂諸菩薩以清凈智。方便善攝一切眾生。所有諸受生滅住異。及善了知一切眾生。善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀。是名於受具足觀察。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切受隨受觀察修習念住。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於心隨心觀察修習念住。舍利子。是諸菩薩摩訶薩無有忘念。密護防守離諸散亂。觀察於心生滅散壞念念不住。於內於外不住不轉。是名菩薩正觀於心。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我憶最初曾所發心。如是諸心生已即滅。離散變壞。不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根生已即滅。離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提。而心體相不能自了。云何此心能作是念。我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶。何以故。以此心體不能了心。不能觀心。不能通達於自心故。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。若菩提心由善根心無有失者。則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者。則阿耨多羅三藐三菩提。為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已。於無迷失不恐不怖。復作是念此緣起法因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不舍離是心法性。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。云何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相。是心本性猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生。迴向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性如夢所見其相寂靜。是心法性而能積集守護屍羅皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性猶如陽焰。究竟盡滅。是心法性。而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積集莊嚴菩提。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者如水中月。究竟遠離積集之相。是心法性而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者不可取得。不可睹見。是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩缽底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積集。又舍利子。觀此心性本非色相。無見無對。不可了知。是心法性而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智能。是則名為善根積集。又舍利子。心無所緣無生無起。是心法性而能建立無量善法攝受色相。如是名為善根積集。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性而能攝受覺分法因。是則名為善根積集。又舍利子。心性遠離六種境界。亦不生起。是心法性而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積集。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。於一切心隨心觀察修習念住。 　　複次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。於一切心住隨心觀。為求證得勝神通故。系縛其心修學通智。得神通已。但以一心。而能善知一切心相。既了知已。依心自體宣說諸法。舍利子。如是住隨心觀。菩薩摩訶薩。以大悲力制御其心。成熟眾生而無厭倦由是菩薩住隨心觀故。不為心盡不為心滅安住於心。但為令心遠離生死相續結縛。而安住心。又復以諸心念智力。安住諸法無生無起正決定性。而不退墮二乘地中。又以是力持心相續。乃至成滿一切佛法。一剎那心相應妙慧。覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。於一切心隨心觀察修習念住。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於法隨法觀察修習念住。舍利子。是菩薩摩訶薩。以聖慧眼觀見諸法。乃至坐於道場。於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀。不見少法。遠離於空。遠離無相。遠離無願。遠離無生。遠離無起。及以遠離無加行者。又重觀察不見少法遠離緣起。舍利子。是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故。不觀於法及以非法。此中何者以定為法。謂無我義是名法義。無有情義無命者義。無數取趣義。如是等義是名為法。復以何等為非法義所謂我見。有情見。命者見。數取趣見。斷見常見。有見無有見。如是等見是名非法。又舍利子。舉要而言。一切諸法或名為法。或名非法。何以故。若能了知如是諸法皆空無相及以無願。即一切法併名為法。若有計著我及我所諸見隨眠。即一切法併名非法。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。住隨法觀已。不見一法而非佛法。而非是佛。而非是道而非解脫而非出離者。是菩薩摩訶薩。了知諸法皆出離已。又復獲得無障大悲。觀諸眾生所有煩惱。皆從虛假妄想而生。知諸煩惱體性自離。何以故。是諸煩惱等趣了義。無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提。煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住。非憶非忘。而能了知念所安住。何以故。所安住念即名法界。若住法界即住有情界。若住有情界即住虛空界。由如是故。說此諸法與虛空等。舍利子。如是住隨法觀。菩薩摩訶薩依趣佛法故。信解諸法即是佛法。雖複發起如是盡智。而於無為盡滅之法能不作證。雖複發起無生之智。愍諸含識而現受生。又不舍離無生實際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸法中安住念故。遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念。而此正念無散無失。乃至後際於一切法。隨法觀察修習念住。能以無量言說所說不平等境。平等趣入一切佛法。能令一切眾生心喜。能摧一切堅固魔軍。因是證得自然大智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子。菩薩摩訶薩。欲得修行般若波羅蜜多者。應當修習念住善巧。　　菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以修般若波羅蜜多故。道有四種。何等為四。一者未生惡不善法為不生故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。二者已生惡不善法為永斷故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。三者未生善法為生起故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。四者已生善法令住不忘修習圓滿。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住舍利子。如是四種又亦名為四種正勝。 　　複次舍利子。云何名為未生惡不善法為不生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。所言未生惡不善法為不生故。便生欲樂勇猛策勵者。是謂如理作意故。發勤精進者。是謂不舍如理作意故。攝持於心平等安住者。是則名為如理觀察。何以故。由如理方便故。惡不善法不復現行。舍利子。何等名為惡不善法。復以何義。惡不善法。不復現行。舍利子。惡不善法。所謂屍羅戒所對治。定所對治。慧所對治。云何名為戒所對治。舍利子。言對治者。所謂犯戒及餘一切發起。毀犯屍羅之法。諸妙戒聚之所對治。如是名為戒所對治。舍利子。何等名為定所對治。所謂違犯軌則及餘一切。引心亂法諸妙定聚所對治法。如是名為定所對治。舍利子。何等名為慧所對治。所謂毀犯於見及餘一切。能引諸見纏障蓋法。諸妙慧聚之所對治。如是名為慧所對治。舍利子。諸如是等並得名為惡不善法。若諸所有如理作意。不令如是惡不善法得生起者。是則名為惡不善法不復現行。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一正勝。 　　複次舍利子。云何名為已生惡不善法為永斷故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。若諸惡不善法積集於心。無方無處及諸惡不善法現行覺心。依止於因緣所緣境。而得生起。何等名為緣境生起。所謂因凈妙相而起貪心。損壞相故而起瞋心。無明相故而起痴心。爾時菩薩便住如是如理思惟。不凈相故貪慾寂靜。慈愍相故瞋恚寂靜。緣起相故愚痴寂靜。是諸煩惱雖由作意。永息滅故。假立言說名為寂靜。而實寂靜無別可得。但為斷滅平等性故。現觀諸法。即以此法而名正勝。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二正勝。 　　複次舍利子。云何名為未生善法為欲生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者文句無量。何以故。菩薩摩訶薩。無量善法皆應積集。由是文句而有無量。舍利子。當知菩薩一切善根。樂欲為本。由精進故。便能積集一切善根。何以故。由如是法攝持安住故。一切善根皆得究竟。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三正勝 複次舍利子。云何名為已生善法。令住不忘修習圓滿便生欲樂。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者。當知即是迴向菩提。何以故。由迴向菩提。所有善根無復失壞故。所以者何。以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子。若諸菩薩不依三界修習善根。又復迴向一切智者。當知所有一切善法。則為究竟無能有盡。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四正勝。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習。如是四種道分善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。何等為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。是名為五。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根。舍利子。如是信者信四種法。何等為四。一者信受如是處生死中世間正見。由此信故。菩薩摩訶薩依趣業報。乃至失命因緣。終不興意造諸惡業。二者信受如是諸菩薩行。由此信故修行正行。終不起意樂證余乘。三者信受如是勝義了義甚深緣起。一切諸法無我無有情。但是言說之所假立。唯空無相無願之相。由此信故。有情見趣及諸隨眠不復增長。四者信受如是力無畏等一切佛法。既信受已。離疑離惑。修集一切所有佛法。舍利子。如是等相。是名菩薩摩訶薩信根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根。所謂信所信法。由精進根而得生起。即以此法名精進根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根。所謂諸法由於精進之所積集。以念根力而不失壞。即以此法而為念根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根。所謂諸法由念根力所不失壞。即彼諸法以定根故攝住一緣故名定根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根。所謂諸法由定根故。攝住一緣。即彼諸法以慧根力觀達明了故名慧根。舍利子。菩薩摩訶薩若具如是五增上根。無間相續修行正行。能速圓滿一切佛法。亦速趣入授記別地。舍利子。譬如外道具五通仙。若諸胎藏男女二形猶未生起。終不為彼妄有授記。如來亦爾。若諸菩薩未具成就如是五根無間相續。終不為彼而授記也。舍利子。如是等相。是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。便能修習如是五分道善巧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故。道善巧者復有五分。何等為五。所謂信力。精進力。念力。定力。慧力。是名為五。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩信力。舍利子。是諸菩薩清凈勝解忍受決定。堅固難壞。不可制伏。設有惡魔化為佛像。到菩薩所為作障礙。令是菩薩於正法智及勝解脫。欲使遠離情不欣樂。又作是言。如是法者非佛正教。舍利子。假使四大之性互相轉變。終不能使成就信力。勝解菩薩為魔惑故信力傾動。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩信力。　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩精進力。舍利子。所謂菩薩發勤精進方便修習一切善法。於彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故。乃至彼處所為之事未終究竟。於其中間。無有一切天及世間。於是菩薩住持之力。能令移動不住本處。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精進力。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩念力。舍利子。諸菩薩等。於彼彼法由安住念。令心安住。無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力。善能摧滅一切煩惱。而無有能制伏此念。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩念力 複次舍利子。云何菩薩摩訶薩三摩地力。舍利子。諸菩薩等安住遠離諸靜慮支。雖復觀察一切音聲。諸語業道及音聲刺。而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法。尋伺推求無量諸法。而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜。而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生。攝受正法不住於舍。而不能障第四靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。安住如是四種靜慮。一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不舍。而不隨彼定力受生。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。複次舍利子。云何菩薩摩訶薩慧力。舍利子。是智能力堅固難伏。所謂一切世間出世間法所不制伏。如是智力。又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行。工巧業處難作難解。而諸菩薩於彼一切。不由師教現前了知。舍利子。是諸菩薩又於一切出世間法。謂能救度諸世間者。菩薩摩訶薩。以智能力悉能攝受。不為一切世間天人之所制伏。舍利子。是名菩薩摩訶薩慧力。如此等相。是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習如是五分道善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多覺分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七。所謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。安覺分。等持覺分。舍覺分。是名菩薩摩訶薩七種覺分。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩念覺分。所謂諸菩薩由依如是正念力故。隨覺諸法。觀察諸法。尋思諸法。了達諸法。簡擇諸法。鑒照諸法。是菩薩摩訶薩。由念力故。隨覺一切諸法體相。舍利子。何等名為了達諸法自體相智。謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者。是則名為念覺分法。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分。謂諸菩薩。具足簡擇八萬四千諸法藏智。隨彼諸法應當簡擇。如是簡擇所謂了義。如是了義由不了義。不了義者由世俗義。世俗義者由勝義義。勝義義者由假施設。假施設者由勝決擇。此勝決擇是名簡擇。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為擇法覺分。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩精進覺分。所謂菩薩即於如是念擇法喜安定舍智。攝受欣樂。勇猛勢力欲無退減。正勤策勵不舍善扼。為道現觀所發正勤。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為精進覺分。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩喜覺分。謂由菩薩於法生喜。便喜悅法。由喜悅法故。心不沉沒。不沉沒故。生清凈喜。由喜清凈故。身心安隱離諸煩惱。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為喜覺分法。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩安覺分。所謂菩薩由身安故。獲得心安。由心安故。息諸煩惱。遠離一切所有蓋障。於所緣境其心安住。如是便入於三摩地。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為安覺分法。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分。所謂菩薩以是定心覺知於法。非不定心。何以故。若心得定覺了諸法。終不發起諸愛見等纏障邪覺。唯除於法平等實性。心定趣入覺一切法平等之性。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為三摩地覺分法。複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩舍覺分法。所謂菩薩於能順憂喜分法。心無執著。於諸世法心不攝受。不高不下。安住不動。無欣無厭。無愛無恚。唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者。是則名為舍覺分法。如是舍利子。菩薩摩訶薩。欲於是等七覺分法通達善巧故。便樂修行般若波羅蜜多。精勤修習覺分善巧複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多道分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是八聖道分。何等為八。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正三摩地。如是名為諸菩薩等八聖道分。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正見。舍利子。謂眾賢聖出世間見。如是見者非我見起。非有情見起。非命者見起。非數取者見起。非斷見起。非常見起。非有見起。非無有見起。非善見起。非不善見起。乃至非涅盤見起。舍利子。若諸菩薩遠離此見。是則名為菩薩正見。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。正思惟。舍利子。若諸菩薩由此思惟。則能發起貪瞋痴等一切煩惱。如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟。便能生長戒聚定聚慧聚解脫解脫智見聚等諸功德者。如是思惟諸菩薩等恆常發起。舍利子。若有菩薩成就此法。是則名為正思惟分。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正語。舍利子。謂諸菩薩如是語言。不自損惱。不損惱他。不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語。能入聖道故說名為菩薩正語。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正業。舍利子。謂諸菩薩終不造作黑黑報業。若業能感白凈果報。若業能盡一切諸業。如是業者方便發起。舍利子。是諸菩薩即以此業而為白業。業為依趣。精勤方便修平等業。如是名為菩薩正業。　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正命。舍利子。謂諸菩薩所有聖種杜多功德。不諂不誑不懷浮詐。於諸乞求性離逼切。易滿易養。於彼軌則奉而修行。不生慢緩。於他利養不興嫉妒。於自利養而生知足。於聖所開不深染著。而常清凈自守命行。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為菩薩正命。 複次舍利子。云何菩薩摩訶薩正精進。舍利子。是諸菩薩。若於聖者所不開許。貪瞋痴等煩惱隨眠及諸邪行。於是法中發勤精進者。菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝。趣入聖道。能至涅盤。引發正行。如是精進。為諸菩薩所樂修學。即以此法名正精進。複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正念。舍利子。謂有諸念極善安住。性非下劣心善正直無有邪曲。能觀生死所有過患。與大涅盤為歸趣路。若諸菩薩於如是念恆正憶持。為令聖道不忘失故。即以此法名為正念。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正三摩地。舍利子。三摩地者。若於正性平等。則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已。為欲解脫一切眾生故。趣入正性。如是正定是無盡道。過去未來現在諸佛。為諸菩薩證現觀故。宣說開示。是則名為菩薩正定。舍利子。是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多者。應勤修是八聖道分善巧。　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。以修行般若波羅蜜多故。修道善巧。道善巧者復有二種。何等為二。謂奢摩他。及毘缽舍那。是名為二。舍利子。何等名為奢摩他道。舍利子。謂諸菩薩其心寂靜。深極寂靜。最勝寂靜。無有散亂諸根憺怕不掉不舉。離諸躁擾及以惛沉。安靜密護離諸諂曲。調順堪能樂常獨處。離彼諠鬧樂遠離行。身無塵染心無惑亂。於寂靜門思惟作意。離諸惡欲無所希望。遠諸大欲歡悅知足。正命清凈正行圓滿。密護威儀知時知分。易養易滿善知其量。常樂思擇無高無下。弊鄙麤言性能堪忍。於相應門發心安住。樂處閑室於靜慮分作意緣念。生起大慈引發大悲。安住大喜修習大舍。從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者。如是名為奢摩他道。舍利子。菩薩摩訶薩。復有無量諸奢摩他資糧正行。諸菩薩等於此資糧方便趣入。如是又名奢摩他道。 　　複次舍利子。云何名為毘缽舍那道。謂諸菩薩於妙慧分修習聖道。於諸法中發起如是無作觀智。又複發起無我無有情無命者無數取觀智。於諸蘊中起法觀智。於諸界中起法界觀智。於諸處中起空聚落觀智。於諸眼中起照了觀智。於緣起中起不相違觀智。於諸見趣起遠離觀智。於諸因果起業報觀智。於所應得果起作證觀智。於所入正性起趣入觀智。舍利子。毘缽舍那者。所謂於諸法中起如理見。於諸法中起真實見。於諸法中起不變異見。於諸法中而起空見。於諸法中起無相見。於諸法中起無願見。又舍利子。毘缽舍那者。非以有因故觀。非以無因故觀。非以生滅住因故觀。非以有所得因故觀。何以故。菩薩於此都無所觀而復觀察。不見而見。見而不見。舍利子。若諸菩薩。作是觀者名如實觀。名真實見。亦名證得毘缽舍那善巧方便。舍利子。菩薩摩訶薩於此觀中。雖複發起如是觀解。而不墮彼無所為作。亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者。是名菩薩摩訶薩毘缽舍那。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習奢摩他毘缽舍那道法善巧。複次舍利子。菩薩摩訶薩道相如是。我若略說菩薩道者。則唯有一趣道善巧。舍利子。何等是耶。所謂菩薩獨一眾表無有與等不假伴助。為證阿耨多羅三藐三菩提故。由自攝受。精進勢力。清凈欲解。被堅固鎧。何以故。由是菩薩不由他悟。不緣於他自所建立。自力所起。嚴備如是堅固甲鎧。舍利子。是諸菩薩興發是念。如是甲鎧一切眾生所不能擐。我今獨擐如是甲鎧。一切聖賢諸新發意未住正位諸菩薩等。所未曾擐。我今獨擐。爾時菩薩又作是念。我於今者嚴備如是。豈令布施自在度我。我當自在度彼布施。如是持戒忍辱精進靜慮及般若等。豈令自在而度於我。我當自在先度於彼。又作是念。我於今者。豈令波羅蜜多發起於我。我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根。皆當因我而便發起。不令善根發起於我。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。於如是法不假伴助。自能建立。謂我獨一無有等者。當坐堅固勝金剛座。自以勢力摧伏魔軍。用一剎那相應妙慧。當證無上正等菩提。舍利子。若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察。是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是趣一道善巧。舍利子。諸如是等道善巧相。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是道法善巧。 　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩緣起善巧。舍利子。謂諸菩薩依般若波羅蜜多。修緣起者處密靜室。作是思惟。如是世間純大苦聚。從於何所而得集起。既思惟已便自了知。如是苦聚。由不如理作意集故無明集起。無明集故諸行集起。諸行集故諸識集起。諸識集故名色集起。名色集故六處集起。六處集故。諸觸集起。諸觸集故諸受集起。諸受集故諸愛集起。諸愛集故諸取集起。諸取集故諸有集起。諸有集故而生集起。生集起故老死愁嘆憂苦逼惱皆悉集起。舍利子。菩薩摩訶薩復作是念。如彼諸法雖復集起。無作無用無有主宰。如是諸法諸善為因。不動為因。涅盤為因。彼一切法從緣生起。無有主宰。亦復如是。若諸眾生下根為因。中根為因。上根為因。諸業為因。因果流轉亦復如是。舍利子。如是一切有所取法因緣和合而得集起。菩薩一切悉能了知。如是名為緣起善巧。舍利子。菩薩摩訶薩又作是念。由何滅故彼諸法滅。既思惟已便自了知。由不如理作意滅故而無明滅。無明滅故諸行便滅。諸行滅故乃至純大苦聚滅。舍利子。若能了知如是法智。是則名為緣起善巧。舍利子。是諸菩薩又作是念。因依正法依止諸緣依止和合得修諸善。是法若由諸因和合依止諸緣則。此法等不依止我。不依有情。不依命者。不依數取。是則此法不可稱量。舍利子。諸菩薩等。若能如是如理觀察。是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法。皆菩提相緣所起相。觀諸緣起皆盡滅。相。以能觀待諸眾生故。而不趣入畢竟寂滅。是則又名緣起善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是緣起善巧。複次舍利子。云何菩薩摩訶薩一切法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於一切法遍攝一切有為無為。菩薩摩訶薩。於如是等有為無為一切諸法。應修善巧。舍利子。云何菩薩摩訶薩有為善巧。所謂妙善身行。妙善語行。妙善意行。是則名為有為善巧。云何名為無為善巧。即以如是妙善身語及以意行。迴向畢竟無為菩提。迴向無為菩提妙觀。又復迴向於薩伐若。是則名為無為善巧。複次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。即是積集五到彼岸。何等為五。所謂布施。持戒。忍辱。精進。靜慮波羅蜜多。是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故。則五到彼岸不可厭毀。如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法。信解無漏無上菩提。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂以無礙光照諸眾生。以四攝法攝諸眾生。是名有為。若觀諸法無我無有情無取無執。於四攝法方便善巧。愛樂信受無為等覺。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧複次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂不斷能令生死相續結縛。而復永斷能令生死相續煩惱。任持菩提結縛相續一分結縛不復現行。是名有為善巧。若復修習空無相願。諸法正智現觀善巧無上菩提不由他緣於無為法而復作證。是則名為無為善巧。 　　複次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。謂諸菩薩雖行三界。而不為彼三界煩惱之所染污。如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法。而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。舍利子。菩薩摩訶薩一切法善巧者。是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智。即一切時智能善巧。即此名為諸法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是一切法善巧。如是舍利子。若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。依慧分別善巧通達。修習如是十種善巧。　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩妙慧。云何名為到彼岸義。舍利子。所言慧者。謂能解了一切善法。是現見慧。隨順通達一切法故。是真量慧。如實通達一切法故。是通達慧。一切見趣諸纏縛法不為障故。是離願慧。永離一切欲求願故。是安悅慧。永息一切諸熱惱故。是歡喜慧。緣法喜樂無斷絕故。是依趣慧。於諸義智皆現見故。是建立慧。建立一切覺品法故。是證相慧。隨其所乘證得果故。是了相慧。善能照了是智性故。是濟度慧。救度一切諸瀑流故。是趣入慧。能趣正性無生法故。是策勵慧。振發一切諸善法故。是清凈慧。離先隨眠煩惱濁故。是最勝慧。升陟一切諸法頂故。是微妙慧。以自然智隨覺法故。是離行慧。更無雜染三界法故。是攝受慧。一切賢聖所攝受故。是斷願慧。除遣一切相分別故。是舍逸慧。遠離一切愚黑闇故。是方便慧。安住一切瑜伽師地者所成就故。是發趣慧。當住一切聖智道故。是照明慧。除滅一切無明瀑流翳暗膜故。是施明慧。開導一切猶如眼故。是無漏慧。慧眼超過邪僻路故。是勝義慧。照了如是大聖諦故。是無別慧。善調順故。是光明慧。諸智門故。是無盡慧。遍於一切隨行照故。是無滅慧。常廣見故。是解脫道慧。永斷一切取執縛故。是不離處慧。不與一切煩惱障法而同止故。舍利子。如是慧相我今略說。當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故。舍利子。如是乃至一切眾生所有心行。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行。如是乃至一切眾生所有欲解。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。如是乃至一切眾生所有諸煩惱門。當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。如是乃至一切聲聞獨覺。及正等覺所有遍智。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子。如是等一切慧處諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學。是則名為菩薩妙慧。 　　複次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義。舍利子。如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者。當知皆是到彼岸義。又舍利子。如上廣說一切慧句。應知皆是到彼岸義。又諸菩薩修行差別圓滿之義。當知皆是到彼岸義。如是一切智智圓滿之義。當知皆是到彼岸義。於諸一切為無為法。無執著義。當知皆是到彼岸義。能善覺悟無量生死大過失義。當知皆是到彼岸義。一切諸法有能開悟不覺者義。當知皆是到彼岸義。有能開示無窮盡法寶藏義者。當知是為到彼岸義。無障解脫圓滿義者。當知是為到彼岸義。覺悟布施持戒忍辱精進靜慮慧平等義。當知是為到彼岸義。最勝決擇善巧義者。當知是為到彼岸義。遍行一切眾生界義。是則名為到彼岸義。無生法忍圓滿之義。是則名為到彼岸義。不退轉地究竟滿義。是則名為到彼岸義。清凈修治諸佛土義。是則名為到彼岸義。成熟一切眾生義者。是則名為到彼岸義。往詣道場升菩提座義。是則名為到彼岸義。畢竟摧伏諸魔軍義。是則名為到彼岸義。一切佛法皆圓滿義。是則名為到彼岸義。於菩薩藏差別法門正安住義。是則名為到彼岸義。舍利子。若於如是大菩薩藏微妙法門。正修學已。我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。 　　複次舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。皆當於是大菩薩藏微妙法門。殷勤請求受持讀誦通達義理。廣為他說分別顯示。何以故。舍利子。若有於是菩薩藏經殷重聽聞受持讀誦。乃至為他分別解說者。當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等為十。一者在在所生一切微妙功巧業處究竟通達。二者在所生處常居高族榮望當世。三者所生之處有大威嚴勢力自在。四者凡所言令一切皆從無不信伏。五者所生之處具大豪富。六者在所生處恆為天人所加愛敬。七者生處人中常為輪王得大自在。八者所生常得為天帝釋。九者若生色界為大梵王。十者在所生處常不遠離大菩提心。舍利子。受持經者。則為獲得十種功德稱讚利益。 　　複次舍利子。是諸善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣說開示。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者不與尼伽蘭陀邪論相雜。二者不起我見。三者無有情見。四者無命者見。五者無數取見。六者不起斷見。七者不起常見。八者一切世務情無顧及。九者恆發勝心樂欲出家。十者若聞經典速能受持悟解深義。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　複次舍利子。是善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就正念。二者成就正覺。三者成就正趣。四者成就志勇。五者成就正慧。六者得具無難。七者憶本生事。八者性薄貪慾無猛利貪。不為重貪之所燒惱。九者性薄瞋恚無猛利瞋。不為重瞋之所燒惱。十者性薄愚痴無猛利痴。不為重痴之所燒惱。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　複次舍利子。是善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　複次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有系縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心恆捐舍。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅盤道。九者善說一切越度生死清凈之地。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱讚利益。舍利子。若有善男子善女人。能於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦。研尋義趣明了通達。復能為他廣說開示。當知是人則為獲得如上功德稱讚利益。爾時世尊。欲重宣此義。式漏曰： 　　諸聰叡者慧無邊　　　妙能通達法及義　　尊勝文詞善圓具　　　由持如是大經王　　常獲豐饒法寶藏　　　恆欣悅意行法施　　發生最上勝歡喜　　　由持如是大經王　　多眾生聞說法者　　　證斯廣大勝功德　　我當云何說是法　　　如持經者之所獲　　證獲如斯最勝慧　　　於正法所終無壞　　由念發生微妙智　　　能說無上智依處　　勤求善說正法句　　　最勝眾聖所稱讚　　常聞發起超勝行　　　由持如是大經王　　慧者聞已持深義　　　於諸文句無妄執　　常隨理趣而觀照　　　增長妙智量無邊　　無邊妙智無邊義　　　第一義解諒難思　　遍游十方廣稱讚　　　聞經勝利無窮盡　　極善微薄貪瞋痴　　　獲得第一心清凈　　由聞如是大經王　　　功德勝利無邊際　　雖獲勝財無放逸　　　稱量財義誰堅固　　深達世財非有實　　　於財無戀趣非家　　出詣閑靜住中林　　　於彼惛沈常遠離　　聽聞凈法曾無厭　　　靜慮正教無慳吝　　請問疑難世導師　　　聞已為他廣開釋　　由斯增長微妙智　　　於白凈法終無退　 　　如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於是經典精勤修學。行菩薩行。是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便修學正法之要。
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