每日易學：周易與遵循天道運行的規律

「易，窮則變，變則通，通則久」這是《繫辭》中說的，也是《周易》中的一個重要的辯證法則：通變致久《周易》自古就有「變經」的說法。但變與不變卻又是統一聯繫在一起的，所以工夫之說：「《易》兼常變。」

◎《易》兼常變

《周易》不僅有常變之名，而且有常變之實。《繫辭》說：「《易》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」事物有變就有常，有常就有變，而《周易》就在這種「變動不居」中顯示了恆常通久的不變法則，又在這種恆常通久中表現了「唯變所適」的可變規律，而這種規律也是所謂的「天行」，即天道運行的規律。

◎遵循天道運行的規律

古人認為世間萬物都在變，唯有天道規律是不變的，這種關道規律永恆不變的最高表現就是天h地下，陽尊陰卑。所以事物變化必須遵循夭道運行的規律，體現尊卑長幼的秩序，這種常變規律也是《周易》成卦的根本原則。

「是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔。與剛，立人之道日仁與義，兼二共才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」(《周易·說卦傳》)

《周易》每卦六爻，代表三才之道，蘭才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分，日「兼三才而兩之」，「六畫而成卦」。六畫就位次而言，可「分陰分陽」，即以初、二之位為地之陽、陰，三、四之位為人之陽、陰，五、六之位為夭之陽、陰。陰陽之位，對立統一，反映了道的恆常不變的模式。就爻變而言，六畫又「迭用柔剛」，即六爻與六位迭用，或剛或柔，運動不息，變化不止，即所謂的「爻者，言乎變者也」，它體現了天道的運行變動狀態。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是道的常變。彼此爻錯，互相迭用，才構成了易卦的根本演變規律。

所以《周易》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那麼人就應該效法天道，不違天逆常。順時適變，如此才可以保持長久。

在道德修養上，《周易》則要求人們的行為符合「時」與「中」這兩個概念。「中」就是孔子講的中庸之道。指的是在天地自然之道的正中運行、既不太過，又不不及。而「時」則是指與時勢一致。

◎何謂「時」與「中」

《周易》認為事物如果要臻於完善，要保持完善的狀態，它的運行就必須在恰當的地位，恰當的限度，恰當的時間。時間在這個「恰當」的觀念中是個重要因素。冬天穿皮襖是恰好，夏夭穿皮襖就不是了。所以一般常常將「時」與「中」字連用。

這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人「時行時止，，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動，發生共振，在順應性的相通相協的一致性中順暢地實現人的存在。

◎「時」的意義

就「時」的自然屬性來說，它具有不以人的意志為轉移的客觀性、規律性。就「時」的社會屬性來說，它又受到參與其中的人的活動的一定程度的影響。所以作為人，第一就是尊重「時」的客觀存在：第二則是通過人客觀主觀的努力，來識「時」之義，知『，時，之行。觀「時」之變，用「時，之機，就像《繫辭》中所言「先天而天弗違，後天而奉天時」，人的道德智慧修養就在這對「時」的認識把握和與自然存在的妙合無間的境界上。

但是如何才能識「時」之義，知「時」之行，觀「時」之變，用』「時」之機呢？這主要在於「知幾」。《繫辭》中說：「失《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」又引孔子語：「子日、知幾其神乎!君子上爻不餡，下爻不讀，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不侯終日。」這裡的幾，也就是事物發展變化的細微前兆，在事物發展的萌芽階段就淮確地分析它的趨勢，把握住極其微妙的「時機」，這就是「知幾」。

《周易》的這種生存智慧，這種主動性適應、創造性順應的「時中」生存是和那種保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的。它構成了中國人積極進取和待時而動的品格，使你不得不驚嘆。

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