2012淨土大經科註（第171集-第200集）

淨土大經科註-第171集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百三十八頁，倒數第五行。

　　今天是中國農曆蛇年元旦，我們聽到外面一片恭喜的聲音，祝福大家新年吉祥如意，在這一年當中福慧增長。特別重要的是我們要響應、要擁護中央好的政策，主席提出來的精簡節約，這是中國傳統的美德。我們更應該要學習孔老夫子的溫、良、恭、儉、讓，認真努力把這五條做到，溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓。我們相信國家很快就能恢復正常，這種亂象會消失，中國人會領導全世界，化解衝突，走向安定和諧。我相信這個金蛇之年很可能達到這個目標。謝謝大家，我們一同努力跟著習主席走，謝謝大家。我們接著看念老的註解：

　　「以上八大地獄外，更有八寒冰獄，依次橫列」，前面八熱地獄是豎的，一層往下面一層去，愈往下面去愈苦。這說明這個世界有，極樂世界沒有。地獄，不但是地獄，一切法都是人心變出來的，實際上沒這些東西。雖然變出來也不是真的，所謂真的是永恆不變，假的是剎那剎那都在改變。如果我們不善的心行沒有了，這地獄立刻就消失了，就像一場夢一樣，夢醒了什麼也不見了。人生確實是一場夢，不必過分計較，希望大家都作美夢，不要作惡夢。這是一切諸佛菩薩之心願，佛也就是因為這樁事情出現於世，幫助我們破迷開悟、離苦得樂。

　　所以苦，你看也有縱橫，這邊講橫的。第一個「額部陀」，額部陀這是梵語，翻成中國是「皰」，意思是皰，「嚴寒逼身，體上生皰」，我們中國人叫凍瘡。小時候我們住在華中，冬天下大雪，生凍瘡的現象是很普遍的，幾乎每個人都有這個經歷，我們小時候生過凍瘡。地獄裡頭這個凍瘡就可想而知，那不是一個兩個，是遍體的，這個痛苦我們能想像得到。第二是「尼刺部陀」，這都是梵語，翻成中國意思是「極寒」。好像我們在信息當中聽說今年氣候反常，全世界南北，靠近南北極都有極寒的現象，零下四十幾度，過去從來沒有發現過的，而且時間很長。我們相信有傷亡眾生，沒有看到詳細報導。「體分皰裂」，這個凍瘡裂開，這是非常痛苦的事情。

　　第三個「呵羅羅」，這是印度話，寒逼而自口中所發這種震動的聲音。第四個「阿婆婆」，第五個「虎虎婆」，意思跟前面都差不多，但是一個比一個嚴重。這三個，呵羅羅是最輕的，阿婆婆是比較重，虎虎婆是最嚴重的，這個都是痛苦的聲音，非常淒慘。第六個「嗢缽羅」，意思是「青蓮花」，這就是凍瘡暴發之後，看那個樣子就像蓮花一樣，它裂開了。這比前面虎虎婆還要嚴重，這從形相上說的。「嚴寒逼迫」，身分裂開，凍的這個地方裂開了，像青蓮花一樣。「缽特摩」是「紅蓮花」。一種是青色的，一種是紅色的，都是在極冷之下產生的現象。第八個是「摩訶缽特羅」，這「大紅蓮花」。統統都是形容人身體凍裂的狀況，到大紅蓮花的時候，那就是慘不忍睹了，都不忍心看到，也不忍心提到。上面講的這十六種獄，八寒八熱，這是「根本地獄」。

　　下面還有，根本地獄它還有旁邊，苦難比它稍微好一點、輕一點的，叫「近邊地獄」，另外還有「孤獨地獄」，有這麼多種。近邊是臨近的，這個造作的罪輕一點，受苦也比較輕，沒有那麼嚴重。孤獨地獄，或是在海邊，或是在峽谷，也就是沒有人煙的地方。這個在地獄裡頭雖然沒有很多的嚴重的痛苦，就好像被禁閉，關在牢裡頭一樣，與外面境界不能夠暢通，孤孤單單，在這個裡頭受報。如果覺悟了，真正能夠反省、認錯、懺悔，他就能離開地獄，再回到人間，這是懺悔功夫最得力的。次一等的，他到餓鬼道、到畜生道，在餓鬼、畜生裡頭業報消盡了，才能再回到人道。這些人回到人道，他在地獄時間長，三惡道的時間都長，帶著惡道的習氣，在人道裡頭很容易造業，造不善的業，很容易。我們在《地藏經》上看到，經文裡描繪的這些人，好不容易離開地獄，可是沒有多久他又回去了。這些閻羅、鬼王看到了都搖頭：出去，你就別再回來，怎麼出去沒多久又回來了？習染造業，又得回去再受。這樣子反反覆覆，不知道到哪一劫他才真的回頭，回到人間來的時候他還能斷惡修善、積功累德。這都是事實。

　　所以人，古人教導我們，教我們學吃虧、學忍讓，連孔老夫子五德裡頭有讓，說明孔夫子一生不跟人爭，你爭我就讓，你進我就退，處處讓人。讓，吃不吃虧？不吃虧。你看，孔夫子變成聖人，千秋萬世受到人尊敬，這是果報，這是我們看到的。二千五百年到現在，提起孔子，誰不尊敬？誰不敬仰？這就是吃虧是福。如果夫子不肯吃虧、不肯讓，處處跟人爭，誰知道有孔子？沒人知道了。你看這一比較，讓是正確的，吃虧真的是福。惡人，諺語有所謂，惡人自有惡人磨他，折磨他，我們何必跟他爭？這是做人基本的道理，我們要守住。

　　第二是「十六遊增地獄」，有十六個種類。「八大地獄中，每一大獄，皆有四門，每一門外，附增四獄」。大地獄有四個門，像城門一樣，這地獄門，每個門外都有附增的四個小地獄，這個小地獄很難過。第一個是煻煨地獄，煻煨是熱灰，我們參考資料裡頭有。我們小時候住在農村，烤山芋，就是芋頭，放在什麼地方烤？放在灰裡面。燒灶，煮飯完了之後，灰還是熱的，把芋頭放到灰底下，大概一、二個小時就熟了，熟透了，非常好吃，那就是煻煨。我們想想，如果一個人要放在那個裡面去烤，幾個小時也烤熟了，那個多難過！我們想想，那個罪不好受，這種的地獄。「彼諸有情，出求舍宅」，彼是地獄裡頭眾生，他出了地獄，想找個地方休息，走到這個地方，一「下足之時，皮肉及血，並即銷爛；舉足還生。次此煻煨無間，即有死屍糞泥」。這是第一個。

　　你看到外面沒事，你腳一踏下去，下面是火，這人馬上就被燒死。可是燒死，地獄裡頭很奇怪，地獄的陰風一吹，他又活了；活了再踏下去，又受這個罪，也是一日一夜，萬死萬生。我們看到唐太宗那個光碟，他自己說他從無間地獄出來。人家問他，無間地獄怎麼個苦法？他說別提了，不能提，提了心有餘悸，他說太苦了。聽說，佛經上講，一日一夜，萬死萬生，是不是真的？真的，一點不錯。死了，風一吹，馬上活過來，活過來再受，一分一秒都不休息，這樣子折磨你。

　　地獄，我們知道不是真的，怎麼來的？業力變現出來的。不僅是地獄，整個六道是善、不善業混雜變現出來的，唯善無惡那就是四聖法界，合起來叫十法界。六道之外有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這些是清淨善業變現出來。六道裡面決定是惡多善少，所以在六道裡頭也肯定是苦多樂少，我們在人間已經看出了，實際上是六道輪迴。人只要不出六道，決定在三善道的時間短，在三惡道的時間長。三善道的人道，壽長的不過百年，可是要墮到惡道，那壽命不是百年，論劫算。

　　釋迦牟尼佛在世的時候，有一次在祇樹給孤獨園，佛在那邊講經，那邊有工程在建築。這是給孤獨長者提供的園林精舍，請佛在那裡講經教學，當年它有工程，我們想想一定是給出家人建的小房子。看到地上有一窩螞蟻，佛就笑起來了。身邊的弟子向佛請教，佛看螞蟻為什麼笑牠？佛就說，這些螞蟻從墮到螞蟻身到現在，七尊佛出世了，牠還沒有離開螞蟻身。我們假定，一尊佛要修三個阿僧祇劫，七尊佛就三七二十一個阿僧祇劫，這是最普遍的一個看法。二十一個阿僧祇劫，牠還沒有離螞蟻身。不是說螞蟻壽命有這麼長，不是的，牠愚痴，牠死了以後，又到這個螞蟻裡頭去投胎，還是螞蟻身。死了又投螞蟻胎，生生世世，牠只知道這麼一樁事情，牠不曉得還有別道，牠不知道。愚痴，愈小的動物就愈愚痴，闇鈍。所以佛看到笑牠，也是警惕大眾，一定要斷貪瞋痴。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，愚痴是對於事實真相一無所知。

　　事實真相誰能講清楚？只有大乘佛法，講清楚、講明白了。真正搞清楚、搞明白你才會發心，我要離開六道輪迴，才會動這個念頭。沒搞清楚，這個念頭想不出來，哪個人不貪戀六道？不貪戀現實？有貪戀的心就有行為，身、口的造作，業就成就了，業牽引你在六道，捨身受身，生生世世沒完沒了。我們這一生要不是遇到佛法，還不是一樣嗎？真正叫醉生夢死。遇到佛法，搞清楚、搞明白，這感恩的心生起來了，佛菩薩對我們大恩大德，這個恩德超過父母。父母對我們是一生的恩德，佛菩薩對我們是永恆的恩德，生生世世照顧不捨，很有耐心在等著你回頭。肯回頭，這就有幫助，這個幫助就是你遇到很多殊勝的緣分。眾生有災難，我們有善心，有大善心，就可以把化解災難這個緣提前，提前，眾生就少受罪。化解不容易，但是提前、延後這個是有的，該延後的時候延後，該提前的時候提前。緣成熟了提前，為什麼？有人肯接受了。為什麼前面人不提前？前面緣不成熟，你要提前想這麼做，反對的人很多，阻礙很多；現在這樣做了，人歡喜、人讚歎，這就是緣成熟了。不是說哪個人該做、哪個人疏忽，不是的，法門是平等的，每個人時節因緣不相同。

　　我那時候，學佛、出家、弘法的時候，緣成熟了。有一批同學，是我們大專佛學講座的學生們，我認識這些人總有二、三千人。他們都聽過我的課，對我都了解，以後在外國留學，畢業之後就留在當地國家服務，不少落地生根了。連方老師的三個兒子，在美國都落地生根了。我問他們，到美國住多少年了？六十多年了，一輩子了。我想請他回來，話我都不好開口，六十多年，成習慣了，回來住不慣，人地生疏了，雖然是祖國，人地生疏。這些人請我去講經，所以法緣遍布全世界，這麼來的。今天人有沒有這個緣分？沒有了。為什麼沒有了？你的學生再多，沒有那個人情味，人家什麼？人家不請你，你緣就沒有了。我還有那麼多，至少有幾十個人很熱心的請我，給我買飛機票，供養旅費。我知道他們在外國生活很辛苦，不敢要錢，除了交通費用，到那邊照顧我的飲食起居，其他的我一分錢都不要。幾十年這樣過來了。現在你們要想遇到我那個緣，也遇不到了，真的是古人所說的，此一時也，彼一時也，不一樣，每個人都不相同。要不了解當時實際狀況，你怎麼想也想不通，你怎麼樣去猜也猜不到，這個緣千變萬化。

　　讀歷史，只是記取最重要的教訓，準備將來我們遭遇跟這個同樣近似的，我們知道怎麼處理。這叫史識，就是歷史的常識，可以提供做參考資料。經是學問，是大學問，永恆不變，那是智慧，應當努力去學習。中國讀書人，經、史是主修課程；哲學就是諸子，諸子的學說是選修課程；《四庫》裡集部是文學，文學那是閒暇的時候欣賞的一部分，賞心悅目，精神享受，是這部分。我們多多去思考，才決定自己一生要走的道路，而這個道路能走得通；走不通，想走也是枉然，要走得通。

　　老師跟同學都是可遇不可求。李老師一生在台中，教學三十八年，也給我們後人做個榜樣，一生沒有離開這個地方。三十八年，成就的人不多，這就是師生關係可遇不可求。一個好老師到哪去找？找不到，不期而遇這叫緣分；緣分你要能抓住，抓不住就失掉了，失掉以後再找不到。我跟李老師見面，老師提出三個條件，千鈞一髮，這個機緣。他條件提出來，我要是不同意的話，這個緣分馬上就沒有了。不許你用長時間去考慮，沒有這個可能，當機立斷。老師當然先觀察你，老人有學問、有經驗，他看人多了，看到你還行，看看你聽不聽話，不聽話算了，聽話的時候，全心全力幫助你。

　　方老師沒提條件，李老師提條件。第一個條件，他知道我跟方老師學過、跟章嘉大師學過，這第一個條件，過去不管什麼人教你的，你所學的我統統不承認，一律作廢，從今天起算開始學起。這第一個條件。第二個條件，從今天起，你看書、看文字，不管是世間跟出世間的，沒有得到他的同意不准看。第三個條件，你聽經只能聽我一個人講的，除我之外，任何出家、在家人講經不准聽。你肯不肯接受？肯接受，我收你做學生，你跟我學；你不能接受，你另請高明。你看看，這是不是要當機決斷？哪有長時間叫你思考，頂多五分鐘。李老師，懺雲法師替我介紹的，朱鏡宙老居士介紹的，這兩個人都是我很尊敬的人、佩服的人。朱老跟李老師是老朋友，他們好像是同年，那時候七十歲，我二十六歲，祖父輩的人。我大概想了五分鐘的樣子，我就答應了，這是李老師收做學生。

　　這三個條件，以後我曉得，不是李老師專有的，而是自古以來世世代代師承所要求的。因為我把我這個事情講給演培法師聽，演培法師告訴我，他小時候，諦閑法師對他也是這三個要求。他小，小孩，雖然接受了，在諦老和尚座下大概只有一年多，他就開小差溜了，不告而別，逃出去，去親近太虛法師。太虛法師在廈門辦了個佛學院，閩南佛學院，提倡用新的教學方法，像一般大學一樣排課，用這個方法。星雲法師的東方佛教學院就用這個，採取他的方法，跟一般學校一樣。他到那裡去了。我才知道，諦老和尚對他也是這三個條件，才曉得這不是李老師的專利，這是中國儒釋道三家攝受學生三個基本條件。你不服，不服就算了，不要白費心力了；真正肯接受，那就得真幹，他真教。他真有經驗、有見識，會看人，沒有把人看錯。我在台中十年，影響我一生。前一個影響是老師，後面影響就是這些年來幫助我在海外弘法的這些同學。現在我也老了，學生也老了，學生大概都退休了，學生都超過六十歲了。所以，我這些學生底下一代，沒有他們父母那麼熱情，對待老師、對待同學、對待朋友沒有從前那種熱情、熱心了。社會變了，到哪裡去找到這熱心人士？

　　一個時代有一個時代的緣分，這是讓我們讀歷史一定要留意到。時代不是完全一樣的，每個時代都變遷，都不一樣。你對於這些歷史時代背景不知道，你讀他們東西，你就會把意思錯會了。所以今天，這也是我們夢寐希求的，國家要出一個明君才好，出一個聖王才好，才有救，否則的話沒救了。明君聖王具備什麼條件？自己帶頭，說到做到，真的，人民服你；說到做不到，不是別人，自己做不到，叫騙人。騙的次數多了，人家就不相信你了，信心失掉了。明君、聖王，每句話他自己都做到、都落實，天下人沒有一個不服的。人民聽話，國家就能大治；人民不聽話，國家就動亂。

　　中國從滿清晚年，慈禧太后執政之後，慈禧對於佛法、對於聖賢教育不尊重，在我們想像，她大概讀書不多。掌權之後奉承的人多了，迷了，對於祖宗的傳統不尊重，對於佛法更不放在眼裡，自稱為老佛爺，把佛菩薩放在一邊，她坐當中，她最大。上行下效，讓我們這個族群對於祖宗之德產生懷疑，對佛菩薩沒有以前那樣尊重的熱忱，降溫了。降到滿清亡國，幾乎就不能再恢復了。民國這一百年，國家社會動亂不安，軍閥割據、日本的侵略、解放戰爭，後面的三反五反、文化大革命，我們傳統文化差不多喪失盡了，佛法也沒有了。

　　現在整個世界，不但我們發生問題，全世界發生問題，都想找長治久安之道，這是真的不是假的。我遇到很多人，聯合國遇到一些專家學者，還有些政府高級領導人，對於世界和平都很關心，但是都沒有信心，這世界還會有和平嗎？帶著嚴重懷疑的心態來問我。我答覆他們是肯定的，我說世界會有和平安定的一天。哪一天？能把四樁事情做好，這一天就來臨了。哪四樁？第一個，國家跟國家平等對待、和睦相處。這是外交，要非常重視。國家跟國家不要有衝突，要提倡六和敬，利和同均，不要獨佔，有利益我們大家均分，大公無私。政黨與政黨放棄競爭，不以奪取政權為目的，而是為社會、為人民造福為目的。看哪個政黨替人民造的福多，人民就選哪一個，這個好，不要競爭。競爭什麼？拼命競爭造福，對老百姓有利益的事情多做，你就幹這個。那老百姓，所以毛主席講，人民的眼睛是雪亮的，他自然會選你。到時候不要去拉票，不要自讚毀他，句句都說老實話，我相信人民喜歡老實人，說話不算數的人，人民會看出來，這個人別選他。第三個族群，第四個宗教。能把這四樁事情都能走向和睦相處、平等對待，我說世界就和平了。

　　有人聽到也有感動，但是半天說不出話來。我明白，我說的一點都不錯，做不到，誰肯聽話去做到？個個聽話，不就天下太平了嗎？沒人聽你的。我們這個話說出去，他沒有說我是瘋子、說頭腦有問題，就不錯了，他怎麼敢相信？怎麼敢承認？說得沒錯，怎麼做法？這真是問題。我們想到了，我們也做到了，為什麼？我們做了實驗。一九九九年我住在新加坡，把新加坡九個宗教團結起來，像兄弟姐妹一家人一樣，新加坡政府歡喜。總統王鼎昌，有一天早餐，邀請九個宗教的代表吃早餐，王鼎昌總統就說，他說你們宗教好像是聯誼會，它有個組織，五十年了，有名無實。只是每年過年的時候，宗教領導人大家在一起吃一餐飯，一年一次，其他活動都沒有。他說從外頭來了個淨空法師，這麼短的時間把你們團結起來，他說你們要好好跟他學習。這是他們參加早餐回來的時候告訴我的。宗教跟宗教之間要常常往來，要密切的交流，要互相學習，政府好歡喜，宗教幫助社會團結，幫助社會化解衝突，帶動社會和諧。我們做出來了，看到這麼好的效果，說話就有信心了。所以我就告訴他，這四樁事情從哪裡下手？從團結宗教下手。

　　實在講，這不是我的智慧，不是我獨到見解，我沒有這個能力，中國老祖宗早就做到了。你讀中國歷史，漢明帝把佛教請到中國來，幹什麼？最明顯的、顯著的是元、明、清三代。因為元代蒙古也是少數民族統治中國，他懂得用宗教，封邊疆這些宗教領袖為國師，元朝人幹的。內蒙章嘉大師，外蒙哲布尊丹巴，前藏達賴，後藏班禪，這四個人封為國師。你看，打開中國地圖，差不多佔三分之二地方，天下太平，沒事。特別是章嘉大師，常住北京，皇上的顧問，章嘉大師在北京有道場、有辦事處。

　　所以今天在這個世界上，我們提倡的，宗教團結，宗教互相學習，達到互助合作，特別強調世界宗教是一家。如果不從經典上著手，這個團結是不堅固的，沒有理論的基礎，那是感情，感情不會很長。一定要有理論做基礎，理論是每個宗教的經典，你看看，經典裡面很多相同的地方，不同地方很少。我們求同存異，不相同的地方就不談它、不提它，相同的地方，我們大家共同勉勵，要好好去做。孝順父母、尊敬長輩、尊敬老師，所有宗教都相同，都講到這個。所有宗教都講到愛，上帝愛世人、神愛世人、真主仁慈、佛陀慈悲，所以用一個愛字就能團結宗教。沒有愛，不是宗教；沒有慈悲，不是佛法。

　　愛，我們曉得，的的確確是一切眾生自性的核心、中心點，中國老祖宗真有智慧，他發現這樁事情。用什麼方法把這個愛保持，讓每個人一生不變，把這個愛發揚光大，造福一切眾生，這就是中國教學的緣起，是這麼來的。那個中心點、核心就是「父子有親」，父母對兒女這個愛是天性的，不是誰教他的，不是哪個人創造發明的，天性，這個天性是中國教育的原始點。所以這些先知、祖宗想到，如何把這個愛永遠保持，不會變質，這就要講教育，用教育做手段。從什麼時候教起？從懷孕那一天教起，胎教。小孩一出生，父母給他做最好的榜樣，身教。這小孩還不會說話，但是他已經在學了，他會看、他會聽，他已經在模仿。所以《弟子規》是父母做出樣子來給嬰孩看的，父母的父母還在，父母二、三十歲，他的祖父母也不過五、六十歲，所以人在。在家裡，把孝做出來、把悌做出來，把倫理道德，也就是五倫、五常、四維、八德，在日常生活當中做出來給小孩看。這嬰孩從出生到三歲一千天，他看了一千天，根深蒂固。所以古人有個諺語說「三歲看八十」，這個根紮下去，八十歲不會改變，無論順境逆境不會動搖，這叫根深蒂固。

　　所以現在人會變節，是正常現象，表面做得再好，名利一現前馬上變了，這個現象正常，為什麼？沒根。勢必這種根真正堅固的時候，在社會上才不會被財色名利誘惑，那個誘惑力量太大了。古時候社會沒有這麼多誘惑，現在誘惑力量比從前加一百倍都不止，你要什麼樣的定力，你才能維持得住？古人十分定功就行，現在一百分的定功還未必能保得住。所以，變節是正常現象，不值得奇怪的。變節要原諒他，要同情他、憐憫他，他可憐，他業障習氣太重，不要去怪他。他還要在六道裡頭還有不斷的輪迴，吃盡苦頭他才會收心，苦頭沒有吃盡他回不了頭。

　　再大的幫助，到後來變節，讓你傷心、讓你後悔，那也是錯誤的。沒有傷心，也沒有後悔，而且幫助你是值得的。為什麼？在這一生當中，阿賴耶的種子雖然沒有成熟，幫你提升了。從什麼地方看到？你變節、你學壞了，你自己心裡也會受良心責備，這就是證明你比別人強。別人做壞事，沒有想到他是做錯的，你做壞事還會想到有良心，對不起良心，這就是進步，這就是沒有白教，父母、老師的付出沒有白付。你還得在六道裡頭要受慘痛的教訓，才會真正回頭。天堂是自己善念變現的，地獄是自己惡行變現的，不是別人建的這個讓你受罪，不是。你要是責怪閻羅王、責怪這些小鬼，那你是罪上加罪。知道是自作自受，罪就輕了，受的苦也減輕了。

　　煻煨無間，這就屬於無間地獄的近邊，離開無間地獄，還要通過這個小地獄。小地獄雖然十六個，只要通過四個就行了，就出去了，因為它每一門只有四個。不是叫你每一個門都要經歷，一門就出去了。第一個煻煨。第二個「死屍糞泥」。我們在台中跟李老師學，李老師是俠客，他多才多藝，他的劍術不錯，喜歡打抱不平，什麼都不怕。他看到地獄不在乎，可是看到死屍糞泥地獄，他害怕了，他說這個受不了，別的我不怕，這受不了。人要掉到糞坑裡去，那好過嗎？而且這個糞坑還是熱的，不是涼的，熱的，就更難受了。「此諸有情，為求舍宅」，就是想找一個休息的地方，「從彼出已」，從煻煨出來，「漸漸遊行，陷入其中」，就是陷入死屍糞泥，你看「首足俱沒」，整個人掉下去了。「又屍糞泥內，多有諸蟲，名孃矩吒。穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食」，這是說死屍糞泥地獄它的果報，這真嚇人。李老師是天不怕地不怕，看到這條地獄寒心了，不敢動了。從這個地獄出去，「次屍糞泥無間，有利刀劍」。

　　這裡出去，又碰到一關，「利刀劍」，這是「鋒刃增」。「仰刃為路」，路是什麼？就是刀口向上的，這是道路，你要通過，你要從刀刃上走過去。「彼諸有情，為求舍宅，從彼出已；遊行至此；下足之時，皮肉筋血，悉皆銷爛；舉足之時，還復如故」。腳一下去，就踩到這些刀刃上，整個腳都爛掉了；腳一拔出來的時候，它又好了。再踩下去又被，你兩個腳總要有一隻腳踩到底下，這條路你得很痛苦的通過。「次刀劍刃路無間，有刃葉林。彼諸有情，為求舍宅」，想找一個休息的地方，「從彼出已，往趣彼蔭」，這是遇到個樹下蔭涼地方，「才坐其下，微風遂起，刃葉墜落，斫截其身。一切支節，便即躄地」。真的好不容易好像看到有個樹蔭，樹蔭下休息一下。一陣風起，樹葉吹下落下來，那樹葉都是刀，都是刀刃，那一片一片刀就從天上掉下來，砍截其身。這有一點像什麼？凌遲處死，凌遲是一刀一刀的割，它這是許多刀同時割、同時下來。我們想想這個狀況，非常可憐。一切支節，便即躄地，躄是倒下來，就把他砍倒了。「有黑釐狗」，這個音讀紮，「摣掣」，意思是拉、是拽，拉拽什麼？拉拽你的脊椎骨，拉拽你的內臟，這個胎是講內臟。牠去吃你，我們講還有這些野獸來吃你，你要通過這個關口。

　　「從此刃葉林無間」，這個樹葉像刀刃一樣，「有鐵設拉末梨林」。這些有情，就是這些眾生，「為求舍宅」，真是找不到一個安全地方稍微休息一下，這種痛苦、走投無路的狀況，我們冷靜、細心去想想，「便來趣之；遂登其上。當登之時，一切刺鋒」，像刀劍一樣的，鋒利的，「悉迴向下；欲下之時，一切刺鋒，復迴向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節」。這個樹林很奇怪，真正是佛經上所說的境隨心轉，你往上去，這個樹葉就像利刃一樣對著你，你向下去，那個刀刃就向上，往上去，刀刃就向下，就是對著你。上下如是，我們就想到你向左、向右，總而言之，鋒利的刀刃它就向著你，你還不能不通過，你還沒有辦法迴避。這個時候還有「鐵嘴大烏，上彼頭上，或上其髆」，髆就是兩個肩膀，「探啄眼睛，而噉食之」，牠來找，牠吃你的眼睛。「從鐵設拉末梨林無間，有廣大河。沸熱灰水，彌滿其中」，這個河水不乾淨，河水裡頭帶著有泥漿，這泥漿都是滾熱的，都是高熱度，你要通過這個地方。

　　這個意思是說明，無間地獄出來了，出來通過這個門，它有四個門，每一個門外面都有四個地獄，一層一層通過。讓我們想到，一切眾生捨身受身為什麼那麼苦，他投胎，入胎的時候也要經過重重難關，苦不堪言，出胎也一樣。入地獄，還沒有入進去，到地獄門口要受這些罪，出來的時候，出來了還要受這個罪，這個等於是餘報，正式受報是在地獄當中。這個苦難無法形容，佛菩薩也沒有辦法把它說清楚，身臨其境才知道。經典上講的這些地獄，我們有沒有通過？肯定通過。我們在六道，無量劫來在六道裡頭輪迴，哪一道都去過，也當過天王，也下過無間地獄，而且絕不止一次。這一生到人道來，忘得乾乾淨淨，還繼續造業。經上給我們說明，阿羅漢有宿命通，他知道過去世。他看到自己過去在地獄受苦那種情形，想起來心有餘悸，我們一般講渾身冒冷汗，他不是的，全身出血汗，你看嚇得這個樣子。這不是形容，我們要把它當做形容來看，我們的認知不夠，是事實真相。畏地獄苦，才發菩提心，為什麼？我們要脫離六道輪迴，要脫離十法界。

　　六道苦，四聖法界不苦，那也不是真的，也不是久居之處。真正久居之處是什麼地方？淨土裡面所說的常寂光。一切諸佛剎土都有常寂光，入常寂光就叫圓滿無上菩提，究竟佛果。佛幫助眾生，幫助你回到常寂光，他的願就滿了，度眾生的工作叫究竟圓滿；沒有幫助你到常寂光，他這個工作還沒做完，還要繼續做。

　　經不能不讀，不能一天不讀，為什麼？它天天提醒我，時時刻刻提醒我，激發我們勇猛精進，不敢懈怠。自己成就了，才有智慧、才有方法幫助別人成就。不走古人的道路，古人經驗豐富，自己要創新一條道路，太難了。古往來今聰明人很多，為什麼那些真正成就的人都遵奉祖先教給你的一條正道？佛門稱為正法，世人稱為正道，倫理、道德、因果，正教、正說，正道、正行。大乘教你，因戒得定，因定開慧，這是正道。今天佛法垂滅了，中國道統也走到存亡的邊緣，能拯救的，你就知道這功德多大，知道而不能發心拯救的，這過失有多大。我們都要常常想到，我們沒有中間路子好走，只有在這個兩條路口慎重選擇。我們走活路，還是走死路？走活路，真誠、恭敬、真信，循著老祖宗的路，絲毫不懷疑，絲毫不改變，你一直走下去就對了。還有一點懷疑，還沒有完全誠信，這是非常危險的一樁事情。

　　「烈河增」，這個地獄「有廣大河。沸熱灰水，彌滿其中。彼諸有情，尋求舍宅，從彼出已，來墜此中，猶如以荳，置之大鑊」，大鑊是大鍋，「然猛熾火，而煎煮之，隨湯騰湧，週旋迴」，就像鍋裡面煮豆一樣來形容。「復於河兩岸，有諸獄卒」，這就是無常大鬼，有這些，他們手上拿著「杖」，杖現在講的是武器，刀杖，「索」是繩索，還有「大網，行列而住」，這些鬼一行一行的站在那個地方，「遮彼有情，不令得出」，遮是障礙，不讓你出去，因為這裡出去，真的出去了。這是無間地獄門外，四個附增地獄，這是最後一個，這出去就離開地獄了，要通過它的障礙。「或以索罥」，索罥是繩子，他來套你，「或以網漉」，網撈你，好像你掉水裡去了，他用網把你撈起來。

　　撈起來，繩子套著你，又把你放在「熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：汝等今者，欲何所須」，這些鬼王問這些受罪的人，你們現在想要什麼？這些受罪的人答他說，「我等今者，竟無覺知」，沒有覺知了，「然為種種飢苦所逼」，換句話說，他想吃東西、想喝水，想吃一點東西。「時彼獄卒，即以鐵鉗鉗口令開」，用鐵鉗把他的口打開，「便以極熱燒然鐵丸，置其口中。餘如前說」，你想吃，熱鐵丸；你想喝水，洋銅汁。銅熔化了，高溫之下熔化了，變成液體，你要喝，把洋銅汁餵你；你要吃，熱鐵丸。這些東西一吃進去，整個內臟都燒焦了。鉗口令開，便以極熱燒然的鐵丸，置其口中。「若彼答言」，你看，「我今唯為渴苦所逼」，我渴，想喝水，「爾時獄卒，便即洋銅以灌其口。由是因緣，長時受苦」。

　　無間地獄沒有細說，說無間地獄外面的附增的地獄，你看他通過，進來的時候要通過，出去的時候要通過，這就四個關口，四種受刑之處。佛經上所說的，比道教《玉曆寶鈔》更清楚、更詳細。江逸子老師畫的《地獄變相圖》，是依道家的《玉曆寶鈔》，那個時候我們在佛經裡頭沒有看到這些材料。因為畫這一張圖，畫完之後我想到，佛一定說過這個事情。找了三個同學查《大藏經》，花了大概三個星期，三個人查經。查出佛在經典裡面講有關地獄的這些經文，把它抄下來，合成一個本子，就是專講地獄，二十五種經論，我們定一個題目，《諸經佛說地獄集要》。我們也印了不少流通，希望將來有緣，後人再畫《地獄變相圖》，依照佛經畫一幅。佛經裡面，因跟果都說得詳細，《玉曆寶鈔》裡頭果報講得很詳細，因說得不多。造什麼樣的罪業，受什麼樣的果報，是要把它搞清楚、搞明白。

　　這個地方只有名稱，我們把它念一遍。「附增四獄，名為煻煨增，尸糞增，鋒刃增，烈河增，合為十六處，稱為十六遊增地獄。八大地獄合計共有一百二十八處。亦名近邊地獄」。所以，近邊地獄就是遊增地獄，每一大地獄有四門，每一門有附增地獄，合起來就是十六遊增。只要通過四個遊增，他就出去了，從一門，一門就能出去。

　　第三，「孤獨地獄」。「在山間」，山谷裡頭，「曠野、樹下、空中，其類無數，受苦無量。地獄苦果，其最重處，一日之中八萬四千生死，經劫無量」。這一句很重要，不是一次生死，一天八萬四千次的生死，能信嗎？能。為什麼？彌勒菩薩跟我們講生滅現象，一秒鐘一千六百兆次的生滅。一秒鐘一千六百兆，八萬四千太少了。人體細胞的生滅大概是一個星期，七天，所以細胞新陳代謝，天天有細胞死亡，天天有細胞新生，前面這個細胞死亡了，後頭新生代的起來了。

　　為什麼人會老化？為什麼人會生病？那就是新陳代謝的時候他有老的觀念。你看，過年了，我們又長一歲，長一歲是什麼？我們又老一年了。今年生的新生的細胞，比去年那個死亡的細胞要來得衰老，什麼原因？你有老的念頭，我老了。小孩的細胞為什麼看不出這個老化的現象？他沒想到老，他沒想到他長大，沒這些念頭。所以他那個生滅現象非常接近、非常相似，你看不出來。老年是最明顯，為什麼？天天想到我老了，沒用了，社會上人都不要我了，愈想愈可憐。尤其現在社會，兒女不知道養老，社會對老人不尊重，所以老人特別可憐。老人一生的付出，到晚年什麼回報？想到寒心，所以多少老人自殺，為什麼？生不如死。這種思想錯誤，生不如死，死了還是解決不了，死了可能比生更痛苦，後悔莫及。這是世間有些通靈的人他們知道。在外國，從催眠術裡頭得到很多信息，那不是假的。一個人在催眠當中回到過去，把過去一生，他回憶過去，從死到生，再回去從死到生，能夠回去十幾世，知道現前認識這些人，過去生中就有某種關係。一般正常狀況之下，這個催眠說得很真實。那有大怨大恩，催眠就說不出來；一般普通的，沒有大仇大恨，也沒有大恩，這些他很順利，說得很清楚。

　　末後這一句說出他們的因，「《輔宏記》云：作上品五逆十惡者感之」，念老說「最極惡逆者」，惡造到極處了。有沒有？有，古時候有，人少；現在有，人很多。所謂心狠手辣，他真敢下手。這種人往往喪失了人性，沒有絲毫慈悲心，殺害眾生無所不用其極，殺害手段的殘酷我們一般人無法想像，將來果報之慘烈也不可思議。總之，業因業果，因果報應絲毫不爽。佛經常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，果報現前，眾生害怕了，害怕也不能避免，你一定要受。菩薩畏因，菩薩曉得因果報應是真的，所以不敢造惡業；他不造因，他就不受這個果報。

　　古時候中國社會安定。前些年，中國天主教傅鐵山大主教在的時候，我們是好朋友，我到北京一定要碰頭，我們很談得來。我說中國過去社會長治久安，有三個建築起很大的作用，我說的他都點頭，都同意。第一個，祠堂。每一家祠堂是孝道，每個人都知道孝順父母、孝順祖先。做壞事，祖宗丟人，怎麼養出這麼個後代？誰都不肯原諒你。不敢起一個惡念，怕對不起祖宗，有這麼大的力量。他不怕法律，他怕祖宗，不敢在祖宗臉上抹黑。一個人一生最大的事情是榮宗耀祖，做好事，行善積德，大家讚歎，某家的祖宗出這麼好的後代，祖宗有光。祠堂教孝，現在沒有了，孝沒有了。孝是一切善法的大根大本，中國古人不是以人為本，以孝為本。第二個建築，孔廟。孔廟代表什麼？倫理、道德教育，它是師道。你看，祠堂是孝道，孔廟是師道，尊師重道。人怎麼學好的？父母教的、老師教的，父母跟老師合作，把這個人的根基奠定了、打好了，這個人才能有輝煌的事業。第三個，城隍廟。城隍廟教因果、講報應，人到城隍廟去走一趟，不敢起惡念，為什麼？怕報應。所以我也送了一張二分之一的《地獄變相圖》，送給傅鐵山。傅老展開來一看，我給他講，從前一個城隍廟，它產生的效果可以抵個一萬個警察。他把桌子一拍：不止，十萬！十萬警察不能維持的社會治安，一個城隍廟可以維繫，這個地方的人不敢做壞事，起這麼大的作用。

　　現在人說它是迷信，說那是封建時代那些皇帝愚民政策騙人的，統統打倒，不要了。不要，現在社會的人什麼也不怕，什麼都沒有顧忌，什麼壞事都敢幹，殺父親、殺母親，他都幹出來。到社會亂了，出了問題，這怎麼辦？那再把城隍廟建，又不好意思，我們先批評了它、批判它，現在再把它拿出來，不好意思。必須要再亂幾十年，亂到實在沒有辦法了，後人會把這個東西請回來。也就是吃盡苦頭，走投無路，老祖宗東西有用處了。你不把它請出來，社會永遠不會安穩，安定和平是永遠不會出現的。你說老祖宗怎麼樣不行，它這三樣東西管事，真正能帶給社會安定和平，真正能教老百姓不敢起惡念。

　　佛法，圓滿的教育，面面都顧到。佛教不要了，基督教興旺起來了。基督教的信徒，我聽說是增長的速度非常快，十年、二十年之後，如果有十億人信基督教，中國就被外國人統治了。到那個時候，想回頭來不及了，為什麼？他的人比你多，你決定控制他不了。佛教是非常溫和，處處忍讓，佛教可以退守一邊，到別的星球上再去復興，這個地球放棄了。為什麼？這個地球上人不要了，他就到別的地方去了。佛的教區三千大千世界，黃念老居士告訴我，十萬億個銀河系，這一個銀河系放棄沒關係，還有。值得我們思考，認真去思考就知道應該怎麼做法。三惡道，地獄、餓鬼、畜生，地獄這一條，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第172集淨土大經科註-第173集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四四０頁，從第五行看起：

　　科題「永離惡趣」，這個括弧裡頭二是四十八願裡面的第二願，「不墮惡趣願」。前面第一，第一願國無三惡道，極樂世界沒有三惡道，第二願是決定不會墮惡道。我們看經文：

　　【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

　　彌陀本願二十四章，這是第一章，第一章裡頭兩願。末後這裡做一個總結，這個願成就了，阿彌陀佛就成佛，『乃作佛』，願要是做不到他就不成正覺、就不成佛。他現在成佛已經十劫了，換句話說，這四十八願，願願都兌現了。

　　我們看念老的註解。『焰摩羅界』，中國人稱為閻羅王、鬼王，也稱他作閻羅天子，世俗有這種稱呼。「焰摩羅」，下面有幾個別稱，都是一個意思，炎摩，下面也是琰摩，第三個還是閻摩，閻摩羅。這都是梵語音譯過來的，翻成中國的意思是「縛」，就是繩索捆綁，捆綁這些罪人，所以稱他為閻羅。「焰摩羅王」這個名號，翻成中國的意思為「平等王」，這個鬼王大公無私。「此王登錄、治理世間生死罪福之業」，他管的、執行的就是這個任務，要查明世間人起心動念、言語造作所造的善惡；換句話說，他那個地方都有檔案、都有資料，他管的是生死罪福。

　　生死，壽命的長短，罪福就是一生的福報。這個裡頭生死是引業，罪福是滿業，一切眾生所造之業分為這兩大類。引業是引導你到哪一道去投胎，你壽命的長短，這都屬於引業。在這一期過程當中，你所受的，享受的，是福是災禍，這叫滿業。具體來說，引業是五戒十善，這屬於引業。如果我們造的是五惡，殺盜淫妄，幹這些；造十惡業，殺盜淫之外妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴，縱然得人身，這一生沒有福報，貧窮下賤。貧窮是沒有財富，下賤是沒有地位，在社會上沒有地位。由此可知，一個人壽命長短、身體健康跟生活環境不同，全是自作自受。閻羅王那個地方只是蒐集資料，按照你所造的行業他來執行，所以稱平等王，他執行的一點都不過分。

　　中國古人所說的立法要嚴，執法要寬。法不嚴，人民有僥倖的心理，增長他的偷心，這要嚴格。執法要有情、要有義，盡量往寬恕的地方去想；實在不可能了，那他是罪有應得，他也沒話好說。我們讀歐陽修的傳記就知道，他的父親做官的，執法，這個人犯了死刑，他父親管這個事情。有的時候想了幾天幾夜，想怎麼樣幫助他，幫助不上，他罪證確鑿。所以他母親也講，你已經盡到心力了，幫他找一條生路找不到，這他自作自受，我們也心安理得了。祖宗積德，後代才有福報。同樣一個道理，我們千萬年當中老祖宗積德，我們有理由相信，沒有疑惑。

　　人是不死的，一切萬物都是不生不滅。惠能大師開悟，第二句就說「何期自性，本不生滅」。自性是什麼？一般人稱作靈魂。靈魂是自性變的，身體也是自性變的；身體有生滅，靈魂沒有生滅，雖沒有生滅，它有迷悟，這個不可以不知道。實際上靈魂是迷，迷就不靈了，它要靈的話，它何必還來投胎？這沒意思，它不靈。所以孔子稱它為遊魂，這個講得好。夫子怎麼知道的？遊魂兩個字講得太好了，為什麼？靈魂沒有物質現象，它隨它的念頭移動，快速無比，光追不上它，它想到哪裡就到了，光還得要幾秒鐘，它不需要。

　　靈魂要覺悟了就不叫靈魂，靈魂，佛叫阿賴耶，覺悟了不叫阿賴耶，覺悟叫什麼？叫自性，叫本性。本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是讚歎的詞，沒有言語、沒有文字能形容，只好用個善來讚歎它。所以這個讚歎是美好到極處，圓滿到究竟，是這個意思，沒有絲毫欠缺。那就是什麼？在佛教裡稱為妙覺如來，無上正等正覺。人人都有，個個不無。而且這個東西很奇怪，我有，你也有，他也有，我們分我你他，在那個境界裡不分我你他，我你他是一不是二。世尊在《華嚴經》上給我們透了個信息，叫「十方三世佛，共同一法身」，自性就是法身，共同，共同一法身，所以它真的是一體。十方一切諸佛如來，一切菩薩、二乘，下至一切六道眾生，就是一切諸佛剎土裡面，一切眾生跟我們是一體，就是一法身，這個關係多密切！

　　所以我們讀到大乘，感到倫理大乘講到究竟圓滿。倫理講關係，講到極處，真正是一體。一體，它的德，第一德就是愛心，中國人講父子有親，沒有任何條件。你看父母對於嬰兒的愛護，特別是小孩，在六、七個月以內，父母對他的照顧無微不至。這是什麼？這是性德，自性裡頭的第一德。佛、法身菩薩他們明心見性了，對於一切眾生的愛護，就像父母對嬰孩的愛護。我們要體會不到，你從這上細細去揣摩、去觀察，你就曉得。我們有沒有覺悟就看你的愛心，你對於一切眾生像對於這個比喻裡面講的獨生子、小嬰兒，這種愛心出來之後，這就是性德的覺悟；這個愛心不能夠顯現出來，那就叫迷惑、叫顛倒。我們是覺是迷從哪裡看？從這裡看，一點都不錯。

　　覺悟的人決定有愛心，眾生做錯事情若無其事，心不被外頭境界所轉。為什麼？相是假的，不是真的。泰然處之，如如不動。做錯事情的人，他自己良心會發現，知道自己錯了，別人不責備我，別人原諒我，那個人感恩的心就生起來了。他做錯了，狠狠教訓他一頓，他下次不敢不小心，他心裡不服。不如用感化的力量，感化力量能幫助他覺悟。用居高臨下這種姿態待人，他不敢不服從，但是心不服，勢服人心不服。甚至於不善的人他記恨、記仇，將來他一得勢的時候報復，那就形成了冤冤相報。冤冤相報要搞很長很長的時間，不曉得報多少次才覺悟、才化解。很小、微微的這點小事情，會引發深仇大恨，這種事情自古以來就有，歷史上都有記載。所以佛教導我們要謹慎，特別在這些微不足道的事情都要謹慎，避免有意無意跟人結了冤仇自己不知道。這是什麼？不好的習氣。做的人無心，聽的人有意，這就麻煩了。所以古人教人，多言不如少言，少言不如不言，不說話，非常有道理。

　　中國人的教育，把小孩從出生就開始教，教他規規矩矩、有模有樣，沒有西方兒童那種天真爛漫，沒有那種心態，在中國是不許可的，一舉一動都得守規矩。外國大人看到這個，這不像小孩，你怎麼教的？一點活潑都沒有了。他不知道那是德行，他的心念是端正的，他的行為是合理的。要從小養成習慣。果報大家看了歡喜，你看他孝順，對父母、對尊長、對兄弟姐妹，乃至於對鄰里鄉黨，照顧都無微不至，這個大家看了歡喜。從哪裡學來的？從小孩時候學來的。在外國沒有，我們在美國住的時候知道，美國小孩到十六歲成年了，父母不能管他，他到哪裡去，永遠不回家，你也別去找他。你要去報警，警察問你兒子多大了？十六歲。不要管，他可以獨立了。中國人不習慣，華僑，十八歲的小孩幾天沒有回家，報警。警察問，十八。十八歲你還要管他？這是外國人的理念。我們在外國所看到的，兒童的天堂，快樂、放縱、沒有拘束，他想要什麼，父母盡量滿足他的願望。成年之後離家走了，年節、生日寄一個卡片給你，父母看到就歡喜得不得了，這小孩沒有忘記我。你看，父母還有這親情，兒女沒有了。難得跟家裡小孩一年見一次面，很難得，有十幾年、一生見不到的，這個事情很平常，他沒有父母的概念。

　　所以中國這些老祖宗他們有智慧。父子親愛是天性，怎樣把它保持住，讓他一生都不會改變、都不會失去？那只有靠教育，所以對教育特別重視。教什麼？就是教如何保持。深化教育，化是感化，深深的感化，在他心裡頭紮深根，他才不會變質。這個事情，兩百年前的事情。這兩百年衰了，學外國人的，認為外國人所想所做是正確的，中國古人所做是錯誤的，這才是我們真正的大錯，今天我們受這麼多苦難，根源從這來的。我們要不學西方人，我們就享福了。我們看到斯里蘭卡人不學外國人，學外國人的科技，其他的不學，學會了回到自己國家，為自己社會服務，不替別人服務。這個國家不跟人競爭，不貪圖五欲六塵享受，他們希望永久的人跟人有親愛、有道義、有關懷、有互助合作，他喜歡這個社會，人民安居樂業。中國古代社會就是這樣的。

　　中國的教育用一個字包括盡了，叫愛字，親愛，就是父子有親，怎樣把這個親發揚光大。發揚到究竟圓滿就成佛，發揚到能愛一切世人你就成神。你看，上帝愛世人，你也能愛世人，你能夠愛世人就是神、就是上帝。是真的愛，不是假的。愛表現在哪裡？表現在尊重，表現在恭敬，表現在關懷，表現在照顧，表現在互助合作。主動的而不是被動的，只有付出，沒有爭取，這真愛。不講報酬，無論幫助什麼人統統是義務。在古時候，盡義務而不求報酬的只有兩種人，這兩種人得到社會大眾普遍尊敬，一個是教書的老師，一個是醫生，這兩種人在古代社會是最被人尊敬的。為什麼？他們不要錢，他不要報酬。教書沒有說繳學費的，這個話讀書的人說不出口，我怎麼可以輕易問人要錢？學生家長富裕的，逢年過節多送一點禮，送一點糧食給老師，家境困難的、沒有的不必送；還有很困難的，維持不過去的，老師有多餘的還會分給他們，得人尊敬。醫生給人醫病救命，沒有講費用的。等把病治好之後，也跟老師一樣，家裡富有的多送一點禮給醫生；實在沒有錢的，醫生的醫藥費統統是免費供給。這兩種人代表愛的行業，他們幹什麼工作？他們幹愛人，愛一切眾生。

　　這種行為跟感恩，禽獸裡頭都有。我住在加州的時候，我買了個小房子。這是一個小區，二十多家人家，小區大門口出去就是公園，我們每天早晨都到公園散步，至少要轉一個小時，回來吃早飯。這個公園裡面有很多鴿子，有野生的，也有人家養的。腿上我們看到被人綁了很多小細繩子，綁起來的，皮都破了，被我們發現，我們把牠抓來，把它解開，把繩子取下來。每天去都有鴿子飛到面前來，牠來幹什麼？就是叫你幫牠解繩子的。牠懂！牠不找別人，你們是好人，會幫助牠把繩子給牠解掉，牠就常常來。有時候綁得很緊，皮都破了。所以禽獸都懂得。你說牠沒有靈性嗎？沒有靈性牠為什麼不找別人牠找你？我們對牠好、有愛心，牠知道。東方人，吃肉的、殺生的，這些鳥獸一看到，老遠就跑掉，就飛走了。外國人講磁場，中國人講氛圍，心狠手辣的他有殺氣，那個氛圍不好，所以鳥獸一接觸這個牠就離開。心性慈悲的，愛小動物的，幫助小動物的，牠都可能看得到，牠喜歡接近你。野生的松鼠、小兔子很多，野兔子，我們蹲在地上不要動，看著牠，給牠招手，拿著花生、堅果放在手上，牠看到牠就來了，牠就到你旁邊來吃。

　　鳥獸都能感動，人哪有不能感動的道理！不能感動，我們要反求諸己，是我們的真誠不足，真誠心足了怎麼會不感動？在對待這些小動物這樁事情，就能顯示我們的真誠心足不足，足，這小動物不怕你；牠還害怕你，不跟你合作，你的真誠心證明不足。這些我們都從章嘉大師教我們的標準，從這個標準衍生出來的道理。你沒有做到，你根本就不懂；你要是真正懂、真正明瞭，大師說，沒有做不到的，而且是任何力量都不能夠阻擋你的，你真懂得。真正認識阿彌陀佛，真正明瞭極樂世界，沒有不求往生的道理，求往生這個意念跟行為，任何力量都擋不住。這是說明什麼？你真看破了，真明白了，看破就是明白。你肯定放下萬緣，一心專念，你決定往生。從今而後再不會起別的念頭了，為什麼？起別的念頭都是六道，不能出離；善惡念頭都不起，超越六道。心裡頭，身口意只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭不生，他能不往生嗎？這叫真的把淨土搞清楚、搞明白了。還沒有做到這一點，那就是我學習得還不夠，我明白得不圓滿，還有欠缺，所以你還有障礙，你念佛功夫不得力，道理就在這些。

　　為什麼會被閻羅王繫縛？為什麼地獄相還會現前？你心裡頭沒有這個業因，就不可能出現這些事情。我們看了一些近代附體的報告，跟佛經上佛菩薩所說的完全相應。於是我們就曉得，見性是知道不生不滅，不見性是不知道。還是不生不滅，而是什麼？你自己產生錯覺，以為有生有滅。是你自己的錯覺，實際上不生不滅。大乘經上講的兩種生死講得有道理，分段生死、變易生死。實際上沒有生死，生死就是分段、就是變易，把分段跟變易看作生死，這麼一回事情，這些都是自然現象。我們說現象有三種，物質現象、精神現象、自然現象。像春夏秋冬，自然現象；星球、星系在太空當中運行，自然現象。凡所現相皆是虛妄，絕對不是真實的。

　　主宰這些現象的是我們的念頭，起心動念、言語造作對這些現象都會產生影響。我們的心動，外面的境界在動；我們心不動，外頭境界就不動。這真的，一點都不錯。怎麼知道？實報莊嚴土裡面的眾生，他心不動了，個個都證得不起心不動念，就是無明煩惱破了，轉阿賴耶為大圓鏡智。阿賴耶是動的，大圓鏡智不動的；八識是動的，四智是不動的。所以極樂世界是不動的，一切諸佛實報莊嚴土是不動的，常寂光土是不動的，這個我們要知道。常寂光是體，實報土是用，體不動，用也不動。阿賴耶是體，與阿賴耶相應的八識五十一心所全是動的，所以從八識變現出來的十法界依正莊嚴也統統是動的，沒有一個不動。動，科學家有辦法找到它、發現它；不動，科學家對它一籌莫展，再精密的儀器也沒用，它不動。要怎樣能發現？要用禪定的功夫。不動能觀察到不動，動觀察不到。不動，對於動、不動統統能觀察，動的只能觀察動的，不能觀察到不動的。於是我們就曉得，還是不動的厲害，還是不動的高明。這個高明是自己本具的，不是從外頭來的，關鍵在你會不會用它，你認不認識它。認識它、會用它，這個人就叫佛菩薩。佛菩薩是人，不是神仙。所以我們要了解，閻羅王是我們自性變現出來的，地獄、鬼、畜生也是我們不善念頭變現出來的，阿賴耶變的。你要能轉識成智，這些境界全都沒有了，像一場夢，夢醒了，夢中境界了不可得。真正是這個樣子，經典沒說錯，祖師大德也沒說錯。

　　這個王，你看登錄，登是登記，錄是把事實真相都記載下來。治理世間生死罪福之業。「主守地獄」，地獄是歸他們掌管。從哪裡來的？是從自性變的。鬼道如是，人道亦如是，天道亦如是，沒有例外的。《華嚴經》上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」。性是理體，你應該去觀察，遍法界虛空界萬事萬法的理體是自性，同一個自性，全是自性變的。所以佛教給我們，應觀法界性，一切唯心造，都是自己念頭造成的。這個真搞清楚、真搞明白了，我起心動念純淨純善，沒有一個惡念，沒有一個惡的行為，就斷了，斷惡修善、積功累德。只要你能保持、不失掉，久久不就成佛了！就證得大圓滿，回歸自性，回歸自性之後才能普度眾生。

　　著急度眾生，我成佛慢一點沒關係，我先度眾生，行不行？行，可是你得到極樂世界。你不到極樂世界，你沒有這個能耐，沒有這個智慧，你度不了眾生。你回到這個世間來，跟眾生肯定是同流合污，一起又搞六道輪迴。這個事情可不可能？理上可能，事上不可能。為什麼說事上不可能？你有這個念頭、有這種行為，你去不了極樂世界。極樂世界要記住，它有個絕對的標準，其他標準具不具足沒關係，這是一個絕對標準，那就是心淨則佛土淨。你心果然清淨，其他條件不具足都能往生，為什麼？淨土是清淨心變現出來的，清淨心決定住淨土。要清淨心現前，妄想分別執著就得要放下，特別是分別執著，分別執著沒有放下，你的心怎麼能得到清淨？要想得到清淨心，又不能不肯定，真誠的肯定、圓滿的肯定，絲毫疑惑都沒有，萬法跟我一體，你得有這個心才行。同體大悲心，無緣大慈心，這叫大菩提心，自然生起來了。那個時候你是全心全意捨己為人，幫助一切眾生離苦得樂，這叫行菩薩道，這是往生極樂世界必須具備的條件。往生條件當中這是主要的條件，其他的是小善，這是圓滿的大善。到西方極樂世界，就跟阿彌陀佛、就跟西方淨土融成一體，這個體多大？遍法界虛空界。

　　下面說，這是閻羅王管轄的，八寒地獄、八熱地獄，「及其眷屬諸小獄等」，這個諸小獄包括前面所講的十六增獄，是八寒八熱的眷屬小獄，都非常可怕。閻羅「決斷善惡」，我們起心動念、言語造作，閻羅王裡頭統統有記錄。經上給我們說得很好，跟隨我們身體就有兩個神，俱生就來的，我們一出生他就跟著我們，一個叫同名，一個叫同生，同生、同名兩個永遠不捨。我們起心動念、言語造作他知道，他把這個資料傳送給閻羅王，入閻羅王那個地方的檔案裡頭，生生世世不會消滅。所以到閻羅王那個檔案一看就知道，無量劫到今生，你想的是什麼、說的是什麼、做的是什麼，那裡全都有，一天都不缺。我們要知道這個事情能不謹慎嗎？還敢放逸嗎？真搞清楚、搞明白了，這個人決定是常生慚愧心，常生懺悔心，認真努力斷惡修善、積功累德，他會把這個當做他一生方向目標。

　　決定求生淨土，要具備求生淨土種種條件，佛經的名詞叫資糧，現在人講條件，統統具足。再回頭我們看本經「三輩往生、往生正因」，才有一點眉目。真看清楚、真看明白了，發菩提心一向專念。菩提心要記住，我們在美國講淨土經典，用本經經題來解釋菩提心的深心，我們用十個字。真誠是菩提心的體，要認真學習。真誠是從哪裡做起？從不自欺做起，不要欺騙自己，從這裡下手；還騙自己，誠意沒有了。儒家講，誠意失掉了心就不正，身就不修，家也不齊，國也不治，天下大亂。誠意多重要！這真誠。對自己要真誠，對別人要真誠，別怕吃虧。人家欺騙我，我們用真心對人，這不吃虧了？不吃虧，我往生極樂世界，他搞六道輪迴。我要不肯吃這個虧跟他一樣，你對我虛偽，我對你也虛偽，他墮輪迴我也墮輪迴；他欺騙我，我用真心對他，我往生極樂世界，他墮輪迴，不一樣的果報。果報就在眼前，不遠，不能不搞清楚、不搞明白。表面上人看到吃虧，古人有智慧，古人有德行，他在旁邊看到，你有福了，吃虧是福。你做人憨厚，沒有別人那麼聰明伶俐，你老實，那是古人所說的難得糊塗，別人看到你好像糊裡糊塗的，你真高明，別人看不出來。裝糊塗，實在不是裝的，本來的面目就如此，何必要裝？那個糊塗真是老實，那個糊塗真正可貴，那是什麼？諸佛菩薩的本來面目。你看他不競爭，萬緣放下，什麼都不要，人家說這是糊塗人，給你黃金你都不要。念念與自性相應，跟七情五欲不相應，跟世間煩惱業報不相應，這個難得！跟這一邊不相應，跟諸佛菩薩那邊就相應。

　　諸佛菩薩得大自在，怎麼得大自在？他放下的空空如也，念頭都放下，一念不生，神通道力不可思議。他自在什麼？他能在一念遍遊諸佛剎土，我們做不到；他能在一念成就諸佛如來圓滿的佛法，不用學的。要學，我們沒有一個人能做到，不要學的，統統得到，見性就得到。大乘修學的目標全在見性，佛教傳到中國來之後，儒跟道接受了，也把目標定在見性上，能見少分，沒有見到圓滿。不是儒家的法有缺點，法永遠沒有缺點，修學的人沒做到。放下了，但是剩下來的還很多，沒有放下的還很多，放下的是有限，問題在這裡。絕對不是法有差別，法門平等，無有高下，不是法的問題。統統是放下不徹底，如果是徹底，世出世間任何一個法門都能明心見性。法門是廣義的，不是狹義的，通指遍法界虛空界一切方法、一切門徑，都直通無上道，都直通心性，為什麼？它心性變的。只要你能夠在法裡頭不起心不動念，你會豁然大悟，這是祕訣。起心動念就錯了，就變成凡夫，凡夫造業，造業就感得果報。

　　閻羅王決斷善惡，「役使鬼卒。於五趣中，追攝罪人」，這逮捕，這些罪人逃不掉，逮捕到了，「捶拷治罰」，捶是鞭打，拷是受種種刑罰，「更無休息」。這是什麼？無間地獄。其他地獄還有休息的，短暫休息，沒有休息的就是無間，受苦無間。「故《三啟經》云：將付琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁」。將是帶著他，這些地獄裡面的鬼卒帶著這個罪人，把他送到閻羅王那裡去審判。審問的時候就判刑，判刑完畢，他該到哪些地方就送去了。最可怕的地方是地獄，隨業受報。琰魔王是平等王，大公無私，他的判斷是隨著你的業，你的這些業都有證據。他們的設施，比我們現在科技還要進步，業鏡台就好比電視，在那裡看到你在生的時候所造的一切善惡業，你自己能看見，你賴都賴不掉，統統有記錄放給你看，閻羅王陪著你一起看，所以俯首認罪。勝因生善道，你造的些殊勝的好事，三善道的果報；惡業是損人利己的事，那就墮地獄，泥犁是地獄。

　　琰魔王又翻譯成雙王，「兄及妹皆作地獄王」，地獄裡頭，閻羅王有男的、有女的，都是地獄主，「兄治男事，妹理女事，故曰雙王」。到地獄裡頭還男女有別，這是什麼？這是清淨心到極處。還有男女，清淨心不足，還有執著、還有分別就有這個現象；業盡情空，這現象就不見了，就沒有了。大乘佛法，大修行、大成就是什麼？用一句話來說就是萬緣放下，用淨土宗的說法就是一句彌陀。無論什麼境界現前，順境逆境，統統歸一句佛號，這一句佛號是無上菩提，這一句佛號是深妙大禪，這一句佛號就是密宗裡頭的大手印。一切法不著，一切法不離，這是真正清淨平等覺，這是法身菩薩境界，別教十地、圓教十住。

　　我們真的明白了，在日常生活當中，對於順境逆境、善緣惡緣都要起感恩的心。為什麼？修行在哪裡修？就在境界上修。沒有境界，怎麼知道不起心不動念、不分別不執著？六根對六塵境界，才知道自己起不起心、動不動念、分不分別、執著不執著。真正大修行人，常常提一句話頭，「你會麼？」順境現前如如不動，不起貪痴，不起這個念頭；逆境現前不起怨恨，不生愚痴。都在境界上鍊成的，不通過這個磨鍊不叫修行，祖師大德所說的歷事鍊心。五十三參，善財童子表演給我們看，那怎麼回事情？我們從早到晚，所見這一切人事物就是五十三參。善財童子，你看跟他們往來，沒有離開他們，但是心裡怎麼樣？如如不動，完全不受干擾。五十三參圓滿，他成佛了，通過考試。五十三位善知識代表社會各行各業，這裡面有帝王將相、有士農工商、有男女老少、有出家在家，出家的少，只有五個人，在家的多。六根接觸這些有沒有執著、有沒有分別、有沒有起心動念？統統都沒有，佛，成佛了；還有起心動念，沒有分別執著，菩薩；還有起心動念，有分別沒有執著，阿羅漢；起心動念、分別執著統統都有，你是六道凡夫。

　　真正歷事鍊心，不起心不動念，心裡頭起心動念就是一樁，阿彌陀佛。起阿彌陀佛的念頭，動阿彌陀佛的念頭，除阿彌陀佛之外統統沒有了，這個人決定生淨土，這叫真修行。這種人不是一般人，佛法裡面叫他做再來人，為什麼？一般凡人做不到。學佛的人要學到這種境界，不知道要多少生、多少世在紅塵裡頭打滾，在六道裡頭受折磨。所以佛講，每一個往生的人，無論你是什麼樣的因緣往生，皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來，今天得諸佛如來的加持，你才能得往生。這個話我們要明白，我們這一生能往生，過去生中培植深厚。現在雖然遇到了，往生沒把握，六根在六塵境界裡頭還不穩定，有迷、有悟。看是迷得多還是悟得多，悟得多迷得少，你可以往生；悟得少迷得多，靠不住。這個時候怎麼辦？一定要覺悟，趕快補足。用什麼方法補足？放下萬緣，一向專念就能補足。完全看你的心態，如果你是萬分誠敬、萬分真信，真想往生，可能你三天、五天就補足了。宋朝瑩珂法師是個例子，三天補足。所以補足關係在心態，不在時間。不是真誠心態，一輩子都不能補足；真誠的心態，一念可以補足。這就是一切法從心想生。為什麼一念能補足？佛常說「制心一處，無事不辦」，我把心都集中在一處，就是極樂世界、就是阿彌陀佛，其他都沒有，這個力量就無事不辦。

　　我們要真正修、真正補，我的建議，手機要丟掉。才念一聲阿彌陀佛，手機響了，馬上掏出來就要聽著，這就把功夫破壞掉了，這個麻煩大了。這些科學器具這些玩意統統把它淘汰掉，都不要了。回到農村好，電話都沒有，好！天下混亂，我的天下太平，每一天都是太平盛世，無憂無慮、無牽無掛，法喜充滿，這日子多好過。堯天舜日就在今朝，我們願不願意享受？參透了，你就曉得你該怎麼做法，沒有參透不行。

　　我們再看下面經文。「焰摩羅界」，這個界是界限，即是焰摩王所管轄的地區，這叫焰摩羅界。「《俱舍論》云：琰魔王國」，也就是前面所說的焰摩羅界，是一個意思，「於此贍部洲下」，這個贍部洲就是地球，在地球的底下，「過五百踰繕那」，踰繕那就是由旬。由旬有大中小三等，大由旬合中國六十里，六十里是大由旬，中由旬是五十里，小由旬是四十里。五百由旬在地下面。現在科學家知道，這樣深度往下去，地球的中心是火。那個地方是地獄，地獄是一片火海。科學家知道是一片火，而且溫度非常高，佛知道那個裡頭有眾生，科學家看不到。因為這些眾生不拘一切形相，也就是說，他沒有物質現象，你找不到他，他也沒有精神現象，也沒有自然現象，他是業力變現的。

　　這個地心裡頭，「有琰魔王國，縱廣量亦爾。從此展轉，散居餘處」。這是地獄的中心，所以叫根本地獄，根本地獄裡頭有八寒八熱，不是極熱那就是極冷。現在地球氣候反常，有些地方極冷，有些地方極熱，這種現象是屬於地獄的現象，為什麼在人間看到？這都是值得我們省思的，人間不應當看到這個境界。現在人不行人道。人有人的道路，鬼有鬼的道路。三惡道是貪瞋痴、是五逆十惡所感的這些果報；人是善道，勝因生善道。勝因，勝是殊勝。佛法裡面，三學六和、三福六度、普賢十願是大乘菩薩道，我們在這個菩薩道裡頭能夠加功用行，信願持名，求生淨土。可是要記住，要有菩薩道的基礎，我們的往生穩穩當當。信願持名是正修，就是發菩提心一向專念，三福六和、三學六度、普賢十願是助修，正助雙修如鳥有兩個翅膀，如車有兩輪，能到達目的地。

　　我們今天看到很多念佛人，李老師也常說，一萬個念佛人，真正能往生的三、五個，六十年前講的；六十年後的今天，一萬人當中大概只有一、二個。從三、五個降到一、二個，什麼原因？信願持名功夫不得力，原因就在此地。怎麼樣功夫得力？有大乘助行，功夫就得力。佛祖是這麼告訴我們的，淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜、普賢十願，這是大乘共學，一切大乘法都以這個為基礎，這是戒。沒有這個基礎，所以你信願持名功夫不得力。你再仔細觀察那些往生的人，你細細觀察，他日常生活當中，淨業三福有沒有做到？有，包括鍋漏匠。他自己不知道，一個明白人一觀察、一分析，他具足，他有。六和他有，他跟任何人都和睦，他不會跟一切人事物對立、競爭，他沒有；三學他有，六波羅蜜他有，乃至於普賢十願，他對一切人事物恭敬，他對於人好的地方會讚歎，不善的地方絕口不提。你細心觀察，然後一條一條的去對號，都對得上。他自己不知道，暗合道妙，因為人老實忠厚，他自然做到了，沒人教他。所以他一生能夠圓滿成就。

　　不能成就的，知識分子，煩惱習氣很重，貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養、五欲六塵沒放下。嘴上說放下了，實際上沒放下，所以功夫不得力。也沒有遇到好的增上緣，沒見過，所以那個真正的意願發不出來，怎麼發都發不出來。寫出文字，口頭做報告，大眾面前求懺悔，實際上，內心裡頭沒有真正改變過來。這個原因、深因，就是我們不是從小紮的根，我們是半路上紮的根。不能說沒有根，這根不牢，禁不起大風大浪，大風來了，連根都拔掉了，這事情很多，都在眼前。我們看到了，要生高度的警覺心，反省自己有沒有這個毛病，別人不要去管他。會修行的人，見到別人的善，想我有沒有，有很好，保持，沒有要跟進，要向他學習；看到別人不善，要想想我有沒有，有則改之，無則嘉勉。所以每個人對我們都有恩、都有德，他提醒我；沒有這些人事物天天在提醒，我們自己墮落了自己不知道，這愚痴。這麼多人在面前表演，叫大恩大德，虧得他在身邊提醒，我們才能守住，叫歷事鍊心。先是守，然後智慧現前就化了、就沒有了，念頭都沒有了，這才契入佛境界、菩薩境界。不通過試驗、考驗的都不能作數。

　　《華嚴經》末後這一品，「普賢行願品」，清涼大師判教判作證，通過這個，這證果了；沒有通過這個，只有行，行沒有證明。這是實際上要得到證明，誰證？自己證。開示悟入，自己開，自己示範，自己修行，自己證入。初學的人，老師給我們做出開示，自己要懂得怎麼行證。老師只能做到開示這兩個字，行證老師幫不上忙，一定要靠自己。所以真正能行，行了他就會有證。這樣的根性，老師要遇到了，他決定不會捨棄，他會幫助你。跟古來大德一樣，非常認真，樂意教你，不求任何報酬。他教學的目的，就希望你有成就，而且還有個殷切希望，希望你的成就超過他，這個教學算是成功。學生不能超過老師，這教學平平，不算有成績。後來一定居上，為什麼？你踩著老師的肩膀，踩著老師的頭頂上去了。一代比一代殊勝，這個前途是一片光明；如果學生比不上老師，一代一代這是衰，這是衰敗，到後來就完全沒有了。所以老師，真正的好老師，明白人、覺悟人，他決定希望下一代比我這代好。

　　在中國不但佛法，世法都不例外。你看從前人，做官的戴的帽子，那個帽子像樓梯一樣，前面矮，後面高。這個帽子叫進賢冠，自己是前面這個階梯，後面是後人，常常想著後人要高過我，推薦有能力的人給國家、給領導人。在古時候，進賢受上賞，就是國家的賞賜最高的，給誰？給推薦賢人，給這種人。決定沒有嫉妒，嫉妒是走下坡、是走毀滅。為什麼嫉妒？人都不能超過我，我是第一。那不就完了？就一代不如一代，這個文化會滅掉。心量一定拓開，人人比我好，人人造福，我享福，這多好。所以說能者多勞，他比我能，比我能幹，他造福，我只好享福。人人都不如我就完了，我苦、人也苦。什麼叫聖賢？沒有自私的念頭，沒有傲慢的念頭，沒有嫉妒的念頭，這人是賢人；還有這些習氣，這不賢。

　　下面，「《長阿含經地獄品》云：閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬」，這是我們現代人所說的不同維次空間。經上所講的，是諸佛如來、法身菩薩定中所見到的境界，不是假的，不是隨便說的。我們如果有這個定功也能看見，只要有四禪八定，世間禪定就能見到六道輪迴。不是假的，不是一個人、兩個人見的，只要肯修定，你就能看見。你看見之後，跟佛經一對照，佛說的一點都不錯，為什麼？他也看見了。今天我們就學習到此地。

淨土大經科註-第174集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十一頁，第五行：

　　「三惡道，又名三惡趣，又名三塗。為一切眾生造惡所生之處，故名惡道。地獄、餓鬼、畜生三道，名三惡道。《法華經．方便品》曰：以諸欲因緣，墜墮三惡道」。念老解釋說，「蓋謂眾生如內有貪求欲樂之念，是為因；外面攀緣欲境，是為緣；以此因緣，起念造惡，終墮惡道」。《法華經》裡面說得很好。諸欲，經論通常講五欲，五種欲望，財色名食睡；也常常看到七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡，後頭有個欲，那個欲就是五欲。這都是眾生無始劫以來能緣的心，這是因，外面是境界，境界就是財色名食睡這個五種，這是緣。起心動念緣五欲七情，七情五欲，這個因緣就會起念造惡。惡有大小輕重之別，這個墮惡道，受苦有輕重差別不同，惡業裡面最嚴重的是五逆十惡。在過去，五逆十惡業有，自古以來有，不多，很少見。現在五逆十惡幾乎到處都可以看得到，感召來的是苦果，現前所受的苦，身心不安，人多煩躁。這是今天社會普遍的現象，倫理道德這些規範沒有了。中國維繫幾千年的傳統，五倫、五常、四維、八德現在全都沒有了。果報現在面前，我們要有高度的警覺心，眼前是花報，來世是果報，果報就在三途。花報不善，果報就可想而知了。

　　中國人必須遵守的道德是五常，常，永恆不變，它是真理，超時間、超空間，萬古常新，不能變更的，變了問題就會出來。這是五個字，仁義禮智信。仁者愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這是做人基本的概念。這五種德從哪裡來的？從五倫來的。五倫是根，根之根是父子有親。現在父子沒親了，從什麼地方看？從墮胎。這個現象非常可怕，這也是社會動亂的一個因素，不能小看。聯合國世界衛生組織發表的數字，每年超過五千萬人，平均每天十五萬人，全世界。這是醫院裡頭有記錄的，如果不是在醫院墮胎的，這個數字不在裡頭。這多可怕！有婦女在一生墮胎四、五十次，這嚇人。這是殺人，殺自己的兒女，兒女四種緣來的，報恩、報怨、討債、還債。佛在經上說，不是這四種緣不會到你家裡來。報恩來的，你把他殺掉了，恩變成仇。是報怨來的，你把他殺掉，仇上再加仇恨，深仇大恨。討債、還債原來是債務，現在不但是債務，還加上命債。你想想這個問題多麻煩！能避免得掉嗎？避免不掉。

　　今天為什麼人敢幹這些事情？不知道因果。要想世界這個社會恢復安定和平，印光大師說的，因果能負大部分的責任，把因果教育展開。但是現在人信心失掉了，都認為這是迷信，所謂聖賢教育，就是專制下面的這些帝王用這些東西來迷惑人民，來鞏固他的政權，這是假的，騙人的。大家都相信了，都接受這個新的觀念，舊的東西完全丟掉不要了，為欲所為。今天社會亂了，多少人想來救這個社會，沒有辦法。這樣下去愈演愈烈，到最後會產生什麼結果？外國人所說的世界末日。世界末日不是預言，是不善的觀念、不善的行為所造成的。現前社會幸好還有少數人能相信。因果教育要講，要常常講，特別是因果報應的事實與理論要把它講透。現世果報的事實很多，台灣的黃警官他用了幾十年的時間，蒐集不少證據，是真的。事情發生報紙報導、媒體報導，真人真事，這很具說服力。流通的量不大，所以效果不彰，這個必須大量流通、到處宣講，讓人有警覺心。

　　全世界每個國家地區都有附體這種現象，冷靜去觀察、去分析，大部分是可以相信的，絕對不是附體的人在胡造謠言，他造不出來。西方心理醫生用催眠術，也能讓一個人讓他回到過去世，再過去世，把他的東西錄音記下來，去查。他說他前世在什麼地方，很多被查到了，是真的，不是假的，那個地方他從來沒去過。幾十年前的事情、幾百年前的事情，找到舊檔案裡頭還能找到，這不是假的。可惜流通量太少，是真的，不是假的。羅馬軍團東征這樁事情，我們在羅馬訪問的時候，問當地的人，當地人知道有這麼回事情，當時有一支軍隊出去了，以後再沒有消息，不曉得他們到哪裡去了，沒有下文。凱撒大帝是被人謀殺，被殺的地點我們去參觀過，大家都相信他是被殺死的。從附體裡面報告，當時被殺的不是他本人，是他的衛士，他們換了衣服，真正的凱撒從亂民當中逃出去了，被殺的是他的替身。大家以為是真的他被殺了，也不追究，以為他死了。當時被殺，殺得很慘，人家把他毀容，面目全非，所以你也查不到是真假。他也逃到中國，也死在永昌，跟三王子距離不太遠，好像只有十幾公里。附體的說明，他在中國活了十一年，跟著他差不多有一百多人，有他的夫人，還有一個女兒。這些事情我們多聽聽，細心冷靜的去觀察，它不是假的。我們肯定了它，然後要落實到我們生活當中，起心動念不能有惡念。

　　動物有情，知道人的意思，人以善心、愛心對牠，牠感恩。人以惡意嚇牠，要加害於牠，牠知道，牠躲得遠遠的，不敢接近你。家裡面飼養的，養馬、養牛、養羊、養雞、養鴨，這常見的，你在殺牠的時候牠知道。這些被養的，多半都是來還債的，所以吃牠半斤，還你八兩。明瞭之後，才真正體會到六道苦，三惡道苦，天人也苦。比較好一點的，確確實實色界天跟無色界天，他們長時間在定中，定中境界沒有苦樂。但是這個定不能永久保持，時間到了，定失去了，還是依舊要搞輪迴。所以佛說，三界只有苦沒有樂。

　　三界的因，哪一個沒有？貪瞋痴是俱生的煩惱。最初一念不覺，出現了阿賴耶，跟著阿賴耶連帶生起來的，前七識。末那識生起來了，末那識四大煩惱常相隨，第一個我見，非常堅固，執著阿賴耶的見分的一分。阿賴耶見分很大，相分也很大，它也是遍法界虛空界。見分是什麼？精神現象。相分是物質現象，整個宇宙的物質都是阿賴耶的相分。執著這個身體，這個身體是阿賴耶相分，一分；見分也是執著一點點，以為是自己的心，能思能想。把這個東西當作自己的身心，堅固執著。與它同時起來的，跟我見同時起來的，我愛，我愛是貪；我慢是瞋；我痴。貪瞋痴，與生俱來的煩惱，這不是學的。這是什麼？把性德，戒定慧是性德，迷了性德，戒定慧變成貪瞋痴。把見聞覺知，見聞覺知是性德，自性裡本來具有的，迷了之後變成受想行識，變質了。於是第六意識的分別、第七末那的執著，起作用落實在前五識眼耳鼻舌身。前五識是事識，它是管事的，它是聽指揮的，它沒有執著、它沒有分別；換句話說，前五識所造的是淨業。但是它跟六、七聯合起作用，就變成染污，這就造六道輪迴業了。

　　修行能轉八識成四智。前五識叫成所作智，你看，六、七善，六、七轉過來，它就完全是成就功德，轉第六妙觀察，轉第七平等性。相宗專在這裡用功夫，真正功夫就是六根接觸六塵境界能轉得過來。轉只有在六、七下手，前五識它是中立的，它沒有善惡，它是聽使喚的，它不是發號施令的，你叫它怎麼它就怎麼。所以，相宗教給我們，六七因上轉，五八果上轉，前五識跟第八識果上轉。那我們轉從哪裡？就從六、七開始，六、七轉了，第八跟前五自然連帶就轉了，一點都不費事。所以，佛教給我們，真正修行人修什麼？在日常生活當中不執著。不執著就是轉末那識為平等性智，不分別，轉第六意識為妙觀察智，就做這個功夫。第七識轉了，貪瞋痴就斷了，阿羅漢做到了。末那是見思煩惱的根源，第六意識是塵沙煩惱的根源，這兩個先轉，再向上提升就是不起心、不動念。不起心不動念，阿賴耶就沒有了，為什麼？阿賴耶就是起心動念，就是這個妄念，一個接著一個。六根在六塵境界裡頭做到不起心不動念，這是如來，這叫成佛。不是遠離塵境，遠離塵境你怎麼個轉法？

　　那我們就知道，《華嚴經》上善財童子五十三參，他就做這個功夫，這個功夫在《華嚴經》上講行、證。信解前面都做到了，沒問題了，老師幫助我們信、幫助我們解，真正去修，自己事情。五十三參，善財童子沒有老師陪他，也沒有同學陪他，完全是自己一個人完成的。信跟解有別人可以幫忙，行、證沒人幫得上忙，完全是自己事情。信要深，解要廣，深廣無際，深信不疑。《華嚴》裡面有高等的科學、高等的哲學，講宇宙的緣起，萬法的由來；這裡面包括我從哪裡來的？我是怎麼來的？怎麼回事？講得非常清楚。

　　可是今天，聖學，世出世間聖人的教誨這門學問，接受條件跟一般學校不一樣。它的條件，包括儒都在內，就是印光法師所說的，一分誠敬得一分利益。我們今天看，學的人沒有誠敬心，所以得不到利益。有人真的學一輩子，學到老死都沒有得到利益，依舊搞六道輪迴。這什麼原因？用章嘉大師的標準，他對於事實真相沒有理解。如果真的理解了，理解是看破，真的理解了，他自然放下；他沒有理解，所以他就放不下。放不下妄想、放不下執著、放不下起心動念，日常生活還是這些老習氣，現在講老習慣，養成這個習氣了。古人有所謂「少成若天性」，從小養成的，好像是天性一樣，「習慣成自然」，這習慣不是好習慣，什麼習慣？六道輪迴的習慣。

　　淨宗這麼殊勝、這麼容易，對他來講非常困難。困難在哪裡？他心不能專一，菩提心發不起來。也就是說，他信，信裡頭有疑；他有願求生西方極樂世界，但是對這個世間有留戀，這就是他的障礙。所以他念佛功夫不能專一，他有妄想、他有雜念，而且常常斷掉，中斷了。念佛功夫不中斷，那也是有相當定功，像黃念祖老居士為我們表演的，一天十四萬聲佛號。我們試試看，一天能不能念一萬聲？這一萬聲裡頭沒有雜念、沒有妄想，一念接著一念。很難，做不到。做不到就要曉得，這一生未必能往生。人要決定往生，那你一定要下定決心。鍋漏匠大家聽到很感動，想學鍋漏匠，李老師給我說了很多次，他很想學，學不像、學不來。上智學不到，下愚也很難。什麼人能學得到？真正生死心切的人能學到。有人聽到二０一二的預言，以為是真的，拼命念佛，功夫稍稍得力了。二０一二來了，沒事，原來是假的，立刻就鬆懈了。

　　印光大師教導我們，怎麼樣這懇切的心能生起來？天天想著今天就是我生命最後一天，我要幹什麼？這個方法好，這個方法真有效，明天就要死了，我今天要幹什麼重要？除念佛之外還有什麼？真放下了。我還有一個雜念、還有一個妄想，極樂世界就去不了，就繼續搞輪迴吧。這個方法好，要有真正智慧的人、真正德行的人，他能做得到。祖師說的話是真話，不是假話，人一口氣不來，這一世就結束了。誰能保證我還能活一年？我們看到全球的報告，意外死亡的人多少？不說別的，車禍，天天有。我看到報導的，我沒有細細看，國外火車相撞，死一百多人。汽車互相撞，四、五十輛車撞成一團，死三十多個人，現場。這是北方有高速公路結冰，車在冰上走，滑行，控制不住，車跟車就碰撞了，撞成一團，連環車禍，幾十輛車撞成一團。這些常常在我們面前演出，聰明人他就有警覺，他就知道念佛重要，不敢不念佛，不能不念佛，一切緣不能不放下。所以，三惡道的因要知道、緣要知道、果要知道，三善道的業因、業緣、果報也都要知道。統統能夠遠離，一心求生淨土，這就對了。極樂世界沒有三惡道，沒有三惡道的因、緣、果報。

　　我們接著看下面，「本章具兩願」，這第一章，二十四章四十八願，這一章裡頭有兩願。第一個「國無惡道願」。惡道確實苦，這是阿彌陀佛訪問、考察諸佛剎土，發現有許許多多佛國土裡頭有十法界、有六道輪迴，這個不取。不但不取六道，四聖法界也不取。「及不墮惡趣願」。不墮惡趣願是從因上講的，國無惡道願是從果上講的。「其下第一願曰：無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類」。這個文字裡頭說，「乃國中無有三惡道願。此正表彌陀大悲心切，故首兩願唯願眾生無苦」。這是真正幫助眾生離苦得樂，離苦得樂是諸佛修行證果唯一的一個大願。為什麼要修行證果？是為幫助眾生離苦得樂，這個力量在推動他。

　　世間這些眾生，為什麼拼命在造惡業？什麼力量在推動他？這個推動的力量是來自財色名利，這個力量推動他。無所不為，以為他能得到什麼。如果他要真正知道，世出世間一切法空無所有，像《般若經》上說的，一切法無所有、畢竟空、不可得。那個財色名利就淡化了，不起作用了，為什麼？假的，不是真的，他就能得解脫。這些人迷了，不知道這是假的，以為是真的。作夢裡頭在爭奪財色名利，跟一些互相競爭的人打得頭破血流。一覺睡醒，一身冷汗，什麼也沒得到。在六道裡頭醒過來，就脫離六道了，誰醒了？阿羅漢醒了，阿羅漢知道這一場空，醒過來住四聖法界。

　　四聖法界還是不究竟，他沒有分段生死，但是他有變易生死。兩種生死，在六道裡頭，兩種生死都要受，在四聖法界裡只受一種，分段沒有了，變易有。變易是無常，六道裡頭粗，粗顯，四聖法界微細，那就是苦少，樂多苦少。從哪兒來的？從分別來的、從妄想來的，妄想就是起心動念。在那個地方用功，是不分別、不起心、不動念，修成了，等於作夢又醒了。醒了之後，十法界沒有了，全是假的，十法界是夢，六道輪迴是夢中之夢。世尊在大乘經上常常用夢幻泡影來做比喻，夢是主要的比喻，幻泡影是補助的，真正比喻就是拿夢境。夢幻泡影全是假的，沒有一樣是真的，心細的人不難體會到。

　　我們細心觀察，昨天過去了，它存在嗎？不在了，永遠不會回來了。我們活動錄的這些像，再放給我們看，那是什麼？那是夢一場，也是永遠不再回來了。這不都擺在面前嗎？以前沒有錄像看不出來，現在錄像是什麼？那是夢，就在眼前。能得到什麼？什麼都得不到。事實真相就是一天比一天接近死亡，這是事實，誰都不能逃過。早年我講經常常談這些，人的一生從出生就非常精進，一分一秒都不停止，往哪裡去？往墳墓裡去。從生到死，精進，一秒鐘都不停，這就叫人生。佛看得很清楚，你到這個世間來，就是生死、生死，永遠在搞生死，死了又生，生了又死。生死輪迴很苦！實際上你細心去觀察生死輪迴它的真相，彌勒菩薩所說的，一彈指多少個生死？三十二億百千念，一念就是一個生死。每個念頭是圓滿的五陰，五陰裡頭所現的，全宇宙。一彈指，我們如果把它換算，假設一秒鐘彈五次，就是一千六百兆個生滅；每一個生滅都不停住的，它不住，幻相，當處出生，隨處滅盡。遍法界虛空界不離這個事實真相，我們還有什麼可求的？總而言之兩個字，佛把它描繪出來了，叫無常。

　　無常的反面有真常，真常有沒有？有，自性是真常的，永恆不變。所以，大乘追求的就是大般涅槃，這印度話，涅槃通常把它翻成圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅。這是真常的，永恆不變的，不生不滅。契入這個境界叫成佛，《華嚴經》稱為妙覺如來。人人都能成就，為什麼？迷是從這出來的，迷破了之後自然就回歸。所以不要找，它是現成的，它無處不在，無時不在。只要你能把迷斷掉，你就見到了、你就證得了，並沒有失去。這個自體是自性，具足無量無邊的智慧，它什麼都知道，沒有一樣不知道的，具足無量無邊的德能、無量無邊的相好，它沒有任何欠缺，是自己的本性。佛教教學到終極你成佛了，就是「圓滿菩提，歸無所得」。怎麼是無所得？一切是本有的，而是迷了之後我們失掉了，不是真失掉，叫迷失，覺悟之後就統統又得到了。得到不能叫得到，是你本有的，所以叫無得。具足智慧德能，你能夠現大神通，你能夠幫助遍法界虛空界，還有許許多多、無量無邊在迷惑的六道眾生，去幫助他們，這就叫佛事。佛的事業就是教化眾生，菩薩的事業教化眾生。

　　教化眾生還要外面的助緣，真正有這個大願，這大願是真的，不是假的。決定沒有摻雜一毫妄想分別執著，一絲毫都不摻雜。你要在某個地方成佛教化眾生，自然有許許多多諸佛來幫助你。這叫「一佛出世，千佛擁護」，來做你的助手，內護、外護。這也屬於感應，示現成佛是能感，十方諸佛來助是能做助緣，他能應，你有感他就有應。佛與佛之間是一體，佛與佛之間沒有高下，表演的時候有高下，實質上沒有高下，完全平等。高下是做給迷惑顛倒人看的，他沒有真正覺悟。所以那些諸佛，有做國王大臣的，像阿彌陀佛在沒有發願出家之前，他是國王。他護持如來正法，覺得自己做得還不夠，應該要像佛一樣普度眾生；而且他的心發得大，普度十方三世一切苦難眾生，還要幫助他們速成佛道。這個願，一切諸佛沒發過。他不但發願，他還能成就，願願都兌現了，沒有一願是虛願、是假的，難能可貴。個人是諸佛如來的好榜樣，不是菩薩的榜樣，諸佛如來的好榜樣；道場是諸佛如來道場的好榜樣，集諸佛如來道場裡面真善美慧之大成。他不是憑空想像的，他是認真去考察、去學習，這樣建造成的。

　　感應的緣也是不可思議，不要說佛，法身菩薩都具有圓滿的功德，跟佛非常相似。為什麼釋迦牟尼佛在我們地球上做如是的示現？這不是佛的意思，佛沒有意思，眾生的業感。佛所表現的就是顯示出眾生的業感，這個我們要知道，是這個地球上的人迷失自性的時間太久、太長了。佛所示現的方法是私人教學，我們中國人講私塾教學，老師只有一個。到晚年時候，學生當中有不少成就了，這個成就就是見性，至少也證阿羅漢果。證得阿羅漢果可以教小學，大徹大悟可以教大乘，這些人遊化四方，四面八方到處遊化，繼承了世尊的精神與教學方法，到處推廣，這是顯示無盡的悲心。可是事實上我們看到了，有些地方緣不長，二、三百年就沒有了，有些地方三、四百年，有些地方五、六百年，六、七百年，唯獨在中國，兩千年了。

　　公元六十七年，佛法正式傳到中國，漢明帝永平十年，公元六十七年。摩騰、竺法蘭帶著佛經、帶著佛像到中國來，中國三寶具足，有佛像、有佛經、有兩個出家人。中國帝王以國師之禮對待他們，認真向他們學習。在中國開展了大乘，成就輝煌，佛教的事業確實超過古印度。中國人好學，中國人有底子，這個事情也有很多人問我，為什麼佛教能在中國傳這麼久而不衰？我的回答很簡單，佛法是師道，師道一定要建立在孝道的基礎上，中國人講孝，非常重視孝道。所以，師道到中國來，這塊土壤非常適合它，它不會衰竭。其他地方不像中國這麼重視孝道，到不重視孝道的時候它就滅了、就無法存在了。

　　中國最近這一、二百年不重視孝道了，我們認真細心去觀察，佛道幾乎是有名無實。真正修行人有沒有？有，很少，鳳毛麟角。就是走講經教學這個路子也非常不容易，苦難重重，小不忍，肯定自己的這個路子就被毀掉了。無論什麼樣的境界，順境逆境、善緣惡緣都要能忍受，堅持不退，才能維繫住。感恩一切護持、協助的這些大德菩薩，在我們最困難的時候伸出援手。這個緣得來也是不容易。早年章嘉大師告訴我，這一切全是佛菩薩的加持，佛菩薩的安排。我們聽老師這些話，心就安定了，不怕了，有佛菩薩做主，我們自己只要心正、行正，遇到挫折要認真反省、懺悔、改過自新，佛菩薩的感應就非常明顯。

　　在這個時代，今天這個時代，艱難比過去增加了不止十倍，智慧、德行要超過我十倍，他在這個洪流裡頭才能夠站得住腳，這都是真的。六十年前固然有挫折，沒有今天這麼嚴重，也就是那個時候的人心還有一點倫理道德的觀念。現在沒有了，現在一切把利擺在第一位。那個時候利是擺在第一位，很重了，但是還有可以說通的地方，今天沒有了，今天不相信了。所以，距離傳統倫理道德、距離大乘佛菩薩的教誨是愈來愈遠，聖賢這些影響力愈來愈薄。我們怎麼辦？是堅定做出好榜樣給人看，做出好榜樣，自己要吃苦，果清法師就是一個例子，你們看到了。不吃苦行嗎？憑什麼贏得大家對他的讚歎、對他的景仰，真吃苦、真如法。吃苦不如法，白吃了，那就是佛經上講的無益的苦行，佛不主張。這是什麼？叫代眾生苦，不這樣做，大家不相信，做出來了他才相信、他才佩服你。

　　我相信像果清這樣的人，中國有，只是沒有人知道。這些人不搞名聞利養，不會做自我宣傳，默默無聞，真善知識。凡是做自我宣揚的，人家表面對他恭敬，背後不一樣，不是真心讚歎你、不是真心佩服你。這個我們都看得很清楚、很明白。現在大家受科學的影響很重、很深，科學最重要的，拿證據來。你說學佛好，好在哪裡？你沒有證據，他不相信。所以在這個世界很難得，斯里蘭卡小乘做了個榜樣，雖然不是盡善盡美，已經非常難得了。盡善盡美要做到大公無私，只要有私心，盡善盡美就有欠缺。但是能做成這個樣子，非常難能可貴。在這個基礎上，我們全心全力在幫助它，希望它再能向上提升，在全世界做出最好的榜樣。你要知道什麼是佛？為什麼要學佛？到斯里蘭卡去看。

　　辦學是非常緊迫的大事，但是要先培養老師，沒有老師，誰來教？老師怎麼樣培養？還是用老方法，就是複小座。在中國用了兩千年，我們今天真正要培養講經，講大乘經教的，一定還是要從複小座下手。小乘的戒律不錯，我們很歡喜、很讚歎，嚴持戒律。大乘專攻一部，自己隨自己的愛好、隨自己的程度，你學起來方便。專攻一門，三年就會講得很好。初學的時候一個星期講一次，兩個小時，等於說你每天在準備你的課程，一個星期講一次。這樣講三年，你就可以帶學生了。帶多少個人？頂多兩個，你很輕鬆，帶多了帶不出來，你就照顧兩個人，專攻一部經。十年之後，可以說世界上第一流的法師出現了。有個十個、二十個就很不錯了，不要希望很多，做不到。十幾二十個大德出來，大乘就興旺起來了。小乘是大乘的基礎，斯里蘭卡有這個條件。在這個地球上，有一個佛教真正落實在日常生活、落實在民間，這就給大家做榜樣了，學佛的好處，到斯里蘭卡去看。

　　學佛的人第一個條件，知足常樂。如果欲望太多，不知足的人，他就沒辦法，他說這個我不做到。一般簡單的生活他就很滿足，就不要求了，真快樂。要放下貪瞋痴慢，深入經藏，法喜充滿。人多了，有個主修的道場，可以在全球講經教學，講經教學的時候一定要隨緣。但是隨緣，一定要保持淨戒、要保持節儉，講經不但是言教，最重要是身教。現在科技進步，教學全程錄像，生活也可以全程錄像，用媒體傳播效果更大。現在商業講品牌，把品牌做出來，大家對你景仰，都向你學習。這條路是能走得通的，不是走不通，完全在我們真發心、真幹，不幹假的。幹假的是欺騙自己、欺騙眾生，到最後會把自己毀掉，為什麼？自己要走惡道去了，這不是假的。自己一定天天想到地獄苦，我要度地獄眾生，這個才行。

　　所以，這前面兩願表現彌陀大悲心切，「故首兩願」，四十八願最前面兩願，「唯願眾生無苦」，就是離苦，「三惡道乃苦中之極也」。「密教中曰：大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。為什麼把這兩願放在前面？現在的人看到這兩願無所謂，不痛不癢，他沒有感覺。什麼人有感覺？在地獄裡受罪那些人有感覺。我們從什麼地方知道？現在大部分是從，從地獄裡出來的，附體的那些眾生告訴我們的。太苦了，不能講，名字都不要聽，一聽到地獄，心有餘悸。他表現那個態度我們能看出來，真在受苦。

　　所以，佛度眾生是大悲為根，大悲是菩提心裡頭最重要的一個環節。菩提心它的體，真誠，這兩個字特別重要。從真誠心裡面流露出來清淨、平等，這是自利的，對他自己的，對自己要真誠。真誠的樣子是什麼？就是心地清淨、平等、覺而不迷，自受用。如果心裡頭這個現象不出來，沒有清淨、沒有平等、沒有覺，我們那個真誠心完全沒有。真誠心流出來的肯定是清淨平等覺，決定不錯的，對待一切眾生決定是大慈大悲。如果對人不是真誠的慈悲，對自己不是真正的清淨平等覺，真誠沒出來；換句話說，這個菩提心是有名無實，不是真的，跟阿彌陀佛、跟諸佛菩薩起不了感應道交的作用。真誠心從哪裡做起？從不欺騙自己，不自欺。不自欺才不會欺騙別人，自己自欺的人，欺騙別人是正常現象。對自己都不真誠了，何況對人！

　　早年我們在台中求學，老師對每一個同學都送一句話。我記得對江逸子，畫後面這幅圖畫的，我們是同學，畫家，當代有名的畫家，這是個有成就的人。老師送他一個字，叫他手伸出來，在他手上寫的，寫個誠字，然後把他手握起來，意思告訴他，你一生就把這個字抓到，你就會成功。他就牢牢記住這個字。老師給我的是四個字，至誠感通。誠要誠到極處，才能夠與佛菩薩、與眾生感通，上感通諸佛菩薩，下感通一切眾生。要誠，真誠到極處，一生向著這個目標努力。用什麼方法？現在我們就用念佛的方法，用念佛達到至誠感通，念佛還得佛力加持。

　　大悲是根，菩提是因，方便是究竟，方便是善巧，是智慧的起用。「又《華嚴經．普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故。故願國中永無惡趣」。彌陀真誠慈悲到極處，所以他第一個願就是將來他的道場沒有三惡道。在這個道場學習的人，永遠不墮三惡道。這話怎麼說？這些人常常到六道裡面去教化眾生，眾生有感，他就有應。他到六道裡頭去教學、去幫助眾生，自己會不會墮六道？決定不墮。這不是他自己修成的，是阿彌陀佛本願威神、無量劫修行功德加持給他，所以他不會墮三惡道，他不會造三惡道的因。這個我們能相信，我們一點都不懷疑。為什麼？到過極樂世界，在極樂世界住過，還會退轉嗎？哪個境界都比不上極樂世界，還是我家裡好，你比不上我，我對你不會起貪心。我們從這個角度上去觀察，就曉得阿彌陀佛真正加持你，使你親自在極樂世界住過，你在那個地方學習過，走遍一切諸佛剎土，還是這兒好，我還是回去。沒有實際東西給你看你不知道，你還會貪戀別的地方。實際你統統看過了、統統比較過了，你就不會再顛倒，不會再有失誤。這法子好，妙極了，像我們自己選擇道場一樣。

　　我出家，在圓山臨濟寺，這個道場，台中李老師的不能跟它相比，差遠了。我在台中的時候，蓮社還是民房，像我們現在這裡，就是人家舊的房子買下來，裡面房間打掉，這樣拼湊的。以後拆了重建，這是現在的道場。但是現在雖然建的幾層樓了，跟臨濟寺不能比，臨濟寺的面積大。在臨濟寺住了一年，回去學習，那個地方有東西學，臨濟寺沒東西學，捨棄臨濟寺，到那裡去了。沒有想到，捨棄之後再回不去了，人家不要我了。你們出去的人還想回來？老和尚這一句，我就明白了，回不來了。回不來，這就過流浪生活，流浪一輩子，這也是佛菩薩安排的。到處流浪才有機緣團結宗教，才有機緣在澳洲團結族群，代表澳洲大學參加聯合國和平會議，這全是佛菩薩安排的，我們作夢也沒有想到，恆順眾生，隨喜功德。

　　八十五歲，在香港有老居士、老同參供養一塊小地方，六和園。我去看了，我心滿意足，我有個落腳的地方，不要再東跑西跑了。所以，我就住定這個地方，我再也不走了。請我去講經，行，時間不超過一個月。我到外面講經，半個月到一個月，時間短的半個月，時間長的一個月，講完了我就回來。我說得很清楚，請我講經，我一分錢都不要。早年周遊列國，我還要大家給我買飛機票、給我旅費，我什麼都沒有。現在我旅費可以付得起，所以我連旅費都不要，你只供給吃住，我到你那裡講經，供給我吃住，講完了我就走路。當地信眾有供養，統統給你們常住，我一分錢不帶走，我們結個法緣。好！這個生活自在。

　　年歲大了，一心念佛，希望大家不干擾我，也不必來看我。你要是想我，你就念阿彌陀佛就好了，我也念佛，我們心心就相印了。來到這個地方來，旅行一趟總辛苦，沒有這個必要。聽經、念佛就好，天天見面。現在衛星跟網路很容易接收，我看到那個接收器就像手機一樣，很小，裝在口袋裡，什麼地方都聽得到，還看到畫面。科技的進步確實日新月異，幾個月之後又新產品出來了，舊的就漸漸被淘汰掉了。沒事也不必給我打電話，我現在手機丟掉，不要了，回歸到原始生活，我自己還種了一點菜，生活很簡單。我們響應國家主席的號召，四菜一湯，簡單，要堅持，永遠做下去。臘月三十，昨天初一，今天初二，我們接待賓客都是四菜一湯。我們旅行出門，盡量不要住賓館，同修們家裡有一間客房就可以住，何必要浪費。所以請我去講經，我的住處給我準備好就行了，簡簡單單，短時期的作客，一切無所謂。

　　孔老夫子的五德要牢牢記住，希望我們都能做到溫、良、恭、儉、讓，做人基本的條件。佛教導我們的十善業道，我們落實十善，落實五常、八德，落實溫良恭儉讓，你說這個生活多快樂！每一天法喜充滿，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有雜念。只求一樁事情，往生極樂世界，其他的什麼都不求、什麼都不要。這是快樂人生、這是幸福人生，這是佛陀教育、聖賢教育。我帶頭幹，希望我們同學、道友我們一起幹，把這個社會帶向安定、和諧、繁榮、興旺，以這個貢獻社會、貢獻給一切眾生。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第175集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四四一頁，最後一行：

　　「不墮惡趣願，或曰不更惡趣願，為第二願。」四十八願裡面的第二願。不墮惡趣跟不更，不更就是不再的意思，不再墮惡趣，不更墮惡趣，是一個意思。「此承第一願而言，我國」，我是阿彌陀佛自稱，我國就是極樂世界，「不但無三惡道，甚至從焰摩羅界」，焰摩羅界是指地獄，不是指鬼道。說地獄，地獄上面是鬼、畜生，把三惡道都包括在其中了，這是惡道中，「來生我國之一切眾生」。往生極樂世界的眾生，確確實實有三惡道，不但有三惡道，三惡道的眾生往生的數量也不可思議。你要問為什麼？確實有諸佛如來、法身菩薩應化在惡道之中，所以惡道裡頭也有三寶。雖然大多數煩惱習氣很重，可是這些眾生當中，宿世的因緣我們不知道，佛菩薩知道，但是我們能夠想像得到。

　　現前我們這個世界裡頭學佛的人不少，這些學佛的人臨命終時，一個念頭錯了，墮三惡道去。阿賴耶識裡頭有佛法的種子、有三寶的種子，這個種子金剛不壞，他在畜生、餓鬼、地獄，要是遇到緣，一樣起現行。即使墮在地獄道的，他後悔，一般狀況之下，只要後悔認錯，就能離開地獄。為什麼還有很多真的後悔了，他也不能離開地獄？原因是他跟眾生結的冤仇太深、結得太多，佛菩薩想幫助他，那些人擾亂，這個是讓佛菩薩也無可奈何。怎麼辦？等他們冤冤相報，報到差不多，兩方面都覺悟了，覺得這個沒什麼意思，何苦？報來報去，雙方都痛苦，不是一方，雙方都痛苦，而且雙方痛苦的狀況應該是平等平等，這種報復就毫無意義。即使是我的報復，我受苦三分，他受苦七分，還是不值得。如果說我的報復，他受苦，我不受苦，沒有這個道理，無有是處。怨不能結。怎樣才不跟人結怨？肯吃虧、肯忍讓，這問題就解決了。不肯吃虧、不肯忍讓，這個結只有加深，沒有緩和的現象。如何使我真正能把怨結解開？沒有別的，一定要接受佛陀跟聖賢的教誨。長時期有佛菩薩教誨、有聖賢教誨，慢慢你把這事實真相都搞明白了，自然就放下。歡喜放下，歡喜吃虧，歡喜讓步，這是你真正功夫得力、智慧現前，能看得出。還不肯讓步，還有怨氣，這問題沒解決。

　　底下，來生我國的一切眾生，「受佛之教化」，這一句重要，到極樂世界，哪有不接受佛教化的道理！極樂世界是學校，佛是老師，往生的人全是學生，個個都接受佛的教化。佛的教化，在那個地方沒有中斷。佛教化眾生無有疲厭，眾生跟佛學習也是無有疲厭，所以他的進度非常快速，無不是速疾成就無上菩提。「不但永不更入惡趣」，惡趣就是惡道，極樂世界沒有三惡道，「並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。悉皆，一個不漏，只要往生，你就成就，統統成就。男女老少，賢愚不肖，只要你能往生，你平等成就，這個法門不可思議。

　　這個法門在今天的世界，我們要認真學習。今天世界社會混亂到極處，真正是古人所說的「人心壞了，社會亂了」。古人這兩句話不是形容、不是誇張，在今天我們看到了，完全是事實真相。我們見到、接觸到，全世界有好人，志士仁人，都想幫助社會化解衝突，恢復安定和平，找不到方法。方法在哪裡？方法在大乘經教裡，在古聖先賢典籍裡面。這個東西很少人去看，甚至於沒人去看，這是寶藏，真正的寶藏。佛經的翻譯，文字比較淺顯，但是義理很深。中國傳統，儒跟道，文字比較深，義理也不淺。怎麼入門？這些典籍裡頭教得好，真誠心、孝順心、恭敬心就能入門。沒有真誠，沒有孝順，沒有恭敬，佛菩薩來教你，孔子來教你，你都不能契入。那就是什麼？你自己本身有一重障礙，這個障礙就是傲慢、懷疑。這兩種非常嚴重的障礙，把你擋在門外，你就不能進入，苦學一生也沒有辦法入門。印祖說的話，我們要牢記住，這個話說得非常嚴肅，不是兒戲，我們只要對它疏忽，這一生就入不了聖賢之門。

　　要知道孝道，不但是中國文化的根，也是大乘佛法的根。淨業三福，不僅僅是淨宗同學要遵守，世尊的話講得很清楚，這三條是三世諸佛淨業正因。這話講得多清楚、多明白。三世是過去、現在、未來，修行要成佛，不能沒有這三條，這三條缺一條他都成不了，這才知道重要。這個三條是佛法、是聖賢的教學最高指導原則，我們淨宗同學修行，把它擺在第一位，講得很多，沒有看到真有人做。我們這一生也非常努力在做，分數不及格，對自己有一點好處，不能影響別人，分數不及格。真正成就實德能，就能感動別人。實是真實，真實的道德，真實的能力，能力是身體力行，像世尊一樣，他每一句話他都做到，他沒有做到的他不說，所以能感動人。縱然說的理很高深，人聽不懂，但是沒有人反對，都願意接受，慢慢學習，把自己不斷向上提升，才能達到跟佛同樣的境界。在佛法裡這叫畢業了，畢業就證得佛果，證得佛陀的地位。

　　佛陀、菩薩、羅漢是大乘佛法裡面三個學位，人人都有分，人人都可以拿得到。真正拿到學位，與讀書不讀書、識字不識字沒關係，所以它才能普及到一切眾生。如果一定要識字、一定要讀書，很多人沒這個機會，不一定全民都得益。它不需要，全民都得利益。它教你放下，放下見思煩惱，證阿羅漢，是這麼個條件；放下塵沙，證菩薩；放下無明就成佛，證最高的學位。它是教你放下，不是教你念多少書。所有的法門，包括念佛都是一種手段，不是目的，用這個手段，知道你放不下，用這個手段，慢慢放下。念佛，你就在一句阿彌陀佛上用功夫，念念不間斷，念久了，功夫得力。什麼叫功夫得力？妄想少了，雜念少了，這叫功夫得力。妄想沒了，雜念沒了，這叫功夫成就，就證果了。證果有什麼好處？好處太多了，證果，智慧開了。智慧不是學來的，學來的是知識，不是智慧。智慧包括知識，知識不包括智慧。所以我們求學，求哪一個？自己去選擇。要求智慧，一定要修定；要想得定，一定要持戒。沒有戒而得定的，無有是處，沒這個道理。沒有戒，得定，是邪定，不是佛的定，魔的定、外道的定，那個定不開智慧，這個要曉得。

　　我年輕個性很剛強，但是我講理，我不是不講理。理，我服你；沒有理，我不會服你的。還有一點辯才，能把我辯倒的人太少了。我有些歪辯才，強詞奪理，但是他沒有智慧，有智慧就把我破掉了，我就輸了，他沒有智慧。所以我是一套歪理，歪理聽聽也似是而非，似是他曉得，那個而非他不知道，所以他沒有辦法把我駁倒。這個就是俗話說應變的能力很強，不需要思考的。所以這個，有正人君子來引導，我就走上正道；如果遇到邪師，我就走上邪道，這個緣太重要了。我幸好沒有遇到邪師，三個老師，這三個都是大德，他們的修持，他們教學的善巧方便，我景仰、佩服。走的這條路，不懷疑，愈走愈感恩，證明了。

　　最重要的還是歷事鍊心。歷事鍊心在哪裡？就在眼前，每個人都有機會，每個人都可以做到，只是你有沒有警覺心。沒有警覺，當面錯過。有警覺心，天天在磨鍊自己，自性裡面智慧、德能、相好都從這裡磨鍊出來。磨鍊就是六根接觸六塵，這就是磨鍊的時候，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，意根對的是念頭，起心動念、念頭，要在這個裡頭覺悟、磨鍊。覺悟的是什麼？「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是看破，要覺悟。六根才接觸到六塵，就要提起《金剛經》上這兩句，大家都很熟悉。我在早年，把這幾句經文印在透明的玻璃紙上，透明的，印成紅字。做什麼用？貼在電視屏幕上。同學們都看電視，一看電視，你就看到這幾個字，它透明的，提醒你，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，別起心、別動念、別分別、別執著，這是大修行，看電視也是修行。所以宗門說，你會麼？會看電視，看久了就成佛。為什麼？不受它影響，你對於外面境界了了分明，一絲毫不迷惑。相有性空，相有是幻有，不是真有，所以空有二邊你都會不住了。在這個裡面鍊什麼？清淨心出來了，清淨心生智慧。小智慧，從清淨心流出來的；大智慧，從平等心流出來的。

　　平等心，怨親平等，怎麼修法？我把我最厭惡的人，冤家對頭，這些人天天找我麻煩，毀謗我、侮辱我、陷害我、障礙我，我供他的牌位，長生牌位，每天拜佛、拜他，修怨親平等。他對我怎麼不好，我對他好，我對他恭敬。老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」，我不喜歡別人對待我的，我不能同樣對待人。得真幹，從自己做起，學孔老夫子，忠恕。《論語》裡面說「夫子之道，忠恕而已」，孔子一生做人，就用這兩個字。忠，是以真誠心待人。你看忠這個字，它會意，不偏不邪。用心要不偏不邪，待人一定要饒恕。我們自己犯了過失，希望別人饒恕我們，不要追究，那我們就首先饒恕別人，他做什麼樣對不起我的事情，也要饒恕他，不要放在心上，不要放在口上，時間久了，他知道我們這樣對待他，這就能化敵為友，冤家對頭變成最親密的朋友。都在自己，不在對方。要想著對方來遷就我，做不到，你永遠會失望；我要遷就他，問題真能化解。個人的恩怨可以化解，族群的恩怨能化解，國際的恩怨能化解，外交要本著這一個理念，世界哪有不和平的道理！

　　宗教本來是教育，現在變質了，只流於形式，實質忘掉了。它錯，錯在這個地方，它的根本不錯，這是人為的。因為人心壞了，這麼好的東西，到他那裡也變質了，所以我們提倡宗教要回歸教育。你看看每一個宗教的創始人，他那個教是怎麼建立的？是靠教育建立的。不是提倡拜拜這種形式，它能夠建立，那種建立，時間不長，十幾年、幾十年就沒有了，唯有教育的這個建立才是永恆的。佛教傳了二千五百多年，中國歷史記載是三千多年，歷久不衰，是什麼？教學。教學的時間，佛教是最長，釋迦牟尼佛在世講經教學四十九年，穆罕默德二十七年，摩西大概也是二、三十年，耶穌教了三年，被人害死，統統是教育起家。教育起家，要回歸到教育。

　　不一樣的，佛教跟其他宗教不一樣的，就是每一個宗教它都有一個造物主，有一個創造宇宙的神，這真神，佛教沒有。佛教大乘經裡面給我們講得非常透徹，這宇宙是誰造的？是你自己造的。這個話被現在量子力學家證明了。你天天在造，你這個製造從來沒中斷。這個造是什麼？就是你的起心動念，你的善念就造天堂，你的惡念就造地獄。宇宙之間這麼複雜，是你念頭複雜。一天，人起多少念頭？無法計算。佛在經上告訴我們，一秒鐘有一千六百兆個念頭。一秒鐘一千六百兆，我們自己不知道，它的頻率太高了，不但我們的身體，就是眼耳鼻舌身，感觸不到，連我們的意識、念頭，也感觸不到。這個東西誰知道？現在量子力學家知道，佛在經上說得很清楚、很明白。量子力學家所了解的，沒有佛經講得那麼清楚，還得繼續努力，看看二十年、三十年之後，能不能達到經典上所說的這個境界。

　　彌陀大願裡面告訴我們，極樂世界不但沒有惡道，生到極樂世界永遠不會再墮落在惡道。這句話什麼意思？極樂世界的菩薩，到極樂世界就有能力像佛一樣的智慧、德能、神通，有能力分身，分無量無邊身到一切諸佛剎土，同時去供佛聞法。供佛是修福，聞法是修慧。極樂世界修行一天，我們這裡要修無量劫都比不上人家一天，為什麼？他能分身。同時他也教化眾生，教化眾生，他也會到六道裡頭教化。六道，他會不會墮三惡道？不會，他在六道裡頭進出自由，沒有障礙，想去就去，想離開就離開，一絲毫都不沾染，這就是永不更入惡趣，就這個意思。他很快就成就無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，也翻作無上菩提。

　　「《淨土論註》」，《淨土論註》就是《往生論》的註解，曇鸞法師的，他說，「佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提」。所以阿耨多羅三藐三菩提是梵文音譯的，可以翻譯，很容易翻譯，為什麼不翻譯？叫尊重不翻。我們要問，學佛為什麼？學佛求什麼？學佛，什麼都不求，就求阿耨多羅三藐三菩提，就求這個。這翻成中國意思是什麼？無上正等正覺，這是照字面的意思翻出來的。為了方便起見，讓大家更容易了解，就是圓滿的智慧。這個世間無論什麼事情，包括過去、未來，你沒有一樣不知道，就這個意思。你說這個好不好？真的嗎？真的。為什麼是真的？因為是你的本能，不是外頭來的，不是佛菩薩給你的，不是神給你，是你自己本來有的。本來有的，現在為什麼變成沒有？其實不是沒有，它變質了，是因為你迷了自性，迷失了自性，把自己本性裡面本有的智慧、德能、相好統統變了，變化了，把智慧變成煩惱。我們煩惱無量無邊，知道，那是智慧，覺悟了，煩惱變成智慧，迷了的時候，智慧變成煩惱，這麼回事情。所以佛經上有「煩惱即菩提，煩惱菩提不二」，它給你講真話。能力變成造業，相好變成六道輪迴，這統統變了；不是沒有，都在，就變質了。覺悟之後，就又變回來，就恢復正常。恢復正常，無量智慧，煩惱就變成無量智慧；我們今天造的這個業，造業就變成無量無邊的能量；六道輪迴就變成極樂世界。所以來個轉變。

　　佛家講斷煩惱，那個斷是個形容詞，不是真的斷，真的要是煩惱斷掉，智慧也斷掉了。那個斷實際上是轉變，轉煩惱成菩提；轉業習成功德，無量的德能；轉十法界成為一真法界，極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，只是一個轉變而已。這個轉變要靠自己，為什麼？從覺轉變成迷，是你自己搞的，現在從迷再轉成到覺，還是自己，誰都幫不上忙。如果別人能幫忙，我們就不要修了，阿彌陀佛大慈大悲，把我們轉過來不就好了嗎？這他做不到，這就叫自作自受，還是要自己做個轉變。佛對我們的幫忙，只是把他是怎麼樣轉變過來的、怎麼覺悟的，把怎麼覺悟、怎麼轉變，他的經驗、他的方法教給我們。我們如法炮製，就能夠達到他的境界。所以它是純粹的教育，沒有絲毫迷信。但是今天寺院庵堂所展示給我們的全是迷信，為什麼？他們不學。

　　真正的佛教在哪裡？在經典，你不肯認真學習。經典的學習，要有人指導，沒有人指導，你不得其門而入。但是在世間學說有功底的人，他沒有人指導也一樣成功，這歷史上很多。我第一個老師，方東美先生，他就是沒有人指導，他中國傳統文化的根柢很深，所以他拿到佛經能看得懂，能知道它的意思。這樣的人很少很少，不是沒有。但是像方先生這樣的人，接觸之後鍥而不捨，這種人少了，一生不離開經典，少見，所以他的成就絕不輸給出家的這些祖師大德。我們不認識他之前，我們都以為佛教是迷信、佛教是宗教，沒有意願去碰它，永遠隔離了。我遇到方東美先生，我是跟他學哲學，這是當代的哲學家，在教我課程裡面，最後一個單元是佛經哲學，我們從這個單元的學習，才把佛教真面目看到，無量的歡喜，世界上還有這麼好的東西，多少人不知道。也是在那個時代，我接受章嘉大師的教誨。因為我在台灣是一個人，沒有家親眷屬，所以非常單純，章嘉大師勸我出家。而且要我學釋迦牟尼佛，指定我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，這是由老師指定課程的第一堂課。告訴我，你想學佛，你得認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走錯路，縱然不錯，你會走彎路，就是你會走很多冤枉路。通過這兩個課程的學習，我們才知道釋迦牟尼佛是個大教育家，才了解。方老師給我們講，章嘉大師叫我讀這兩本書，跟他所講的相應。

　　方老師把佛教介紹給我，我問他，我說佛教是宗教、是迷信，而且是低級宗教；宗教裡頭高級宗教只有一個神，一個真神，低級宗教什麼？神很多，叫泛神教、多神教，什麼都拜。到廟裡去看，數不清的那些塑像，這在宗教裡稱為低級宗教。我說，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕。方老師大我二十多歲，跟我父親同一輩的人。他的大兒子在美國洛杉磯，到這裡來看過我，小我三歲。所以老師告訴我，年輕，你不知道，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這話很動聽，這就把我引進來了。告訴我，佛經哲學在哪裡？在經典，不在寺廟。我說：為什麼？寺廟現在出家人他不研究、他不學習，經書在那裡，有，他沒學習，沒認真學習。他說兩百年前那些出家人，個個都是有德行、有學問，是社會大眾的善知識、好老師，今天他不學了。指出我一條路，你要想學習，一定要從經典入門。於是我就留心，以前沒有注意到，聽老師說的話就留心，看看老師書房書桌上擺的什麼東西。我跟他是一個星期見一次面，學習是在他家裡，不在學校，所以有機會到他寢室、書房去看一下，書桌上一定有經書，有佛經，從來沒有說看到他書桌上沒有擺佛經的。我就曉得，他真幹，他不是假的。學佛是人生最高的享受，他得到了，所以他教給我，一點都不錯。我是這麼入門，我不是迷信入門的。迷信，我是決定不可能的。

　　基督教拉我，我有幾個同學虔誠基督徒，我也上他們教堂，跟他們牧師見面，牧師要我受洗。我在《聖經》裡頭提出七十多個問題問牧師，他一個都不能讓我滿意。他那個解答，讓我滿意，一個都沒有，我說我怎麼能受洗？頭一個大問題，世界是上帝造的，我問他，上帝是誰造的？他就說不出來。這第一個問題就解決不了，他就沒辦法回答我，所以我沒受過洗。《新舊約》我看，我也能講，我講得不輸給他們。所以這牧師以後叫我是魔鬼，他說我是魔鬼。你看看，這個口德不好，不能接受都是魔鬼，到底誰是魔鬼？信，要人心服口服，這才行。

　　我們學了佛之後，我可以給諸位說，所有宗教我都相信了。為什麼？理明白了。我跟基督教這些牧師、主教，我跟他們接觸，我告訴他，我是最虔誠的基督徒，我懂得《聖經》的意思。如果不是最虔誠的，你不能了解神的意思。我跟回教在一起，我告訴他，我是最虔誠的穆斯林，所以《古蘭經》我看得懂，我也能講。早年我住在新加坡，我講過天主教的《玫瑰經》，聽說這個光碟還在他們教內流通。光碟，我自己都沒有了，他們在流通。我講過《古蘭經》，這些回教的長老聽了也很欣賞。這通了，全都通了。我進入他們的教堂，我禮拜，他們感到很驚訝。我告訴他，所有宗教的創始人都是真神的化身，釋迦牟尼佛也是，孔子、孟子也是，這就擺平了。宗教可以團結，宗教團結可以化解衝突，帶給社會永久安定和平，不契入不行。

　　學問之道，無過於大乘，這大乘真正了不起。它教我們走的方法，戒、定、慧。戒就是規矩，規矩很多，八萬四千法門，規矩。看各人根機不一樣，那些規矩不是教你全學，不是，鼓勵你、教導你在八萬四千裡面選一門，一門深入。一門選了，修一段時期它不合適，可以放下，重新再選一門，你慢慢摸索。選定之後，適合自己程度，適合自己生活習慣，就很容易。然後一門深入，長時薰修，他就得定。定是什麼？得清淨心、平等心。清淨心，阿羅漢的定；平等心，菩薩的定。得定之後，再向上提升，就大徹大悟、明心見性。到這個時候，你的修學畢業了，信解圓滿了，行是把你信解變成你自己實際的生活行為，用上了，日常生活全用上了，在工作上用上，在待人接物上用上。學這個東西沒有用，那叫白學；學以致用，用上，這叫行。修行不是天天打坐，不是這個意思，就是日常生活。日常生活裡頭是正行，沒有邪念、沒有雜念、沒有惡念，待人接物純淨純善。

　　賢首國師在他一篇論文裡頭，就是《還源觀》，提出四德。這四德是大乘根本的德行，由這四德演變成萬德萬能，萬德萬能歸納就這四德。第一個「隨緣妙用」。你看，多活潑，多自在！妙用是什麼？在日常生活當中能夠不執著，對一切不執著、不分別、不起心、不動念，這叫妙用。不執著，阿羅漢的妙用；不分別，菩薩的妙用；不起心、不動念，佛的妙用。這是隨緣妙用！恆順眾生，隨喜功德，這還得了嗎？這是總綱領、總原則。第二條「威儀有則」，這個威儀有則就是中國人講的禮節，佛法裡面講的戒律，一般人講的規矩，它有規矩，一點都不亂。我個人要做個人的榜樣，釋迦牟尼佛做到了，以身作則，孔子做到了。釋迦做到了，表現出來的，十善。這哪一條他沒做到？中國聖人，夫子做到了。《論語》裡面，弟子對老師的讚歎，夫子的德行，溫良恭儉讓，這五個字，夫子做到。溫和，人厚道，叫溫厚；善良，對任何人沒有惡意，對冤家債主、對陷害我們的人都是善良的心對待，沒有報復，沒有怨恨，善良；恭敬，對人、對事、對物，恭敬、忍辱；最後一個，禮讓，或者說謙讓、謙虛，樣樣讓別人，世間聖人。出世間聖人，十善。所以是，人，做人的榜樣；家，做別人家庭的榜樣。家庭的榜樣是什麼？和睦。

　　佛提出六和，叫六和敬。第一個，見和同解，大家看法一樣。各人有各人的看法，怎麼會一樣？把你的看法統統放下就一樣了，誰也不遷就誰，我也不要你贊成我的看法，我也不必同你的看法，大家把看法統統放下，就一樣了。你看，法子妙，妙極了！放下怎樣？清淨心現前，平等心現前，妙極了！所以大家統統放下，放下起心動念，放下分別，放下執著，見和同解了。然後戒和同修，就是規矩。這個戒是什麼？就是十善、五戒。在一起居住，這一家人個個遵守。現在我們更徹底，具體落實在《弟子規》、《感應篇》。《十善業道》要落實在《弟子規》、落實在《感應篇》裡頭，儒釋道三個根融成一體，家和萬事興。用在你家庭裡頭，用在你事業上、公司行號，你們這個小團體是個和敬的團體，能夠和睦，能夠互相尊重、互相敬愛，這個團體哪有不發達的道理？用之於社會，我們這個社區是所有地區的好榜樣，我這個城市是全世界每個城市的好榜樣，擴大，我的國家是全世界每個國家的好榜樣。這威儀有則。第三條「柔和質直」。教我們平常跟人，人際建立關係，人與人要和愛。柔和，是我們的表態，要像彌勒菩薩一樣，中國的彌勒菩薩是布袋和尚，標準的柔和。質直，是真心。生活，處事待人接物要用真心，不要用妄心，用真誠心。最後一條，這是我們的根本，「代眾生苦」。我們能夠把上面三條做到，就是代眾生苦。眾生看到了、聽到了、接觸到了，他有感悟，他自然會學習；他學習，他就能離苦得樂。

　　今天我們要知道，中國人把祖宗東西丟掉了兩百年，普遍遭受今天的苦難，無論是住在中國地區或者移民在外國，沒有不苦的。在外國，外國人瞧不起你，他對中國完全無知，認為中國樣樣比不上他們，傲慢。我是一九八二年第一次到美國參加世界道德會，這是中國人主持的，在洛杉磯召開。他們請我做顧問，我參加這個會議，到美國。到美國之後，我們有不少的學生在美國留學，畢業了，在美國工作，這一聯絡，很快，不到十天就聯絡三百多人，各個大都市都有，這就是以後我在國外弘法的基礎。沒有這麼多熟人，誰請你？這個緣都是很特殊。我們初去的時候，在洛杉磯，第二次是第二年，一九八三年，正式接受沈家楨居士的邀請，在紐約他的道場大覺寺講《普賢行願品》，講大意。就遇到很多美國人，在一起吃飯的時候他們問我，很難得，他說過去我們西方人對中國不了解，都認為中國文化落後，樣樣不如外國，現在知道了，他說我們這一代的人跟上一代的美國人不一樣了（這外國人），我們這一代知道中國人很了不起，有智慧。他說一個一個比，全世界的人一個一個比，中國人第一，他說這個話；二個二個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一，團結。然後問我一句話，中國人為什麼不團結？我馬上就告訴他，上帝安排的。因為他們都是基督教徒。上帝安排的？很驚訝，他說為什麼上帝安排的？我說中國人要團結起來，你還有飯吃嗎？大家哈哈一笑，就了了。

　　雖然是一個開玩笑的話，意義很深，給我們一個很大的警覺，為什麼不團結？要知道，中國人這個民族，自古以來中國人不講團結，為什麼？它本身團結的。團結，是不團結了才講團結，中國本身是團結的。五倫是團結的，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，它本身是團結的。幾千年來，一直到清朝，還是五倫的社會，五常、四維、八德，它本身團結。不像外國人，外國人講團結，特別是美國，為什麼？各地方移民來的，沒有根。真正美國人就是紅番，那是少數民族。現在被保護了，為什麼？被殺，快殺光了，現在是極少數的，現在要保護他們。這些事實真相，我們要了解。中國人要團結，恢復倫理道德的教育，自然就團結了。

　　宗教裡面不團結，門戶之見很深，同行相忌，這個不好。同行相忌，果報在無間地獄。你看戒律，戒律上就有，同行相忌是破和合僧，破和合僧是無間地獄，怎麼可以這樣做？我們讀《華嚴經》，《華嚴經》末後五十三參，你看到這些都是菩薩、都是羅漢，他們是互相讚歎。善財童子參訪，他很謙虛，把自己所學的教給他，然後告訴他，無量法門，我知道的很有限，只有這麼多，還有別人知道比我多，修行比我好，介紹給他，你去參訪那個人。讚歎，沒有看到一個傲慢的。一直到第五十三參，普賢菩薩，這最後一參，普賢菩薩教他十大願王，帶他到極樂世界見阿彌陀佛，這圓滿。所以我們要學讚歎，不要學毀謗。所以要學什麼？不批評人，更不可以隨便批評人。批評人，你對那個人了解多少？

　　宗教跟宗教之間不能比較。我在印尼大學，這個學校送給我一個回教的博士學位，校長請我吃飯，告訴我，學校裡頭有比較宗教學。我當時就告訴他，宗教不能比較。他說為什麼？我說比較，老師可以比較學生，學生沒辦法比較學生，他智慧不夠。那要比較宗教，這個人的道德學問要超過耶穌、要超過穆罕默德、要超過釋迦牟尼佛，你才能批評他，你不能超過他，你的批評就有問題。他問我，那怎麼辦？我說互相學習，每一個宗教經典好好認真學習，可不能批評。因為他們是回教國家，校長也是回教徒，所以我就告訴他，我讀《古蘭經》，我是個佛教的，我讀《古蘭經》，我書架上《古蘭經》資料很多，各種不同版本。我說我讀《古蘭經》的時候，我是最虔誠的穆斯林，我才能讀得懂，才懂得真主的意思。如果我有懷疑，我覺得這不是我的經典，你怎麼讀，真主來教你，你也聽不懂。

　　中國老祖宗說了一句話「誠則靈」，只要真誠到極處，就行了。展開《古蘭經》的時候，真主加持你；展開《新舊約》，上帝加持你，摩西、耶穌都會加持你。為什麼？你跟他通了，沒有障礙。不是這樣學，等於沒有學，白學了。真誠，不是真誠對自己是正確的，真誠對別人，真誠對一切宗教，真誠對一切族群，真誠對一切國家，沒有分，一體，這才能契入。有分別、有執著，有你我他，問題全來了，你所得到的東西是偏見，說得不好聽叫邪見，你不是正知正見，正知正見就是靠至誠。中國人講至誠，印度人講至誠，所以這兩個地方的古蹟文化達到最高峰。怎麼來的？真誠來的。我們今天要善用真誠，發真誠心，我們的成就可以達到古文明的巔峰。

　　最怕的就是傲慢、懷疑，這兩個東西把你全部都破壞掉。孔子說了一句話，他說，「如有」，假設有這麼一個人，有「周公之才之美」。周公是孔子心目當中最佩服的聖人，孔子一生就是學周公，他學得很像。但是周公有做官的命，他沒有。他沒有，一生沒有得到這個地位。周遊列國，目的就是希望有諸侯能夠用他，但是沒有諸侯用他，他沒有這個命。這是我們說，八字裡頭沒有做官的命。六十八歲回老家去教學，希望把他自己這個願望傳給下一代，他做這個工作去了。教學五年，他七十三歲走的。六十八歲回家辦學，五年。有弟子三千人，有七十二個最優秀的，叫七十二賢。

　　跟釋迦牟尼佛相比，釋迦牟尼佛聰明，釋迦佛不做官。他是王子，他要不出家的話，繼承王位。孔子求之不得的，釋迦牟尼佛得來的，現成，不要，出家。十九歲離開家庭，過苦行僧的生活，示範，從我做起，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，就一輩子。七十九歲走的時候是在樹林裡頭，不是在房子裡面。給我們表演得有始有終，讓後人對他的教誨沒話說，佛是這麼做的，你照做就對了。三十歲開悟的，孔子也是三十歲。孔子自己敘說他自己，「十五有志於學」，十五歲立志求學，「三十而立」，三十歲成就，十五年。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下大徹大悟、明心見性。夫子是十年、十年一個階段，三十而立；四十而不惑，不迷惑，說明智慧開了；五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不逾矩，得自在了，這孔子境界。

　　釋迦牟尼佛三十歲開悟之後就開始教學，在鹿野苑度五比丘，教了一輩子。他教學也分幾個次第，首先十二年教阿含，這是小乘，我們今天所說普世教育，世間人人人都要學。內容是什麼？倫理、道德、因果，教你怎麼做一個人，怎樣做個好人。印度講六道輪迴，六道輪迴是婆羅門教講的，是事實。因為婆羅門教非常重視禪定，四禪八定是婆羅門修的，佛教統統把它接受過來。學佛的人修定從哪裡修起？從四禪八定修起，叫世間禪定。有這個基礎之後，再修出世間禪定。佛教，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，定是修行的樞紐。戒是定的前方便、是定的基礎，沒有戒不能得定，沒有定不能開慧。戒定慧三學，佛說了，不是他創造的，不是他制定的，是三世諸佛，過去、現在、未來一切菩薩成佛都是走這條路，沒有例外的。所以這個路不能違背，違背，你就脫離佛法，你不是學佛，你學一輩子成不了佛。所以學佛，沒有不重視戒律。

　　我們生在這個時代，受這個時代科學總是受了些影響，我們學佛對戒律不重視，產生一個錯誤觀念。讀中國古書，三代之禮就有興革不同，興是什麼？補充的，革是刪掉的。憲法，過個幾年要來一次修憲，為什麼？有些條文不適合現代社會。社會天天在變，尤其現在變得更快，修憲是個很平常的事情。戒律，我們當初想是出家人生活規範，生活規範，印度跟中國不一樣，二千五百年前的，跟現在怎麼會相同？我們怎麼能過那個生活？這個觀念我是非常堅牢，我只學經學論，我不學戒律。跟章嘉大師三年，章嘉大師對我很了解，知道我這個病根很深，但是又不能責備我。責備我怎麼？不來了。所以對我確實做到柔和質直，我們感恩。他有他的善巧方便，每一次我離開他，他一定送我到門口，會輕輕的說一句「戒律很重要」，五個字，其他的什麼都不說，這一句話我聽了幾十遍。

　　他老人家圓寂，甘珠活佛在火化場搭了個帳篷，好像是三個帳篷，十幾個人在火化的地方，他們大概是住一個星期，我在那裡住三天。三天反省，跟老師三年，他教了我些什麼？這一反省，頭一個念頭就是戒律很重要。為什麼要說這句話？我就很認真去思考，我想了兩個多星期，明白了。佛法是出世間法，三代禮制興革，現在憲法修訂，它是世間法，世間法有變化，要常常調整，出世間法不能調整，調整就出不了世間，我把這個道理想通了。這不是老師講的，非常認真去想這個問題，想通了，我才開始看戒律的書，明白了。但是戒律沒有地方學，好在老師告訴我，佛法重實質不重形式。他又告訴我，戒律，你學了一條你就得一條，不一定在戒壇受戒。不殺生，我真正能做到了，一切小動物都不敢殺牠，這一條你就得到。跟我講重實質不重形式，這是在佛門裡面。但是社會大眾，他們講形式，他不講實質，他完全講形式，那麼形式也不能疏忽。要帶動整個社會化解衝突，恢復安定和諧，裡外都要，有裡沒有外，固然好，不能感化大眾；裡外都有，才能夠興教。重實質，也不疏忽形式，社會才有救，正法才能久住於世，不可以偏廢。

　　但是今天學戒的人沒有了，佛門弟子都知道，中國末後一個學戒的人就是弘一大師，他對這個非常認真學習，來表法，做給我們看的。他沒有學佛之前，說實實在在的話，他多才多藝，家裡有錢有勢，花花公子，書讀得很多，有才氣，很固執。在日本念書，跟朋友約會八點鐘見面，八點鐘到了，這個人沒到，門就關起來。大概一、二分鐘之後來了，把人家臭罵一頓，不遵守時間，門不開，去了。這樣的個性，這是弘一大師。學佛之後完全變了，非常柔和、非常慈悲，以前那種習氣都沒有了，很難得。他確實，那樣的轉變給學佛人做很好的榜樣。以後沒聽說過了，有，我們知道肯定會有，不出名了，知道的人很少。我們想學，也找不到地方學。寺廟裡頭管得嚴肅一點，那不是戒學。好在我們有個同學，果清法師，他跟我在一起的時候沒出家，以後我聽說他出家了，好像出家之後沒見過面。出家之後，沒想到他專攻戒律，變成當代律學的大師。這就應了古人的一句話，一門深入，長時薰修，在一門上真正下十年工夫，你的成就就超越了。不能搞多，不能搞雜，雜修出不了名，為什麼？你沒有真東西，一門深入有真東西。所以做專家，不要做通家，通家是門門都通。這個意思是先做專家，後做通家，專了之後自然就通了。

　　佛教導我們，四弘誓願是修學的一個指導方向，學佛的人第一個要立願，願要為眾生，不能為自己。「眾生無邊誓願度」，這裡頭還有自己的名聞利養，就違背你的本願，你的願是假的，度眾生是為自己的名聞利養，這樣學佛最後結果還是無間地獄。打著佛的旗號，違背佛法，為什麼？求個人名利，這違背佛法。所以佛境界你永遠得不到，你所學的是佛學常識，佛學真正智慧你沒有得到。這個東西玩真的，不能玩假的。龍樹給我們做了榜樣，你看龍樹菩薩，一門深入才能開悟，叫大徹大悟。悟後起修，禪宗都是這樣的。不開悟的時候是一門，專攻、參究，大徹大悟之後再來學教，他不是不學。學教，兩個意思。第一個印證，證明我所悟的境界跟大乘經上講的相不相同？如果相同，這正知正見；如果不同，我這個悟走邪道了。所以用經典來印證。第二個，廣度眾生。廣度眾生，眾生根性不相同，法門不一樣，你不能廣學多聞，你就沒有辦法普度眾生。普度眾生、廣學法門一定是開悟之後，沒有開悟之前，一門。悟後來讀經，速度很快。

　　我們在《壇經》上看到，惠能大師開悟了，不認識字，沒念過書。正式接受，一生就一堂課，五祖半夜召見他，在方丈室裡頭跟他講《金剛經》，那就是他一生唯一的一堂課，正式受一堂課。這一堂課沒上完，講到「應無所住而生其心」，他開悟了。開悟了，不要講了，為什麼？全通了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全通了。他不認識字，叫別人念給他聽，一部經念幾章幾頁，不要念了，全知道了。法達禪師，《壇經》上有記載，學《法華》的，誦《法華》三千部。多長時間？十年，十年專念《法華經》。對於《法華》的義理不明白，背得很熟。向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽聽。《法華》二十八品，只念到第二品「方便品」，六祖聽了之後，行了，後頭不要念了，我全知道了。跟他講《法華》，法達開悟了。

　　我們從這個例子，我們就深深相信，一點不懷疑，龍樹菩薩開悟之後，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月學完了。一部經只要看幾章就行了，那三個月當然可以。像這一部《大藏經》，你只看幾頁就行了，就通了。這才能廣度眾生，什麼樣根性你都有本事教他，沒有這個能力不行。你今天要通一切經，你一生都做不到，不開悟，一生做不到；開悟的時候，全做到了。所以佛講求開悟，古印度人講求開悟。佛法傳到中國之後，這些理念、方法，儒接受了，道接受了，所以儒家教學也講求悟性，道亦如是，重視悟性，不重視記誦。所以古人有說，「記問之學，不足以為人師也」，不重視記誦。記得很多，講得很多，不能啟發眾生智慧，你只是傳常識、知識，沒有智慧。

　　佛家教你背書，讀書千遍是什麼意思？是修定，目的就是在修定，不是在記誦。一千遍，當然就背熟了，那是附帶的，那不是它主要目標。主要目標是用這個方法修定，讓你的念頭不起雜念、不起妄想，心止於一處。所以讀書是修定，念佛也是修定，八萬四千法門都是修定的方法。你念《聖經》，你給它念上一千遍，也是修定，會開悟；你念《古蘭經》，你念上一千遍，也會開悟。不管什麼法門，只要能夠把你的念頭集中在一點，心不能分散。所以孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」。我們的心是放外、散的，散亂心，把散亂心收成一點，這就是學問，學問是智慧。孟子都看到了，能說出來，收心。你比別人高，高在哪裡？別人心散亂，你的心集中，就高在這裡。集中的心生智慧，散亂的心不生智慧，生煩惱。你能夠集中，你就能幫助這些散亂人。愈集中，能量愈大，制心一處，無事不辦，他就修這個。可別搞錯了，與識字不識字沒關係，與讀書不讀書也沒關係。你能夠修成功，你就有能力指導教導那些讀書多的人、那些識字多的人，他沒智慧。這個道理，我們不明白、不能掌握，那就大錯特錯了。

　　正法要久住，中國傳統文化要復興，要把老祖宗這些老辦法、老的理念統統恢復，統統找出來，才真正能解決問題。博士不行，我沒讀過大學，我參觀過很多大學，我也在大學裡教過幾年，那個教育的理念跟方法大有問題。個個人都是佛，個個人都是聖賢，把他們統統教壞了，都教成凡夫。中國老的這套東西戒定慧，是教你成聖成賢、教你成佛成菩薩，現在人不要，不識貨，教凡夫的東西他們特別喜歡，都把聖賢變成凡夫，都把佛菩薩變成眾生，全是教育出了問題。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第176集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十二頁第三行，從當中看起：

　　「又《法華玄贊》曰：阿云無」，就是翻成中國的意思是無的意思，「耨多羅」翻成中國意思是上，「三」翻成中國意思是正，「藐」翻成中國意思是等，「三」是正，「菩提」是覺的意思，翻成中國意思是覺。整個翻成中文，「即是無上正等正覺」。這句文是可以翻的，一點都不麻煩，翻成無上正等正覺，他為什麼不翻？當年翻經定的體例有五種不翻，這個是屬於尊重不翻，保持它的原音。為什麼尊重它？學佛求什麼？就求這個，這是佛法修學最高的一個目標。

　　這個裡頭如果把它分開，有正覺、正等正覺、無上正等正覺，可以這樣讀法。阿羅漢只有正覺，這算是有果位的，真正佛教的果位，等於說拿到學位了，阿羅漢，正覺；菩薩是正等正覺，比阿羅漢位次高；最高的是無上正等正覺，這是佛陀。所以這三個名稱，佛、菩薩、阿羅漢，是看到你有沒有拿到這個學位，不是說別的。至於認不認識字沒關係，有沒有讀過這些佛的經典也沒關係，不讀經典也能拿到無上正等正覺。實在講，不一定要學佛，學別的法門，你能夠用佛法的標準，達到這個標準，統統承認你是正等正覺、是無上正等正覺，不一定要跟佛學。這個有道理，佛教一點跋扈、專制、門戶之見統統沒有。八萬四千法門是佛教建立的，無量法門就包括其他的，包括不是佛教的，能做得到，它只是叫你放下。

　　阿羅漢放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，我們對世出世間一切法不執著就是正覺，就是阿羅漢。正等正覺不但不執著，連分別都沒有，所以心愈來愈清淨，那叫菩薩。無上正等正覺是不起心不動念，外面清清楚楚。眼看得清楚，耳聽得清楚，聽了、看了怎麼樣？沒有起心動念。看得清清楚楚、聽得清清楚楚是慧，這叫慧，不起心不動念那叫定，有定有慧。不起心不動念，他是圓滿的大定，就是自性本定，自性本來就不動的。惠能大師見性的時候說，他說五句，第四句說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，就是不起心不動念。

　　所以章嘉大師當年教我什麼是佛法，「看得破，放得下」，就講絕了、講完了。看得破是明瞭，放得下是功夫。你見色聞聲你就起分別、就起執著，這叫凡夫，叫六道凡夫；見色聞聲起心動念、分別，不執著，沒有執著，這就叫阿羅漢；見色聞聲有起心動念，沒有分別執著是菩薩；見色聞聲不起心不動念，這叫佛陀，那就是無上正等正覺。所以這是佛法修學的一個目標，總結這句話，尊重它，不翻成中國意思，翻它的原音，音譯，翻它的音，阿耨多羅三藐三菩提。所以尊重不翻。

　　《大智度論八十五》有一句話，「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提」，只有佛陀才有這個說法，只有到佛陀這個位次，佛陀是一個人。菩薩多了，菩薩，大乘裡面有五十一個階級，菩薩有多少？五十一個階級五十一位菩薩。就是從一年級、二年級，到五十一年級。如果我們把它分成像現在小學、中學、大學、研究所就更好懂，十信位是小學，十住是中學，十行是大學，十地是研究所，如果我們這樣分就很清楚，能體會到，很清楚。但是他每一個階段都是十個位次，信位菩薩，從初信、二信、三信到十信。十信裡面第七信就是阿羅漢，等於小乘阿羅漢，為什麼？他們執著沒有了，就是見思煩惱斷了，這第一個學位拿到了。第二個學位，在一般講八信到十信，這是菩薩，正等正覺。往上去，圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個位次，四十一個位次都叫無上正等正覺，我們中國人常說的明心見性、見性成佛。

　　佛怎麼會有這麼多階級、這麼多佛，四十一個階級？《金剛經》上所說的諸佛，你看江味農居士講義裡面說得很清楚，那個諸佛就是四十一個階級。佛有四十一個階級，那都是佛，真佛，不是假佛。為什麼有這麼多？因為他都不起心不動念，你不能不承認他是佛。雖然不起心不動念，他習氣沒斷，習氣不好斷，所以還有餘習。餘習重，地位就淺；習氣少，他的地位就高，所以把習氣分為四十一種。到等覺，習氣完全斷乾淨了，那就成了究竟佛果。習氣沒有了，他就不算在菩薩位次裡頭，他算佛了。因為這四十一個位次叫法身大士、叫法身菩薩，四十一個，再往上去稱佛，不稱菩薩。所以也可以說，《大智度論》裡頭，這就是講的妙覺，唯佛一人智慧是無上正等正覺，《華嚴經》妙覺位。法身菩薩是真佛，不是假佛，不圓滿。天台大師說「六即佛」，說六種佛，這是究竟圓滿的一尊佛。

　　這六種佛，第一個是「理即佛」，從理上來講，一切眾生統統是佛，從理上講。為什麼？一切眾生都有佛性，凡是有佛性的，那就稱之為佛，哪一個沒有佛性？佛的意思是覺的意思，覺性，一切眾生個個都有，人有，天人也有、畜生也有、餓鬼也有、地獄也有。不但有情眾生有，現在我們知道無情眾生也有，樹木花草有，山河大地有。為什麼？性是萬物的本體，一切萬物都從自性生的。所以自性本來是佛，這從理上講，叫理即佛。從事上講，事上我們是佛沒錯，迷了！換句話說，眾生叫糊塗佛，六道眾生叫糊塗佛；修行成就的那叫明白佛，他真明白了。佛本來是明白，他把障礙統統除掉了。執著是障礙，分別是障礙，起心動念是障礙，這三大類障礙他統統放下，這就叫佛，這是究竟圓滿的佛。

　　這些道理要搞通、搞明白，然後就曉得我們修行從哪裡下手、怎麼個修法，這很重要。真能成就，人人都能成就，憑什麼？憑我們本來是佛。佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這都是《華嚴經》上的經文。所以我們不能小看自己，不能輕看了自己，自己跟諸佛如來平等平等，只是他覺了，我現在還在迷；他放下了，我還沒有放下。他能夠把妄想分別執著全放下，我現在一樣也沒放下，不一樣的地方就在此地，除此之外我們沒有差別。佛教是平等的。所以佛教不能說是宗教，宗教裡頭人跟神不平等，人跟上帝不平等，在佛教裡人跟一切佛完全平等。所以佛教是教育，它不是宗教。佛教裡一切平等，佛是老師，我們是學生，師生平等的。學生修學一段期間，可以達到老師同樣境界，甚至於還超過老師的。超過老師，阿彌陀佛就是個例子，阿彌陀佛他的願力，他的智慧、大德大行，超過諸佛。他的老師世間自在王如來，阿彌陀佛的成就超過老師，老師歡喜，老師沒有嫉妒、沒有障礙。

　　今天初三，我們這個小村，這個小團體舉行一個，大家在一起過年，團拜，娛樂節目裡頭有一個財神爺。你們今天看到財神，財神戴的烏紗帽，它不是烏的，它是紅的。你看到這個帽子，這個帽子在中國叫進賢冠，帽子前面低一層，後面高一層，像樓梯一樣兩個台階，後頭比前面高，表法。代表什麼？時時刻刻要想著、要念著，後一代要高過我們，這個國家才會有前途，這個家庭才會興旺。如果下一代不如我們，這是走下坡。一代不如一代，到最後會滅亡；一代比一代超越，興旺！學生要超過老師，這是老師的期望。老師在做台階，讓你踩著老師肩膀、踩著老師頭頂往上升，這個老師歡喜。如果這個老師是怕學生超過自己，這個老師有罪，這個罪很重，吝法。老師教學生教一半，自己留一半，怕將來學生超過自己，這種人真有，不是沒有，果報都在三途，嚴重的則在地獄。事很複雜，心也不一樣，看你居的是什麼心、造的是什麼業，輕重不相同。

　　所以從這些地方都能把佛教看出來，它的的確確是教學、教育，與宗教風馬牛不相干。學佛是學什麼？就是求無上正等正覺。不是求名聞利養，不是求七情五欲的享受，與這個統統不相干。方東美先生說，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受與社會地位不相干，與財富不相干。最高的享受孔子得到了，孔子是平民，在社會上沒有地位。孟子也是平民，又沒有財富，是普通的老百姓，他有最高的享受。從哪裡看出來？《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那就是最高的享受，他活得快樂。他的喜樂從哪裡來的？是從學習來的。學聖人、學賢人，這是學；習是什麼？習是把所學的落實在生活。他所過的是聖賢的生活，怎麼不快樂！在佛教裡，過的是佛菩薩的生活。雖然沒有地位、沒有財富，過的佛菩薩的生活，世間人講神仙的生活，方東美先生把它稱作人生最高的享受。

　　下面是黃念老所說的話。「惡道眾生善根微弱」，不是沒有善根，善根不足，善根沒有力量，很容易受外面的誘惑，這就是善根微弱。善根如果具足，外面境界不會動搖他，所謂財色名利都不能夠干擾他，那是善根有力，善根沒有力就會受外界影響。「復多宿業」，善根微弱，宿業，這是過去生中造作的善、不善業，這裡頭所指的多半是不善的，惡業。「蒙佛願力加被，攝受往生」，這個在其他法門裡頭沒有，只有在淨宗法門。因為這一段是講三惡道眾生，三惡道眾生也能往生，地獄眾生也能往生，這是過去生中曾經學過佛，有善根，善根力量雖然不強，但是他不是沒有。像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」；換句話說，每一個往生的人都是多善根、多福德、多因緣，就往生淨土。惡道裡面眾生善根微弱，只是說他善根微弱，沒有說他善根少。善根為什麼變成微弱？他墮到惡道去了，善根不起作用。這些善根都是過去生中，多生多劫累積下來的，在阿賴耶裡頭。他們也是多善根多福德，沒有遇到緣，一念之差，墮在惡道。在惡道裡受苦，苦盡甘來，苦受盡了，佛看到緣成熟了，化同樣身，他在地獄就化地獄身，他在餓鬼，佛就變成餓鬼身，跟他講經說法，勸他念佛求生淨土。他要真相信、真聽懂了、真正發願求生，佛就來接引他。所以這個法門能度六道眾生、能度地獄眾生，問題這個眾生一定要能相信、要能回頭、要能認錯，講懺悔。知道錯了，後不再作，感應立刻就現前，他這個一念就能往生。

　　「生彼土已」，這個土是極樂世界，生到西方極樂世界之後，「悉令成佛」，那是阿彌陀佛教他，決定教導他，幫助他成佛。「此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」，這一樁事情真實的，實實在在是阿彌陀佛慈悲到極處。這是四十八願的第二大願，念老稱之為慈悲至極的聖願。「蓋以從惡趣帶業往生之眾生」，這給我們解釋，「宿具惡業，應墮惡道」。凡是從三惡道來的，絕大多數在人道裡面也不如意，死了之後又回到三惡道去。讀《地藏經》就知道，《地藏經》裡頭三惡道的這些鬼王、鬼卒，看到這個人在惡道裡罪受滿了到人道裡去了，沒過幾天他怎麼又回來了。鬼道跟人道的時差不一樣，鬼道一天是人間的一個月，縱然在人間活個七、八十歲，在鬼道裡頭沒幾天，所以鬼說你怎麼又來了。為什麼？惡道習氣在，他有造惡的習氣。

　　可是他往生極樂世界就沒問題了，「但因彌陀願力加持，往生極樂不復更墮三途」，這個利益太大了！生到極樂世界，極樂世界的環境殊勝，阿彌陀佛教學沒有一天中斷，你不會造業，惡業的習氣在西方極樂世界自然就化掉了。那個地方六塵說法，無論你在什麼地方，你聽到的都是佛給你講經，你喜歡什麼樣的經典，他就給你講什麼經典，幫助你不斷向上提升，你不會退轉，你不會墮落，保證你一生成佛。念老這裡說得很好，但因彌陀願力加持，往生極樂不復更墮三途，「故曰不墮惡趣」。下面舉例子，「龍樹大士曰」，這龍樹菩薩講的，「若人生彼國，終不墮三趣」，舉龍樹菩薩的話來作證。如果不往生極樂世界，三途是常去，來來去去，常去。

　　「又善導大師曰：乃至成佛，不歷生死」，歷是經歷，往生到極樂世界不再經歷生死，生死是六道輪迴，永遠脫離了，「是則橫出於六趣」。怎麼叫橫出？一般修行是不斷向上提升，菩薩五十一個階級，一步一步到頂點，是這麼超越的。淨宗不是的，從人道，這個地方壽命到的時候他就到極樂世界。他不通過大乘、小乘，不通過聲聞、緣覺、菩薩，不通過這些，他叫橫出。生到極樂世界，那個世界是一佛乘，那個裡頭沒有大乘、小乘、三乘，沒有這個，那個全都是成佛，所以叫一佛乘。

　　我們再看後面這一段，「又此章大願」。蓮公會集這一品，是以二十四願為章，二十四章，以四十八願為目，所以每一章裡頭有好幾願，也有一願的、有兩願的、有三願的、有四願的，不等。第一章裡頭，這第一章有兩願。「一者，惡趣眾生，亦得往生極樂，不復更墮惡道，表彌陀悲心無盡，度化無餘」。極樂世界能接引惡道眾生，這是不可思議的，阿彌陀佛慈悲到極處。「二者，凡往生者，悉皆作佛，究竟菩提」，究竟菩提就是究竟證得無上正等正覺；究竟有圓滿的意思，圓滿證得。「由此可見彌陀本心」，阿彌陀佛是什麼心？「念念願一切眾生成佛」。這是我們應該要學習的，應該要發這個大心，一切時、一切處所，面對一切眾生，要跟阿彌陀佛的心願一樣，願一切眾生統統成佛。怎麼成佛法？我們勸他念佛、勸他往生，這就是我們幫助他一生成佛的方法。

　　以真誠心，真誠心能溝通。對這些小動物用真誠心，很容易溝通，跟花草樹木也用真誠心。《華嚴經》上告訴我們，樹有樹神，花有花神，草木有草木神，都很容易溝通。一般人知道有樹神、有花神，不知道小草有神，沒有把小草放在眼裡。佛的戒律上有這麼一條，「清淨比丘不踏生草」，持戒清淨的人愛護小草，不可以踩在腳下。除非你一定要從這裡通過，這個地方沒有路，這是不得已，也要向小草道歉，我實在不得已。如果路，路雖然是遠一點，繞一點也要從路上走，不能踏草。

　　我們知道小草有神。有同修告訴我，有一天晚上，他們夫妻兩個在房間裡，忽然感覺到房間裡面氣氛不對，心裡很不安。這兩個都是佛教徒，心裡想到這有問題，就做了個禱告，如果真正這房間裡有神靈，你就顯一顯給我們看看。怎麼顯法？在房間有電燈，你讓電燈閃一閃。說了不到兩分鐘，電燈果然閃了一下，他們嚇到了。她說那怎麼辦？我們不能溝通，我看不到你們，你們找我有什麼事情？她說這樣好了，睡覺的時候你們託夢給我，他們倆就睡覺了。晚上真的，夢到什麼？草木神，叫草木神，就是小草。他說我不是別的地方的，是你們家院子裡頭，來求你們給我們澆點水，我們都快要乾死了。那個花園是她父親照顧的，她父親是只澆花沒澆草，所以草真的都黃了。到第二天早晨，這個夢醒了之後，到院子看果然沒錯，草沒人澆，她父親沒澆。她就拿著水龍頭澆草，她父親說澆草幹什麼，澆花要緊，她不說話。她告訴我草有神，不是假的，我們千萬不能小看它，這是佛戒經裡頭有。很少說草有神，花神倒說得多，草神很少人說。它真有，不是假的，我們從這個地方得到一個證明。她不會打妄語。所以以後看到這些草，我們就特別注意，決定不敢輕易去踩它。

　　佛在戒經裡面講的是正確的，一點都沒錯，我們不能仗勢欺人，那也是眾生。《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，智是一切種智，情是有情眾生，動物；無情的，植物、礦物。植物、礦物，我們成佛，它跟我們一起成佛。佛說得不錯，跟我們一起成佛也是有緣，所以佛度有緣人，沒有緣也不行。

　　所以彌陀本心，這一句特別重要，念念願一切眾生成佛，「而此願既已成就」，這一願兌現了，阿彌陀佛做到了，不是假的願，是真的願，「足證彌陀智慧功德、威神力用不可思議」，從這證明阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的威神、阿彌陀佛的力用不可思議。「末云」，這個末是經文最後一句，「得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺」，無上正覺就是無上正等正覺。這個願成就了，阿彌陀佛就成佛；如果這一願不能成就，他就不成佛。世尊告訴我們，阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫了，這個願早已經圓滿了，四十八願願願兌現，沒有一願是虛願不能兌現的，每一願統統兌現。「表此願成就，我方成佛」，我是法藏菩薩自稱，我方成佛。「若此願不成，我終不成佛。故曰：不取無上正覺。以下各願，簡為不取正覺」，這個以下，往下去這四十六願在這個會集文字省略了，只用不取正覺四個字，把不取無上正覺，無上兩個字省略掉了，文字盡量的精簡。這是第一章兩願。

　　我們再看第二章，「報身殊妙」。第二章裡面，第三願到第五願，三、四、五三願，第二章。我們看經文：

　　【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】

　　這是第三願，「身悉金色願」。念老註解說得很清楚，這一章有三願，「具三願」，剛才念的『十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身』，是為第三，第三願「身悉金色願」。這是阿彌陀佛五劫修行，考察十方一切諸佛剎土，看到許許多多像我們六道輪迴人取的這個身，這身不好，這個身不清淨，這個身剎那剎那在起變化，很脆弱。他發了個願，願一切往生到極樂世界的人，身體跟佛一樣。佛是無量劫功德成就之身，往生到極樂世界的眾生有很多是三惡道去的，哪有這麼大的福德！功德沒有，福德也沒有。螞蟻往生到極樂世界，身跟彌陀身一樣，相跟彌陀相一樣，這個我們無法想像。這什麼原因？阿彌陀佛的本願，這個願不兌現他不成佛。以他的願力、以他的念力、以他的功德來加持，我們有理由相信。理由是什麼？理由是念力，念力不可思議。

　　我們在去年，我記得好像是三月，美國的修?藍博士到我這來訪問。我很想跟他見一面，他來了。這就是世界上有名的用念力治療疾病，不要用藥物，也不要打針，完全用念力，是他的念力能幫助別人。很多都是得絕症的人，醫院裡宣布他，這個病沒法子再治了，放棄治療，告訴他的家人帶他回去，他的壽命只有一個月，頂多兩個月，好好照顧他，都是這一類的病情，找到他。他治療的方法很簡單，只要四樁事情，第一個，他的姓名，名字告訴他；第二個，這個病人出生年月日；第三個，病人現在在什麼地方，地址給他；第四個，他的病歷，醫院這個報告，病歷給他，就行了。他得到這四種資料，每天用半個小時，方法是佛法裡面講的觀想，他是把一切雜念放下，完全用清淨心。我問他，你治療的原理是什麼？清淨心。首先要把自己不善的念頭完全清除掉，善的念頭也清除掉，這個對的。為什麼？不善的念頭是三惡道的因，善念是三善道的因，你出不了六道輪迴。善跟不善統統清除掉，清淨心現前。用清淨心觀想這個病人跟自己是一體，把病人想成跟自己是一體，打開他的病歷，現在我自己有這些病，我用我的清淨心把我的這些病統統恢復到正常，對方那個人病就好了。所以不需要跟病人見面，距離幾千里都沒有關係，用念力治療，你看看，他能夠加持別人。他這一生治好了幾千人，在世界聞名。

　　我問他：你用什麼道理，你用什麼方法？他告訴我，道理就是清淨心，知道是一體，用真誠的愛心。他只有四句話，口訣就四句，第一個對不起、請原諒，還有兩句，我愛你、謝謝你，你看就這麼四句，口訣就這四句。要念多久這個觀想？半個小時，每天做半個小時，一個月三十天就好了，就恢復正常。自己恢復正常，對方的病就好了。這神奇，不要見面，沒有醫藥，什麼都沒有。這個方法是夏威夷土著，祖宗世世代代傳下來的，他學會了，到處救人，效果卓著。

　　他都能做到，阿彌陀佛做不到嗎？阿彌陀佛用他的願力、念力來加持惡道眾生，往生到極樂世界去作佛去。所以我們通過修?藍博士這個例子，我們相信阿彌陀佛能量比他高、比他大，肯定有效。這個人就在我們眼前，他告訴我們每個人都可以學會，最重要是清淨心，心裡頭善惡念頭都沒有。你看我們學淨宗的人，把清淨心，心裡頭善念惡念統統打掃乾淨，空空洞洞，清淨心現前，把阿彌陀佛請來，那個能量比他不知道要高出多少倍。方法這麼簡單，道理很清楚，我們今天的問題，就是心裡面這些髒東西沒有辦法把它清除掉。他來的時候我告訴他，我說這個方法好，如果到真正有災難的時候，醫院沒有了，醫生沒有了，醫藥沒有了，怎麼辦？這個方法最有效。我們看過這個現實的例子，對於阿彌陀佛的加持我們就深信不疑。所以阿彌陀佛加持，能叫一切眾生生到極樂世界身體跟他一樣，「紫磨真金色身」，是為第三身悉金色願。

　　「生彼土者」，往生到極樂世界，「身皆紫磨真金之色。真金色者，蓋為如來之身色」。真金，不但是色好，而且金還有表法的意思，表永恆不變。你看在五金裡頭，金銀銅鐵錫，除黃金之外，銀銅鐵錫都容易氧化，它會變，只有金的顏色它不變。所以金被人看重，認為是寶，主要是這一點，它不變。不變是真的，會變是假的，所以佛法說到真，常常用金做比喻。這個金色身就是不壞身，金剛不壞身，如來所證得的。金剛不壞身，法身菩薩就證得了，法身菩薩是分證即佛，真佛，不是假佛。

　　天台大師的六即佛，前面說過，理上講，一切眾生都是佛，叫理即佛。事上講，我們是凡夫，凡夫稱佛，叫「名字即佛」，有名無實。名字，名字是學佛，沒有定慧，叫名字中人，沒有定慧，功夫不得力。持戒目的是得定，持戒而不能得定，是名字位中人。功夫得力叫「觀行即佛」，觀是止觀，止觀就是禪定，他修了，他真正修，功夫得力。在我們念佛法門裡面叫功夫成片，那就是觀行即佛。功夫成片就保證你決定得生淨土，這個境界並不高，決定生淨土。什麼叫成片？心裡頭除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，全都放下了，叫一片，叫功夫成一片。這是一心不亂裡頭最淺的，也就是說每個人都可以做到的；如果說事一心不亂、理一心不亂，那個很難，未必能得到。功夫成片，往生極樂世界生凡聖同居土。成片裡頭也有高下不一樣，所以也有三輩九品。要念到事一心不亂，這是天台大師講的「相似即佛」，提高了。相似是什麼？很像，很像佛，不是真佛。為什麼不是真佛？還用阿賴耶，事一心不亂。從這裡再向上提升，理一心不亂，理一心不亂見性了，明心見性，不但定的功夫，他開悟了。相似是有定，沒有慧，慧一開了之後就是「分證即佛」，生到極樂世界生實報莊嚴土，事一心生方便有餘土。在實報土裡面，無始無明習氣斷乾淨了叫究竟成佛，「究竟即佛」。

　　他把佛講成六種，六種都是一個人，我們凡夫到成佛有六個階段。這六個階段，用一句阿彌陀佛一生完成，所以叫當生成就的佛法。進度快慢，那這靠自己，每個人不一樣。有人真用功，勇猛精進，他就快，幾年就成就了，有人十幾年成就了，有人五、六十年成就的，各個人不一樣。真幹，那個祕訣就是真的要放下才行，不是真放下就沒有辦法。章嘉大師跟我說的話不多，說絕了。我問他佛法修行的方法，如何能教我們很快契入佛境界，他只說六個字，「看得破，放得下」。我們精簡一點，把得字拿掉，就四個字，看破放下。看破是明瞭，明瞭事實真相，放下一切虛妄，假的統統放下，不要放在心上。什麼是假的？凡所有相，皆是虛妄。什麼是真的？就這一句阿彌陀佛是真的，除這一句佛號之外全是假的，都應該要放下。你真肯這麼做，效果非常快速，很短時間你就能夠覺察到。

　　真正幹的人，拼命幹的人，不要命幹的人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》上看到宋朝的瑩珂法師，這絕不是造謠生事，這裡頭記載決定真實。瑩珂是個出家人，劣根性很重，也就是禁不起外面境界誘惑，所以他破戒，惡作。自己回想自己的行為，知道一定墮地獄。他的好處就在這一點，還能反省、還能覺悟，知道自己的心行決定墮地獄。又怕地獄苦，這個人相信因果，向同學請教，你們有沒有方法救我，讓我不墮地獄。就有同學給他一本《往生傳》，他每讀一個人都流眼淚、都受感動。這本《往生傳》念了之後他就發心念佛，把寮房門關起來，念了三天三夜，不吃不眠，一句佛號念到底。

　　真誠心感動阿彌陀佛，阿彌陀佛現身給他看，告訴他，你的壽命還有十年，你好好修行，你命終的時候我來接引。這等於阿彌陀佛給他授記了。他的警覺性算是相當高，那這是真實智慧的表現，他向佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你走。說出原因，習氣太重，禁不起誘惑，我十年不知道要造多少罪業，壽命不要了，現在就去。阿彌陀佛同意了，告訴他，我三天之後來接引你。他非常歡喜，房門打開，告訴大眾，我這三天念佛日夜不間斷，阿彌陀佛念來了，告訴我三天之後來接引我。廟裡沒有一個人相信，你這種人怎麼能往生？不可能的。但是他說的話又不像妄語，很懇切。好在三天不長，我們大家看，看你三天之後往生不往生。到第三天，他要求大眾念佛送他，大眾歡喜，我們念佛，看你走不走。念到大概不到一刻鐘，別人看不見，他看得見，「阿彌陀佛來接引我了，我現在走了」，跟大家告別，真走了。證明了《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日、若三日、若四日到若七日」，他是三天三夜，真的往生了。憑什麼？憑萬緣放下。

　　我們念佛功夫為什麼不得力？沒放下，牽腸掛肚的事情太多了，跟阿彌陀佛不相應。不能放下，就是你沒有看破。這是早年章嘉大師教我的，是不是真看破了有一個標準，你用這個標準去測量一下，沒放下就是沒看破，看破決定會放下。沒看破怎麼辦？在經教上再下功夫，經教就是幫助我們看破的。經教一定用真誠心、恭敬心，印祖常說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。像瑩珂那種人，因為怕墮地獄，知道地獄太苦了，拼命的去念佛，那種至誠懇切，一個妄念不夾雜，三天三夜把阿彌陀佛念來了，他真往生了。他要求佛，跟佛走，佛留了三天時間給他，三天之後來接引你。佛的用意慈悲到極處，讓他表個法，鼓勵這些念佛人，給念佛人做個證，念佛功夫不是假的，是真的，只要你真正相信。

　　功夫不成熟是自己有業障，業障消除，也就是萬緣放下，放下，業障就沒有了。真正放下，跟佛就感應道交，我們這裡念頭才起，佛就知道了。賢首國師《還源觀》上三種周遍，這很重要，我們起心動念立刻就周遍法界，速度之快，沒有任何東西能比，光的速度、電的速度跟這個念頭無法比。科學家推測，宇宙邊緣上的星，光到地球上要幾百年、幾千年，這光的速度，才能到地球；我們念頭才動，周遍法界。我們知道，所有物質現象全都是波動現象產生的，所以物質有波動現象，這個波動現象也是立刻周遍法界。換句話說，我們心裡頭的念頭，我們身體健康狀況，佛統統知道。是我們自己不知道，諸佛跟這些大菩薩沒有一個不知道的，我們對他的祈求有感應。他們是大慈大悲，為什麼？在他的心目當中，我們是一體的，我們有分別執著，他沒有。

　　一體當然照顧，所以佛門才有這麼一句話，「佛氏門中，有求必應」。這個求要如理如法，求升官發財、求個人的福報，這個佛不理你的，這個沒有感應。非理非法的營求，佛菩薩不會顧你的；如理如法的求，一定有感應。什麼是如理如法？你要曉得佛的本願是什麼。我們這個地方剛剛念過，佛的本願就是度眾生。念念願一切眾生成佛，你要用這個心去求，沒有一樣不感應的。你跟阿彌陀佛一條心、一個願，哪有不得感應的道理！所以這是我們不能不知道的，淨宗同學不能沒有這一願。我們心同佛、願同佛、行同佛，感應就現前了。佛的心願，我們在此地落實，跟他同心同願、同德同行，跟佛是一體，哪有不照顧的道理？眾生的緣成熟了，我們就要幹；緣不成熟，下種子。下種子，就是一句佛號讓他聽到，書寫阿彌陀佛的名號讓他看到，塑造阿彌陀佛的形像也是讓他看到。一歷眼根、一歷耳根，永為道種，這是下種子，播種。來生後世他遇到緣，這個種子起作用，最後他決定往生極樂世界。

　　已經有種子的幫助他成熟。阿賴耶有這個種子，他看到、聽到歡喜，但是不用功，這個世緣放不下，貪戀這個世間福報。這要教他，要教他多多聽經、多多讀誦，聽多了、讀多了自然明白，他就慢慢會放下。放下的統是煩惱，煩惱輕智慧就出現了，智慧就長了。根性好一點的人，三個月、半年就有很顯著的感觸，自己會感觸，我變得比幾個月前聰明了，這就是好現象。不像以前那麼糊塗，愈來愈聰明，愈來愈有智慧，這就是進步的現象。這個現象是個人的功夫，也是佛力加持，讓你生歡喜心，讓你更努力，勇猛精進。你希望在這一生當中成就，決定往生，不再搞輪迴了，佛菩薩一定幫助你，能滿這個願。關鍵就一句話，能不能真放下。真放下才有這個效果，不是真放下那就沒法子。

　　所以這個身悉金色願，佛加持，我們相信，他真有能力。下面，「善導大師曰：諸佛欲顯常住不變之相」，這句話很重要。金是代表常住不變的，於是我們就曉得，這個金的意思是形容，不一定真的就是那個黃的顏色，不是的。我們造佛像要鍍金、貼金，那是著了相，真正的意思是佛的身相永遠不會改變，這叫金色。不會改變是永遠年輕，就這個意思，壽命很長，沒有衰老。極樂世界沒有生老病死，壽命都是無量壽，看起來全是年輕人，這叫金色身。金表不變、不壞，表這個意思。表法的意思多，不要執著真正的黃金。

　　日本，「日溪師曰：此標中道實相色」，中道實相，永恆不變，他也有這個說法，日溪有這個說法。「今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相」，這個地方是同佛身，「皆真金色，此顯生佛不二，真實平等」。這一點，阿彌陀佛先前在二百一十億諸佛國土考察，他深深體會，很多佛國，佛的剎土，眾生不平等。不平等引起很多的煩惱，因為不平等，最容易引起的是競爭、鬥爭、戰爭。所以他就想到，我們要避免這些，那怎麼樣？要求平等。從哪裡做起？從身平等、相平等。身跟相從哪來的？從心想生。我們每個人心裡想的不一樣，所以相貌不一樣，體質不一樣，道理在此地。阿彌陀佛如何教我們修平等的身相？教我們放下萬緣。你看，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這就平等了。首先是五乘平等，五乘是菩薩、聲聞、緣覺、天、人，這是最不平等的。如果統統都能放下妄想分別執著，一心專念阿彌陀佛，每個人都是這樣修，因平等，到極樂世界果報平等。這個法門是真平等的法門。

　　蕅益大師用最簡單四個字交代清楚明白了，這四個字，信願持名。菩薩也是信願持名，聲聞、緣覺也是信願持名，人天也是信願持名；前面講的，包括閻羅、鬼、獄、畜生，統統都是信願持名。理平等，修行的方法平等，得的果報當然平等。理是佛在《觀無量壽佛經》上講的「一切眾生」，這個包括十法界，甚至於包括植物、礦物，這一切眾生，「本來成佛」。《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論的依據，平等的。一切眾生都有心，心就是佛，佛就是心，是心本來是佛，現在念佛就是要成佛、就作佛。

　　念什麼作什麼，這要記住，所以我們不能有雜念，有雜念都搞六道去了。把所有的念頭統統換成阿彌陀佛，我只有這一念，除這一念什麼念頭都沒有，單純到了極處。問我什麼，我什麼都不知道，我就知道有阿彌陀佛。把這個心就繫在阿彌陀佛上、住在阿彌陀佛上，這叫彌陀弟子，這叫真正念佛人。這樣的心態念佛，沒有一個不往生。往生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，皆作阿惟越致菩薩。這四十八願細心去看，願願都兌現。我們想不想不墮三惡道？想。想不墮三惡道，到極樂世界去，十方世界盡我們去遊覽觀光，也不會墮三惡道，阿彌陀佛保證。極樂世界的人，無論到什麼地方去，去什麼？去救度眾生。到惡道去救度眾生是菩薩的身分，不是惡道眾生的身分。

　　今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相，皆真金色，此顯生佛不二，真實平等。極樂世界，平等的世界、平等的法界，真平等，連身體是一樣的，體質是一樣的，相貌是相同的。「故《會疏》曰：是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順」。違順之情，就是這個念頭不會生起來。為什麼？大家平等，不需要去比較，不需要去競爭，完全相同。標準是什麼？標準是阿彌陀佛，也就是說，跟阿彌陀佛完全相同，這就沒話說了。阿彌陀佛是什麼身相，往生極樂世界人就是什麼身相。

　　身相怎麼變的？神奇微妙，不可思議。我們在經上體會，每一個往生人，往生是活著往生，這個諸位要知道。因為他往生的時候看到佛來接引，看到自己念佛成就的蓮花，蓮花上有自己的名字，佛拿這個蓮花來接引。自己清清楚楚，神識離開身體，進入蓮花，這個身體，臭皮囊不要了。進入到蓮花，蓮花就合起來，佛帶著這個蓮花到極樂世界，又回歸到七寶蓮池。在七寶蓮池的這個時候，他身體產生變化，像蠶在繭裡面一樣，我們把蓮花比喻做繭。蠶在繭裡面產生變化，變成飛蛾出來，長翅膀，牠會飛了；人在蓮花裡面產生變化，花一開，他的身相跟阿彌陀佛一樣。

　　不可思議，這個境界畫不出來。江老師這幅畫，你看，阿彌陀佛、觀音、勢至畫得很大，往生的人都很小，其實完全相等，平等的，畫不出。極樂世界誰能畫得出來？只是一個大概。我們深入《無量壽經》，對這個事情清清楚楚、明明白白。這個畫給我們很大的啟示，幫助我們觀想這個境界。極樂世界的殊勝，沒有人能夠形容，沒有人能說得出來，世尊在經典也只是說個彷彿、說個大概，你要想真正了解清楚，你一定親自去看看。行不行？行，求感應。最普遍的感應是夢中見到極樂世界，也有極少數的定中見到，念佛止靜的時候見到，念佛繞佛的時候見到。感應不可思議！

　　念老末後說，「《會疏》之說，正顯中道實相之義」。《會疏》裡頭說的這些話是康僧鎧的譯本，日本這些法師學《無量壽經》，他就學康僧鎧的本子，其他的譯本他們幾乎都不看，只有少數幾個參考其他的本子，多數全依康僧鎧的本子。這是說出極樂世界的真相，極樂世界的人純一金色，就是不變不壞的色身，永遠不變、永遠不壞。雖然是無量壽，體質、身相沒有絲毫變化，這是我們希求的。無有好惡，平等，大家一樣，跟阿彌陀佛完全一樣。所以不會有念頭產生，這個情，情就是念頭，情見。我們見色就生情，情裡頭就是分別執著，裡面就有喜歡、討厭，就生出這個，所謂七情五欲。沒有這些現象，這就是真正中道實相之義。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第177集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十三頁最後一行，第四，「三十二相願」，四十八願裡面的第四願。我們看經文：

　　【三十二種。大丈夫相。】

　　「國中天人皆是三十二種大丈夫相」，這是第四願，「稱為三十二相願」。「三十二種大丈夫相，又名三十二大人相，簡稱三十二相。此三十二相，不限於佛」，佛有，「轉輪聖王亦具此相」。這一段是佛學常識，一切經論裡面都說到，祖師大德也常常引用，所謂三十二相八十種好。這是古印度他們認為這是人中的好相，我們中國人叫貴相，相命的相書裡面所說的富貴相，大富大貴。有沒有？有。我們現在明瞭，相從哪裡來的？相隨心轉。所以，富貴人有富貴相，他有富貴的心。貧賤人他相就貧賤，為什麼？他心想的是貧賤。相由心生，境隨心轉，一點都不奇怪。貧賤的人，沒有貧賤的念頭，他就沒有貧賤的相。

　　顏回貧賤，孔子非常稱讚他，我們相信顏回沒有貧賤的相。為什麼？他心不貧賤，命貧賤，心、念頭沒有這個貧賤，所以他就沒有貧賤的相。學佛的人貧賤，釋迦牟尼佛貧賤，釋迦牟尼佛出家之後沒有地位，在社會上沒有地位，平民的地位，沒有一分錢，沒有財產。貧是沒有財富，賤是沒有地位。他本來是富貴人家，他把富貴捨棄不要了，他具足世間最貴的貴人之相，三十二相統統具足。於是乎我們就曉得，相命，算命看相是有道理，那看出他的心。如果真正要像彌勒菩薩一樣，「生平等心，成喜悅相」，他就不會有貧賤相露出來。我們看布袋和尚坐在那裡，端端正正，真是一個富貴相。可是他沒有社會地位、他沒有財富，心地清淨，一塵不染，現的是清淨相，現的是喜樂相。

　　這個地方佛說出「三十二種，大丈夫相」，隨順眾生說的，眾生以為這個相最好，佛就現這個相。實際呢，實際不止，比這個莊嚴太多了，不能現，現了這個世間人受不了。佛在《觀無量壽經》上說了，那是真的，阿彌陀佛身有八萬四千相，八萬四千是個數字，代表大圓滿，代表是究竟圓滿。佛確確實實，在極樂世界現的報身。極樂世界是一個奇妙的世界，不可思議的世界，報身出現在報土，實報莊嚴土，極樂世界方便有餘土現的身也是報身，方便有餘土，凡聖同居土還是報身，這就叫阿惟越致。彌陀的本願，凡是生到極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩身是八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面，都見到佛菩薩講經、教學、說法。這叫佛事，諸佛如來的事業。他的事業就是教學，幫助眾生離苦得樂、幫助眾生破迷開悟，全在光中顯現，這是我們無法想像的。讚佛偈上說「相好光明無等倫」，倫是同類，沒有能跟他相比的，這是真的。此地是方便說，方便說有他方便說的用意，三十二相是果，果必有因，三十二不多。我們每個人都想自己的相好，修什麼樣的因感什麼樣的果。所以，這一章經文非常值得我們學習。

　　我們現在看這份參考資料。念老註解引《智度論》第八十八卷所說的，把三十二相說出來了，因沒有說出來。我們這個參考資料裡頭是綜合整理出來的。三十二相，「依《三藏法數》之諸相名稱、順序，會集」，我們會集的有《佛學大辭典》，丁福保的，有《佛光大辭典》，有《優婆塞戒經．修三十二相業品》第六，及《大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經》，根據這些資料我們也來做了個會集。下面先做簡單介紹。

　　「三十二相，具名三十二大人相」，大人，大富大貴，這就是大富大貴之相。「具此相者在家為輪王」，沒有出家的時候是什麼人？輪王。什麼是輪王？這世界上沒有，沒出現，統一全世界的王，叫輪王。輪王有四種，佛經上用金銀銅鐵來表法，最小的是統治一個星球，這叫鐵輪王。我們的地球還沒人統治過，地球上沒出現過。第二個銅輪王，銅輪王統治是兩個洲，就不是一個地球了，範圍非常之大。應該是講有好多個星系，這個星系的單位是銀河系，他有這麼大的能力。銀輪王統治四分之三。金輪王統治全部，全部就是釋迦牟尼佛所講的三千大千世界。三千大千世界多少個銀河系？黃念老告訴我，黃念祖老居士，十億個銀河系；換句話說，金輪王統治的是十億個銀河系，這我們講神話了。銀輪王是四分之三的銀河系，銅輪王是二分之一，鐵輪王是四分之一。

　　為什麼稱他為輪王？他有輪寶。要知道這四種輪王都是人道，不是天道，他不是天神。如果是天神，不需要輪寶，天人在空中飛行不要交通工具，輪寶是工具。我們現在所常常發現的飛碟，飛碟就很像一個輪，想必就是他們的輪寶，到我們地球上來巡查、來看看。為什麼？這是他統治的範圍。好像我們國家邊疆，海洋裡面有小島，我們的空軍常常去巡邏看看。這些飛碟是輪王差遣的來視察的，這是他管轄的範圍，稱為輪寶。輪寶是他的交通工具，也是他的武力，像戰鬥機一樣，是他的武力，速度非常之快。

　　我不知道飛碟這個東西諸位有沒有看見過？我見過一次，還沒有出家的時候。那個時候到台灣好像三、四年，很早，有一天下午，應該是三、四點鐘的時候，我們看到空中有個綠色的亮點，光很強，不動。很多人看到很奇怪，有人說那是信號彈，打的信號彈，也很像信號彈一樣。但是信號彈的光慢慢慢慢它就弱了，它不是的，它光不變，這看了不像。大概有七、八分鐘，時間相當長，圍著看的人很多。它開始移動，開始的速度慢慢的，慢慢移動，大概是幾秒鐘之後，速度愈來愈快，一下就不見了、就沒有了。第二天報紙上登出消息，很多人看見，圓形的。我們的飛機沒有這個能力，飛機不可能在空中停住，而且不可能加速度在幾秒鐘之後加的速度快到你不能看見，像光一閃就走了。我這一生只看到一次。這是輪寶，用這種工具，他是人道，他不是天道，天道不要交通工具。鬼道也不要交通工具，鬼道心想哪裡他就到哪裡，他們有這個神通。所以，稱他為輪王。

　　「出家則開無上覺」，就是成佛，具足三十二相八十種好。如果出家，最低的地位是法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，四十一位法身大士，他們的相都是好相，又何況在極樂世界。在極樂世界，一切眾生的相跟阿彌陀佛完全相同；換句話說，個個都是具足八萬四千相，每一個相具足八萬四千好，都是一樣的。極樂世界的殊勝，一切諸佛剎土不能夠跟它相比。諸佛剎土四土相不一樣，像三十二相八十種好，這是凡聖同居土裡頭最殊勝的；方便有餘土比這個高、比這個妙；實報土就更妙了，實報土跟極樂世界是一樣的。這是阿彌陀佛的宏願，成就同居、方便身相、智慧、神通、道力，跟實報土的法身大士完全平等。所以極樂世界是平等世界，真平等，完全靠阿彌陀佛的願力、功德成就的。他方諸佛世界完全自己修得的，自己修得的要很長的時間。多長？經上常說無量劫，不是用年做單位，是用劫做單位。劫要不說明它是小劫、中劫，那肯定就是大劫，時間非常長。遇到淨土方便，遇到淨土能把長時間縮短，變成一生成就。

　　今天在我們現前這個環境，一生成就可不可能？可能，榜樣很多，為淨土法門做證明。最近，才兩個多月前，不到三個月，東北劉素青居士給我們做了個實驗，念佛往生，她發願是表法的。她妹妹是劉素雲，妹妹在她面前很感嘆的說，夏蓮老居士會集大經，黃念祖老居士做集註，我們現在在弘揚這個經，可惜沒有人來作證。她姐姐聽到了，告訴她，我來作證、我來示現，告訴天下人，我是根據夏老的會集本、黃念老的集註，是淨空法師在宣揚，我為他們做證明，我就是學這個會集本、學這個註解、聽光碟往生的。快快樂樂往生，一絲毫痛苦都沒有，發這麼一個心，求佛加持。

　　真的，在往生前半個月，十幾天半個月的時候，劉素雲居士得到一個信息，音聲傳給她的，她聽到一個聲音。聲音裡面是數字，二０一二一一二一一二，這樣的一個數字，聽到這個數字，她把它記下來。在她想，二０一二是年，一一是十一月，二一是二十一號，後頭一二是十二點鐘。她把它寫個紙條送給她姐姐，她姐姐看了，點點頭，收起來。真的就是她往生的時候，一秒鐘都不差，十二點鐘走的。在走之前跟大家有說有笑，時間一到，跟大家揮手再見，她走了，一秒鐘都不差。這個信息是十幾天之前劉素雲聽到的，給大家作證，我們依照這個經修行真能往生。往生那麼自在，沒有生病，也不需要人助念，說走就走了。走之前一分鐘，還跟大家有說有笑。

　　這個會集本，真的是信解行證統統看到了，她具足了，她相信、她能理解。她學這部經時間不長，她是個家庭主婦，家事繁忙，很多，學佛不過是最近三、四年的事，她妹妹比她學得好。一生勤勞，忍辱負重，一生沒過過好日子，非常辛苦，受盡了屈辱。這是什麼？這都是示現給我們看的，無論順境逆境如如不動，不被外境所轉，這叫功夫，真正能修忍辱波羅蜜。臨走的時候這麼瀟灑，我聽說她壽命還有十年，十年壽命不要了，提前走了。來給大眾表法，做樣子給大家看。這是十一月二十一的事情，距離我們現在兩個多月。我們要能信，她給我們示現的目的，就是叫我們對這個法門生起決定的信心、堅固的願心，一心沒有別的念頭，就是到極樂世界見阿彌陀佛。

　　劉素雲居士寄了個光碟來，諸位同學如果需要，我們這裡可以拷貝送給你，你回去看看，確實能增長我們的信心。這個法門修起來不難，很容易，只要你相信有西方極樂世界、相信有阿彌陀佛，堅定不移的決心，我要到極樂世界去，親近阿彌陀佛，你就能去得成。造作罪業不怕，彌陀願文裡講，造五逆十惡、毀謗佛法，臨命終時能認錯、能發願，我後不再造，我以後不再造了，求生淨土，阿彌陀佛都來接引你。五逆十惡、毀謗佛法都是無間地獄，這樣罪業深重的人，轉心回意，一心念佛，統統得生。法門之殊勝無與倫比，沒有能跟它相比的！

　　劉素青做榜樣給我們看，十年壽命不要了，宋朝時候瑩珂法師給我們做了個榜樣，他也是十年壽命不要了。瑩珂能夠往生是怕地獄苦，他是出家人，破戒犯規，是個不守清規的出家人。他自己知道，依他自己的行業決定墮地獄，想到地獄苦害怕了，求同學幫他忙，有沒有辦法讓他不墮地獄。就有一個同學給他一本《往生傳》，給他看，他每看一個人都感動得流眼淚。這本書看完之後，他就下定決心念佛求生淨土，把自己的房門關住，三天三夜不吃不眠，一句佛號念到底，就把阿彌陀佛念來了。這叫至誠感通，真誠到極處，感應阿彌陀佛現前。佛告訴他，你還有十年壽命，你好好修行，你命終的時候我來接引你。這是我們一般講授記，佛來給你授記，到時候，佛沒有妄語的，你命終的時候佛一定來接引你。他也很聰明，他說我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼？他說我的劣根性很重，習氣太重，禁不起誘惑，外面一引誘，我又要犯罪，那我這十年不知道又犯多少罪過，壽命不要了。佛答應他、同意他，好，三天之後來接引你。三天之後他真往生了。這個往生度了很多很多人，叫這一個寺廟人統統看見。

　　他這樁事情跟阿彌陀佛約好了，他把房門打開，告訴大家，三天之後阿彌陀佛來接引我。廟裡沒有一個人相信，你造這麼重的罪業，哪有這麼便宜的事情！但是他說話的態度又不像是騙人，又不像是說假話，好在三天時間不長，大家看你，三天之後你怎麼辦。到三天之後，他請大眾念佛送他往生，大眾當然歡喜，送往生好事情！念到一刻多鐘，他告訴大家，別人看不到，告訴大家阿彌陀佛來了，我跟他老人家走了，跟大家揮手告別，他走了。三天三夜，證明《彌陀經》上所說的，若一日若二日若三日若四日到若七日。根最利的人，一天就成功；瑩珂算是中等根性，三天成功；最劣的根性，七天也能成功。這個東西就是看你是真的，還是假的，你對這個世間還有留戀就不行了。阿彌陀佛恆順眾生，絕不勉強，你對這個世間還有留戀，就讓你留戀，不強迫你。你真不留戀，一切放下，他就真帶你走了。這些人都是為淨土作證轉，給我們做證明，一點不假。

　　念佛人一定要知道，這個世界全是假的，不要被這個假象欺騙了，我們這一生才能成就。被假象欺騙了，極樂世界去不了，還搞輪迴的把戲，不知道要搞到哪一生哪一劫。在輪迴裡頭不好玩，為什麼？統統都是冤冤相報，沒完沒了。佛在經上告訴我們，他舉例，一家人，父母跟兒女四種緣成就的，沒有這四種緣不會到你家裡來。這四種緣是報恩、報怨、討債、還債，是這麼回事情。報恩的，過去你對他有恩，他這次來做你的兒子、做你的女兒，非常孝順，報恩來的。報怨來的，過去跟你有怨恨，這一生是來報怨的。過去你害了他，這一生做你的兒女，一定搞得你家破人亡，逆子，他是來幹這個的。討債來的，這討債鬼，你很喜歡他，供養他念書，念到大學畢業，大學畢業他就走了，你在他身上花的這些錢，他討完了，他走了。欠得少的，二、三歲走了；欠得多的，十幾二十歲走了，剛剛好他可以養你，他走了，這討債，你欠他的。還債的，那得看過去他欠你多少，他欠你多，對你的奉養很豐富，沒有孝順心，物質生活他供給很周到；如果欠得少的，能讓你過得去就好了，對你不重視，衣食起居都不重視，像一般對待佣人一樣看待，給你個小房間你去住，老倆口去住。這就是還債的，兒子來還債的，欠得不多，所以對父母照應待遇就很薄。這四種緣。

　　古時候很少聽說墮胎，聽都沒有聽說過，誰看到人墮胎？沒有。現在墮胎的風氣全世界，不是一個地區，中國人也跟外國人學。這是什麼？殺自己的子女，子女是四種緣來的，你把他殺死，你欠他的命債，他要是報怨來的，怨上加怨，這麻煩可大了！要是報恩的來的，恩變成仇。討債、還債，除了債務之外，還加了殺他的仇恨，果報不得了，用佛法來看，統統造的地獄業。今天社會動亂，諸位常常旅行，你在飛機上看到，飛機飛在高空，飛到一個城市，你看一層霧氣。那個霧氣是什麼？怨氣。被殺的這些小孩、被吃的這些動物怨氣沖天，在上空當中看得清清楚楚，在飛機上看，遠處都是像一層霧蓋著一樣，這不是好現象。不像六十年前，飛機在上空看到底下清清楚楚，沒有這種霧氣。現在常常有，跟從前不一樣，國內國外都是，沒有差別。讓我們想到，為什麼會有這些災難，為什麼社會要動亂，就清清楚楚、明明白白。

　　今天要復興傳統文化、要復興大乘，不容易！有錢的企業家都想做一點好事，能不能稱心如願？很難。我建造一個道場，富麗堂皇，有錢就能做到，找不到修行人。找來了都是來享受的，是假的，不是真的。真正修行人，儒釋道哪一個不是從苦中來的？佛給我們講「以戒為師，以苦為師」，沒有吃過苦頭，他怎麼會成就？

　　這個社會染污非常嚴重，建個城牆把它圍住，跟外面隔絕，這個我贊成，這個好。管制很嚴，門口都像有衛兵把守一樣，外面人不能隨便進來，裡面人不出去，閉關，我們大家在一起閉關。成就再出去，出去弘法利生，沒有成就就不能出去。城牆我贊成，建築我不贊成，建築什麼？公共設施可以，建講堂、建圖書館，修學的地方。飲食起居愈簡陋愈好，這樣才能把人磨成功。修行道場現在要讀書，設備完全，特別是圖書，設備完全。上一次，兩個月前，內蒙同修送了六個蒙古包給我，我在六和園擺上了，現在我讓出家人住蒙古包。要曉得，釋迦牟尼佛晚上是樹下打坐，樹下一宿，一生過這個生活。現在住在蒙古包裡頭，高級帳篷，比釋迦牟尼佛改善很多了。所以像這些我們都要想到，這新的道場讓每個修行人也要吃盡苦頭，他禁不起折磨就不要來，不能吃苦就不要來，才會有成就。真正修行，我幫助你，讓你有個安定的地方修學。

　　現在修學要靠自己，為什麼？沒老師了，儒釋道的老師都沒有了，完全要靠自己進修，做古聖先賢的私淑弟子。就是首先具足德行的基礎，持戒、修定，修定的方法是用讀經來修定。古人教導我們，「讀書千遍，其義自見」，那個一千遍就是定，意思完全明白，那是開智慧，智慧開了。這是真的，這是東方聖賢的祕訣，外國人不知道。要怎樣才成就智慧？怎樣才能夠了解整個宇宙性相、理事、因果？一定要大徹大悟、明心見性。中國古聖先賢，儒釋道所用的方法都是朝著這個方向。讀書目的不是升官發財，目的是明心見性，作聖人、作賢人，不是作富貴人。

　　孔子是平民，社會上沒有地位，也沒有財富，平常農家的生活。做官只做了個小官，時間就三個月，魯國的司寇。司寇是什麼職務？現在的警察局長，維持社會治安的，夫子幹了三個月，沒做過大官，所以他沒有社會地位。真的有德行、有學問，教學生，學生當中有些非常優秀的，跟著老師。周遊列國無非是想求個一官半職，沒人敢用他。因為人不知道他是聖人，不知道是聖人不敢用他，他自己很能幹，學生又那麼能幹，用他將來篡位怎麼辦，他把我推翻了，他擔心這個；知道他很有才幹，怕他造反、怕他奪位子，不敢用他。不知道孔子是個真正好人，絕不會幹造反的事情，他要造反，他很可以起義，他有號召力，很可以用武力來奪取政權，但是他決定不做這個事情。反對用武力，一定用正規的方法。你國君請他去做宰相，這個他樂意，他幫助你。絕不用起義這個方法，這個方法，帶這個頭不好，帶這個頭都是無間地獄，要帶好的頭，不能帶惡的頭。

　　釋迦牟尼佛他是王子，捨棄王位，為什麼？他的願力大，他要普度世間一切眾生，做國王，那就度他一國的眾生，這範圍很小，不要這個國王，我要度天下眾生。一生是以教師的身分出現在世間，三十歲開悟，就是大徹大悟、明心見性，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年。用現在的話來說，釋迦牟尼佛是很偉大的教育家，他一生所做的事業，是個多元文化社會教育的義務工作者。他教學不收學費，所以他是義工，沒有報酬，而且非常熱心教導。教學不分國籍、不分種族、不分信仰，只要你肯學他就肯教你。所以，我們在經典上看到，很多宗教的這些成員，宗教信徒，有宗教的傳教師、有宗教裡頭的領導人，都跟釋迦牟尼佛學習。因為他是學校，他沒有改變你宗教信仰。經裡有看到，婆羅門，他婆羅門教的，沒有改變他的信仰，跟釋迦牟尼佛學習智慧，學習戒定慧。不是放棄他那個宗教跟釋迦牟尼，不是的，這是釋迦牟尼佛不許可的。這個地方所學的，是道德的教育、是智慧的教育。

　　你要問佛四十九年教的什麼東西？大分五個科目，普世的教育，就是所有一切眾生都應該接受的，倫理、道德、因果；少數人，那是特別聰明智慧的人，可以向上提升，向上提升兩門，一個科學、一個哲學。大乘是哲學、是科學，佛在經裡面告訴我們宇宙的緣起、萬物的緣起、生命的來由、我從哪裡來的，講得清清楚楚、明明白白，這是高等科學跟高等哲學。最近這三十年，量子力學家所發現的宇宙的奧祕，我們看他的報告，佛經上全都有。他們現在才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。我們把它一對照、一對比，我們對於佛經就更是五體投地，沒話說。佛怎麼知道的？佛是用內功，沒有科學儀器，就是用禪定、用戒定慧，智慧一開就看到了。科學家今天證明，時間、空間不是真的，佛在三千年前就說清楚了，時間空間只是一種抽象概念，不是事實。沒有空間、沒有時間，你才能看到宇宙怎麼生起來的，這妙！

　　科學跟哲學接受了，所以我有理由相信再過二十年到三十年，佛教不是屬於宗教，是屬於高等科學、高等哲學。那個時候的人批評我們現在這些人，我們完全都錯了，冤枉了佛教，這麼好的東西不知道學習，當面錯過。它一變，搖身一變成為最高的科學、最高的哲學，學習的人就多了。所以我們現在要抓住機會，不容易，我們能把它搞清楚，認識它，這是何等的幸運！這個緣分不可以空過，我們在這一生決定成就。

　　接著我們往下面看，《大智度論》八十八卷，八十八是八十八卷，《大智度論》一百卷，八十八卷裡頭有這麼一段話。「隨此間閻浮提中」，閻浮提是佛經對地球的稱呼，我們現在稱地球，佛經上稱閻浮提，閻浮提中「天竺國人」，天竺是印度。古時候地球上印度人的所好，他們喜歡三十二相，認為三十二相是究竟圓滿、大富大貴之相。釋迦牟尼佛具足，他有三十二相。所以「則為現三十二相」，這個話說得好，這是佛為他們所現的。你喜歡什麼樣子，我就現什麼相，佛有沒有相？沒有相，沒有相能現一切相。《觀世音菩薩普門品》講的三十二應，頭頂上現的三十二個面孔。但是現在造像，面孔都一樣，表法的意思不容易看見。那個三十二相應該要現各種不同族群的相、各種不同宗教的相，在觀音菩薩頭頂上看到有耶穌的相、看到有摩西的相、看到有穆罕默德的相。這表示什麼？所有宗教都是一家，一體，不是一家，一體。

　　我記得我有一次在日本訪問，日本我去過七次，好像是第三次，我參加一個國際會議，開會的地點在日本岡山。我去看日本一個老和尚，一百零一歲，中村康隆，在日本很有地位、有聲望，日本的佛教對他非常尊敬。我去看他，好像我們這裡還有照片，跟中村康隆照的照片。他告訴我，他說全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身。說得好！我離開的時候，他的大徒弟橋本送我到門口，告訴我：法師，我們老和尚一生從來沒有講過這個話，他怎麼對你說出這個話？我說他說的是真話，不是假的。觀世音菩薩三十二應，每一個宗教真的都是觀世音菩薩化身。你要不相信，你看它經典，所有宗教經典大同小異，最重要的部分完全相同。觀世音菩薩應以什麼身得度現什麼身，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，隨你的意思，你想什麼他就現什麼相。最後統統是一個相，都是觀音菩薩，不可思議！

　　所以宗教可以團結，宗教應該互相學習，那就是觀音菩薩在佛教怎麼講法、在基督教怎麼講法、在回教怎麼講法，混合起來看，你才曉得隨機度脫，隨機教化，方向、目標決定是相同的。至於生活方式，各個地區不一樣，各個族群傳統文化不一樣，這個沒有關係，這應該要保留，讓它多彩多姿。統一的，人心都向善，人都懂得尊重別人、都懂得愛護別人、都懂得關懷別人、都懂得幫助別人，這就好！對於別人每一家的傳統都要保留到，才顯出多彩多姿。如果統統都一樣，有什麼好看？大花園裡只種一種花，其他都沒有，有什麼看頭？什麼樣的品種都有，才值得欣賞，才真正是美。這大乘佛法做得好，真正做得是非常的圓滿。

　　「天竺國中人，於今故治肩髆令厚大，頭上皆有結為好」。你看三十二相頭上肉髻，他們沒有肉髻，用布包起來，包頭，像個肉髻。肩膀，佛的肩膀是寬大，現在衣服墊肩，裡面墊厚一點，這就是三十二相的樣子，這是假的，不是真的。你看現在西方人西裝它都有墊肩，中國人沒有，中國人圓圓滿滿，像衣服穿的圓的。印度人就是迷著三十二相，認為這是好相。「如人相中，說五處長為好」，要長，眼，眼要長，耳朵要長、鼻要長、舌要長、肩要長、手指要長，髀是大腿，這些長是好相。中國人也說垂手過膝，這是貴相，中國人叫富貴相。佛是應機說法，你喜歡這個，我統統現出來給你看，你對他就尊重了，你就相信他、你就肯聽他的話。他教你，你能夠信、能夠接受、能夠奉行，佛教學的目的就達到了。

　　後面三十二相，一樣一樣的我們再來學習。「手足相，若輪、若蓮華、若貝、若日月。是故佛手足有千輻輪相」。我們中國看指紋，有螺紋，中國人喜歡螺紋沒有欠缺的，完整的。如果十個指頭都是螺紋，這個相好！大概這個世間所有族群裡面都有這種傳說，都以為哪一種相是貴相。掌紋，腳底下的紋，印度人認為圓形的是最貴的、最好的，圓像法輪一樣，輪相。蓮花相、貝殼相、日月相，這都是印度人喜歡的，都屬於富貴相。是故佛的手足有千輻輪，手掌打開，腳掌，都有這個紋。這是讓一般人看到生起信心、生起恭敬心，聖教沒有別的，印光大師講得非常好，誠敬。真誠恭敬心，你就能學到，沒有真誠恭敬學不到。

　　所以老師找學生，老師年歲大，看人多，有學問、有經驗，一個人的容貌、舉止、談吐，就能代表這個人一生的命運是善是惡，都能看得出來。可是雖然看得出來這個人能成器，他有沒有誠敬心，那就是關鍵，有誠敬心好，沒有誠敬心，還是個凡人。這就是說具足這些相了，輪王也有這個相，如果再具足誠敬，他的前途、他的成就就很大很大。這樣的人，一生當中可遇不可求，到哪去找，找不到。遇到了，不能不幫助他、不能不成就他，遇到不肯幫助他，這是罪業，除非是有很多障礙，沒有辦法。這些障礙能夠迴避，還是要幫助他。成就一個人，不是為這一個人，是為天下人。這個人成就了，他能幫助多少人，他能承傳祖宗的文化、承傳大乘佛法，這個可不得了，這是大功德的事情、大福報的事情，所以一定要曉得。

　　我們在古人典籍當中，最重要的是冷靜細心，真正了解古人的教誨。總體來說，用世間人的話來說，都不外乎教導我們如何趨吉避凶，也就是我們要親近福德，遠離災禍。福德跟災禍都是人心念造成的，念頭不能不善，言行不能不善，決定不要為自己，為自己全是造罪業，起心動念為眾生。可是我們得細心觀察，有些人開頭是為眾生，真為眾生，到後來搞大了之後全為自己，他會變。這不是大學問、大善根福德，凡夫怎麼會知道？很多，不少。愈是大事業，到晚年一變節的時候，不知道害多少人，那你要不要承當責任？現在民主社會選總統，選上這個總統把社會搞得烏煙瘴氣，他自己拼命在撈錢，選舉的人要不要背因果？要，他有責任。你投他這一票，他把你國家社會搞亂了，你得負這個責任。民主太難了！老百姓是什麼人？都是聖賢，那個民主就是真的，真民主。老百姓不是聖人、不是賢人，他沒有那個智慧、沒有那個神通，他選出來不一定是好人，聖賢選出來是好人。

　　什麼時候可以講民主？倫理道德、因果教育普遍，全國人都遵守了，這個時候可以講民主。沒有這個基礎，要搞民主就壞了，麻煩可就大了。這個我們頭腦要清楚。我居住的地方都是民主，我是什麼心態？我不投票。不投票不行，要去一下，去一下什麼？我投廢票。多少個競選人，我個個都選，這樣票就廢掉了。我很公平，你有五個競選，我五個都給你圈圈，我們只有這個方法。那個人是好人，他會不會變我不知道，我沒有這個神通。他說得很好聽，他是不是真照這樣做？往往選舉的人，我們知道，說是說一套，以後做是另外一套，根本不相符。所以，那不是個好制度。

　　前年，我記得前年春天，我在澳洲，陸克文的姐姐來看我，問我一個問題。她說現在西方人對民主制度漸漸質疑了，就是懷疑，她問我，民主是不是最好的制度？我告訴她，民主是最不得已的制度，不是最好的。怎麼不得已？像美國的制度，它沒有歷史背景，建國才兩百多年，人民都是全世界各地方移民去的，誰來做領導人？哪個人人家都不服，沒人服你的。所以用民主，大家來推選，做個代表。就好像做生意，大家都是攤販，一群攤販在一起，對外面辦事總得選個代表，就這樣的。中國不一樣，中國是老店，五千年的老店，子子孫孫承傳，你怎麼叫它分家？你怎麼叫他每個人去擺攤子，這不可以的。所以我告訴美國人，中國制度不適合美國，美國制度不適合中國，各人搞各人的就對了，就沒錯。美國這種制度正確的，中國那個制度也是正確的。不能說你的制度就好，全世界都要學你，人家老店都得關門，都得要擺攤子。我這個比喻她好懂。

　　中國人制度是真好，但是現在沒有人研究了，被極少數極少數，那少數是什麼？亡國之君，被他搞壞了。你看，他一搞壞了，政權就被人推翻，別人就取而代之。人家取而代之之後，他就會做得很好，他又能做幾十世，做幾百年。末代皇帝不守規矩，貪圖個人享受，不理朝政、不顧人民，又被人推翻。這種叫改朝換代。改朝換代時間很短，不長，下面一個人政權掌握之後，馬上就恢復秩序。所以中國這個社會，治世時間長，亂世時間短。但是我們碰到這個，這是很例外的一個亂世。這個亂世怎麼造成的？是不孝造成的，我們把孝親尊師拋棄掉了，造成今天的災難。過去雖然改朝換代，但是底下一個人做帝王，他還是提倡孝道、還是尊師重道。所以它社會不至於大變化，很快就安定。我們今天不要祖宗、不要老師，兒女可以鬥爭父母，學生可以鬥爭老師，就完了，這造成我們今天的社會。原因要找到，這主要的因素，其他的是小的，最重要的我們沒有繼承這個道統。如果民國建立時候提倡孝道、提倡尊師，這社會就安定，又是一個太平盛世。這是根之根、本之本。現在家庭不講這個，兒女不孝，所以父母對兒女頭痛。學校裡學生不尊重老師，老師雖有本事不能教，為什麼？教是白教，你也不會學。

　　六十二年前，我跟方東美先生學哲學，我跟他不認識，只知道他是桐城人，桐城就是老鄉，就知道這麼一樁事情。寫一封信給他，寫了篇文章給他看，目的是要求他同意我能到他學校旁聽他的課程。一個星期，我收到他的回信，約我到他家裡見面，我到他家裡去拜訪他。他問我一些經過，我如實的報告，問我的學歷，我說初中畢業，高中念了半年，就又逃難，逃到台灣來了。喜歡讀書，沒有機會讀書，喜歡哲學，但是沒有正式學過。老師就告訴我，六十二年前：現代的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校聽課你會大失所望。給我說這個話。我聽了之後非常沮喪，老師拒絕了。我記得我們沉默了大概有六、七分鐘，老師開口說了，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以，我跟他學哲學是在他家裡學的，不是在學校。一個星期兩個小時。給我講了一部哲學概論，最後一個單元「佛經哲學」，我從這個地方入佛門的。

　　他為什麼不在學校？學校老師不認真教課，為什麼？學生不認真聽，他就不認真講。反正老師要的是薪水、鐘點費，回家過日子，學生要的是文憑。中學還念書，為什麼？準備考學校。大學不念書了，混文憑，上課都心不在焉，心浮氣躁，這怎麼能教？所以老師說，先生不像先生，學生不像學生。我們總算是有幾分恭敬心，給老師寫的信是工楷寫的，規規矩矩，見了面，我們也很有禮貌，見面是面試。真想學，真想學家裡來教，沒有繳一分錢的學費，完全是義務教學。讓我們認識了大乘佛法，認識了傳統文化，否則不認得，就在眼前不認識，瞧不起它，把它看得一文不值，這就是罪業。所以今天搞傳統文化、大乘佛法都有一定的難度，就是人沒有恭敬心，怎麼樣叫他相信？這比教學傳授難太多了！

　　讓我們回想一下，方先生為什麼不讓我到學校？到學校多省事，這樣每個星期特別撥出兩個小時，人又不認識，沒有任何淵源。大概看到我比他們學校的學生有一點誠敬心，學校學生對老師沒有誠敬，我還有一點誠敬心。我寫的信、寫的文章老師很欣賞，告訴我，他們台灣大學的學生寫不出來。所以他懷疑我，我跟他講初中畢業，他不相信。我說真的初中畢業，可是喜歡讀書，雖然沒有上學，沒有離開過書本。他也是冷靜觀察了好幾分鐘，最後讓我到他家裡跟他學。早年有一個學生，唐君毅，也很出名的哲學家，他住在香港，香港新亞書院的院長。我第一次到香港來講經，他還在。所以，找學生難，學生找老師也難。

　　我一生遇到這三個老師，這都是緣分。那個時候我的生活非常艱難，每個月的收入僅僅夠生活費用。所以，章嘉大師教我學布施，我說我沒有錢，實實在在沒有辦法。他問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以，行；一塊錢行不行？一塊錢勉強還可以。他就教我，你要有布施的心，就從一毛、一塊開始。真的愈施愈多，把貧窮的命改過來了。我命裡頭沒有官位，就是沒有官印，用算命的術語，沒有官印。就是你不會做主管官，可以做幕僚，當參謀、幕僚可以，幫助人，你不是主管官的命。沒有錢財，財庫空空的，李嘉誠的財庫是漫出來的，我的財庫是空空的，裡面沒有東西。所以他教給我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，教我修這三種布施。我命運真的全部轉過來了。短命，四十五歲壽命就沒有了。壽命延長延了四十多年，很少，袁了凡先生只延長二十一年，這很不容易，我延長四十多年。這是以前一個甘珠活佛，藏傳的喇嘛，他也是章嘉的學生，大我十幾歲，我們常常在一起。他告訴我，你壽命的延長、命運的轉變，完全是講經的功德。我三十三歲開始講經，到四十五歲，這十幾年，十二年，這十二年講經的功德。他那時候告訴我，他說你的壽命會很長，你的福報很大。很可惜他第二年就走了，就往生了。這是喇嘛當中一個很守規矩、很好的喇嘛。

　　我們再往下看，「纖長指」，細長，手指細長。「鼻高好，舌廣長而薄」，佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來。告訴人，這個相是什麼？是生生世世不妄語。佛又告訴人，你把舌頭伸出來，能不能舔到鼻子？如果能舔到鼻子，證明你三世不妄語，可以舔到鼻子。他生生世世不妄語，舌頭伸出來，臉可以蓋起來。給你做證明，他的話可以相信，決定沒有妄語。這廣長舌相。「如是等皆勝於先所貴」，超過了，印度人所講的三十二相，這些所說超過了，「故起恭敬心」。佛這些相示現做什麼？讓大家生起恭敬心。不是貢高我慢，不是佛說，你一定要對我恭敬，不是。恭敬心，你才能夠聽得進去、你才能夠開發你的智慧，是這個道理。

　　《地藏經》是大乘的根本教義，地表法是心地，藏是寶藏，我們大地底下金銀珠寶，是從地下開採出來的。佛告訴我們，我們的心地有無量智慧、無量德能、無量相好，那是心地的寶藏。用什麼東西開採？用孝敬。《地藏經》是佛門的孝經，內容是孝養父母，奉事師長，這個工具可以開發自性的寶藏。自性寶藏完全開發出來，這個人叫成佛了；開發一半，這個人是菩薩。所以，不從外求，外頭沒有，都要從內心去求，心外無法，這個一定要知道。佛是從內心裡面求的，不是從外頭。外面他做出榜樣給我們看，十九歲出外面參學，這是向外求，到三十歲十二年。十二年中，印度所有的宗教、學派，他統統去學過。學的全是知識，不是智慧，所以三十歲這一年，他統統放下，全部放下，在畢缽羅樹下入定，開悟了。所以以後這個樹就叫菩提樹，它的本名叫畢缽羅樹。開悟之後，這大徹大悟，統統明白了，這是自性本具的般若智慧，不是外來的。智慧開了，這些常識全都明白。常識學到，沒有智慧，你不能夠明白的東西太多太多了，所以你解決不了問題。智慧解決問題沒有後遺症，常識解決問題後遺症一大堆，這是今天我們完全看到了、完全證實了。所以，真正的學問是從戒定慧當中得來，不是從外頭學來的。

　　佛沒有學過的東西太多了，他沒有一樣不知道。農民來找他，釋迦牟尼佛沒種過田、沒種過菜，這些人來向他請教，怎樣能把稻米種得好，把蔬菜種得好？佛教給他，有理論、有方法，頭頭是道，好像他是老農出身。工匠找他，他能夠教你怎麼樣去建造。他沒有一樣不知道，無論哪個行業，他完全沒有障礙。這才真正佩服他，是真開智慧了，才相信他。這樹上多少樹葉？佛告訴他有多少，記下來。偷偷去把它摘掉幾個，再問他現在多少，佛能答得出來，他說現在少了幾個。沒有他不知道的。世出世間一切法全通了，佛說不是他有這個本事，每個人都有，所以他沒有驕傲，人人都有，只是你自己沒有把它開發出來。

　　佛法是真平等，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，他在《華嚴經》上說的。佛教的信，第一個是信自己，不是信佛，頭一個相信自己。相信我本來是佛，我心就是佛，你得相信這個，不相信這個，佛怎麼教你都沒用，你成不了佛。所以佛家講的信，跟宗教講的信不一樣。我在美國達拉斯住的時候，附近有基督教的教堂，裡面有中國人的神父。這些神父來訪問我，跟我談，他說我們基督教講信，你們淨土宗也講信，我們完全是一樣的。我就告訴他，不一樣。他說怎麼不一樣？我說你們信主，對不對？是的。我說佛教我信自己，不是信主，信主擺在第二。佛家的信佛、信菩薩，實際講信他，信他是擺在第二，頭一個是自信。你自己不能信自己，信他沒有用處，他幫不上你忙。自己要信自己，佛就幫上忙了。佛幫上什麼忙？把他修行證果的這些理論、方法、修行教給你，給你做參考。你能夠接受，用他這個方法我們自己來真幹，自己就能契入境界。所以蕅益大師在《要解》裡頭給我們講六個信，第一個信自己，第二個信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他是指這兩個人，信理，道理，信事，信因，信果，六個信。這才有能量學，如果沒有這六個信心，就沒有辦法學。

　　所以，佛現這些相好，目的是教人起發恭敬心。恭敬心生起來，佛就可以教你了，沒有恭敬心，教你也枉然，白教了。這就是今天我們回想到方東美先生，對老師沒有恭敬心，老師對你無可奈何，繳學費也沒有辦法。這是個有名教授，有錢人當然小孩送給你教，送到你家裡那太特殊了。那大供養，大供養，看你小孩沒有恭敬心，不收，沒用處，我收你的錢，教不好你的兒子。你這個兒子在家孝順父母，尊敬師長、尊敬老人、尊敬長輩，他一定肯教你。聖賢之道要從恭敬當中學到。

　　我也曾經說到《壇經》裡頭的故事，五祖忍和尚為什麼不把衣缽傳給神秀，卻傳給惠能去了？神秀跟他幾十年，已經當了他的助手，在這個道場地位除了五祖他最高，每個人都以為他是第六代祖，他是繼承衣缽的。為什麼被外面來的一個人，根本沒人認識，黃梅住了八個月，人家也不認識。他在碓房舂米、破柴，做義工，禪堂沒去過，講堂也沒去過，衣缽傳給他。什麼道理？我舉了個比喻，神秀對老和尚、對佛教有一百分的恭敬，常人所不及，普通人比不上他。惠能大師對老和尚、對這個法門他有萬分恭敬，衣缽當然是他的，一萬跟一百不能比。不在別的，在恭敬心、真誠心，真誠恭敬你才能夠契入，不是真誠恭敬沒用處。找不到真誠恭敬的，不講了。

　　我還在講，我為什麼講？因為有錄像，將來有真誠恭敬的，看錄像他會開悟。眼前沒有不要緊，後來有。所以我講得很快樂，攝影棚裡沒有一個人，我也有說有笑。因為我知道將來一定有人，不能說沒有人。何況現在我們用電視、網路、光碟，不在面前的人不曉得有多少，這裡頭肯定有人。劉素雲就是個好例子，她學習前面十年，我不知道她，她默默在學。十年成就了，我聽說有這麼個人，把她找來，一找她就來了。我們相信像劉素雲這樣的人還有，我現在還不知道。真正有成就的不在別的，真誠恭敬，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益，百分誠敬百分利益，萬分誠敬就跟惠能大師一樣，就成佛了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第178集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十四頁，第一行：

　　【三十二種大丈夫相。】

　　我們看參考資料，第六頁最後一段，「佛感此相者」，感是感應，眾生有感，佛就有應。佛現為我們這個世界古印度人，佛出現在印度，隨順印度人的風俗習慣。印度人對於相好，就是大富大貴之相，都非常尊重，非常敬仰、愛戴。同時，佛示現的這個相，也告訴大家相是修來的，要修善因才會有好相，相也是果報之一。所以，「一一之相，積百種之福」，可見得所謂百福莊嚴，一百種福莊嚴一個相。三十二相，這是三千二百種莊嚴，長時間所修的。這個地方所說的「百劫之間」，這是講長時間。「法界次第下之下」卷，有這麼一段文，說這三十二種統統稱之為相，相是有所表的，讓你看得清清楚楚、了了分明，不是模糊不清，而是清清楚楚，這個才叫相。

　　「如來應化之體現此三十二相」。佛，實際上佛沒有相，恆順眾生而現相，眾生喜歡什麼相，他就現什麼相，像《普門品》裡頭所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而得度之，所以在印度現佛身，釋迦牟尼佛。有沒有在中國？有。很多人都知道，唐朝天台山智者大師是釋迦牟尼佛再來的。佛在中國現的是比丘相，應以比丘身得度者，就現比丘身相。這是隨類現身，各個不同。這些就是身分暴露了，少數的，還有多數的，身分根本沒有暴露。我們可以從他一生行誼裡面去觀察，不是凡人，是佛與大菩薩再來的。中國人跟佛特別有緣分。這是什麼道理？佛法是師道，總而言之，他是老師，師道必然是建立在孝道的基礎上。中國人對孝特別重視，自古以來沒有不尊重孝道，沒有不讚歎孝子，這是中國傳統文化的大根大本。能孝順父母，才能夠尊師重道，跟大乘佛法所說的不謀而合。世尊在《觀經》裡面所講的淨業三福，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，把孝養父母擺在第一。我們的身體得自於父母，父母所生，撫育長大，我們的智慧得自於老師。所以人有兩個命，一個身命，一個慧命。慧命得自於老師，所以對老師的尊重跟對父母相同。

　　在古禮裡面，我們最明顯看到就是稱名。古時候，滿清末年還是這樣，人與人之間相稱，稱字、稱號，不稱名。人成年了，男子二十歲，成年就戴帽子，行冠禮；女子十六歲，成年，我們講梳頭了。成年人，對他就要尊重，稱名對他就不恭敬。他是童子、童女，稱名沒有關係，他是小孩子，還沒有成年。成年之後，同輩分的人送他一個字，都稱他字。如果他在社會上有地位、有聲望，連字都少稱，他有別號，稱號。最尊敬的是連號也不稱，稱地名。像李鴻章，清朝末年，人家不稱他名，也不稱他的字，也不稱他的號，稱他作李合肥。他是合肥人，稱他李合肥，這對他最尊敬，認為合肥這個地方出了這個大人物，這是合肥的光榮，是這個意思。出家人亦如是，像我們這個經上常常引用的《淨影疏》，《無量壽經淨影疏》，淨影是隋朝時候人，他的法名叫慧遠，跟我們初祖慧遠名字完全相同。我們初祖是東晉時代的人，他是隋朝，隔的時間很遠，在佛教裡面稱他做小慧遠，稱小慧遠就知道是隋朝的慧遠大師，不是初祖。別人尊重他，連他的名字都不稱，稱他作淨影大師。淨影是他住的廟的名字，淨影寺。淨影大師，這對他很尊敬。唐朝窺基，這是法相宗的祖師，非常了不起的人，人家對他也不稱他的名，也不稱他的字，他住在大慈恩寺，稱他作慈恩大師，都稱寺名。智顗大師常住在天台山，稱他作天台大師。都稱山名、稱寺名，來稱他。所以從這個地方，稱號，我們能夠了解。古人稱名，一生都稱你名的是父母，稱名，另外的就是老師稱名，老師跟父母地位平等。你在朝廷做官，皇上都不稱名，都稱你字。皇上要稱你名，你犯罪了，你判刑了，不尊重你了。所以古時候這個稱謂是很重要的禮節，不能稱錯了。

　　如來應化在世間，隨眾生的心，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身。我們在前面說過，虛雲老和尚四十七歲的時候朝五台山，他是從普陀出發，朝五台山，三步一拜，三年的時間才拜到。走路，三步一拜。有時候在曠野，在深山裡頭，附近沒有人家，一個人單身，還三步一拜。所以在途中曾經兩次生病，都沒有人照顧。在危急的時候，遇到一個乞丐，乞丐看到這個老和尚很辛苦、很可憐，照顧他，討飯來餵他，山上找草藥來給他治病，把他的病治好，身體恢復了再去拜，一個多月。他第二次生病，總是體力沒有完全康復，第二次，第二次又遇到這個乞丐，這個乞丐給他調養，到他身體完全復原才讓他走。他問這個乞丐，你看救命恩人，問他的姓名。他告訴他，他姓文，文章的文，名字一個字，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡，他說我就住在五台山，五台山的人都知道我，你拜佛拜到五台山，你就知道了。他拜到五台山的時候，到處去打聽，沒人知道。這一直拜到寺廟，拜完文殊菩薩之後，向這些法師們請教，法師說，你遇到那個乞丐是文殊菩薩化身的。他恍然大悟。你看，在急難當中，佛菩薩現身來幫助你，跟你在一起住，兩次，一個多月，這麼長的時間。你發心，菩薩就知道，就沿途照顧你。真有困難的時候，他現身，應以乞丐身而得度之，他就現乞丐身。在山野裡面，遇到乞丐不稀奇，乞丐居無定所，到處流浪的，你不感覺得奇怪。另外一種身分就不行了，他就懷疑，你到底從哪裡來的？你怎麼會來救我？所以乞丐的身分最方便，讓你一絲毫懷疑的心都沒有，你可以跟他無所不談。真正學佛，真正發心，虛雲老和尚那一次發心朝山，將這個功德迴向給他的父母，孝心！真正做到了，三年苦行。這就是化身，應以什麼身得度就現什麼身。

　　我在抗戰時期，在貴州銅仁念書，念初中。我們的校長周邦道先生是非常虔誠的佛教徒，但是抗戰時期他沒有學佛，他們一家人沒有宗教信仰，但是積德行善。校長大公無私，我們學生沒有不讚歎、沒有不佩服的。跟校長的關係比父母還親，因為我們是流亡學生，離開家了，學校照顧，校長是父母，照顧到無微不至，比照顧他的兒子還周到，我們學生沒有不感恩的，師生如父子，這是我們親身遇到的。到台灣之後，他學佛了，他跟李炳南老居士學佛，他住在台中。所以到台灣，我們又碰到了。師母跟我們講了個故事，親身遇到的。這是抗戰勝利之後，學校解散，校址移交給貴州銅仁政府去辦去，我們都返鄉了，這回家了。老師住在南京，南京有一棟房子，花園洋房，院子很大，有三道門。我去過，大門進去是庭院，院子裡有十幾棵樹，非常好。進了二門，裡面才是房屋，有他的客廳、書房、臥房。這進去之後，要進三道門，才到他的廳堂。師母告訴我們，有一天，突然有個和尚在她家裡出現。她問這個和尚，那時候沒有學佛，問他，和尚從哪裡來的？九華山來的。來幹什麼？來化緣。她那個時候不懂得什麼叫化緣。只化五斤香油，師母沒給他。沒給他，他就走了。走了之後，突然想起來，這和尚奇怪，到我家裡來的時候，好像門沒開。真的沒開，大門、二門都沒有開，他怎麼進來的？走了之後，門還是關到的，他怎麼出去的？這個問題始終放在心上，找不到答案。但是這個和尚跟她講了一、二十分鐘的話，絕對不是假的，不是眼花。到台中學佛之後，把這個事情向李老師報告，李老師說那是地藏王菩薩。她後悔死了，沒有供養五斤香油，家裡有，不是沒有，沒有供養。所以這一知道之後，天天拜地藏菩薩，天天念《地藏經》。念得很靈，念大悲咒、念《地藏經》，她的大悲水非常靈驗，什麼病都可以治，誠則靈。就是她親自見到地藏王菩薩化身，到她家裡來了。

　　一生勤儉愛人，我們這些學生沒有一個不感恩。在台灣，晚年的時候，他在台灣做官了，是考選部，考選部的政務次長，現在人講二把手，政務次長。公家配給他一輛轎車，這輛車，他上班，公事他坐這個車，私事他坐巴士，為公家省汽油。你就想，他的節儉。他的兒女是決定沒有份坐那個車的，公事才有。公家給他裝了個電話，電話是公事用它，外面打過來可以，家裡私人事情不可以用這個電話打出去，到巷口有公用電話。所以他的兒子給我說，他說爸爸老古董，老古董到這個程度，他說天下哪有這種人？我說這才叫好官。你說這個官會貪污嗎？不可能，一點一滴都替公家著想，不能浪費一點，公私分得清清楚楚。所以我說，我在台灣看到第一個真正廉潔的官員。生活非常節儉，多下來的錢寄到大陸，家鄉還有親戚朋友，幫助他們。老師以身作則，這樣教導我們，我們在學校讀書時間雖然不長，受他的感化很深。我學佛之後，出家了。我常說，沒有人讚歎我出家，我的長官、同事、同學、朋友都說我迷了，學佛可以，怎麼會迷成這個樣子？只有兩個人讚歎，方東美先生讚歎，我這周老師，周校長他讚歎。

　　所以到了晚年，老了，六、七十歲了，我這些老朋友跟我見面：你的路走對了。你現在想學，來不及了，遲了。我二十六歲發現佛學，三十三歲出家。二十六歲就開始學習，沒有一天放過，所以我一出家就教佛學院、就講經，寺院裡面經懺佛事法會我沒有參加過。這是章嘉大師教給我的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生只做講經教學，世尊在世沒有經懺佛事，也沒有法會。真正是師父領進門，修行在個人，修行是你自己的事情，老師只幫助你信解，行證是你自己的事情，老師不聞不問。你聽懂了，你真相信了，你就要去做，要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。在這個裡頭你去證，證什麼？證你所信、你所解，跟你的行融成一體，那叫證。所以佛教是教育，佛教不是宗教。佛教變成宗教，這個歷史不超過三百年。特別是最近的兩百年，它變成宗教，把佛菩薩當作神明來看待。佛菩薩是老師，不是神明。我們塑造這些佛菩薩像，它是表法的，目的是在教學，讓你看到佛像就像看到釋迦牟尼佛一樣，我要認真向他學習，它提醒我，是這個意思，有中國人慎終追遠、紀念老祖宗的意思相同。不過中國是用牌位，它是把他塑成像，比牌位更有藝術價值。所以佛教的教學，幾千年前就提倡藝術的教學法。這是到二戰之後，社會大眾才講求藝術。在佛教是領先二千五百年，就講求藝術教學，講求表法。

　　所以三十二相是表法，「表法身眾德圓極」，圓滿到極處。你看，每一個相裡頭表有一百種福，百福成一好，三十二相，那修三千二百福。這是鼓勵人，心好、行好，你的相貌就好。「使見者愛敬」，見到的人生歡喜心，生起恭敬心。「有勝德可崇」，殊勝之德可以叫別人尊崇你。為什麼要尊崇？不是佛菩薩自尊自大，不是這個意思，因為恭敬尊崇這個心可以入佛道，就是佛講的這些道理你能聽得懂；沒有恭敬心，有懷疑，你怎麼聽也聽不懂。所以聖賢教育沒有別的，它的條件就是真誠恭敬，你就能學到。不是真誠，不是恭敬，佛菩薩來教你，學不到。連中國傳統的孔孟學說亦如是。讀孔孟的書，沒有真誠恭敬心，得不到，看不懂，會把意思都錯解了。所以真誠恭敬是聖學要求的第一個條件。佛善巧方便，用這種方法讓人起恭敬心、起尊崇的心，教他，他才能信、才能解。能信能解之後，他就會落實，把所學習的落實在日常生活、落實在工作、落實在待人接物，活學活用，這真用上了。這是真實的教育，真實的智慧。「人天中尊」，最尊貴的。「眾聖之王」，世間聖人很多，佛也是聖人，佛是聖人當中的聖人。「故現三十二相」，是這麼個原因，為什麼要現三十二相，這就交代清楚了。

　　下面我們看，這個會集得很好，有因有果，彌補我們上一次講的不足，上一次果講到了，因說得很少，這一次有因有果。第一個是「足安平相」。頭一個說足，不說頭。不說頭，為什麼？足使你安定的，你足踩不穩，你身就不平衡，一定叫你腳踏實地。這都有意思，順序都是有用意的。我們學佛從哪裡學？就要從根學，從最下面的學，慢慢學到最上面。像念書，從幼兒園、小學、中學、大學、研究所。這也是表這個意思。這個相，也叫做「足下安平立相、足下平滿相、兩足掌下皆悉平滿相」。我們的腳不平，踩到地面上，當中凹進去。佛的腳是平的，佛的腳非常豐滿，它是平的。這個地方一尊佛像，你們看，佛的足是平的，沒有凹下去的。「即足底平直柔軟，安住密著地面之相」。地是平的，足也是平的，這都說的果。

　　下面這是講因，他為什麼會有這麼好的相，我們為什麼沒有。「係佛於因位行菩薩道時」，他在沒有成佛之前，跟我們一樣，在修行這個時候，「修六波羅蜜所感得之妙相」，他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修六波羅蜜，才會得這麼好的相。「此相表引導利益之德」，表什麼法？代表什麼意思？代表佛接引眾生，給予眾生離苦得樂。這是我們一定要記著的，佛菩薩在這個世間，來幹什麼的？幫助苦難眾生離苦得樂，他來幹這個的。佛知道苦從哪裡來的、樂從哪裡來的，苦是迷惑而來的。我們對於宇宙人生的真相，不明白、不認識，看錯了、想錯了，於是做錯了，也說錯了，這個帶來的就是苦難。如果我們認識清楚，我們搞明白，苦就離開，樂就得到。所以苦樂是果，迷悟是因。

　　佛要怎樣幫助眾生離苦得樂？果上沒有法子，要從因上，因上就落實在教學，先做給他看，然後再說給他聽。他都搞清楚、都搞明白了，他也會修布施、持戒，他也會修這個，他就得樂。這種離苦得樂並不是幫助你富貴起來，不是這個意思。為什麼？人一生富貴貧賤那是命，佛不能改造你的命。不能直接，佛間接幫助你解決，真有效果。佛教我們斷惡修善，命運自然就轉了。依照他的方法去做，佛氏門中有求必應。你一定依他所講的道理方法去做，你才能得到，真的可以得到。

　　譬如現在，人都希望發財，全世界沒有一個人不在追求發財，想盡方法取得財富，但是很多手段是錯誤的。他有沒有得財富？得到了。得，雖然得到，他的損失超過他所得到的，這就不是真善。用不正當的手段得到財富，第一個，自己心不安，怕出事情，他精神上有壓力；第二個，他所付出的代價。他原本有一百歲，這個財富他是一百歲所用掉的，他現在拼命要拿得，把後面全都拿出來了，等於說是一百歲的祿、享受，五十歲就享光，那五十歲就死了。你看，他要付出五十歲壽命的代價，這個不值得，這是說祿盡人亡。如果是一個人很節儉、惜福，他壽命只有五十歲，但是他五十歲到的時候，他的福還沒享完，他還有，有怎麼樣？壽命延長。節儉的人壽命延長，浪費的人壽命就減短，就這麼個道理。這個道理佛很清楚、很明白，修福重要！

　　財從哪裡來的？財布施來的，愈布施愈多。我老師教我這個方法，因為我們年輕的時候學佛。年輕的時候生活非常苦，抗戰期間沒有法子讀書，逃難。抗戰八年，我這兩條腿走路，走了十個省。每到一個地方，少，住一個星期，頂多最長的住六個月，這最長的，一般大概二、三個月就得要搬走，要搬家了。身上一無所有，只有兩件衣服、一個被單、一個小棉被，背在身上，全副的家產都在一身背著。非常清苦，也沒有福報。這些事情，我們遇到的老師，特別是章嘉大師跟李炳南老居士，他們年歲大，閱歷很深，有德行、有學問，我們這些年輕人，他一眼就看穿，沒有福報又短命。老師對這些學生很愛護，教他修行，把這個補過來。補過來就用三種布施，財布施補福報，法布施補智慧，無畏布施補壽命，都有效果。我們跟老師，真幹。沒有錢、沒有能力，老師說不能沒有布施的心，布施的心要有，布施的心要大。讓我們看《了凡四訓》，向袁了凡先生學習。我們終於搞明白了，一生修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，真的愈施愈多，壽命延長了，智慧增長了，福報慢慢愈來愈好，它真有效果，不是假的。所以人要發財，你就修財布施，你有多少錢，統統布施掉，進來的一定超過你所施的，好像它有利息一樣。我們幹了六十年，效果卓著，深信不疑。改造命運，你看，心安理得，沒有為非作歹。

　　持戒，最重要的一個意思就是我們要做好榜樣給人看。老祖宗教給我們的五倫、五常、四維、八德，要放在心上，起心動念、言語造作跟這個對一對，與祖宗教誨相應，做，去做去，不相應的就不能做。佛教給我們三皈、五戒、十善、六和，一定也要記在心上，真幹。身，要給大家做好樣子。我們居住在這個地方，必須要影響這個地方，這個地方的居民都能和睦像一家人一樣，我們住在這裡沒白住。如果住在這個地方，幾年都不相往來，這不像話，這不是佛弟子。不但佛弟子不夠格，連老祖宗的後代都不夠格，不能夠敦睦鄉里。敦睦是親愛的意思，我居住這個地方，我這一鄉、一村，大家相親相愛，像一家人一樣。世出世間都講究。

　　我在澳洲圖文巴這個小城，這個小城十萬人，我在那裡住了十年，小城十萬人團結起來，人跟人見面沒有不打招呼的，都滿面笑容，十年如一日。我們的淨宗學院建立在那個地方，我們用的方法是用溫馨晚宴，每一個星期六免費招待大家來吃飯。所以這個小城每一個人都到我們家來做過客，對我們都歡喜，我們親切的接待他們。十年，贏得當地居民一句話，淨宗學院的人都是好人。這小城，統統知道。你要問淨宗學院在哪裡，他們都知道，他們都會帶你去。你看，去年，終於感動這小城裡十幾個宗教，這宗教的領導人來找我，告訴我，我們宗教聯手，我們把這個城市打造成世界上第一個多元文化和諧城市。太好了！今年我們想在聯合國做活動。誰去主辦？斯里蘭卡。聯合國同意了。斯里蘭卡辦一個衛塞節，就是紀念釋迦牟尼佛聖誕，佛教的聖誕節，在巴黎聯合國教科文組織總部舉行，邀請各國大使參加，好事！他們也邀請我。我上一次在那裡辦活動是二００六年，那一次我算是主辦單位，這一次是做客。他邀請我們出席，做一次講演，給大使們做一次茶話會的交流，我們來促進世界和諧，化解一切衝突，好事。

　　佛教導我們，「修集道時其心不動」，集是因，修善因才能感善果，修行心要不動，這個不動什麼意思？沒有分別，沒有執著，大公無私，就「得足下平相」，就得這個果報。「如來至心護持淨戒得足下平相」。戒就好比人的足跟一樣，一定要好好的愛護它，要認真的保持，不能把它失掉。這個戒，簡單的說，三皈、五戒、十善，一定要做到，你才算是一個佛的學生、佛的弟子。不持戒，是假的，不是真的，持戒才是真正佛弟子。你看，第一條。

　　第二，「千輻輪相」。千輻輪是手，手掌、足心都有千輻輪相，這是貴相。一般人手伸開，沒有，手紋都很雜亂。佛的手上這個輪相是圓的，像個車輪一樣，腳底下也是的，這是好相。「又作足下二輪相」，因為兩隻腳都有。「即足心現一千輻輪寶之肉紋相」，這是紋，我們手指有指紋、手掌有掌紋，佛的掌紋是輪相，而且是千輻輪相。輻就是輪跟圓心當中這一條直線，有多少條？一千。可見得它非常細，非常密、非常細，千輻輪相。「此相能摧伏怨敵、惡魔」，它為什麼能摧伏？它是百福所成就的，是用他的福報，這個功德來伏怨敵，也就是它能夠把怨化解，化解怨敵。惡魔，惡魔是有能力遠離魔的境界，魔是不善的誘惑，持戒的人、修福的人不會受一切不善的誘惑。

　　我們要留意，今天魔太厲害了。我在這邊講經，魔王波旬來找過我一次。他來找我，說我沒有得到他的同意，我侵犯他的道場。我說沒有，我從來沒有做過這種事情。他說，電視不是的？我才明白了，原來電視是魔王波旬的道場。那真的，我們有衛星電視，沒有通知他，這是真的。所以，我給他道歉，我給他懺悔。我也請求他，別害人了，你要來護法。我這裡供的有波旬的牌位，我說我要請你來聽經、請你來護法。波旬是第六天的天王，他化自在天的天王。為什麼說他是魔？他障礙人修行。他喜歡他的群眾多，六道眾生都是他的群眾，你要到極樂世界，他就頭痛，我的人又跑掉一個了。我的人又跑掉一個，他很不高興，是這麼一個緣故。這也很有智慧，也有大福報，沒有大福報做不了那麼大。我們中國人講玉皇大帝，玉皇大帝比他矮很多級，玉皇大帝是第二層天的天主，他是第六層天，所以我們把他當菩薩看待。這我就明白了，原來電視、媒體統統是他掌握的。今天講大眾宣傳這些東西，統統他掌控，裡面的內容殺盜淫妄，把人全教壞了，不可以這樣做法。他的力量大，我們抵不過，可是我們有消極抵抗的方法，我不看電視，我不看報紙。你天天發行那樣的東西，我可以不接受你的，不受你的干擾。

　　我有五十多年沒看過電視，大概從電視有彩色之後就沒有看了，我看的時間黑白電視，有彩色的就沒有看過了，總有五十年。這個東西擾亂我們，我們決定不能受它的影響。這五十年當中，我不看報紙、不看雜誌、不看電視、不聽廣播，我手機都丟掉，不要這個東西，干擾。沒有，日子好過；有，不好過。講話都是廢話，哪有念阿彌陀佛好？所以我手機都不要了。人家送我這些東西，別送給我，別在這裡誘惑我，我不接受誘惑。讀書，讀聖賢書，聖賢書太多了，讀不完，哪有時間念這些亂七八糟的？不受外面誘惑，心就是平靜的、歡喜的。每一天，人家問我，天下太平，沒事，日子好過。古人有一句話說，「知事多時煩惱多」，你曉得那一大堆，你有多煩惱，你多痛苦，晚上睡覺都睡不好，什麼都不知道，好睡覺；「識人多處是非多」，不需要認識的人最好別認識。我這麼多年，見面的人很多，說實在的話，名字跟人對不起來。你說名字我知道，人跟名字對不起來，為什麼？沒有放在心上。這一般人說，這對人不尊重，是有這麼一點。統統不放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，這樣就好，人生苦短！

　　我第一次到香港來講經，一九七七年，三十五、六年之前，三十六年了。那個時候的香港比現在樸實。香港的高樓，最高的一棟五十層，我來的前兩年建好的，在香港那邊，窗戶圓形的，圓圓，圓形的，最高的一棟，現在它變成矮的了。香港一般的樓房大概十四層，十三、四層，這是一般街道的，我所看到的。沒有地鐵，沒有隧道，香港到九龍坐渡輪。那一次講經，我來住了四個月，所以香港拐拐角角我都去玩過。星期天他們陪我去玩，一個星期去看一個景點，也不累。大埔這邊的凌雲寺，那時候我就去看過。從那邊到大埔，開車好像兩個小時，沒有路，不像現在道路這麼好，沒路。變化得太快，你看，上一次講經的時候，我還有照片，裡面的聽眾一半都不在了，都過世了。講經在九龍界限街，倓虛老法師的中華佛教圖書館，講了兩個月。兩個月之後，在香港藍塘道壽冶老和尚的道場，在那邊講兩個月，繼續講。看看這些老法師、老朋友、老聽眾，三分之二都過世了。

　　人生苦短，幾十年這一彈指就過去。所以真正有智慧聰明人，要想來生，這一生無所謂，我們要修來生。來生不求人天福報，人天福報沒意思，去作佛去，往生到西方極樂世界就是成佛去了。成佛之後，再到這個地方來是菩薩身分，是來度化眾生，決定不受這個地方的感染，絲毫染污都染不上，是菩薩身，來幫助眾生、來教化眾生，這是上上策。這是講摧伏怨敵、惡魔。「表照破愚痴與無明之德」，人有智慧了。「或謂足亦指手足，故又稱手足輪相、手掌輪相」。真的，兩個手有，兩足也有，有輪相。下面說，「供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，得手足輪相。修種種惠施得手足千輻輪相。」這都是講因，所以這個地方會集得好，有果有因。這個相怎麼來的？你看看，「於無量世」，生生世世孝順父母、尊師重道、照顧善友，如理如法對待一切眾生，就會得這個手足輪相。修種種惠施，惠是恩惠，施是布施，施財、施法、施無畏。

　　今天，哪一種布施是最大的、是最殊勝的？給諸位說，培養人才。為什麼？儒釋道三教，人才都沒有了。今天建道場很容易，道場建了，沒人才，沒有老師。培養老師最困難的是什麼？找不到教的人。我們在馬來西亞建了個漢學院，馬來西亞的首相很支持我們，他問過我，將來你們的漢學院的老師，有多少博士？有多少碩士？我回答他，一個都沒有。他感到很驚訝，你這群人怎麼教？我說博士很多，歐洲一些漢學家我們都見過面，但是他沒有辦法教我們的課程。我們的老師怎麼培養？所以我看中馬來西亞，馬來西亞華僑有六百萬，有一千多個華僑小學，是華人自己辦的，六十一個中學，這些學校的校長、老師，我把希望寄託在他們身上。

　　所以我到馬來西亞找這些校長們談話，上一次我們聚會有四、五百人，我跟他們講了十個教學為先，確實他們聽了很受感動。我希望將來我們的漢學院，這些老師們、校長們退休下來之後，做我們漢學院的研究員。因為他們教書，他有教書的經驗、有讀書的經驗，知道這個書怎麼讀法，怎樣去蒐集參考資料，怎樣把它講清楚、講明白。我的指望在這裡。他們是小學老師、中學老師，未必有博士學位。我希望我的這個漢學院有一百到二百個研究員，他們進來都是研究員，所以沒有老師也沒有學生，研究員。研究的時間多長？要十年。我們供養你，衣食住行生活我們都照顧，供養你，讓你安心在我這裡讀書。希望你專門學一樣經論，內容材料在《四庫全書》裡頭，你去選一種，十年的時間你專門學這一門。譬如學《易經》，用十年工夫學《易經》，十年之後，你就是專家、就是學者。在學習過程當中，每一個星期，你把你這個星期所學的要講一遍，兩個小時，講給我們大家聽。我們把它錄像，做成光碟，這就是你學習的成績。這個成績，一年之後總結下來，我送給馬來西亞教育部，請教育部審查他們合不合博士學位的資格。如果合，請你發給我們漢學博士學位，希望政府承認。這首相都同意了。

　　十年之後，有一、二百個漢學博士出來，就能大行其道，我的漢學院就可以招生，我有老師教了。所以這十年沒有學生，研究員，十年之後這些研究員都變成教授，我們就來招生，把儒釋道統統帶起來。除這個方法，想不出更好的方法，只有這麼個方法。我們是以馬來西亞華校這些老師做我們研究員的對象，外面有興趣的也能參加。首相他是馬來人，他是回教徒，他跟我說，馬來人收不收？我說收，當然，在馬來西亞造的，怎麼能不收馬來人？他要把他的兒子送到我們這邊來。所以中國、香港、台灣，有興趣去做研究工作的，這個地方環境安靜。那邊同學送我一塊土地，十三個英畝，十三個acre，一個英畝是六個中國畝，合中國畝是七十八畝，夠用了。我外面做圍牆，內外隔開，閒雜人不會進去，讓這些人安心在這裡做研究工作。要不然現在想辦學的話，一個老師都找不到，你怎麼辦？培養老師至少要十年，不能不幹，再不幹，以後就沒有人幹了，想幹都幹不成了。

　　第三，三十二相第三「手指纖長相」，就是細長，這是好相。「又作長指相」，就是手指細長，「指長好相」。這都是這個相的幾種名稱。手指細長圓滿，「端直傭好」，你看這四個形容詞，端是端正，直是沒有彎曲，傭是很平均，好，人看到喜歡。「光潤可愛」，皮膚有光，光潤可愛。這是手指這個相。下面是修因，「係由恭敬禮拜諸師長」，恭敬禮拜老師。佛是老師，這個一定要知道，佛不是神、不是仙，神是一般宗教的，仙是道教的。佛菩薩是老師，佛是我們根本的老師，就是佛陀教育創教的老師，我們稱他為本師，自稱為弟子。你從稱呼上看，你就了解佛教是什麼性質。稱老師、學生的，這是教育，宗教裡沒有這種稱呼。孔子說「名不正則言不順」，正名很重要，佛教是佛陀教育。所以我們在此地建了一個組織，香港佛陀教育協會，名一定要正。佛陀教育，說明它不是宗教。禮拜，這是尊重老師，對老師行最敬禮，我們的智慧是從他來的。

　　「破除憍慢心所感得之相」。貢高我慢、嫉妒，這些煩惱是人之常情，用什麼方法來破除？用禮拜。我天天拜佛、天天拜菩薩，對一切人要像對待佛菩薩那種恭敬心來對待，禮拜的禮就免了，要用這同樣的心。天天在佛面前，就是訓練這個，把貢高我慢拜掉了，把嫉妒障礙拜掉了，把我們這種恭敬心，在日常生活當中對待一切人事物，你就會得這個好相，這個好相這麼修來的。「表壽命長遠，令眾生愛樂歸依之德」。這也是手指細長、滑潤的好相之因。壽命長壽健康，眾生喜歡，喜歡跟你學習。歸是回頭，依是依靠，他在迷惑，回過頭來，依靠你學習智慧。「至心受持第一、第四優婆塞戒」，裡面兩條戒，「不殺生戒、不妄語戒」，不殺生是第一，不妄語是第四。它的順序就是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒，五戒裡的第一、第四。「得纖長指相、足跟長相」，足跟也是這樣的，足跟長，要念長，足跟長相。「護正法故得指纖長相」，手指、足指、足跟這個好相是這麼來的。持戒修善，這裡頭最重要的是孝順父母、尊師重道、破除驕慢，修這些功德就會得這個相。

　　第四，「手足柔軟相」，這也是三十二相裡頭的一相。我曾經見過一個人，在台灣，他是個高級軍官，跟他握手的時候，他手像棉花一樣，整個手是軟的，三十二相他有一個，手柔軟。足我們就不知道，只知道他手很柔軟。「又作手足如羅綿相、手足細軟相」，有這三個名稱，都是講一樁事情。「謂手足極妙柔軟，勝餘身分」，跟其他的身分不一樣，它特別柔軟。這是怎麼修來的？「係以上妙飲食、衣具供養師長，或於父母師長病時，親手為其拭洗等奉事供養而感得之相」。這裡說了兩個因，一個是以飲食，好的飲食供養父母、供養師長，衣服；或者是父母師長生病的時候，你照顧他，照顧要親手照顧，奉事供養，感得這個相好。「表佛以慈悲柔軟之手攝取親疏之德。」佛手柔軟，這三十二種相佛統統具足，這是以柔軟的手來接引攝受一切親疏之德。親是你敬愛的、跟你很接近的人，疏是一般的人、一般眾生，統統接引，平等的接引。「於無量世」，這是講過去生生世世，「以手摩洗師長、父母身，除去垢穢」。這就是奉事父母師長，特別是年歲大了，他洗澡背後就洗不到，幫助他把身體洗乾淨，這是孝道裡頭的一種，師長身、父母身，給他除去垢穢。「香油塗之」，這個香油，現在就用香水、用香皂，都是屬於這一類的。得到的果，是手足軟。「以妙衣服奉施」，也得手足軟相。妙好的衣服，供養父母，供養師長，布施有德行的人、善知識。

　　第五，「手足縵網相」，這個相很少見。我們平常手指打開，這是獨立的。縵網是什麼？當中連起來的，就像那個鴨子一樣，鵝、鴨子一樣，牠有膜連到的。這個膜很細，透明的，像透明的紗布一樣，這是三十二相之一，很細、很密，這叫縵網。「手足一一指間皆有縵」。縵是沒有彩色花紋的絲織品，像這樣的東西，很細，也非常柔軟。「網交互連絡之紋樣，如雁王張指則現，不張則不現。」這個雁也是一種候鳥，牠在張開指的時候，你就看到，牠指與指之間有膜，有網膜；牠收起來的時候，你看不到，它很細。佛的手指、腳掌也有，腳指與腳指間有網膜，手指之間也有網膜。這說他的樣子，第五種相好的樣子。「此相乃由修四攝法、攝持眾生而有」。都是有因的，修因證果。四攝法是佛門，我把它說作公共關係法、交際法，很重要。我們跟人相處要懂得，不懂得，很多事情就會有障礙。

　　一九九九年，我在新加坡把九個宗教，那個時候九個，現在十個，九個宗教團結成一家人。新加坡政府很歡喜，他們有個首席部長曾士生，來訪問我的時候就問我，你用什麼方法把宗教團結起來？他說我們宗教有個宗教理事會，成立五十週年，都沒有團結起來，每年只是大家在一起吃一餐飯，過年的時候聚一聚，吃一餐飯，平常沒有往來的，你用什麼方法把它團結起來？我說我這方法佛教的。他很驚訝，佛教的，什麼法子？四攝法。什麼叫四攝法？攝是攝受，四種，第一種布施，第二愛語，第三利行，第四同事。佛教給我們，應付一切人，頭一個布施，送禮。所以四攝法裡面的布施，這個意思要知道，它不是度慳貪的，那是六度，跟六度的名詞一樣，但是用的方法不一樣，目標也不一樣，這個是要聯絡感情的。聯絡感情，頭一個送禮，不送禮怎麼行？所謂禮多人不怪。

　　我用一百萬新加坡幣，團結九個宗教，值得！每一個宗教送一份禮，這現金送十萬，為什麼？每一個宗教它都有慈善事業，他們辦孤兒院、辦養老院、辦學校、辦醫院，我們幫助他，這個他們歡喜。可是我們佛教徒不歡喜，罵我：法師，我們的供養來了也不容易，你怎麼送到外教去了？我告訴他們，我說他們辦孤兒院，我們要不要辦？要；養老院要不要辦？要；慈善事業要不要做？要。我說他們已經在做了，我投資進去，我不就賺了嗎？他替我幹了，我不要動手，他的功德我就分一半過來了。我說要不要做？這大家才明白。心量要大，好事不要我一個人做，大家做更好，我投資，我在幕後，我出錢，你出力。新加坡天主教來找我，他們有個醫療隊到非洲去幫助那些病苦的人，他來告訴我，有三個醫生還有護士，幾個人組個團過去。我馬上拿了五萬塊錢給他，做醫藥費。第二天打個電話給我，他說，法師，那個地方交通非常不方便，你能不能送個救護車？我說多少錢？他說三萬美金。行，可以，送他一輛救護車。歡喜！他替我去辦，做好事。量要大，大家一起做。

　　有一年，好像第二年、第三年，伊斯蘭教來找我，他們有個職業學校，完全是訓練職業的、打工的，連烹飪都有，縫衣服什麼，統統都有，好像有二十多個科目，培養這些，培養他們就業，這個好事情。他那個學校是租的，那個主人要賣。要賣，他們就想買下來，還差錢。我說差多少？差七十多萬。七十多萬對我就難了，十萬之內的沒有問題，我馬上給你，七十萬這個例子不能開。我跟李木源商量，怎麼辦？我們做義賣，發動一次義賣來幫助他。讓我們的佛教徒找了一個廣場，擺攤子，做一天的義賣。在義賣之前，我們走路，走了七公里，拿個旗子號召，那天義賣為什麼，幫助伊斯蘭的學校。當天，新加坡外交部第一副部長，他是伊斯蘭教，他是印度人，他也參加我們隊伍，我跟他兩個人帶頭，走七公里，走到義賣場。那一天賣下來，收入一百多萬，全部給他，這問題解決了。

　　所以要互相支援，要真肯布施、真幹，新加坡的宗教就變成一家人，兄弟姐妹一樣，非常好。我訪問梵蒂岡，在梵蒂岡碰到我們新加坡天主教的修女，親切接待我，邀請我參加她們修女的修道院，中午她特別給我做了一餐素菜，請我吃飯。宗教要團結，社會會和諧，不會有任何問題發生。宗教要互相學習，根才紮得牢。不能互相學習，那都是我們人情，這個沒有根。互相學習經典就紮根了，紮根比什麼都重要。所以我在國際上一些活動，常常邀請他們，我們一起來參加，一起去旅遊。四攝法，頭一個布施，就是多請客、多送禮，就這個意思。

　　第二個，愛語。這個愛語是什麼？真正愛護他的言語，並不是什麼好聽的，真正對他們有幫助、對他們有利益這一種言語，完全站在他們的立場上來看，不要站在我們立場，處處替他著想。第三個，利行。我們所作所為，決定對他有利益，對他沒有妨害。對他們有妨害的，我們要迴避，就不能做。第四個，同事。我們共同在一起，做同樣的事情。這個同事有個目標，就是化解衝突、促進社會安定和平，我們一同來做這樁事情，大家都歡喜。所以我到澳洲，團結澳洲宗教，團結澳洲的族群。土著，我跟土著的關係非常好，幫助他們建學校。助人的確是很快樂的事情，看到這些效果，好事情。我們幫助他，他也幫助我，互助合作。攝持眾生而有。

　　「能出沒自在無礙，表離煩惱惡業、至無為彼岸之德。」做事需要雙手，雙手萬能，沒有雙手就不能做事，好好利用這雙雙手多做好事。要團結，不要分離。做別人喜歡做的好事，他如果覺得我們對他有妨礙，我們就遠離，哪裡有緣就到哪裡去做。我們要把地球看作地球村，我們都是地球人，不要說我是這一國人、那一國人，不要，我們都是地球人，就是一家人了。一定要有這種概念，工作做得圓滿、做得好。不要有顧慮，真正是好事，於社會有利益，於國家有利益，於整個世界有利益，盡量去做。愈做愈歡喜，愈做福報愈大。愈布施愈多！財布施得大財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，何樂而不為之？四攝法非常重要。

　　表能離煩惱至無為彼岸之德。無為彼岸，這就是大般涅槃，也就是前面所說的無上正等正覺。宗教要能回歸教育，天下什麼事都沒有。怎麼會搞成這麼亂？沒有人認真學，沒有人去講。去年，我第三次訪問梵蒂岡。教宗邀請，本來想不去，想想，前年去過一次，跟他談到回歸教育的事情，去年再去一次，去催促一下，提醒他的注意。教宗跟我同年，身體還可以，趁著身體還健康，多做好事。團結宗教，他體會到了，他也很認真努力在做。他們對於別的宗教，成立一個組織像外交部一樣，陶然主教主持這個部門，我們到教廷，他來接待。宗教一定要團結，宗教一定要回歸教學。

　　我們什麼都沒有，學佛六十二年，講經五十五年，連個道場都沒有，我沒有寺廟，在這裡就是我道場。你們看到我講經之前在那裡拜佛，那上面是我的大雄寶殿，下面是我的萬姓先祖紀念堂，底下求超度的功德堂。外面看到還都不錯，沒有看到我裡面，到這裡來一看，原來你廟都沒有，這麼個小地方。可是聲名在全世界。自己用這種方法教學，最好，省事、安心。如果有個講堂，來了幾百人、上千人來聽，你說你麻不麻煩？我這個地方頂多容納十個人，不得了，平常沒人，就是我一個人講。我們用衛星傳出去、用網路傳出去，全世界都能收到。這個工具太好，起了很大的作用。有同修告訴我，估計聽眾都上億，在全世界。所以這麼好的工具，應該每個宗教都要來講。我歡迎他們，他們沒有衛星電視，我有，你們把光碟拿來，我替你播放，這個我做得到。我希望每個宗教裡頭都有幾個好的法師大德出來講經，把你的經講明白、講透徹，讓學習的人不迷信。真搞清楚、搞透徹，宗教與宗教之間矛盾沒有了，因為他了解，沒有矛盾的地方。宗教可以交往，可以成為朋友、成為兄弟，我們這十幾年做得很有效果。

　　宗教裡頭團結基本的一個概念，就是愛，宗教是愛的教育。你看看天主教、基督教、猶太教，這三教是使用一本《聖經》，《新舊約》。猶太教是用《舊約》，基督教用《新約》，天主教《新舊約》都學。我講過，我講過《玫瑰經》，天主教的早晚課。我的光碟在天主教流通，他們都喜歡。最近我看到中國天主教跟佛教對話了，找的是胡小林居士。他把這些光碟寄給我看，好事情。前面一位大主教，跟我是非常好的朋友，傅鐵山，他過世了。這個新的主教，我沒有接觸。我的《玫瑰經》光碟是送給傅鐵老的，他們都看、都歡喜。所以宗教今天可以互相講，我講他們經典，我講過《古蘭經》，他們也可以講佛經，可以互相交流、互相學習，好事情。要把宗教變成一家人。

　　「以四攝法，攝眾生故」，這是佛教導我們的方法，非常有效果，我們跟所有宗教往來，都秉承釋迦牟尼佛的四攝法，「得手足網縵相」。「不破壞他故」，這句話重要，跟任何人往來，決定不能破壞他的傳統，不能破壞他們家的規矩，不能破壞他的利益，誰不歡喜？大家都歡喜！你對我只有利益，只有利沒有害。擴大，對待每個族群、每個國家，都能夠和睦相處，平等對待。衝突，所有衝突都能化解，真正讓世界恢復永久的安定和平。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第179集

諸位法師，諸位同學，請坐。請掀開經本第四百四十四頁，經文第一行：

　　【三十二種。大丈夫相。】

　　這個『三十二相』，我們前面學到第五，我們看參考資料，看第六。第六，「足跟滿足相」，足跟滿足，「又作足跟廣平相、足跟長相、腳跟長相」。這些名詞都是說的一樁事，而是在各種不同經論上所說的，意思都是一樣的，足跟圓滿沒有缺陷，是這個意思。「即足踵」，我們講腳後跟。普通人腳後跟這個相都會凹進去一些，佛的腳後跟是圓滿的，「圓滿廣平」。這是修什麼因而成就的？這下面給我們說，「係由持戒、聞法、勤修行業而得之相」。三十二相，根本的修學就是持戒、聞法、聽經，如教修行。時間之長，那是生生世世，經上講的無量劫，才能修成這個好相。生生世世修行，我們就能夠理解，他決定不墮三惡道，而且功夫肯定是一世比一世向上提升，這是好事情。《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣，三樣都圓滿，這是修來的。

　　尤其在我們這個時代，科學技術發達，一般大眾受了科學影響，最普遍的現象就是懷疑，多疑，對什麼都懷疑，這是科學的精神。對自己懷疑，這是根，根之根，對自己懷疑，對自己喪失信心。喪失什麼信心？老祖宗教給我們人性本善，我們對這個產生懷疑，懷疑人性不善。在我們中國古時候，孟子主張性善，荀子主張性惡，他不承認性善。實際上兩個都說得對，孟子講的是本性，荀子講的是習性，都沒有講錯。本性是善，但是要不好好的保持就學壞了，所謂「近朱則赤，近墨則黑」。今天社會是個大染缸，是一個自私自利、貪瞋痴慢的大染缸，在這個環境裡頭你能不受影響嗎？你能不受它干擾嗎？這是不可能的，連聖賢都無法避免。大聖大賢，人家功夫深、定力深，他能夠穩得住，能夠不被外面環境干擾，一般沒有這種定功、定力的人往往就都被它淘汰掉了。古時候人，中年、晚年變節可以責備；生在現在這個時代，中年晚年變節就是很正常的現象，不可以責怪。就是說，能夠敵得住現在社會的誘惑不是普通人，普通人做不到。

　　誘惑的力量比中國古代超過一百倍決定不止，我們可以說超過千倍；萬倍是誇張了一點，超過千倍應該是可以說的。古時候有干擾，那只是幾倍而已，大概都不到十倍。人都能遵守道德、倫理，都明因果，羞於作惡，不敢作惡，不但沒有惡的行為，連惡的念頭都很少。現在是從小就教你作惡，電視在教你，網路在教你，家長、老師再好，也沒有辦法防止。學生半夜還沒睡覺，還在電腦面前，家長歡喜：兒子很用功，你看現在這麼晚了他還不睡，還在用功讀書。實際上是什麼？他在電腦裡看色情。無法防範，它什麼都收。這些又恰恰是魔王波旬的道場，他的道場廣大，他的信徒太多了，看電視的、看電腦的都是他的信徒，我們跟他比是小巫見大巫，我們的力量太微薄了。什麼時候人能醒得過來？我們冷靜去觀察，好像沒有指望，真的，信心沒有了。這個事情怎麼辦？只有天知道，只有上天來處理，人是做不到的，佛也做不到，佛的心腸太軟、太慈悲了。所以這個事情真的，只有天知道。

　　學佛的佛弟子，首先要建立堅定的信心。佛法好，我們現在嘗到法味了，魔王波旬那些東西我們確實把它捨棄了，不予理會。可是我們今天的功夫，對深入經藏還不及格，為什麼？法喜沒有得到。真正得到法喜，這就夠格了。《論語》上第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，學習的喜悅出現了，這是功夫真正得利益。學佛，要把這個擺在第一個目標，第一個階段、第一個目標，讓我們得到法喜。無論是順境善緣、逆境惡緣，都能生歡喜心，這可以說他入門了，他就有向上提升的機緣，他能持戒，喜歡聞法，喜歡修行。行是行為，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為。行為再多，不外乎這三大類，身、口、意。行為要跟標準脫節，就得要把它修正過來。

　　佛法的標準是五戒十善、六和六度，佛的標準。起心動念、言語造作不可以離開這個標準，這是佛弟子。逐漸逐漸到完全自然了，做到自自然然不會違背，那叫功夫得力。一絲毫勉強都沒有，起心動念與佛教的相應，言語造作也相應，真正佛弟子。跟燒香拜佛沒關係，不燒香、不拜佛行，佛承認你，你是他的好學生，他教你的你全落實了。每天燒香拜佛，早晚課誦都不缺，自私自利沒放下，損人利己沒放下，貪瞋痴慢沒放下，不是佛弟子，那個燒香拜佛沒用。求佛菩薩保佑你，保佑你升官發財，保佑你貪贓枉法，那佛菩薩不是變成黑社會的頭目了嗎？他怎麼會保佑你幹這個事情？這種念頭對佛菩薩是侮辱，錯了！哪有這種道理的？這樣的心態神明都不接受，神明是正直，大公無私，他怎麼會接受你的賄賂，接受你的諂媚，哪有這種道理？必須得清清楚楚、明明瞭瞭。所以，看到佛的三十二相，就知道那是個有道德的人，生生世世修行人，我們不能用一般的心態來看他。

　　現在這個社會戒律沒有了，誰持戒？禮沒有了，不講禮了，五常完全違背了。不仁，不會愛人，他不自愛他怎麼會愛人？哪有這個道理！不義、無禮、無智、無信，你看，仁義禮智信全沒有了，這在今天社會。我們看是全世界，不是看一個地區，災難從哪來的？這就是災難的原因。左丘明說得好，他跟孔子同時代，《左傳》是他的作品，流傳到後世。《左傳》裡頭有一句話，「人棄常則妖興」，這是什麼？人要把五常放棄了，剛才我們講的，不仁、不義、無禮、無智、無信，五常放棄了，沒有了，這個社會變成什麼？變成妖魔鬼怪，不是人了。人棄常則妖興，妖魔鬼怪興旺起來了。他這句話，在我們現前這個地球上看到了。

　　世界上也有些志士仁人，迫切希望社會能恢復正常，正常是什麼？仁義禮智信，這是正常的。怎麼能恢復？那要仁義禮智信的教育興起，把人再喚醒。做人，五個基本的原則必須要遵守，因為你是人，是人就要遵守，永遠遵守，所以它叫常道。常是什麼？超越空間、超越時間，無論在哪個時代，無論在哪個地區，你是人，你就得要遵守。這五個字，我們在國外不同的文化、不同的信仰、不同的種族，我們跟他講這五個字他都贊成，沒有一個反對的。可見得這五個字叫性德，是一切人自性裡頭本來具足的，不是從外來的。跟哪個講，他都點頭、都歡喜。人一定要愛人，愛人就不會害人。愛人，怎麼會做出損人利己的事情？他做不出的，他只有損己利人，他不會損人利己。

　　人知道行義，義是講理，思想言行合情、合理、合法，情理法都不違背，這是義。待人接物用理智不用感情，感情裡面帶著不善，它帶著自私在裡頭，所以要理智，理智是公而無私。人與人、人與天地萬物都有個秩序，不能亂，這是禮節，在佛家講戒律、威儀，專門講究這個。人人都能遵守，社會祥和，生活有規律。人與人之間一定要講信用，說話要算數，說到一定要做到，自己做不到的不能說。在這個世界上，教學最成功的，我常舉兩個例子，釋迦牟尼佛教育成功，孔子的教育成功。他是怎麼成功的？祕訣就是先行其言，他所說的他已經做到了，沒有做到的他不說。所以，大眾對他的話相信，沒有懷疑，歡喜跟他學習，依他的教誨來奉行，依教奉行。這是聖賢教育，這多分都是屬於戒行、規矩。

　　「表化益盡未來際一切眾生之德」。佛的手足這種好相，因為手足它起的作用最大，我們世間人常說雙手萬能，沒有手足什麼事都不能辦，所以手足是屬於成所作智，成就種種事業要靠手足。這個好相，是教化眾生、利益眾生。盡未來際，從時間上說；一切眾生，這是從空間上說。佛教學的對象是一切眾生，時間是盡未來際，生生世世，不捨一人。這一人是什麼人？真正想學佛的人，佛不會捨棄你。你不想學，他就沒法子，他跟你不起感應；真正想學，佛跟你起感應道交。「至心受持第一、第四優婆塞戒」，得到的是細長的手指、「足跟長相」。「不欺一切諸眾生得足跟月+庸相」，這個月+庸是圓滿、均勻，均勻圓滿，得這個相。我們昨天看到一尊，九百年前古人所雕的釋迦牟尼佛的臥像，涅槃像，你看佛的腳，腳底、腳背、腳跟都非常圓滿，豐滿。所以造像，要把三十二相造出來，表法的，看到哪個相，知道他修什麼因成就的，我們要想相好，要修因。

　　下面第七，「足趺高好相」，足趺是腳背，腳背高、好。「又作足趺隆起相、足趺端厚相、足趺高平相」，你看有這麼多種說法。這在很多經論上講三十二相，翻的不一樣，意思完全相同，都是一樣的。就是「足背高起圓滿之相。乃佛於因位修福、勇猛精進感得之相，表利益眾生、大悲無上之內德」。我們看到這個相，知道佛怎麼得來的，為什麼他有，我們沒有，在這裡我們一比較就知道了。佛是在因地當中，沒有成佛之前，就像我們現在這個時候，人家是無量劫修福，這兩個字重要；我們天天造業，不是修福。

　　大乘佛法裡面講福田，通常講三種福田，我們有沒有修？父母是恩田，父母對我有恩，孝順父母就是修福，不孝父母就造罪業。要知道不孝是什麼罪？在中國古時候，不孝父母是死罪，死刑。民國初年，國家法律裡有這麼一條，叫親權處分，這個我還記得，好像民國二十幾年的時候廢除了，就沒有這條了。親權處分，就是你的親生父母到官府裡頭告你，說我這個兒子不孝，你們把他處死刑，立刻就執行，沒有辯護的，馬上就執行。所以那個時候人雖然不孝還不敢，父母告他一狀，他真的命就沒有了。官府不要審問的，為什麼？你父母告你，最親愛的人告你，你還有什麼話說？父母都不要你了，你不能在這個社會上活下去。有這麼一條法律。這個法律要現在存在，小孩不敢殺父母。現在沒有了，現在講人權，小孩都有人權，你說有什麼法子？我們住在美國，看到中國人家這個父母，小孩犯了錯誤，有打有罵。鄰居是美國人，打電話到警察局，說隔壁這一家虐待兒童，警察馬上來了，干涉。才知道外國法律不一樣，保護兒童。以後我們中國人聰明了，打小孩到哪去？車開到野外，沒人地方狠狠打一頓，沒人看見。

　　所以現在這個社會很麻煩，父母不能教兒女，老師沒辦法教學生。現在居然還有學校規定的，學生可以批評老師，給老師打分數，做為學校下一個學期聘不聘他。學生都說他好，下個學期繼續聘請；學生說他不好，下個學期就辭掉他，所以逼得老師要討好學生，他的飯碗才不會丟掉。你教嚴格了，學生都說這老師不好，太凶了，不要他，學校很聽話，下一期就不聘任了。方老師當年，六十二年前告訴我，現在學校，先生不像先生，學生不像學生。還沒有到這個地步，那個時候學生還不敢批評老師。方老師如果活在今天，看到學校這些，那怎麼辦？不必學校解雇，自己趕緊辭職，不能接受這個羞辱。沒有好老師，你的智慧從哪裡來？你的德行從哪裡來？

　　現在真叫無法無天，整個社會亂成一團，怎麼收拾？這大問題！誰有能力收拾？天大本事的人，佛菩薩、聖人來了，今天這個制度確立在此地，聖賢、佛菩薩也一籌莫展，沒辦法。學校校長聽學生的，不聽老師的。從前學生進學，老師是嚴加管教，體罰學生，家長不但不干涉，還來感恩，那學生不敢不遵守老師教誨。老師跟家長是站在一條線上的，好教，真能把人教成。現在當老師很可憐，孤立，他跟父母不是一條線，跟學校校長也不是一條線，你說多辛苦！所以很多老師不幹了，辭掉去做生意、做買賣去了。我看到大學教授辭掉了，做生意，讀書人跟書有緣，開書店，也很賺錢，不教了。所以今天，學校裡好的老師沒有了，這個問題比什麼都嚴重。這都是社會這個病態的根，教育出了問題，出了這麼大的問題，就不能教了。學生要自由，學生要放逸，不願意守規矩，不願意受約束，世間學校如是，佛門學校裡也如是。法律提倡人權，違背人權在現代的社會就行不通，要受到社會大眾指責。

　　所以夏蓮居老居士非常感嘆，說了一句話，「濁世無如念佛好」。五濁惡世，濁是染污，今天社會染污到極處了，沒有比念佛更好，老老實實在家念佛，少管閒事，不管閒事，一心念佛。他底下接著一句，「此生端為大經來」，我這一生來幹什麼？會集《無量壽經》。黃念老註解《無量壽經》，就為這個來的。我們也參入這個小組，我們弘揚這部《無量壽經》，學習這部《無量壽經》，目的求生淨土。我們這一生確確實實這個目標方向確定了，雖然在這個世間，還是法喜充滿。一個會經，一個註經，我們依教修行。這兩個人，他們來到這個世間，是為了度我而來的，我接受，我一定得度。我們要學佛菩薩大悲無上，利益眾生，起心動念希望眾生得利益。真實的利益，是能信此經、能解此經、能依此經修行，決定得生淨土，真實利益。世間什麼都是假的，只有這一樁事情是真的。

　　下面第八相，「腨如鹿王相：又作鹿王腨」，腨是小腿。鹿跑得很快，速度差不多能趕上一般的汽車，牠有這麼快的速度，牠的腿很有力。這是避免那些猛獸，獅子虎狼都是拿牠做食物的，牠們都吃牠，牠全憑兩隻腿能夠跑得快，逃命，所以天也給牠一副好腿，讓牠能逃命。「股骨如鹿王之纖圓」，纖是細，圓是圓滿。鹿王是鹿中之王，雖然是野獸，野獸各個福報也不同，過去生修的不一樣。都投胎做鹿這是引業，引業相同，牠們搞到一類去了，但是福報不一樣，福報不一樣是滿業。

　　人都有這兩種業，人也是如此，能得人身這是引業相同，凡是人都有這個業，這個引業是過去生中修五戒十善，感得人身，但是人有貧富貴賤、智愚不肖，這個完全不相同，這屬於滿業。滿業從哪裡來的？雖然很複雜、很多，我們可以用三種布施就統統概括了，不出這三大類。第一類財布施。你命裡有沒有錢，你過去生中修財布施多少，這是你這一生當中，你命裡頭的財富。過去生中布施得多，你命裡頭財就很滿，財富很大，無論幹什麼事情，你都會有金錢收入，命裡有。第二個是智慧聰明，智愚不肖，過去生中修的法布施。健康長壽是過去生中修的無畏布施。如果真正修這三種布施，你這三種福報都得到。在中國歷史上，這三樣福報都有、都得到圓滿的只有一個人，乾隆皇帝，他自稱為「十全老人」，他的福報是十全十美。絕不是一世修的，一個人修的福報，能夠做到帝王、做到大富，至少是十世。像乾隆不止十世，至少是十五世到二十世的修行，在這一生當中享福，有那麼大的福報。也長壽，做六十年皇帝，一甲子，還做四年太上皇，自古以來沒人有這麼大的福報。這只有學佛的人知道，他是多生多劫，至少十五世到二十世，才有這麼大的福報。

　　這個業因說得好，「係往昔專心聞法」，不但聞法，而且還演說，「演說所感得之相」。他喜歡聽法，喜歡研究佛法，喜歡弘揚佛法，得到這個好相，「表一切罪障消滅之德」。我們知道，弘法利生是滅罪最殊勝的方法，我們有理由相信。因為你要講經教學，你自己一定先要學；學經教，你的念頭純正純善。如果課程多，天天都要上課，你就沒有辦法離開經本，你不能不做充分準備，這個對於自利的力量就太大了。所以教學的人自利，我常說自利七分，利他只有三分。他要不用功，不真實學的，只是來聽聽，得的利益很少。我們自己上這一堂課，做了很充分的準備，看了很多參考資料，我們自己得利益多。知識分子積功累德，用這個方法最好，喜歡讀書，不離開經教。

　　如果不講經就會懈怠，不想再深入了，不想再看經了。每天讀一卷經給佛菩薩聽聽，好像應付應付故事一樣就完了，這樣人就退轉了，頭腦老化，愈來愈遲鈍。上了年歲，記性沒有了，才想到事情馬上就忘掉了，那是什麼？老的時候他不用腦筋了，他什麼都不想，所以老化了。可是真正學佛的人頭腦清楚，臨命終時清清楚楚、明明白白。為什麼？他天天念佛、天天念經，念經、念佛保持腦不退化、不遲鈍。你不用它，它就老化；你要用它，天天用它，不停的去用它，它就不會。學佛的人年歲大了，拜佛，拜佛是最好的運動。心裡面念佛，身體在拜佛，拜佛的時候不要念出聲音，念出聲音傷氣，傷身體。拜佛的時候默念，或者耳聽佛號，現在用念佛機，我專心聽佛號拜佛，這個對身體健康有很大的幫助，人年歲雖然大了，不容易老化。就怕你不用它，老了不用它，那個麻煩就很大。

　　表一切罪障消滅之德。「菩薩至心聽法、至心說法」，這個至心，真誠到極處，真誠的心聽法，真誠的心說法，「壞生死諸過咎」。咎是錯誤，生死，不善業，這些不善的業、不善的罪過都破壞了。怎麼破壞的？聽法、說法，罪障漸漸消除了。所以你才得鹿王腨相。「喜聞法故得鹿王膊相」，膊是後脛骨，都是腿上的，腿上的後脛骨。

　　第九，「手過膝相」，膝蓋，手長垂手超過膝蓋。「又作手摩膝相、垂手過膝相、手過膝相、平住手過膝相」，這就是各種不同經論裡面所說三十二相的名詞，都是這個意思。底下給我們解釋，「即立正時」，他站得很端正，「兩手垂下，長可越膝」，超過膝蓋，他的手超過膝蓋。「此相係由離我慢、好惠施、不貪著所感得」，這是因。什麼原因得到這個相好？這個人沒有我慢。不容易，為什麼？我慢是與生俱來的煩惱，它不是學來的。我從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？各人有各人的宇宙，我的宇宙跟你的宇宙是一樣的，還是各人是各人的？我這個妄念滅了，這宇宙就沒有了；你的妄念沒有滅，你的宇宙在。這個境界不可思議。

　　大乘教裡面告訴我們，「一念不覺，而有無明」。宇宙從哪裡來的？一念不覺來的。這一念不覺，自性裡頭，自性是真心，就變成一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，速度之快我們無法想像。在什麼時候發生的？就在眼前，這個現象就在眼前發生，我們一點知覺都沒有，沒有感觸到。要細細去讀相宗經論你就明白了。自性是不動的，這一念是動的，這個一念動，讓不動的自性起了一個假相，這假相就是阿賴耶。所以相全是假的，沒有一個是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的，千真萬確。從阿賴耶的業相，業相就是一念不覺，它動了，這一動，立刻它就變成一個轉相。阿賴耶的轉相，轉變，科學家叫信息；一念不覺，科學家稱它作能量。這個轉相也就是第七識。第七識怎麼構成的？四大煩惱構成末那識，末那識是我們凡夫把它執著認為這是我，根本就沒有我。末那識執著，以為是自己的心能夠思想；執著從末那變現出來的境界相，就是物質現象，把它當作自己的身體，我是這麼來的。我的身是阿賴耶的相分，境界相；我的心，起心動念是阿賴耶的見分。就是末那跟意識，意識是分別強，末那執著強，堅固的執著，我這麼來的。末那，我見是煩惱，執著它是我，沒有我執著有個我，所以我是從執著來的，不是真的。跟著來的我愛，我愛就是貪；我慢，我慢就是瞋恚；還有個我痴，你看貪瞋痴。貪瞋痴是跟最初一念不覺一起產生的，所以叫根本煩惱，這個東西麻煩！

　　它到底是什麼？實在講，佛家講戒定慧，戒定慧就是貪瞋痴。戒定慧是性德，自性裡頭本有的，不是外來的，迷了之後就把它變成貪瞋痴，戒變成貪，定變成瞋，慧變成痴，就是戒定慧，性德。把性德變質了，它就是性德，貪瞋痴就是性德，迷了叫貪瞋痴，覺悟了就是戒定慧。所以你勤修戒定慧，就能息滅貪瞋痴。息滅貪瞋痴對你很大的幫助，我執就放下了，我執一放下就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。所以性修是一不是二，煩惱即菩提，真的，只是迷了，它變質了。你看自性上的三德，佛常常講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。迷了，迷了智慧變成煩惱，煩惱無量，智慧無量，無量智慧一迷就變成無量煩惱；德能，德能變成造業，造善業、造惡業，變成造業；相好，相好變成六道輪迴。就這麼來的，它都有根源的。

　　所以一覺悟，回歸到自性，貪瞋痴變成戒定慧。智慧德相完全回歸自性，變成極樂世界，變成諸佛如來的實報莊嚴土，那叫一真法界。統統從念頭變化，所以佛說「一切法從心想生」，想什麼變現什麼。為什麼不想善去想惡？為什麼不想淨去想染？回歸自性，什麼都不想了，性德圓滿現前，那就是什麼？我們的經題上「清淨平等覺」。什麼都不想就是清淨平等覺，那叫什麼？父母未生前本來面目，禪宗裡頭講的。父母未生前本來面目是什麼？清淨平等覺。只要你放下起心動念、分別執著它就現前。清淨平等覺，其大沒有邊際；你說它小，它沒有底，無內，「其大無外，其小無內」，這是真的，純真無妄。學佛學到最後，就是回歸這個境界，這個境界叫無上菩提，《華嚴經》上他的名字叫妙覺如來，究竟圓滿。

　　萬法平等，決定沒有差別，情與無情，同圓種智，所以傲慢是決定錯誤。一定要學佛的清淨平等覺，平等，你的智慧德相才能現前；傲慢不行，傲慢是煩惱，傲慢是障礙。連孔老夫子都知道。《論語》上這句話是儒家的大戒，讓我們在日常生活當中，處事待人接物細心去觀察。這個人有才華，還有德行，但是傲慢，孔子在《論語》裡頭有句話說，「如有周公之才之美」，美是德，這個人就像周公這樣的才華、德行。周公是聖人，是孔老夫子心目當中最佩服的聖人，孔老夫子一生就學他，有他的德才，沒有他的福報。周公有福報，等於說做了攝政王。他哥哥死了，兒子繼承王位，哥哥的兒子才十歲，沒有辦法問事，他代理，就是攝政王，到成王長成，能管事了，政權交給他。夫子底下這句話說，如有周公之才之美，「使驕且吝」，他有傲慢，他還小氣吝嗇，夫子說「其餘則不足觀矣」，就別看了，假的，不是真的。

　　所以看人看什麼？看他有沒有傲慢，再看他有沒有嫉妒，再大的才華，有傲慢、有嫉妒不能重用，你用他肯定會出事。不如用個老實人，雖然遲鈍一點，他不會出事情，可靠；有嫉妒、有傲慢、有吝嗇，這人決定靠不住。所以他到時候變節，一點都不足為奇，那都在意料之中，一點不奇怪；換句話說，他的變節是正常現象。由此可知，傲慢是修行證果最大的障礙，你只要有這個念頭，你功夫不能成就，也就是說戒定慧都不能成就，不但不會開智慧，你不能得定，你戒也持不好。

　　夫子之德，溫良恭儉讓，這裡頭沒有傲慢、沒有吝嗇、沒有嫉妒。這是好人，稀有難逢。溫和、溫厚（厚道）、善良，對人對事對物恭敬，小心謹慎，做事認真負責。儉，節儉。末後一個讓，這個字很重要，為什麼？見到有賢能的人，他能讓位。他做得比我更好，我要讓他；他年歲比我輕，有跟我同樣的能力，我退下來讓他，他有問題的時候我給他做顧問，我幫助他。這是什麼？是為國家著想，不是為個人，為人民著想，他能替人民造福。這就是一定要讓，應該讓的時候一定要讓，這是美德。遇到真正有比自己好的人不肯讓位，這就罪過。你做得再好，人家比你更好。這個帳怎麼算？死了以後到閻王那，你障礙許多人民的福報，這個罪就是地獄。遇不到比我好的人沒辦法，我非做不可；有人比我做得更好，我趕快讓給他。決定不是為自己，是為大眾的福祉，是為大眾的利益，大眾的利益超過自己的利益，大眾的福報超過自己的福報，要懂得這個道理。能讓賢，不能夠去爭。

　　今天這個社會很麻煩，今天社會競爭。人民沒有那麼高的智慧，很多人真的是聽騙不聽勸。這些人，沒有道德的人是想盡方法去欺騙人民，讓人民投他的票，把他選上，選上之後他不一定做好事。他禍國殃民，人民要不要負責？要負責任，你選舉他的，你那一票要負責任。你不能怪他，是你自己選錯了人，你上當，你被他騙了，好人沒選上。實際上，好人不會出來競選，哪一個真正好人拋頭露面說我好，他們都不如我，這話能說得出口嗎？這個在佛家戒律上叫自讚毀他，自己讚自己，毀謗別人，這人品德就不夠。

　　我初到台灣的時候，住在我很近的一個鄰居，我們只隔一條街，走路大概是三、四分鐘就走到，趙恆惕老居士的家，我講經他來聽經。趙恆惕，現在一般人不知道，民國初年的人都知道，軍閥割據的時候他是湖南王，湖南的總督。你們知道革命軍北伐，革命軍的根據地在廣東，要經過湖南，向他借路，他要不答應你就過不去。我遇到他的時候他九十多歲了，他跟蔣介石是同輩分的，同一個時代的。聽我講經，有一天我陪他回家，我送他，散步回家，在路上給我講了一句話：年輕不懂事，搞革命，現在才知道（老的時候知道）民主制度底下沒好人。

　　好人怎麼會自己讚歎自己，我怎麼怎麼好，別人都不如，你投我一票，這話怎麼能說得出來？所以民主怎麼樣？好人都退了，都不參與政治，選出來的人都是這樣的人，他會替你辦事嗎？不可能。好人跑到哪裡去了？跑到寺廟當和尚去了、當道士去了，跑到山林裡面去了。這一生沒指望，修來生，幹這個事情去了。這是個大問題，跟我說了這麼一句，年老的時候才覺悟了。這些老人到晚年，虔誠的佛門弟子，我們很年輕，孫子輩的，講經都來聽，每天都來聽。好在住得很近，散步四、五分鐘就走到了。他的兒子跟我好朋友，在教育部做祕書，教育部，也是很虔誠的佛門弟子。退休之後移民到美國，住在舊金山，在美國我們還常常遇到。所以民主是不得已。外國人有問我，現在，西方人對民主制度開始懷疑了，他問我，民主是不是最好的制度？我告訴他，民主是不得已。

　　我一九八三年第一次到紐約，沈家楨居士邀請的，在紐約他有一個道場，叫大覺寺，在這個道場講《普賢菩薩行願品》。以後還去過兩次。以後在郊外建了一個廟，叫莊嚴寺。第一次，第一天到紐約，晚上請我吃飯，晚宴，跟我同桌有五、六個當地人，美國人，我們在一起吃飯。這些人告訴我，他說過去西方人不了解中國，對中國人都沒有看在眼裡，認為中國是個野蠻民族，沒有開化，這樣的心態對中國人。他說現在不一樣了，現在我們西方人對中國了解多。憑良心說，一個一個比，中國人是世界第一，聰明，有智慧，做事又勤奮，很能幹；兩個兩個比，他說猶太人第一；三個三個比，日本人第一，他團結。最後他問我一句，你們中國人為什麼不團結？他諷刺我們。讚歎我們、諷刺我們，中國人是很聰明，但是不團結，問我這麼一個問題。我當時就回答他，因為他們都是基督教徒，我說這是上帝安排的。他沒想到我這麼答覆他，我說上帝安排他很驚訝，怎麼是上帝安排的？我說中國人要團結起來你還有飯吃嗎？一笑了之。真的，他挖苦我們、諷刺我們，我們中國人要反省。他又怕中國人，中國人團結起來他真害怕，這是什麼？對中國認識不夠，中國文化永遠是溫和的。

　　六百年前，鄭和下西洋，那個時候，鄭和的艦隊是全世界最大的海軍，沒有任何一個國家能跟它相抗衡的。人數二萬八千人，船隻一百多艘，那樣龐大的艦隊環遊全世界，沒有佔人家一塊土地，沒有欺負人家人民。每到一個地方跟人民往來，都是以禮物交換，我們要他的土產，我們東西送給他，比他的一定要多一些。中國人厚道，薄來厚往，這中國人做人的道理。所以沒有人不歡迎，沒有人不紀念的。馬六甲，鄭和到歐洲去必經的道路，七次都在那裡停留過，補充水跟補充糧食。馬六甲每一條街都有鄭和廟，對鄭和念念不忘。可是，外國人三艘軍艦就把它們霸佔做殖民地，就佔領了它；鄭和一百多條戰艦，沒有傷害人家一草一木，這中國人。

　　現在外國人有證據，考察，全世界這些大陸都是中國人發現的；美洲，中國人比外國人差不多早一百年，就到過這些地方。真正認識中國文化，了解中國文化，就非常喜歡跟中國人做朋友。這好朋友，愛人不害人，幫助別人，不掠奪別人。所以湯恩比博士看今天的社會，這在他預料之中，二十一世紀社會的混亂，他在一九七０年代就談到，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說是溫和的，講仁道，大乘佛法是慈悲的，只有溫和、慈悲才能幫助這個世界化解衝突，恢復安定和諧。

　　現在中國也亂，也亂成一團，但是中國畢竟有老祖宗文化的底蘊，覺悟快，回頭也快。我敢說這個話，是因為我們過去有湯池的經驗。我們做這個實驗的時候，心裡想著，我們傳統東西丟掉兩百年了，前面一百年，有說的沒做的；後面這一百年，連說的人都沒有了，要能夠恢復到一點樣子，至少要二、三年的時間。沒有一個人想到，我們湯池開辦三個多月，效果非常卓著，讓我們每個人都感到驚訝。所以當時我勸導這些老師們，我說我們決定不能居功、不能傲慢，這不是我們能力能做到的。為什麼會有這麼好的成就？老百姓願意聽話，老百姓肯跟我們一起合作，一起來做。你們帶頭，他們真的就跟上來了，把《弟子規》充分落實了。我說這是祖宗之德，三寶威神的加持，絕不是我們自己有這個德行、有這個能力，我說我們自己要謙虛，千萬不可以傲慢。這都是真的。通過這個實驗，我說湯池的實驗證明兩句話，我們到聯合國做報告，也是把這兩句話告訴全世界。第一句話「人性本善」，我們在實驗當中看到了，這麼快就回頭，回歸到本善；第二句話是「人民是很好教的」，我們才教三個月就回頭了，怎麼這麼好教？可惜就是沒有人教他。

　　在聯合國做報告，用了八個小時的時間，這都是祖宗加持，破天荒的。聯合國的報告最長是兩個小時，沒有超過兩個小時的，我們是八個小時。為了這樁事情，我們跟聯合國也鬧到快吵架，他說不行。我說不行，你聯合國探討世界和平是假的，不是真的，沒有誠意。我說我們把和平做出來了，為什麼不讓我們報告？你不讓，你是假的，我們是真的，我退席，我不參加你的活動。這個逼著他們就認真考慮，第二天打電話告訴我四個小時，不能再多了。我也曉得，再多是做不到了，四個小時那就已經破天荒了，聯合國過去沒有的。那怎麼辦？我讓蔡老師上台四個小時，另外再找兩位老師，一個老師兩個小時。我就三個人，還是八個小時，沒有八個小時講不清楚。三天展覽，感動當時駐聯合國教科文組織一百九十二個國家的大使代表，非常有興趣，都想到湯池親自去看看、去考察。雖然考察，被當地政府障礙了，沒去成。可是他們並不死心，我知道就有三十多個人，用自己私人觀光旅遊的身分，到湯池去住三天到四天，我知道有三十多個，所以還是傳到國外去了。

　　這麼多年了，一直到現在，有很多國家這些大使，對這個事情念念不忘。去年我參加泰國的活動，多元文化活動，沒有想到教科文來了十七個大使，他知道我參加這個活動。我們又見面了，又談到往年的往事，希望我到巴黎再辦次活動。我說上一次我有湯池可以報告，現在我辦，我沒東西報告。沒有東西報告，報告人家不相信，人家說你這是理想，做不到，那這個報告不產生效果，我說去是白去。沒有想到，澳洲昆士蘭圖文巴這個小城，這個小城我在那裡住了十一年，當地的宗教領袖十幾個人，他們來找我，他們決心聯手，把圖文巴造成一個全世界第一個多元文化和諧示範城市，這個好，這太難得了！我們以前做的是小鎮，現在能做到一個城市，這就非常有說服力。宗教人士發起的、造成的，也展現宗教團結的力量，給社會帶來祥和。大家既然有這麼一個願望，我就跟他說，我說好，你們真能做成功，去年三月到今年三月就一年，我給他一年時間，真正做成功，我說我答應你，我們到聯合國再辦一次活動。

　　上一次的活動是泰國支持的，因為聯合國一定要有會員國，沒有會員國我們進不去，泰國大使向聯合國推薦，邀我做主辦單位。這一次我在動腦筋找哪個國家？我住在澳洲，只有找澳洲。可是澳洲前面兩個總理我們有交情，支持我們幹這個沒有問題，現在這個總理，我跟她沒見過面。沒有想到，這當中冒出一個斯里蘭卡的總統，我們十一月訪問斯里蘭卡的時候，這總統對我非常好，我們辦這個活動他支持。正好他今年要在那裡辦一個衛塞節，就是紀念釋迦牟尼佛生日，佛誕，在聯合國辦這個活動，邀請我。我不參加他的主辦，他邀請我去做一場講演，順便跟這些大使舉行一次座談會，這好，這我很輕鬆，這好事情。希望他們大家能夠到圖文巴去參觀、去考察。圖文巴那邊要有足夠的些資料，最好都拍攝成影片，當時在那邊光碟放給大家看，讓大家先看到這些光碟，然後自己再組團到圖文巴進行實地考察。我本來是想到，最好是能在圖文巴開這個會，但是斯里蘭卡已經確定了，澳洲不能主動，我們就採取這個方法，這個方法對我們來說更輕鬆、更愉快。讓這個信息傳達給全世界，讓全世界的人都能夠知道，宗教是一股不可以疏忽的力量，應該好好的善於利用，它確實能夠幫助化解衝突，促進安定和平，我們對這個要有信心。

　　這是說這個相，手過膝相，要離我慢、要好惠施（喜歡布施，對人常常有恩惠的心）、不貪著所感得的。不貪，三毒煩惱裡貪煩惱放下了。「表降伏一切惡魔」。為什麼？惡魔擾亂，都是把你的貪心挑起來，用財色名利來誘惑你，把你的貪心、貪瞋痴慢引發起來，魔得其便，你就上當了。這個人持戒、聽經，好學，喜歡布施，所以他不會受魔的誘惑，不會受他的障礙，這就是降服惡魔。「哀愍摩頂眾生之德」，摩頂是表示親愛，像老人摩小孩的頭頂，摩他的頭表示愛護，愛護一切眾生。「菩薩不欺誑一切聖賢」，這是對老師決定不欺騙。下面一直連下來，不欺騙父母、不欺騙老師、不欺騙善友、不欺騙知識，這個知識是世間有知識的人、有道德的人、有學問的人都包括在這裡頭，這才能「得手過膝相」。

　　「見他造三寶業」，三寶是佛法僧，看到別人供佛，看到別人學習佛法，看到別人尊重出家人，歡喜。「樂佐助」，見到生歡喜心這是樂，能夠需要幫助的時候就輔佐他、幫助他，讓他在造三寶業得到順利圓滿。譬如建寺廟、建塔、造經、流通佛法，我們看到歡喜，我們有能力幫助他盡量幫助他，成就他、圓滿他，這些功德都是「得手摩膝相」，垂手過膝，得這個相。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第180集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大眾跟我一起念三皈依。「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請掀開經本，請看第四百四十四頁第一行，經文：

　　【三十二種。大丈夫相。】

　　我們三十二相前面講到第九，「手過膝相」。今天我們從第十「馬陰藏相」看起，「又作陰馬藏相、象馬藏相」，經論裡頭有這些種名詞，都是說的一樁事情，「猶如馬陰，不可見也」。這是說的第十相，第十相的因行，這個相是怎麼修來的？前面跟諸位報告過，菩薩成佛的時候，要以一百劫的時間修相好。為什麼要修相好？相是福德，所以說福相，能令大眾生歡喜心。所以佛也順眾生，「恆順眾生，隨喜功德」，示現也做這個功德，功德成就三十二種相好，八十種隨形好，這在教化一切眾生。這個相的業因，「此相係由斷除邪淫、救護怖畏之眾生等而感得」。這是說修因，多生多劫受持不邪淫的這條戒，同時還能夠修無畏布施，這就是眾生有苦難的時候能夠救援他們，都是這個相主要的修因。

　　它的功德，「表壽命長遠」，在這個地方我們要特別注意到，這是長命之相，長壽的相；換句話說，不邪淫、不淫欲是長壽相。「得多弟子之德」，在教學當中法緣殊勝，有許許多多的弟子樂意依他為師，向他學習。「於無量世，見怖畏者，能為救護」。無量世是長時間，生生世世，菩薩不捨度眾生的因行，看到眾生有苦難，像觀世音菩薩一樣，大慈大悲救苦救難。菩薩現三十二面，千手千眼，三十二面是表平等心，應以什麼身得度他就現什麼身，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，包含遍法界虛空界。應以佛身他就現佛身，像釋迦牟尼佛三千年前示現在印度，是以佛身。在中國也有，佛門弟子熟知的唐朝的天台智顗法師，釋迦牟尼佛應化在中國，不是以佛身，是以比丘身，應以比丘身得度者即現比丘身而為說法。智顗常住在天台山，大家稱他為天台大師，不稱他的名，不稱他的字，這對他恭敬到極處，就是智者大師，釋迦牟尼佛再來的。阿彌陀佛示現在西方極樂世界，我們這個世界也有，中國典籍裡面所記載的，永明延壽是阿彌陀佛再來的，唐朝的善導大師也是阿彌陀佛再來的，浙江國清寺的豐干和尚，也是阿彌陀佛應化來的。

　　由此可知，諸佛菩薩常常示現在世間，可惜世間人不認識他。示現有應身、有化身，應身跟一般人一樣，也到這裡來投胎，就像世尊的八相成道，實質上有，形相上看，人看不出來。化身我想就更多了，學佛同學有不少人見過佛的化身，化身突然看到，也突然就走了，不見了，再找不到了。有夢中見佛的，我想那就更多。夢中怎麼見佛？念佛功夫得力，妄念少、正念多，夢中常常見佛。無論是夢中見佛、定中見佛、念佛當中見佛、誦經時候見佛，心要清淨。記住經上所說的話，「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，這是好境界。《楞嚴經》上世尊告訴我們，如果見到你就很歡喜，到處給人說，這不是好境界，可能是魔變現佛來誘惑你。為什麼？把你的定功破壞，讓你生煩惱，歡喜是煩惱。煩惱包括七情五欲，都是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲統統是煩惱。

　　見到了如如不動，是好境界。《高僧傳》，我們初祖慧遠大師，淨土宗在中國初祖，東晉時代，第一個提倡念佛求生淨土。他的道場在廬山，江西廬山東林念佛堂，故址是現在的東林寺，就是當年的道場。遠公邀集一百二十三個人，志同道合，依靠的經典只有一部。那個時候跟鳩摩羅什大師同時代，羅什大師《彌陀經》還沒有翻出來，《觀經》也沒有翻出來，只有一部《無量壽經》。初祖建立淨宗道場，就依《無量壽經》。當年他曾經見過三次極樂世界，沒有跟任何人說過，沒人知道。一直到他老人家往生，第四次極樂世界現前，阿彌陀佛來接引他。他見到佛跟觀音、勢至這些大菩薩，還見到蓮社比他早往生的人，都站在阿彌陀佛的旁邊，一個一個都認識，都能叫得出名字。這個時候才告訴大家，這第四次見到，應該往生了，跟大家告別。同學們問，你見到極樂世界是什麼樣子？遠公說，跟《無量壽經》上所講的完全相同。

　　這是祖師給我們做了個榜樣，無論在什麼地方見佛、見菩薩都不要著相，心要清淨，不為外面境界所轉，這是真的。要生起歡喜心、傲慢心，你看，我念佛都見到佛，你們功夫都不如我，這就錯了，這你就見佛生煩惱了。因為這個習氣還存在，所以佛就不現身給你看，現身對你沒有益處，反而造成干擾，所以就不現。到見如不見，如如不動，一句佛號念到底，就有可能見到佛的機會，乃至於見到西方極樂世界。這些常識要知道。

　　現在我們的世界，住在這個地球上的人，哪個沒有怖畏？這個怖畏，我們現在換句話說，安全感。今天住在這個地球上的人沒有安全感，沒有安全感就是怖畏，他有恐怖、有害怕，每天看到媒體的報導全世界災難這麼多。我不看電視，我也不用電腦，現在連手機都不要了，手機、照相機都不要。有同學他們每個星期，從網路上節錄下來這些災難的新聞拿給我看，每個星期都一百多樁事情，真的不安全。每天看電視、聽廣播、看報紙，你怎麼可能有安全感？我們今天學佛了，學佛要存菩提心，要行菩薩道，我們怎樣救護這些眾生？沒有救護的心，沒有救護的行為，你不是真正學佛者。真正學佛者，一定有救護的心、救護的行為，這行為是什麼？一心專念阿彌陀佛，給這個世界眾生迴向。這就是見怖畏者能為救護，把念佛功德迴向給一切眾生。

　　對人，有意無意要勸導大家念佛，怎麼勸？我們自己念佛，他就會跟著念佛。所以自修就是度人，尤其大乘經上所說自他不二，這個意思很深，這個話是真話，實實在在事實真相。如果常存這個心，我們看不見的眾生，比看得見的不知道要多多少倍，無法計算的。我們晚上睡覺，家裡面最好開一個念佛機念佛號，聲音小一點不干擾睡眠，聽得見。不要小看這個機器，這不是人，機器，我們發心加持它，發真心加持它，這個機器它的能量，至少以這個為中心，周圍四十里幽冥界眾生都得利益，你對他們都有大幫助。播經亦如是，幽冥界眾生歡喜《地藏經》、《十善業道經》，乃至於《太上感應篇》，這些都是他們非常愛好的，《無量壽經》也非常好。無論是經典的讀誦、或者是講經都可以播放。常常存這個心，自利利他，幫助這些眾生，超度這些眾生，效果不可思議。這是說見到怖畏者能為救護，怖畏特別是對鬼道、地獄道，對畜生道都非常有效果。

　　下面這一句，「心生慚愧，不說他過，善覆人罪，得象馬藏相」。你看，得馬陰藏相的，修學有很多種。前面是講斷除邪淫，救護畏怖，這個地方又給我們補充出來，心生慚愧，沒有傲慢心，沒有嫉妒心。不說他過，別人有過失，決定不能放在嘴上，最好不要放在心上，我們的心就清淨。他的過失是他的事情，於我們不相干，在因果當中，各人造業，各人承當。因果經裡面講得非常透徹，六道輪迴，每個人對自己要負百分之百的責任，於別人相不相干？不相干，這是真的，不是假的。為什麼？一切法從心想生，不是別人心想，是自己的心想；換句話說，無一不是自作自受。明白這個道理我們的心就定了，好好的修自己，修自己就是成就別人，成就別人一定先修自己。不說他過這是非常重要的一種修德，積功累德的方法。善覆人罪，別人造作罪業能夠原諒他，不把它放在心上，他造的有善業，還是讚歎他，中國古人教導我們的隱惡揚善，就能改變社會風氣。現在這個社會恰恰是反過來，它是隱善揚惡，惡的事情到處給你宣傳，好的事情一句不提。所以社會動亂，災難頻繁，道理在此地。這是得馬陰藏的另一個修因。

　　下面說，「覆藏他罪過得馬陰藏相」，這就再重複一遍，前面說善覆人罪，覆藏他人的罪過。這句話講了兩次，重複提起來，說明這句話重要，千萬不要忘記，千萬要記住，決定不說別人過失。這個人即使他毀謗我們、陷害我們，我們也不說他的過失。不說人的過失，對我們自己功德很大，不但三十二相得這個相好，而且我們自己造的罪業也會消除掉。

　　心要念佛，現在我們很清楚、很明白，世出世間一切法裡頭，修哪一種法功德最大？沒有超過念佛的，特別是念阿彌陀佛，八萬四千法門、無量法門都不能跟念佛相比。我們今天念佛念了很多年，效果不彰，這什麼原因？我們不是真心念佛，我們念佛的時候，這個心夾雜著妄想、夾雜著雜念，它把我們念佛功夫破壞了，得不到好的效果。所以經上教導我們，「發菩提心，一向專念」，那個一向專念專字重要，也就是說不能有夾雜、不能有妄想。大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，也是這個意思，把六根收回來。這個連孟子都說過，孟子說這是真正學問，真學問不是說你念書念得多，不是的。他說，「學問之道無他，求其放心而已」，這句話就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。平常我們的心都在外頭境界上，色聲香味觸法，都跑在這外面。都攝把它收回來，把心收回來，也就是說把外面這些五欲六塵放下，不要去理它。心收回到自己，那個能量就特別大。

　　大小乘經裡面佛都說，「制心一處，無事不辦」，也說「止心一處」。我們把心制止在一個地方，這就是定，定是真心，真心的能量不可思議。孟子也知道這個道理，我們相信他是能止心一處，所以他成就的是大聖。他是孔子私淑弟子，他學孔子，孔子已經過世了，孔子的著作還在，他得到，認真學習。有不能明瞭的地方，向孔子學生請教，那個時候孔子還有一些學生在世。實在說，真正能制心一處，時間久了一定開悟，因為制心一處是禪定，定能開慧。孟子生在戰國的時候，佛法沒傳到中國來，這個道理，中國古聖先賢早就知道，就是戒定慧這個方法，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？戒主要的就叫你放下萬緣，放下妄想、放下雜念，這是真正的戒律。戒就達到這個目的，讓你得定，得定就是心住一處。

　　我們淨宗同學，淨宗的法門尤其殊勝，它叫我們把心定在阿彌陀佛名號上，心裡面除這句佛號之外什麼念頭都沒有。只有這一句佛號，惡念沒有，善念也沒有。怎麼善念也沒有？對，善念也沒有。你一定要知道，惡念所感的果報是三惡道，善念所感的是三善道，你出不了六道輪迴，你不能往生淨土，這是障礙。所以善念、惡念統統捨掉。好事要不要做？可以做，做了別放在心上，做如同不做，這就對了。做了常常想在心上，人天福報，就錯了！我們學佛的目的是要到極樂世界去作佛去，不再搞六道輪迴，所以要把六道捨掉。六道裡頭見到人有苦難，我們全心全力幫助他，做完了沒事，還是一句阿彌陀佛。念念就是一句阿彌陀佛，這叫念佛人，這個功德無比的殊勝，做一切好事都抵不得念一句佛號。這一句佛號如果是以清淨心去念、平等心去念，很短的時間就能讓你的功德圓滿。

　　功德無量無邊，無量無邊的功德，念佛可以圓滿，修其他的不容易，為什麼？一心專持彌陀聖號，把阿彌陀佛無量劫修行的功德變成我的功德。為什麼？我跟他成一體了，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，跟他一體，他的功德變成我的功德，這個來得快。不但把阿彌陀佛功德變成我的，我們在大乘經《華嚴經》裡頭，從世尊那裡得來的信息，「十方三世佛，共同一法身」，這十方三世佛裡頭有我們一分，一切眾生各各都有分。又常說「心外無法，法外無心」，心佛是一不是二。那我們就曉得，我們念這句阿彌陀佛，不但攬取阿彌陀佛功德變成自己的，自自然然十方三世一切諸佛所修的無量無邊無盡的功德，統統都莊嚴自己。為什麼？因為是一體，他修就是我修的，我修就是他修的，自他不二，所以很快功德就圓滿了。圓滿的功德往生到極樂世界，生到哪裡？生實報莊嚴土。就是《無量壽經》上告訴我們，極樂世界四土裡頭最高的實報莊嚴土，生到實報土，很快就證圓滿的常寂光。

　　這一條路，就是這個修學的法門，古大德稱之為徑中徑又徑，徑是什麼？近路，不走彎路。第一個徑路是指的禪宗，禪宗是徑路。你修其他的法門要修無量劫，可是參禪，一生當中可以大徹大悟、明心見性，他就成就了，他就證得法身菩薩，這徑路。淨土成就比禪宗更快、更穩當，禪宗參禪徹悟、見性的人不多，念佛往生的人太多太多了。所以念佛這個法門比參禪又超徑了，這叫徑中徑。還有更快速的、更捷徑的道路，淨宗念佛有十六種法門，《觀經》上說的，十六種念佛的方法，最後一種叫「持名念佛」。在十六種方法裡頭，是最直接的，成就最快的一門，沒有比這個更快的了，是徑中徑又徑。快到什麼程度？第十八願說，臨命終時，一念十念，決定得生。這真的講到究竟圓滿了。一生沒念過佛，一生不相信佛教，臨命終時遇到善友勸他念佛，他就歡喜接受，就跟著念，真正一心一意願生淨土，就是臨命終時一念十念，佛都來接引。

　　而且善導大師還教給我們，縱然這個人在世造五逆十惡、毀謗佛法的這樣重的業，世間最重的罪業是什麼？毀謗佛法，破和合僧，沒有比這個更重的。這條罪，比殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血的罪還要重。有沒有得救？臨命終時真正懺悔，認錯，後不再造，念佛往生，也能往生。我們相信佛的話，佛不打妄語，佛的話句句真實，我們一定要相信，這一生沒有一個不成就的。

　　現在學了現在就要幹，不能僥倖，不能投機取巧。臨命終時還可以，我現在幹它幹什麼？到臨命終時我再做。臨命終時如果你得了老年痴呆症怎麼辦？佛菩薩、神仙都幫不上忙，為什麼？你頭腦糊塗了。要知道，臨終十念必須具備的條件，第一個頭腦清楚，一點都不迷惑。我們細心觀察，看往生的人，有幾個人頭腦清楚？絕大多數的人，在那個時候家親眷屬不認識了。親人到面前：你是誰？這就完了，這就注定不能往生。這種人太多了，我們親身見到的。所以頭腦清醒不容易，臨終沒有病苦，這很難。第二個，正在這個時候，關鍵的時候，要有一個善友提醒你，你能遇到嗎？最後一念有人提醒你，念佛，念阿彌陀佛。你能不能遇到？遇到人家一提醒，馬上就歡喜接受，就依教奉行，沒有猶豫，沒有懷疑。所以這些條件都不容易得到。

　　我們得到這麼多的信息，知道這個法門，真正想去決定去得了，決定不是假的。那我們要做準備功夫，現在就做準備，今天就做準備，萬緣放下，一心專念。把這一句阿彌陀佛抓緊，分秒必爭，念念不捨，我們得抓緊，一切時一切處，堅定受持這一句佛號。初學的時候念了念了就跑掉，就沒有了，不要害怕，一下想起來趕緊抓回來。總是來來去去的也不知道搞多少次，有個一年半載差不多了，真能控得住，這就是好現象，這就是決定得生的現象。真要放下，什麼都要放下，世間一切全是假的，沒有一樣是真的。決定不去搞輪迴，輪迴太辛苦了，輪迴裡頭決定免不了冤冤相報，沒完沒了，這苦不堪言。所以，過去一切恩怨統統捨掉，恩怨都要捨，恩不捨，六道也出不去；怨不捨，三途就離不開，全都要放下。要發大慈悲心，幫助這個世界苦難眾生，要發這個慈悲心，要真幹，發心真幹，自己佛號不間斷。幫助眾生，有緣就幹，沒有緣不要去找，你去找就錯了，找你就又起妄念，起心動念，不找。他來找我，我可以幹，好事，幫助他；他不找我，不要去找他。心永遠住在清淨平等覺，這就是真正的菩提心。

　　我們再看下面，第十一「身縱廣相，又作身縱廣等如尼拘樹相」，也有叫「圓身相、尼俱盧陀身相」。跟上面尼拘樹相是一個意思，這也是三十二相裡頭好相。身體圓滿，這個手伸開，兩手伸開，跟站起來的相，它大小是一樣的，這個叫身縱廣相。下面一個解釋，「謂身儀端正」，身相端莊，端正莊嚴。「豎縱橫廣」，豎是你站立在那裡，從頭到底，橫的是兩手伸出去，完全均勻、相稱，這個相是好相，「無不相稱」。這個相怎麼來的？「以其常勸眾生行三昧」。什麼叫行三昧？三昧是清淨心、是平等心，平等心是更深的三昧。清淨心，阿羅漢、辟支佛證得的，清淨心；菩薩所證得的是平等心，比清淨心更深。三昧是梵語，翻成中國就字面來翻，正定、正受，受是享受，正常的享受。正常的享受，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這正常的享受；有苦樂、有憂喜，苦樂憂喜都是煩惱，那就有煩惱了。住在定當中，沒有憂喜，沒有苦樂，這是正受，常常用這個勸化眾生。

　　這是什麼？完全恢復正常，起心動念、分別執著不正常。真心裡頭沒有執著，真心裡面沒有分別，真心裡頭沒有起心動念。我們細心觀察，你看嬰兒，嬰兒大概在三個月，他沒有執著，他沒有分別，他只有起心動念。他沒有分別，他不認生，他不執著，誰抱他、跟他玩他都歡喜。到他一認生的時候，他就有分別、有執著了，六、七個月就不行了，他就有分別有執著。從這些地方都能看到。所以，菩薩行裡頭有一條叫嬰兒行，完全保持著天真，天真就是沒有分別、沒有執著，那叫天真，看一切人都是好人，見到人的本性本善。所以，「人之初，性本善」，從嬰兒那裡看到。以後怎麼不善？他學壞了，學壞了是後天的事情，不是先天的，不是本性，叫習性，習性不善。

　　在這樁事情，全世界各個不同的族群都比不上中國。上古時代，中國人這些老祖宗他就發現了，就看出來了，看出什麼？看出人性本善。我們有理由相信，在什麼地方看見的？在父子，父母跟子女相處的時候發現了。特別是在嬰兒四、五個月這個時候，就非常的明顯。父子親愛那不是人教的，天性，這叫性德，那個親愛是真的，不是假的。因為他沒有分別執著，甚至於連起心動念都沒有，完全從自性流出來，這太可貴了。五倫從這裡開始，父子有親，這一倫是五倫的根，五倫的大本。從這裡再延伸出去，夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五倫是大道、是性德，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，它是天生的。聖人發現了，發現之後就會想到，如何把這個道永遠保存，讓它不會變質，這就是大學問。用什麼方法？教學。嬰兒從小就要加強這方面的教學，愛的教育，讓這個小孩對父母的親愛，他一生一世不會改變，八十、九十、一百歲也不會衰退，這個在中國做成功了。

　　從道，這五倫大道，衍生為德，我們真的去幹，真的去落實，真的去操作，這叫德，德就是我們得到了。道德的德跟得失的得古時候是通用，意思相同，我們就得到了。在古籍裡面我們念到，三皇時代以道治天下，就是五倫。到五帝的時候，差不多五百年，三皇到五帝是五百年，五百年之後，單單說道就不行了，達不到圓滿的境界，用德來補助，這講德。德，具體的德目，五常，仁義禮智信，做人必須要做到這五個字，這才像個人。仁者愛人，把父母的親愛發揚光大，愛兄弟、愛家族，己所不欲，勿施於人。慢慢一層一層向外擴大，一直到凡是人、皆須愛。所以，道德都是以親愛、仁愛為大根大本，在佛法裡面稱作慈悲，大慈大悲對待一切眾生。

　　處世，生活、工作、待人接物，除了愛，愛是基本的德行，還要用義去輔佐它，才能做到圓滿。義是循理，遵循道理，今天講起心動念、言語造作合情、合理、合法。中國自古以來，法定得很嚴，為什麼？希望你不要犯法，目的在此地。執法的時候，你犯了法要執行，執法的時候要寬，要寬恕。這個裡頭什麼？這裡頭就有情、有義。法不能不嚴，不嚴人不怕；執法的時候，不能用殘忍的心，不能用殘酷的手段，還是用愛心來處理。所以，盡量從寬，讓他生起感恩的心、慚愧的心，讓他回頭。這是義。

　　禮是禮節，就是規矩，人是社會行為的動物，如果沒有規矩就亂了。所以，家有家規，國有國法。家規裡面，《弟子規》是家家共同要遵守的一百一十三樁事情，這是共同的。每一家還有不共的，這些規矩都寫在家譜裡頭。共同遵守的，這《弟子規》，家家都要遵守；不共的，是因為家裡經營事業不一樣，或者是研究學術門派不相同。統統要遵守，得有規矩，日常生活不可以亂。連穿的服裝，顏色不一樣，繡的花紋不一樣，代表的輩分不相同、級別不相同。位卑要向位高的人行禮，便於行禮，它不亂。看中國的歷史每個朝代，中國是斷代史，每個朝代你去看「禮樂志」，那部分是專講這個朝代從開國到滅亡，他們要求全國上下，從帝王到庶民，應該遵守的什麼規矩，都在裡頭。這叫治世，他有禮樂治天下。如果禮樂沒有，這叫亂世。滿清亡國到今年，一百多年，亂世，沒有禮樂，沒有定出禮服。現在人穿什麼服裝？大的、重要的宴會，穿西裝，這我們老祖宗看到搖頭，怎麼被外人同化了，自己沒有禮服了。每個朝代都有這個朝代的禮服，你去看，都有這個朝代的樂章，婚喪嫁娶奏的是什麼樂，國家統一的。現在亂了，沒有了，叫亂世。

　　智，下面這個字是智，第四個，智是理智，說明起心動念不能感情用事，感情用事有弊病，要理性。也就是說要遵守典章法度，祖宗留下來的要遵守，國家頒布的要遵守。到外國去，入境隨俗，都要問清楚，避免失禮。最後一個是信，決定要守信。今天亂世，亂到什麼程度？五個字都沒有了，今天是不仁、不義、無禮、無智、無信。左丘明在他的著作裡頭，就是《左傳》裡面，留了一句話給我們後代，我們看到這句話，看現前的社會，跟他所說的一模一樣，他講絕了。這句話說，「人棄常則妖興」，常就是五常，這五常不要了，完全沒有了，人變成什麼？變成妖魔鬼怪，不是人了。現在這五個字真的丟掉了。可見得中國古人把這五個字定之為做人的標準，這五個字做到，你像個人；這五個字沒做到，你不是人。現在是個人樣子，轉眼到來世就不是人了，三途去了。

　　這五個字，跟佛門的五戒完全相同。五戒第一個不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。佛告訴我們，受持五戒十善，來生得人身，五戒都破了，來生是三途。佛法那個時候沒到中國來，我們中國老祖宗所制定的這個，跟佛所制定的完全相同。這是古德所說的「英雄所見，大略相同」，真正有智慧的人，他們看得真、看得清楚。能不遵守嗎？我們現在在人間，五戒不能不持，五戒、十善、三福、六和、六度、十願，不多，許多同學都記得很清楚，好事。但是要落實在生活上，從早晨起床到晚上休息，這一天不能違背。心不離佛號，行不離五戒、十善、三學、六和，這是真正佛弟子。真正佛弟子好處太多，第一個你身心清淨，煩惱輕，智慧長，這是你第一個得到的。不一定有高地位，也不一定有財富，那都是假的。你身心喜悅，叫法喜充滿，你生活得非常快樂。知道我從哪裡來，我將來到哪裡去，清清楚楚，一點不迷惑，這多快樂，所以法喜充滿。別人得不到的，你能得到，一生當中不造惡業。利益眾生可以捨自己的，捨身外之物更容易了，乃至於捨身體。

　　我們最近看到東北劉素青居士，捨身為我們念佛同修作證。證什麼？證三樁事情，她是依夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，這會集本，依黃念祖老居士的註解，依我們講經這些光碟，她就依這三樣。念佛求生淨土時間並不長，大概只有三、四年的時間。她是家庭主婦，照顧一家人，工作繁重，最近三、四年才聽經、念佛，所以時間並不長。她為這個會集本做證明，因為有很多人反對會集本，說會集是錯誤的。她就是依會集本修行念佛往生的，做樣子來給你看。我聽說她的壽命還有十年，她不要了。

　　劉素雲居士是她妹妹，妹妹學佛應該有二十年了。最難得的她得了重病，紅斑狼瘡，比癌症還嚴重，醫生宣布她的死刑，存活時間只一、二個月。她根本沒放在心上，根本沒有理會，每天聽經十小時，除聽經之外就念佛，她修了十年，成績卓著。她告訴我，她說我當初學佛，只聽懂一句話，她就得受用，這句話就是「一門深入，長時薰修」，她真幹。所以，她專修《無量壽經》，其他經典她不接觸，一部經、一句佛號。這一部經，她得到我早年講《無量壽經》一套光碟，大概一百多個小時。好像我是第二次還是第三次在台灣講的，那個時候還沒有遇到黃念老的註解。她聽經的方法是每天聽一講，大概一個多小時，這一個碟。早年講經我們一堂課是一個半小時，那個時候用錄音帶，圓盤的，九十分鐘一個帶子。好像我們用了十幾年，很長的一段時間。她告訴我，聽一個小時，一個小時她重複聽十遍，長時薰修，一部經聽完了，從頭再聽，這樣聽了十年。在我想，這個十年她得念佛三昧。

　　她這樣修修了三個多月，醫生跟她說的話好像不太準，再去檢查，她病好了，沒有了。醫院說她是奇蹟，他說最稀奇的，紅斑狼瘡縱然好了，活了，身上、臉上的疤退不掉，但是她連疤痕都沒有。所以就問她，妳到底擦了什麼藥？擦了什麼東西？怎麼連個疤痕都找不到？她說不曉得，我從沒有用任何藥物，也沒有吃藥，也沒打針，也沒有擦過什麼藥，她說我就是念阿彌陀佛念好的。醫院醫生相信她的話，她居住在一個地方，她一生沒有說過妄語，所以她的話沒有人不相信。一生不妄語，她不會說妄語，一生不欺騙別人。

　　所以她提出來的，現在國內反對會集本的人這麼多，可惜沒有人來做證明。她姐姐聽了就告訴她，我來給你們做證明，她就發這個願，求往生。時間並不長。姐姐是個家庭主婦，一生勤勞，忍辱負重，過了一輩子苦日子，學佛的時間不長，但是收穫很大。從發這個心沒多久，好像從發心到往生，應該只有一個月的時間。她好像是在往生前十六天，她聽到一個音聲，是個密碼，聽到音聲，清清楚楚告訴她，二０一二一一二一一二這一組數目字。她把它記下來，心裡想著這莫非是姐姐往生的日期？二０一二是年，一一就是十一月，二十一號，後頭一二是十二點鐘，中午。她寫了個紙條給她姐姐，她姐姐看到之後，笑一笑，收起來，果然這一天，一分一秒都不差。沒往生前一、二分鐘有說有笑，跟大家聊天說笑話，時間一到跟大家揮手：我走了。真走了，歡歡喜喜。她錄成光碟，我們香港佛陀教育協會有流通，作證，聽說她還有十年壽命不要了。證明依照這部經修，她真往生了；依照這個念老的註解修，往生了；我們這些天天在分享，往生了，是真的不是假的，特別來給我們作證。

　　所以我們要修相好，念佛。念佛的人永遠沒有災難，為什麼？念佛的人心地善良、清淨，跟災難不發生任何關係，所以他永遠沒有災難。縱然災難來了，阿彌陀佛帶他到極樂世界去。所以，念佛的人心永遠是定的，永遠是清淨平等覺，現前得的殊勝功德，最後自在快樂的往生，對這個世間毫無貪戀。有緣，真肯幹，將來都到極樂世界見面，到極樂世界才真正永遠在一起；這個世間不長久，無常，一定要知道。

　　所以，常勸眾生行三昧，我們常勸眾生念阿彌陀佛，把念佛的好處告訴他。很多人對佛法不了解，對於佛號不知道。我們在香港，胡居士在她的門上貼了一張「南無阿彌陀佛」，隔壁鄰居叫她不要貼，說這個不好。那隔壁人就不知道。看到佛號、聽到佛號害怕，以為它是為死人服務的，人死了才要貼這個，他們忌諱。這多大的誤會。一定要跟他們解釋，阿彌陀佛是印度話梵語，它是什麼意思。

　　去年十一月我們訪問斯里蘭卡，看到佛法在那邊落實了，變成一般人的生活習慣，我們看到非常感動。強帝瑪國師建議我，講經前面念三皈依，這是小乘的規矩，我接受了。今天到這邊來講經，我們講經之前念三皈依，為什麼？這個國家、這個地區，東南亞這個半島，天神、護法神、山神、土地，我們看不見的這些神靈很多很多。這個三皈依是為他們授受，他們在這裡聽經、念佛、學佛，護持這一方，這一方消災免難，這是屬於無畏布施。常常勸大家，所以我就想到，現在人心中他求什麼？第一個就是財富，沒有一個不想發財的，發財是多多益善，沒有底盡的，求福。那我們跟這些人介紹，佛是什麼？阿彌陀佛是什麼？佛是二足尊。這個二是什麼？第一個就是財富，福報，你要不要？他當然要。第二個是智慧，你要不要？他還未必，他只認識財富，其他不認識。我們給他說，你沒有財富就貧窮，沒有智慧就愚痴，佛就是這兩樁東西。我這裡因為掛上佛像，寫了個佛字，就是財富在這裡、智慧在這裡，阿彌陀佛是圓滿的財富、圓滿的智慧。這樣給他介紹他聽得懂。我們給他說，佛是自覺、覺他、覺行圓滿，他聽不懂，他不願意聽。發財，一接觸就靈了，學佛的人就是發財，學佛的人快樂。

　　像我早年在美國也是，我住在舊金山的鄉下，小鎮，這個小鎮是美國科技中心，一般人稱它作矽谷。住在那邊兩個月，鄰居就來找我，問我們是幹什麼的？為什麼你們天天那麼快樂？看到我們滿臉都是笑容，為什麼？你們幹什麼的？我就跟他說，我們是學佛的。他問什麼是佛？我就告訴他，佛就是快樂，他要，他要快樂；佛是清淨，他要，他喜歡清淨；佛是長壽，這更要了。我說好，我星期六為你們開個班，星期六的晚上來學快樂、清淨、長壽，來學這個，星期天你們上教堂去做禮拜，沒有衝突。他們就很放心，一點衝突都沒有，到這裡來學這三樣東西。極樂世界，就樂，清淨國土，這清淨，無量壽，我們這樣給他介紹，一聽就懂，馬上他就要來。所以，在舊金山那一段，每個星期六給這些街坊鄰居介紹佛法，說他能聽得懂的，他喜歡聽的，又不妨礙他信教。絕不叫他放棄宗教來學佛教，那他就跟我們做對頭了，不放棄。而且還老老實實告訴他，你那邊是宗教，佛教不是宗教，佛教是教育，清淨的教育，快樂的教育，長壽的教育，這很容易就過來了。我們沒有說假話，都是經裡頭的意思。

　　所以這是作無畏施，能感得這個身相。「表無上法王尊貴自在之德」，身相要好。如果學佛學得身體很不好，樣子不好看，人家看到你嚇跑掉了，不敢親近你。這就是佛為什麼要修三十二相八十種好，原因在此地，讓人家看到你，捨不得離開你，這個攝受眾生力量多大！我們最近這十幾年有這個機緣，在國際上參與一些活動，我們的形象就攝受很多很多人。與會的這些朋友，真的都是每個國家的高等知識分子、專家學者、政府高級官員，遇到我，絕大多數的人頭一句話就問我：法師，你怎麼保養的？都問這句話。他們知道我的年齡，你是怎麼保養的？

　　我就告訴他，第一個吃素，素食，第二個清淨心，第三個真正愛護一切眾生，其他的沒有。我沒有用任何藥物，我也沒有吃任何補品，人家送給我補品很多，我都一份一份做禮物送人了，我對這個沒有習慣。所以，這個形象很重要。如果學佛學得那個樣子不好看，帶的一身病，就把人嚇倒了，他還敢來學佛嗎？聽到吃素，吃素沒有營養。我們吃了六十多年素，身體比你健康，體力比你好，這說明素食好，不是壞東西。你們要進那麼多補、吃那麼多藥，我什麼都不要，比你健康。我們所要的，經上講清淨、平等、慈悲，一切從真實心中作，守住這個原則，好！

　　底下說，「於無量世」，生生世世，「常施一切眾生病藥，得身方圓相」。布施醫藥，照顧病苦，隨分隨力，一定要做。居住在這個地方，古人所講的三年，你就能感化這個地區，這個村、這個鎮，這是一定要做的，做出最好的榜樣。我這個地區貧困的人，常常送一點吃的東西、用的東西給他們。冬天寒冷，問問他們，穿得夠不夠暖，常常關心他們。三年，這個小鎮、小村和睦相處，像一家人一樣。我們自己要做。過去我們在湯池做了實驗，做得很成功，一直到現在，湯池居民對於中心這些老師們念念不忘。我現在住在香港農村裡頭，靠到邊界，農村裡面，居民很樸實，但是鄰居都不打招呼，見面沒有表情。我在那裡住了一年，現在這個小村裡頭，人跟人關係很密切，見面都會笑笑，都打招呼、都問候。我們先給別人打招呼，打招呼不理沒關係，下一次見面再打招呼，永遠給他打招呼，他總有一天會回過頭來理會我們。我們吃的東西十方供養的，小吃，太多了，怎麼辦？第一優先就是送給鄰居，每一家分一點。常常送，一個星期至少有三次，沒有一家不歡喜，這就變成一家人了。我們離開，鄰居替我們照料家裡。

　　我們在圖文巴十一年，每個星期六有個溫馨晚宴，免費招待當地居民，十一年了，大概這個小城每一家都曾經到我們家裡來做過客。學院在這個小城裡沒有一個人不知道，學院很出名，人人知道。到圖文巴，初到那邊去的，問路，個個人都曉得，都會指路給你。這是四攝法裡頭必須要做的。四攝法裡面的布施，跟六度的布施意思不一樣，六度布施是捨貪心，是度自己的貪瞋痴慢。四攝法的布施，是交際應酬裡頭的請客、送禮，多請客、多送禮，人的感情就建立了。有情就有義，他知道你是好人，關懷他，真正會照顧他，他對你有信心。我們學的東西，他也想知道這是什麼，可以介紹給他。跟他所信仰的宗教不衝突，他很放心。

　　我們在東南亞這一帶，新加坡住的那些年，新加坡的宗教都知道，我們不拉信徒，不勸人改變宗教，這一點他們放心，很喜歡跟我們往來。我們對他們宗教只有讚歎，沒有毀謗。他們所做的一些慈善事業，我們都做隨喜功德，他歡喜。他們做，等於說我們加股東，等於說我們自己做的一樣，何必自己親手？他們辦養老院、孤兒院，我們沒做，可是我們常常送錢給他、送米給他、送衣服給他，等於是我們辦的。不一定一定要自己做，別人做就是我們做的，把他的功德轉變給我們的。你看我們更厲害的，把佛的功德轉給我們自己，所以別人的功德、好處、善行也要把它變成自己的。就是愛護他們、關懷他們、照顧他們、幫助他們、成就他們，自他不二。這成就身圓滿的相，身方圓的相。「常勸眾生修三昧故，得圓滿如尼拘陀相」。尼拘陀樹就是中國人講的榕樹，榕樹大家看到歡喜，樹長得很大，樹葉很多。

　　第十二「毛孔生青色相，又作毛孔一毛相、孔生一毛相」，這是不同經論裡面所說的三十二相，有這些種說法，字面上有差異，實際是一個意思。「一一毛相、一孔一毛不相雜亂相」，毛相是我們身上汗毛，汗毛很細，有毛孔，一個毛孔有一根毛，它不雜不亂。佛這個毛孔毛青色的，「即一孔各生一毛，其毛青琉璃色」。琉璃是透明的，琉璃就是我們中國人講的翡翠，綠色的玉。佛經上講的玻璃，那個時候沒有發明玻璃，就是現在講的水晶，水晶是佛經上講的玻璃；琉璃是佛經上講的翡翠，綠色的玉。這個毛是青琉璃色。「一一毛孔皆出微妙香氣」，佛身體放妙香，這種香是自性本具的。佛明心見性，性德自然流出光明、香氣，還有香味，我們講色聲香味，統統具足，圓滿的具足，明心見性的人統統都有。

　　抗戰勝利之後，虛雲老和尚來到香港，住了一個月又回去了，說香港花花世界不適合修行，老人家就回去了。在這一個多月有些同學親近他，老人家的衣領有油垢，大概很少洗衣服，都穿那一件，很黑的油垢，聞聞有香氣，不髒。這個香氣還能治病，很多什麼頭痛、頭暈這些病，聞聞居然就好了。虛老和尚，真正有修行、有道德的人都能有這些瑞相，何況是佛菩薩！今天時間到了，我們就學到此地。這一段沒講完，明天我們從這兒開始。

淨土大經科註-第181集

諸位法師，諸位同學，請坐。我們還是先念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請掀開經本，第四百四十四面第一行：

　　【三十二種大丈夫相。】

　　我們前面學到第十二種，十二種還沒有學完，我們從頭念起。「十二、毛孔生青色相，又作毛孔一毛相、孔生一毛相、一一毛相、一孔一毛不相雜亂相。」這就是說，一個毛孔有一根汗毛，這是說正報，我們身上，身上的毛孔，一個孔生一根毛。「其毛青琉璃色」，佛身上的相跟我們不一樣，我們的毛孔多半是黑色的、灰黑色的，佛身上的汗毛是青色的、琉璃色的。佛經上講的琉璃是我們一般人講的翡翠，綠色的玉，透明的。西方極樂世界，大地主要的是琉璃，那個地方是無量珍寶的世界，大地是綠色的，它不是草皮，它是翡翠，最好的美玉。不但顏色好看，而且「一一毛孔皆出微妙香氣」。確實所有物質現象，它的本體、性體都是自性。自性本來具足萬德萬能，無論是色、光，光也是色，色同時指物質的身體，也指光，有香氣、有美味、有妙音。佛身上完全沒有障礙，統統顯示出來；我們六道凡夫迷失了心性，所以自性的性德透不出來。

　　學佛，為什麼要學佛？佛是什麼？總得要搞清楚、搞明白。佛的意思，就像我們三皈依裡頭所念的，「皈依佛，二足尊」。二是什麼？二是兩種，一個是智慧，一個是福德，就是這兩樣。足就是圓滿的意思，滿足了。智慧圓滿了，福德也圓滿了，一切圓滿當中，這個圓滿是最尊貴的、是最高的，所以稱為二足尊。佛有，我們每個人都有，一切眾生皆有。不但我們人有，畜生也有，餓鬼也有，地獄也有，花草樹木也有，山河大地也有，沒有一樣沒有。所以從性德上看，萬法平等，無有高下。我們現在確實迷失了自性，不知道事實真相，在一切眾生裡面生起貢高我慢，以為別人都不如我，我高於一切。這是妄想，這是不正常的念頭。

　　學佛，佛是正常的人，佛了解一切事物的真相，正知正見。佛知道一切萬法跟自己是一體，平等沒有高下。他覺悟了，他明白了，還有許許多多人還沒覺悟。覺悟的人有義務、有責任，幫助這些沒有覺悟的人，也像他一樣的覺悟。他用什麼方法？用教學。把事實真相講清楚、講明白，我們都覺悟、都回歸自性，那就叫成佛。成佛就是得到圓滿的智慧、圓滿的福德。這個就是早年方東美教授告訴我的，學佛是人生最高的享受。如果有人問你，為什麼要學佛？你可以用這句話答覆他，我要人生最高的享受，所以我要學佛。人生最高的享受是每個人都可以得到的，只要你肯學，你都可以得到。最高的享受是什麼？第一條就是健康長壽，你要不要？第二個是快樂幸福，你要不要？第三個是聰明智慧。很現實，這三樣東西，學佛都可以得到。不學佛就很難得到，學佛是很容易得到，為什麼不學？

　　佛是自性覺，與別人不相干，是自己覺悟。自己本來覺悟，所以一切眾生是平等的，本來覺悟。本來覺悟，現在不覺悟。為什麼現在不覺悟？迷了，對於事實真相一無所知，這迷了。佛陀的教育幫助我們破迷開悟，迷破了，悟開了，你就離苦得樂，人生最高的享受你就找到，你就恢復了。換句話說，佛是正常的人，我們凡夫是不正常的人。為什麼？有煩惱，有習氣，有苦樂，這不正常。佛永離諸苦，永遠享受幸福快樂的人生，那是正常的。這個就是佛陀的教育。

　　佛陀的性德從他的身體、從他的念頭統統顯示出來，所以光色、香氣無不微妙。怎麼來的？昨天我們學到這個地方，由於「尊重」，尊敬別人，重視生命，「供養一切有情」，我們講有意識的、有見聞覺知的這些眾生，要常常有布施供養的心。能力沒有不要緊，心不能沒有，遇到應當幫助的這個機會不要放過，抓住機會，盡心盡力去幫助別人。自他是一不是二，幫助別人才是真正幫助自己。幫助自己，不肯幫助別人，那的確是傷害自己。你了解事實真相，你全都明白了。「教人不倦」，這是利他。你說我不會教人。教人念一句阿彌陀佛，應該沒有問題，勸導人做一個好人，這也沒有問題。多聽經，慢慢全都明白了。明白人起心動念、言語造作全都是好事，好人好事，這就是斷惡修善，積累功德。累積多了，不必到來生，今生就收到果報。累積太多，今生的報，花報，像植物先開花，花開得很美，來世的果報一定非常豐盛。因果報應絲毫不爽！這是真理，佛經上講得非常透徹。

　　「親近智者」，真正的善知識要發心親近，要向他學習。今天善知識少了，儒釋道都少，很不容易遇到。學習是有次第的，不能躐等。佛在《佛藏經》上說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。為什麼？躐等了，小學沒有念就去念大學，佛不贊成。佛的教導循序漸進，小學、中學、大學，要循序漸進，這是佛教我們的。佛教傳到中國，這些理念、思想、行法統統都傳到中國來了。隋唐，中國佛教最興旺的時代，一共有十個宗派，小乘有兩個，俱舍宗、成實宗。這兩個宗派現在很多人不知道，為什麼？它們傳的時間不長。唐朝中葉之後，這些祖師大德就不學小乘了。那是不是違背佛陀的教誨？沒有，他們是用儒跟道代替小乘。有效，這一千三、四百年當中，大乘八個宗派都有傑出人才出現，證明儒跟道確實可以代替小乘。儒、道是我們中國本土文化，學習起來格外容易得力，所以就不學小乘了。

　　小乘經翻譯得相當完整，我們今天《大藏經》阿含部的經典，跟南傳巴利文經典對比，巴利文比我們只多五十幾部。總共差不多有三千部，多我們五十幾部，這是很小很小的差距，說明小乘經在中文《大藏經》裡面是很完整的，可是這一千多年來沒人學習。學儒、學道，以這個做基礎，行，確實我們看到了證明。但是現在問題來了，小乘不學了，儒也不學了，道也不學了，直接就學大乘，問題出來了。這個問題很嚴重，衰了，真正到了存亡的臨界點，佛法是存是亡在我們這一代，如果沒有人接替，佛法會滅掉。這個問題不能不知道、不能不重視，這是我們的使命，我們的責任。我們要發心，把世尊的大法繼承過來，自己認真學習，還要傳給下一代，佛法才有救。不論人多少，一個、二個都好。達摩祖師到中國，只傳一個人，慧可；慧可也傳一個人，僧璨。五代單傳，你就知道這個多難！到第六祖惠能大師才發揚光大，開花結果，傳遍中國。在他座下大徹大悟、明心見性的有四十三個人，不是傳一個。弟子當中分五個宗派，所謂一花開五葉，五個宗派都是正法。

　　所以我們今天看到佛法衰了，這十多年來，極力的提倡、鼓勵同學要紮根，把根補出來，用中國的方法，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業道》。這些典籍不是背的、不是念的，是要把它做到。《弟子規》裡頭，一百一十三樁事情；《感應篇》裡面，善有善果，惡有惡報，惡講得多，善講得少一點，總共有一百九十多條。《十善業道》有開有合，合是歸納，合起來十條，很容易記；這十條展開，就是大家所知道的八萬四千法門。八萬四千法門就從十善業道展開的，大乘；小乘展開，三千威儀。小乘展開三千條，大乘展開八萬四千條，菩薩所修的。要從這裡紮根，沒有根就沒有本，學一輩子不會有成就，只是學一點佛教常識而已，真正佛門的東西你一樣也得不到。這紮根多重要，怎麼可以輕視？

　　我們對佛教的存亡，確實是提心吊膽。去年十一月，我們訪問斯里蘭卡，感到最大的安慰，我們知道佛教不會滅亡。這一個小國家，他們做到了，他們能夠把佛教變成日常生活，我們看到了歎為觀止，這地球上還有這麼好的事情！這個國家幅員不大，大概土地跟馬來西亞差不多，人口只有兩千多萬，百分之七十八是佛教徒。他們佛教徒名符其實，我們這佛教徒是口頭上的佛教徒，沒做到，他們真正做到了。是小乘，真做到了。總統帶頭，總統每天做早晚課。我們到總統府參觀，看看總統的佛堂，沒人能想得到。世尊一生大多數的時間，都是在樹林、河邊，叢林多的地方，每個人坐在樹下，陰涼，講經教學。我們看到斯里蘭卡總統的佛殿，沒有建築，是在一棵菩提樹下，樹下供著釋迦牟尼佛的像，就好像世尊當年在世一樣。他早晚在那裡拜佛，到那邊誦經、祈禱。我們看了歡喜，我們也去上一支香，也去供一點香花。

　　這個地區，這個國家，佛法是平等的普及。星期天寺廟開放給學生，在校的學生，沒有畢業的，在學校讀書的學生，小學、中學、大學，這些學生星期天一定要到附近寺廟去接受佛陀教育。我們去參觀，參觀沒通知，不要通知，就突擊檢查，看看是真的是假的。走到附近一個寺廟，那一天大概有三千個學生在這個寺廟裡面，走廊、院子，他們坐地下，整整齊齊，坐在那裡，老師在那裡講經教學。有很多老師，一個區、一個區的。學生學習非常專心，像我們這些，人家把我們當觀光客，他們上課不看我們的，不會東張西望、交頭接耳，沒有，很專心。我們看了佩服，認真在學習。我們問這個寺院裡面的法師，他告訴我，他們每個星期都是這樣的。所有學生，沒有特殊原因，一定要來接受宗教教育，就是佛教的教育。總統的心量很大，歡迎大乘，各個宗派都可以到斯里蘭卡這個國家去進修、去講學，把釋迦牟尼佛的法發揚光大。

　　他們國家也有其他的宗教，少數，有印度教、有基督教、有伊斯蘭教、有天主教，大家在一起都能夠互助合作。佛教裡面有活動，這些宗教的傳教士、領導都來參加。我跟他們大家見了面，非常和睦，太難得！總統有智慧、有德行，心量大，能包容，能接受不同的宗教，跟大家一起和睦相處，平等對待，共同來創造一個和諧社會，幸福美滿的人生。有這麼好的基礎，我們夢寐當中都不曾想到，世界上有這麼個地方。看到他們的小朋友認真學習，這個國家前途一片光明。人民知足常樂，沒有競爭的觀念，都能夠安分守己，知足常樂。年輕人有到國外去留學的，學習後一定回到自己國家服務，他不在別的地方工作，他會回來。我們發現這個世界上有這一片淨土，我們要全心全力照顧它，去幫助它、成就它，讓大小乘、顯教密教都能在這個地方成長茁壯，開花結果。這個地方釋迦牟尼佛在世，曾經三次到這個地方講經說法，都留下遺跡。同修們有機會應當去看看，親身去感受。這是講「親近智者」。

　　「樂聞」，喜歡聞法。「樂論」，喜歡討論。「聞已樂修」，聽清楚了，聽懂了，聽明白了，要認真學習，要把你所知、所悟的落實在生活，真得受用；落實在工作，落實在處事待人接物，這是佛菩薩真正的教誨。「樂治道路」，這句是比喻，「除去棘刺」，這是比喻，這個道路是成佛之道，是脫離六道輪迴的道路，了生死、出三界的道路，這裡面的障礙就是煩惱、習氣。煩惱有很多種，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。迷惑、顛倒，必然影響我們的言論、行為，造作一切善惡業，感召輪迴果報。惡的念頭，惡的行為，三惡道；善的念頭，善的行為，三善道。無論你是在惡道、在善道，你出不了六道輪迴。

　　所以佛教導我們，惡念、惡行要放下，善念、善行可以做，做完了不要放在心上。要學大乘教裡頭的菩薩，三輪體空。做再多的好事，心地清淨，一塵不染，這個好，這種好事叫功德。做了好事，常常念在心裡，那叫福德，它不是功德，它的果報在人天，出不了六道輪迴。我們要求生極樂世界，一定要掌握住清淨心。換句話說，心裡不能有這些障礙，善惡、染淨統統放下，這才是真正的清淨心。果報，「得皮膚柔軟，一一孔中，一毛生相。遠離聚說世間故，得一一孔毛生相。」佛在行菩薩道的時候，如是修學，給我們做出最好的榜樣。釋迦成佛，現出三十二相八十種隨行好，讓我們心裡很清楚，這是百劫修行功德的成就。

　　第十三相，「身毛上靡」，靡是向上。我們身上這個毛，你看，大概是往邊、往下面的，佛的毛是向上面的，跟我們一般人不一樣。「又作毛上旋相」，這就是身毛上靡，「身毛右旋相」，它不向左，它都向右。右代表正法，左代表旁門左道，它不是正法，右表法的時候表正法。「皆右旋向上，而偃伏也」，伏，它貼在身上，整整齊齊。這個相是「由行一切善法而有」，這身上毛多，是從行一切善法而有的，就是有這個果報。善因善果，惡因惡報。人要有善心、有善念，口出善言，身體善行，無一不善。「能令瞻仰之眾生，心生歡喜，獲益無量」。看到佛的身相這麼好，肯定有人向佛請教，你為什麼會這麼好？佛就告訴他，存善心，說好話，行好事，就得這個果報，這就他得利益了。佛「於無量世常化眾生」，這個化是教化。佛出現在這個世間就一樁事情，教化眾生，除這個，沒他的事。「令修施、戒、一切善法，得毛上靡相」。勸人修布施，勸人持戒守規矩，一切善法那就包括很廣，三十二相得這個好相。人心善，好善，喜愛一切善法，這個相好就能出現。「樂受」，樂是喜歡，喜歡接受，「善友師長教敕故得身毛上靡相。」這個與身毛上靡統統有關係。你看，他喜歡聽人勸告，能接受善友、老師、父母尊長的教導，喜歡聽，能理解，能奉行，能做到，得第十三個身毛上靡相。

　　「十四、身金色相，又作真妙金色相、金色身相。」這三句是經論裡頭不同的差異，但意思完全相同。「謂身皆金色，光明晃曜，如紫金聚，眾相莊嚴，微妙第一。」金色身，意思深廣。如果真的有一個人皮膚是黃金色的，你看到喜不喜歡？造一尊佛像，把它貼金放在那裡，很好看；真的有一個人顏色都是這樣的，恐怕很多人都不喜歡了。所以這個金色身就有很多解釋。在五金裡面，金銀銅鐵錫，除黃金之外，其他的都容易氧化、變質，它變色。唯獨黃金不會氧化，不會變色，所以取它的不變。這個在金屬裡頭就變成貴重的金屬，它不變，所以它的價值比別的高。不變這個意思我們喜歡，如果我們能夠不變，年年十八，多好！雖然年齡增長，我們的容貌、體力不變。這都是金色表的法，它表不變。西方極樂世界人無量壽，他不老，可貴就在此地。

　　金是代表不變、不改。身上有光，不是一種光，是七彩的光，無量光彩的光。「如紫金聚」，金裡面最好的，紫金，大量的紫金聚在一起，特別是金熔化的時候，那個光色最美。「眾相莊嚴，微妙第一」，這兩句話把它的密義、深遠的意思就展開了。眾相莊嚴，這個眾相是三十二相八十種好，微妙第一，沒有人能跟他相比。這什麼原因？修得的，佛用這個方法勸我們修。人都愛美，可不能去美容。美容是破壞大自然的環境，你父母生下這個面孔，是自然的，你要去美容就破壞它。破壞它，受苦無量！你那個美容能保幾天？我在澳洲，有一次有一位義工，在我們那住了幾個月，她在山上照顧我們生活。我常常看她流眼淚，很痛苦，我問她什麼原因？她美容隆鼻，鼻子，十年之後，這地方就出了麻煩，苦不堪言，才知道自己錯了。你看，本來很健康的五官，要去修理整理一下，自己破壞了，破壞大自然環境，那你得要受這個苦果。所以進美容院就是破壞自然環境。這個在中國古時候這叫大不孝，父母給你的身體你要去把它改造一下，不稱你的意，去改造一下，這對父母很不恭敬。最健康的就是隨順自然，千萬不要去改造它，這最健康的。

　　佛的身金色的身相，這個金色就是他的膚色特別好，誰看到誰歡喜；換句話說，他的膚色不止一種，而且隨著眾生的愛好產生變化，不是他自己有意的。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，你喜歡什麼顏色，他就現什麼顏色，二、三個人在他面前，各人看的不一樣。早年，我在香港講經，一九七七年之後，差不多每一年我到香港去講一個月。有一次，一九八０年代的時候，大陸好像還沒有開放，聖一法師跟一個朋友，出家人，兩個人發心，到普陀去朝觀音菩薩。大陸上有一位法師陪同他們，三個出家人，到潮音洞。這個地方相傳，人在這個洞口拜觀音菩薩，觀音菩薩現身給你看。他們三個人在洞口拜，拜了大概半個多小時，觀音菩薩出現了，三個人都看到，非常歡喜。回來在路上，三個人就問，你看到觀音菩薩相什麼樣子？三個人看到不一樣。聖一法師看到的是全身金色的，戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的那個帽子一樣，全身金色。另外一個法師見到的是白衣觀音，像我們平常畫畫的白衣觀音，拿著楊柳枝、淨瓶，現這個相。另外一位法師看到的是一個出家的比丘，出家人。三個人同時同處都見到，見到觀音菩薩形相不一樣、不相同，證明經上所說的「隨心應量」，這句話一點都不錯。菩薩沒有身相，佛當然沒有身相，相是從你心裡變現出來的，你喜歡什麼相，看到就是什麼相。所以相隨心生，不是隨他的心，他沒有心，他沒有念頭，隨眾生心，我們的真誠心、恭敬心、歡喜心，隨我們的心而現的。這真的不是假的。

　　這個身相，修什麼所感得的？下面說，「此相係以離諸忿恚，慈眼顧視眾生而感得」。我們希望我們相要好，不用美容，不用化妝，什麼都不需要，修心。為什麼？相是心變現出來的，相由心生，你什麼樣的心生什麼樣的相，你心地慈悲就生慈悲相，你心裡頭怨恨，它就有怨恨相，相是這麼來的。佛菩薩離一切忿恚，忿是忿怒，瞋恚、傲慢、嫉妒，這一些念頭佛菩薩統統沒有，他有的是大慈大悲。大慈大悲照顧一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，所以感得的身金色相。「此德相能令瞻仰之眾生厭捨愛樂，滅罪生善」。這一句是說他的功德，相好的功德，能讓見到他的這些眾生厭捨愛樂。這個愛樂是說的貪戀，意思也很廣。合你情意的就生貪愛，違背你心意的你就生瞋恚，這是人之常情。見色聞聲，六根緣六塵境界，它生心起念，生心起念也就是生煩惱。七情五欲是煩惱，七情，喜怒哀樂愛惡，惡是討厭，最後是個欲，欲就是財色名食睡，五欲。七情五欲，這個不是好東西，佛菩薩沒有，完全捨棄，完全放下，所以他得到的是圓滿的報身。滅罪生善。這個厭捨愛樂，愛樂這兩個字就是七情五欲，統統捨離。

　　「於無量世，常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，得金色身相。」修行，不止一世，生生世世，要有這個願心，希望我生生世世得人天身，生生世世遇到佛法，生生世世依教修行，要發這個心。常常喜歡布施眾生房舍，居住的地方，多少人居住有困難，有這個能力的應該布施。世間大富大貴之人有這個能力，育幼養老，救濟貧苦。老年人在今天這個社會，兒女不孝順。男女結婚，不願意跟父母住在一起，認為父母囉嗦，他們不自由，這就是什麼？大不孝。父母如果七、八十歲，體力不好，沒有人照顧，很可憐。

　　國外，年老到哪裡去？住養老院，有私人辦的，有國家辦的。養老院裡面，物質生活有人照顧，精神生活沒有。如果自己的性格不能跟別人共處，就變成孤獨。每天什麼時候看到他？吃飯的時候看到他，在餐廳裡。其他時間看不到他，他就躲在他自己小房子裡頭，不出來，不跟人打招呼。我們知道他心情不好，一定是委屈很多，養成孤僻的性格，非常可憐。你看不到他的笑容，他不跟人講話。國內的老人院我很少去看，但是國外我看到很多。這什麼原因，我們要多想想。如何能幫助老人度一個幸福快樂的晚年，這個功德太大太大了，什麼原因？晚年生活快樂，不會墮三惡道；晚年天天在生悶氣，心胸不愉快，死的時候多半三惡道去了。你能幫助他晚年很快樂，度過晚年，等於說是把他從三惡道拉出來，再能到人天來，這個功德多大！這沒人知道。辦養老院，我覺得一定要辦孤兒院，養老院跟孤兒院在一起，讓老年人天天看到小朋友，小朋友天天看到老人，對老人行孝道，對老人尊敬，老人愛護小朋友。這是彌補中國古人所說的天倫之樂。許許多多有地位、有財富的人他能做到，真正想到，不多。我們是想到做不到，心有餘而力不足。真正的好事。孩子從小教他倫理、道德、因果教育。老年人每天能聽個一、二堂課，課程也必須要多彩多姿，每個人的喜好不一樣，他聽到他喜歡的東西，生活就不寂寞、不孤單。人活到老，學到老，學不了。今天大多數人，自己一生奉獻給社會，到年老的時候沒有人理他，甚至於自己的兒女都嫌棄他，你說他多傷心、他多難過。所以老人院老人自殺，常常聽到。為什麼？總的一句話，我們照顧不周到。要辦一個示範模範的老人院，是有必要，真做好了，讓大家來參觀。養老育幼的這個行業在現在很多，要讓大家認真學學，把因果道理講清楚，這是積大功德的場所。真做好了，果報是你自己老的時候會有很多愛心人士照顧你。你愛別人，別人愛你，業因果報絲毫不爽。不可以嫌棄老人，自己有老的時候。愛老人，敬老人，自己老了，人家就愛你、敬你，這果報就看到。

　　房舍、臥具（包括衣服）、燈明，晚上的照明，這得金色身相。「喜施敷具」，這個是佛門裡面的，敷具，「袈裟之異名」，這是佛經裡頭的，對於出家人的供養。佛陀在世，出家人他需要的，只三衣一缽，還有一個具。具，晚上睡覺用來鋪在地下，就是像被單一樣，鋪在下面的。三件衣，晚上可以蓋在身上，白天披在身上。只有三衣一缽，因為印度那個地方是熱帶，沒有四季，所以三衣足夠了，物質條件很簡單。袈裟供養，缽供養。遇到出家人乞食，供養一些菜飯，自己吃什麼就供養什麼。所以托缽沒有完全素食的，避免人家麻煩，他吃什麼就給什麼。但是決定避免，不見殺、不聞殺、不是為我殺，這叫三淨肉，這個可以吃。特別是為我，這不可以，長養慈悲心。

　　佛門裡面的素食是中國人提倡的，佛教在全世界沒有素食的。素食是梁武帝提倡的，他讀《楞伽經》，經上有菩薩不忍心吃眾生肉，他看到，深受感動，自己就採取素食，提倡素食。他是佛門大護法，首先響應的就是出家人。所以素食只在中國有，鄰近的都沒有，日本、韓國都沒有。我們去訪問，他看到我們不吃肉，感到很奇怪，我們看到他們吃肉，感覺得也很奇怪，這是每個地區風俗習慣不相同。吃肉，不能說他是過失，因為佛陀在世，托缽是吃肉的。這些事實我們都要知道。但是素食的確是健康的，佛也讚歎。佛因為托缽，這不得已，避免人家供養麻煩，吃什麼就供養什麼，這就方便。所以「喜施敷具房屋得金光明相」。

　　下面，第十五個相，「身光面各一丈相」，這是身光，「又作常光一尋相、圓光一尋相」。一尋是兩個手張開，這麼大的距離，這叫一尋，通常是差不多八尺。一丈，比這個稍微大一點。這是佛的常光，無論在什麼時候你都能夠看得到，佛的常光。「謂身放光明，四面各一丈」，佛的身光。其實，這個光每個人都有。我們中國人不叫光，叫氣。你看練氣功的人，就有氣場，有氣功的人能夠看得出來。功夫好的人看到你的光，光的顏色，光的大小，知道你身體狀況，就從這個地方能看出你的內臟健康不健康、什麼地方有毛病。每個人光不一樣，光最好的是金色光、黃色光、白色光，這最好的；最不好的是黑色的、灰色的，這個都是身體有病、有問題。這些人都能看，而且看得相當準確。人人都有，外國人叫磁場，每個人都有每個人的磁場。

　　磁場最殊勝的，真的，阿彌陀佛。我們常常念佛，佛光加持我們，是真的不是假的。這個氣功功夫好的人他能看出來，你的光特別強，得到佛的加持，你心裡常常有佛。對於鬼神、異類，那就更殊勝了。就是念佛機，這是個機器，裡面是念阿彌陀佛的，這麼一個小機器，你放在房間裡，你晚上把它打開，它有光，我們肉眼看不見。這個光多大？一般講，這個中心區四十里範圍，這裡面的幽冥界眾生統統得利益。念佛的、誦經的、講經的，這個場面都很大，跟你的心量有關係，你的心量愈大，它的光就愈大，心量小，光就比較小。所以我們的心量能夠幫助念佛機擴充它的影響，擴充它的範圍。佛光遍法界虛空界，那是自性的光明，不可思議，遍法界虛空界，我們自己因為有業障，看不到它，阿羅漢能看到，菩薩能看到。修行位次愈高，看得愈清楚，看得愈遠、愈大。

　　這個相是「以發大菩提心，修無量行願而有」。人不能不發心，發心是為自己，這個心量不大；發心為眾生，發心為正法久住，這個心一發，能改變你的命運。為什麼？它超過你的業力。一般人到這個世間來是業力做主宰。業有兩種，一種是引業，一種是滿業。引是引導，引導你到人道來投胎，這個業是引業。引業，前世，不定是哪一生，肯定修五戒十善，還修得不錯，這個業力產生作用，就引導你到人道來，這一生到人道。過去生中跟佛有緣，所以你很容易遇到佛法、很容易就相信，沒有偶然的。如果是不善業，就引導你到畜生道，到餓鬼道、地獄道，引導你去。引業相同，我們大家都得人身。可是這一生當中，貧富貴賤不相同，賢愚不肖不相同，差別很大。這是什麼因？這叫滿業，不一樣，滿是圓滿的滿。滿業是你過去生中，跟你講修布施，財布施、法布施、無畏布施，這個不一樣，這個是帶給我們這一生富貴貧賤。聰明智慧是我們過去生中修的法布施，健康長壽是過去生中修的無畏布施，這每個人不相同，所以我們的滿業不一樣。但是學佛明白事實真相之後，就有方法改進，過去修得不夠、不足，我這一生能把它補出來，也非常有效果。

　　讀《了凡四訓》就明白這個理論與事實。袁了凡先生有一點小福報，不大。功名，古人講功名，現在叫學歷。現在高學歷，博士學位、碩士學位。中國古時候不叫博士，叫進士；不叫碩士，叫舉人；不叫學士，叫秀才，那是學位的名稱。要參加國家考試，考及格了，給學位給你。有這些學位可以從政，國家需要人的時候，在這裡面去挑選。了凡先生只有秀才的命，舉人、進士沒有；有做官的命，只是一個很偏僻小縣的縣長，叫知縣。沒有兒子，命裡沒有兒子；也不是很富裕，一般生活還能過得去，壽命只有五十三歲。他是三十五歲遇到雲谷禪師，雲谷禪師把這些命理講清楚、講明白，他恍然大悟。命從哪裡來的？過去生中，你的念頭、言語、行為造成的，沒有人主宰。你明白這個道理之後，你能把這些不好的習氣改正過來，真正去做斷惡修善、積累功德，你的命運統統改過來。

　　他被孔先生算命，十五歲到三十五歲，二十年，每一年跟算的流年完全相應，分毫不差。所以他對於命運就死心塌地，知道了。所以每天什麼也不想，打坐，跟雲谷禪師坐了三天三夜，不起一個妄念。雲谷禪師佩服，這樣的人少見。問他，你用的什麼功夫？跟誰學的？他說，什麼也沒有。為什麼沒有念頭？命被人算定了，想也是白想，不如不想。雲谷禪師聽了就哈哈大笑，我以為你是有功夫的聖賢，原來你是個凡夫。他問為什麼？你相信命運，二十年被人家算定的一絲毫都沒有改變，你是個標準凡夫。為什麼？不標準的，它還有加減乘除，他善多一點，長一點了；惡多一點，又少一點了，他每天都有加減乘除。你這個每天一點變化都沒有，這標準凡夫。了凡先生從此之後就曉得，命原來是自己造的，自己可以改。不要找別人改，找別人改是假的，騙你的，自己斷惡修善。佛經上講得好，這三十二相不就教我們改造命運嗎？所以要發大心，要修行願。有願，利益眾生，利益自己。願要兌現，要真幹。「能除惑破障」，惑是迷惑，障是業障，「表一切志願皆能滿足之德。」這個光明，光明是智慧，智慧能破除業障，能消罪業。

　　第十六個，「皮膚細滑相」，這是好相。「謂皮膚細膩滑澤，不受塵水，不停蚊蚋」，這些小蟲不會咬你，身上不會染上灰塵，下雨天，身上滑，雨水滴下來，它都落地下去了，皮膚上不沾。這是佛與大菩薩、阿羅漢才能做到，凡夫做不到。凡夫，皮膚細滑的有，但是蚊蟲還是會叮他，還是有灰塵的染污。像這個地方所說的，他要不要洗澡？不需要。我們沒見過，只聽說，抗戰期間江蘇鎮江金山寺有一位法師，叫妙善法師。好像在抗戰勝利的前一年他往生的，他在緬甸往生的。這個法師一生沒洗過澡，而且他的形象很像《濟公傳》裡頭寫的濟公，真有神通，不是假的。疑難雜症，你遇到他，他都能給你治好。他也不需要醫藥，身上也有灰塵，那個灰塵搓搓，捏一把給你吃，病就好了。一生就一件衣服，裡面是個小褂褲，一套，外頭一個長衫，其他的沒有了。冬天也是這樣的，夏天也是這樣，冬天他不冷，夏天他不熱。居無定所，你想他，他就在你面前出現，走了之後，你找不到，不曉得到哪去了。人家稱他活佛，叫金山活佛，金山寺的，他的這些神奇事情很多。我年輕的時候，煮雲法師給他寫傳記，煮雲法師不認識他，但是到處打聽。另外一個，樂觀法師，跟他在一起住過四個月，對他知道得很多。樂觀告訴我，他真有神通，他不是假的。我們起心動念他知道，所以你談他的時候、想他的時候，他就來了。那是什麼？神足通，確實有這個能量。

　　有一天，幾個居士請吃飯，樂觀法師在，跟他坐在一起。這居士們都喜歡他，每一個人盛一碗飯來，他很快就吃完了，那個又送來了，一下吃了十幾碗。樂觀在那裡著急，你們不可以這樣，你們害他，他怎麼受得了！他跟樂觀說，不增不減。一個星期不吃飯沒問題，一餐飯把一個星期都吃掉也行。這都別人做不到的，表演給你看。還有個嗜好，看到破銅爛鐵掉在地下，他撿起來就吃，像吃蠶豆一樣的，他吃下去。還有人家供養鈔票，鈔票都很髒，他拿了鈔票就吃掉。真有其人，真有其事。一生不洗澡，最後有人，是什麼緣故，是供養衣服還是什麼緣故，請他洗澡，他答應了，就在緬甸。那個澡是雨淋的，他洗澡在那邊站著往生了，那麼就走了。他多大年歲沒有人知道，一天到晚笑咪咪的，幫助人解決疑難雜症。

　　所以這個皮膚細滑，「又作皮膚細軟相、身皮細滑塵垢不著相。即皮膚細薄、潤澤，一切塵垢不染」，真不染。「係以清淨之衣具」，這是講他的因行，他到底修什麼，得這麼好的相，「房舍、樓閣等施與眾生」，歡喜布施，「遠離惡人，親近智者所感得之相，表佛之平等無垢，以大慈悲化益眾生之德。」教化眾生，佛教菩薩，教化要先攝受。攝受就是跟眾生建立關係，讓眾生認識你、歡喜你，願意接受你的教誨。用什麼方法？四攝法，攝受眾生。四攝法裡第一個就是布施，人與人相交，要常常送禮，要常常請客。中國古人所謂見面三分情，人與人常常往來，就不致於產生誤會。不往來，容易猜想、猜疑，猜疑到嚴重的時候，情感會破裂。如果再有人挑唆，甚至於造成對立、衝突，這就麻煩了。一定要常往來，親戚，這是親；朋友，比較疏遠，都應當常常往來、常常問候，這是倫常大道，不能不知道。

　　佛菩薩跟眾生親密交往的目的何在？是讓眾生能信、能解、能接受、能依教修行，幫助他破迷開悟，離苦得樂。離苦要離究竟苦，究竟苦是生死輪迴，讓他永遠能擺脫生死輪迴，這真正離苦。得樂得究竟樂，不是一時的，不是短暫的，得永恆之樂。能不能做到？能。阿彌陀佛建立極樂世界，目的就是幫助眾生得永恆之樂。極樂世界的人無量壽，真無量壽，不是有量的無量，他確確實實是無量的無量。往生極樂世界，身，不是這個肉身，法性身。我們在六道輪迴裡面，這個身是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，心是阿賴耶的見分，就是第六跟第七識，第六的分別，第七的執著，都不是真的。生到極樂世界，轉八識成四智，八識，這是虛妄的，離開了，完全放下了。心是自性清淨心，身是法性身，不是阿賴耶的相分，清淨到極處，比三十二相還殊勝。三十二相是人間的，是六道裡頭的。

　　極樂世界不在六道中，它是個非常特殊的境界，是自性變現出來的，沒有通過阿賴耶，阿賴耶是妄心，自性能現，阿賴耶能變。極樂世界只有現，沒有變，極樂世界沒有一樣東西有變化，人永遠不變，相好光明。那要看《觀無量壽經》，佛所說的「身有無量相」，不是三十二相，無量相，「相有無量好」，數不盡的。我們這一生可以得到，得到的理論跟方法就在這部經典上。我們好好的學習，用個一年半年，搞清楚、搞明白了，一心念佛就能往生，經上所說的一切我們統統得到，一個不漏。這才是佛到世間來教化眾生最圓滿、最殊勝、最究竟的利益。可這裡頭有一點一定要知道，對這個世間不能有留戀，這個世間一切統統放下，一心一意的取極樂世界，我們功德就圓滿了。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第182集

諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我念三皈依，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百四十四面，經文：

　　【三十二種。大丈夫相。】

　　我們學到第十六，現在我們從第十七看起，第十七「七處平滿相」，這個七處，「謂兩足下、兩手、兩肩」，項中是我們講頸子這個地方，一共七處，「皆平滿端正」。這是七處平滿端正相。它的業因，「此相係由不惜捨己所愛之物施予眾生而感得」，自己喜歡的、愛好的能捨能施，能布施，「表一切眾生得以滅罪生善之德」。自己難捨能捨，難施能施，這是難得，值得讚歎的事情。對自己生滅罪生善之德，同時也能令一切眾生看到你的修學有所感動，他也能夠效法你，向你學習，都能夠發心施捨。發心施捨的人愈多，這個地區的災難就愈少，為什麼？災難的因化解了。

　　災難之所以形成，不外乎貪瞋痴慢疑。大經上佛告訴我們，貪心感得的是水災；瞋恚所感的是火災，火山爆發、地球的溫度上升，與瞋恚有密切關係；愚痴所感的是風災，颶風、龍捲風這一類的風災；傲慢所感的是地震；懷疑所感的是山崩地陷，現在這些現象我們在媒體、報章、電視常常可以看到。如果我們把貪瞋痴慢疑放下，自己所有的都能夠施捨，幫助一些所需要的人，滅罪生善，功莫大焉。感化的人愈多，功德就愈大。常常布施，提醒大眾放下五毒煩惱，貪瞋痴慢疑是五毒。造業最嚴重的，帶來災害也是最大的，五種裡面最嚴重的是貪心，最根本的是懷疑，對聖教懷疑，對道德懷疑，對三寶懷疑，對因果懷疑，這個事情比什麼都嚴重。疑心重，一生即使是出家，也不得其門而入，為什麼？疑這個煩惱對他產生最大的障礙。他不能相信、不能理解、不能明瞭，當然不能依教修行，不能契入境界，只可以說在阿賴耶識裡面種了一個三寶的種子而已。這個種子不會壞，叫金剛種子，什麼時候成熟很難講，來生後世依舊要搞輪迴。所以，真正聰明人一定要把這一生的機會抓住，決定在這一生成就。一生修為不足，我們可以把它彌補過來，彌補的方法經上講得很多，顯示彌陀、世尊慈悲到極處。

　　「於無量世」，這生生世世，「可瞋之處，不生瞋心」。完全違背自己的意思，違背性德，違背善心，所謂是看到、聽到就會生氣，在這些境界裡面不生瞋心，這是智慧，這是定功。戒定慧三學就在這些地方看，在一般人不能夠忍受的，你能不能忍。《金剛經》上有個例子，忍辱仙人遇到歌利王這個故事。歌利是梵語，歌利王翻成中國的意思就是暴君。雖然是個君王，他不是個好人，喜歡殺人，稍稍不如意就要殺人。忍辱仙人遇到他，他在休息，忍辱仙人就在附近裡的山洞，在洞中修行，被他的隨從發現，忍辱仙人跟他們講道，他的隨從統統都去聽了。他醒過來旁邊沒有人，就很生氣，走出去發現他的隨從都在那裡聽忍辱仙人說法，非常惱火，問他，你修什麼？在山洞裡修什麼？修忍辱波羅蜜。好，我看你能不能忍，把手砍掉，腳砍掉，一刀一刀的把他處死，叫凌遲處死。問他，能不能忍？能忍。好，再殺。到最後死的時候，問他有沒瞋恚心？沒有瞋恚心，告訴歌利王，將來我成佛的時候，我第一個度你。這一段故事《金剛經》只是提了一提，詳細的在《大涅槃經》裡頭。不生瞋心，不但不生瞋心，還生大慈悲心，將來我成佛第一個得度。這個忍辱仙人，就是本師釋迦牟尼佛，過去生中行菩薩道的時候。歌利王是誰？就是憍陳如尊者。佛成道，在鹿野苑度五比丘，第一個證阿羅漢果的就是憍陳如，這說話算話，真沒有生瞋恨心。

　　佛的弟子在日常生活當中，遇到違逆的事情太多太多了，在現前這個社會可能天天都會遇到，你生不生氣？如果生氣，七處平滿相你就沒有了，滅罪生善的功德你也無法修成。所以順境善緣不生貪戀，真正放得下，逆境惡緣不起瞋恚心，以清淨平等心，永遠保持著大慈大悲對待一切眾生。一切眾生在現前這個社會做錯的事情太多太多了，怎麼辦？要原諒他們。為什麼要原諒？世尊在這個經上告訴我們，他說，這些人的「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。別怪他，無論做什麼錯事都要原諒他。他的先人、他的父母不知道，沒學過，他的祖父母也不知道，他的曾祖父母也未必知道，大概到高祖父母問他可能曉得，很模糊。你就想想看，我們傳統文化丟掉兩百年，兩百年是七、八代了，今天提起來非常陌生，他做錯事情怎麼可以怪他？一定要寬宏大量，要原諒他，要好好的去教他，等到他哪一天明白、覺悟了，他自然會修正自己的毛病，會懺悔，會改過自新；沒有人教，永遠不會回頭。這是我們現前處世之道。

　　自己學佛了，一定要做出個好樣子給別人看。從早到晚所接觸的一切大眾，我們有沒有做樣子給人看？做樣子就是弘法利生，要去感化別人。像貪瞋痴慢疑，我們要做出來不貪、不瞋恚，對聖賢教誨、對倫理道德不懷疑，做人一定要曉得謙虛、謙讓，學菩薩的布施、持戒，這叫真學，真心學佛。發菩提心，一向專念，這個人決定得生淨土，生淨土就等於成佛了。這個道理跟事實真相，這經上講得非常透徹，我們要認真來學習。真肯學，利益無量無邊，利益太大了！一定要真幹，不幹得利益是有限的，真正幹得利益是無邊際的。

　　不但不生瞋心，而且還「樂施眾生」，喜歡布施給眾生。今天這個世界苦的人多，我們要以平等心修布施波羅蜜，以財施、以法施、以無畏施。希望把東西做到盡善盡美，特別是法物，利益大眾的。我們最近做的這個字卡剛剛出來，如果發現這個裡面有錯誤的要通知協會，協會編這些東西的人，提出來給他們做參考，讓他們修正，希望第二版、第三版不再有錯誤，第一版有錯誤這是難免的事情。《群書治要》的英文翻譯也有一些人提出來有些地方不妥當，不妥之處希望他們改正，交到這邊我們來參考，往後二版、三版的時候就修正過來，使這些東西成為完美而沒有欠缺。這是利益廣大的群眾，這是功德事情，好事情。

　　「隨意所須，得七處滿相」。隨意所須，在日常生活當中，你喜歡布施給別人，別人就喜歡供養你，一個道理。供養東西多了，肯定有那一天，無論在家出家。在家修行，我以前看到李炳南老居士，跟他念佛的人，在台灣有好幾十萬人。我跟他學佛的時候，他老人家七十歲，創辦台中佛教蓮社十年，也就是他六十歲在台中建蓮社，七十歲，十年，蓮友二十萬人。我在台中住十年，離開的時候老師八十歲，台中蓮友有五十萬人。大家對老師無比的尊敬，跟他學習，你就知道供養就多了。老師的生活非常節儉，一天吃一餐飯，自己照顧自己，一直到九十五歲。我們就能想像他體力多好，他不要人照顧。九十五歲了，有兩個同學，是姐弟兩個人，年輕人，發心照顧老師，老師才答應了，九十五歲答應兩個人照顧他。在家居士，他的生活是苦行僧，九十七歲往生的。

　　實在講，他不應該往生，我們估計他至少能夠活到一百二、三十歲。為什麼提前走？食物中毒。他自己是個非常好的中醫，醫術很高明。古人有一句話說，藝高就膽大。同修煮的麵供養他，請他吃，他吃了。這個麵有問題，是市面上賣的一把一把的乾的，可能是過期了。這裡頭防腐劑很多，他吃了，吃了之後他用解毒的藥，回去之後趕緊用藥把它化解掉，成功了，第一次成功。過了半年之後，又碰到這麼一次，不知道是誰幹的。他也是，他喜歡當人面吃，讓人家生歡喜心，這慈悲！這一次中毒回去化解來不及了，毒已經擴散了，病了三個月。老師一生沒生過病，這三個月不能講經。我們去看他，告訴我，千萬不要到館子吃東西。他知道館子裡面不乾淨。開過這些店的人都知道，廚房不能看。我們是吃素菜，素菜他洗不乾淨，他哪有時間去洗？水裡頭擺一擺的就行了。所以廚房你去看看，你不敢吃了。

　　我們現在常常在外面旅行，吃東西就非常小心謹慎，能不吃的就別去吃，免找麻煩，餓一餐沒關係，不出大事情。如果萬一吃東西中毒了，那個麻煩可就大了。所以飲食要特別小心。茶館的茶到底乾不乾淨都有問題，我們參加宴會，我們自己帶一瓶水去好，我不喝茶，我喝的是白開水，為了安全著想。現在這個社會不安全。人心善，言行都善，處處是幫助別人，替別人著想，我們自己需求的真是隨意所須。同學們送來的都是可靠的，平常吃的這些米、菜、油、鹽我們沒有買過，都是同修送來的供養。菜多半自己種的，米也是自己種的，這就最安全了。所以不能不謹慎，不能不小心。

　　末後這一句，「以淨食施得七處滿相」，特別是飲食，清淨的飲食，乾淨的飲料，對同輩是布施，對長輩叫供養，都能夠得相好。

　　第十八「兩腋滿相」，這個是我們自己能摸得出來。腋，我們這個部位都是凹進去的，不是滿的，可是佛是滿的，佛的這個兩腋是滿的。「即佛兩腋下之骨肉圓滿不虛」，我們是缺了一塊。「係佛予眾生醫藥、飯食，又自能看病所感之妙相」。後面這一句是修因，佛這些好相怎麼修來的？是給予眾生醫藥，就是供養醫藥，照顧病患飲食起居，又自己能看病，所感的妙相。自己去做功德最大，如果自己年歲太大，工作太忙，沒有時間，請別人代替你都行。如果有能力，可以開個醫院，這個醫院不要害人。現在這個醫生用假藥的很多，藥都不可靠。真的藥可能很難買到，為什麼？種藥的這些農作物，土壤已經受化肥的染污，雖然種植草藥，那個草藥的效果跟從前差很遠。我們生在這個環境，怎樣能保持不生病、不吃藥，這是上上之策。如果生病，用意念來治療，盡量少用藥物。

　　意念治病，現在在這個社會慢慢的盛行了，在世界上最出名的，美國的修．藍博士，去年三月他來看過我，他治好幾千個例子。對於病人，不需要跟病人接觸，距離二、三千里都行，他是用意念、用觀想。他的這些資料我看過很多，他是夏威夷祖傳的方法，他學會了。我問他，你給人治病根據什麼道理原理？他告訴我，清淨心。什麼樣才叫清淨心？必須把你的記憶，他不是一個佛教徒，他學的是夏威夷古老的傳統，他說把你的記憶清除，不善的記憶統統清除掉，善的記憶也清除掉，讓你的心乾乾淨淨什麼都沒有，恢復到清淨，這清淨心就起作用了。其實清淨心就是禪定，心裡頭一個念頭沒有，沒有妄想，沒有雜念，這就是他治病根據的、依據的理論。

　　對待病人的資料，他只要四樣東西，第一個是姓名，這病人叫什麼名字；第二個是出生年月日；第三個是他現在住在哪裡；第四個是病歷，醫院開的一些病歷，檢查的病歷，他只要知道這四樣東西。治療的方法非常簡單，用觀想的功夫，跟病人不要見面，不需要見面的。每天做三十分鐘，等於修定一樣，觀想自己跟病人是一體，把病人跟自己融成一體，然後展開病歷，那就是自己的病歷，自己用清淨心來調理，讓病毒的細胞恢復健康。一天半個小時，連續一個月，自己這個身體裡面病毒沒有了，對方病就好了。不需要醫藥，也不需要打針什麼，什麼都不需要。他的口訣就是四句：對不起、請原諒、謝謝你、我愛你，這四句口訣，也就是他半個小時觀想的時候就念這四句。這對誰說的？對那個病毒細胞說的。每一天半個小時，一個月三十天，病毒細胞統統恢復正常，這病就好了。

　　他來看我，我很喜歡。我說你要傳，要多人學會，真的萬一到將來有災難的時候，醫生沒有了，醫院沒有了，醫藥沒有了，生病怎麼辦？這個什麼都不要，這個方法能救人。他已經在開班教學了，而且這個班很多，很多地區都有，日本有，台灣也有。我說對，應當的。他今年七十四歲，去年跟我見面七十三歲，今年七十四歲。所以要歡喜布施醫藥。我們學會了之後先訓練自己，把自己身體調好，自己身體的毛病，用修．藍博士這個方法，每天半個小時調自己的身心。這半個小時不能讓任何人打攪，最好什麼手機、電話都拔掉，半個小時不受外界干擾。你就念這四句話，心裡面無論是善是惡，統統放下，用清淨心念這四句話，念給自己身上帶著病毒細胞的給它聽。一天半小時，一個月，你身體就恢復健康了，什麼病都沒有了。這可以試試看，它沒有副作用，就是真誠心、恭敬心，沒有絲毫懷疑，感恩的心，就產生不可思議的效果。

　　下面第十九相，「身如師子相：又作上身相、師子身相」。這三種，這是不同經論裡面說的三十二相的第十九，文字大同小異，意思完全相同。「謂身體平正，威儀嚴肅，如師子王」。獅子站在那個地方，牠那個樣子確實很嚴肅，這些小動物看到牠都害怕，都躲得遠遠的，這是獸中之王。下面是講他修因，「係佛於無量世界中」，這也是過去生生世世，「未曾兩舌」，兩舌是挑撥是非。通常人造業，可以說口業最容易犯，很難受持。妄語，欺騙人；兩舌，挑撥；綺語，花言巧語，也是欺騙他人；惡口，說的話態度、語氣很難聽，讓別人聽到不舒服。這幾乎是現代人最普遍的一種病態，原因還是從小沒有受過良好的教育，沒人教他不懂，這也難怪。我們如果不學傳統文化，不學佛，態度跟他們差不多。學了這麼多年，慢慢的明白了，知道這些是錯誤的。人與人之間，與天地萬物，不應該欺騙人。說話有分寸，該不該說，該說的要怎麼說才能讓別人聽到生歡喜心，願意接受。是好事，態度不善，人家聽了不舒服，也不會接受你的。這裡頭最重要的就是個愛心，常常存著一個愛護別人的心，態度、語氣自然就不一樣了。長輩能愛晚輩，領導能愛被領導的，能愛他的下屬，言語自然柔和、真誠。這樣的態度、這樣的言語下屬聽到了感恩，糾正他的錯誤他永遠記住，不會再犯，效果就達到了。是好心，看他做錯事情，把他叫過來狠狠教訓一頓，他不敢不聽，但是背後陽奉陰違，沒有感恩的心。你看，同樣是一樁事情，心態不一樣，效果天淵之別，這個我們要懂得。

　　「教人善法、行仁和」，仁是仁愛，推己及人，己所不欲，勿施於人。和，和睦，和諧，溫和。「遠離我慢而感得此相」，身如師子這個好相，這給我們講因，對一切人恭敬、謙虛，沒有傲慢，沒有嫉妒，才能感得這個相。「表威容高貴、慈悲滿足之德。於無量世」，這是講佛在過去生中，生生世世，「自無兩舌」，不但自己不造口業，也常常教別人，「教他不為」。所以，「得上身、頰車二相。修十善法故得上身如師子王相」。十善是佛門修行的根本法。最近這十幾年，我們提倡修三個根，儒釋道的三個根，儒家的根本是《弟子規》，道家的根本是《太上感應篇》，佛的根本是《十善業道》，都是屬於小部經，小到不能再小，確實是教啟蒙的。雖然小，它是根，不在這上紮根，你所修學的一切都不會成就，為什麼？你不能得定，你不能開智慧。戒定慧三學我們要牢記在心頭，因戒得定，因定開慧，學佛的目的是開智慧。

　　智慧從哪裡來？智慧從清淨心來。所以，不認識字沒關係，不認識字也能成佛，只要得清淨心，他就開智慧，智慧一開，不知道的東西全知道了。有人懷疑，懷疑的人挺多，哪有這種道理，不學就會了？真的，不學就會了。釋迦牟尼佛雖然十九歲出去參學，三十歲，他放棄了，他修定，開悟了。他一生所修、所教的，絕大多數都沒有老師。我們試問一問，《華嚴》誰教他的？《法華》誰教他的？《般若》誰教他的？這都是古印度宗教裡頭沒有的，那些大哲學家也不懂的，誰教他？沒人教他。這是什麼？是自性裡本有的般若智慧。開發自性智慧的鑰匙就是禪定，得禪定的祕訣就是持戒。所以不持戒不能得定，不得定不能開慧。戒律重要！不從這上面紮根，像蓋大樓，沒有地基，蓋個茅蓬可以，蓋大樓是決定蓋不成的，它會倒下去的。佛法要興，人人持戒，佛法興旺了。我們學佛，戒律不要，無論用多少時間、多少心血，到後來是一無所成，所得到的是什麼？是佛學知識，佛學常識。佛學裡頭的精髓你沒有接觸到，你完全不知道，這個東西沒有人能教你，只有自己真幹，持戒、修定、開慧。

　　在中國，唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒念過書，雖然學佛，沒有正式上過課，講堂裡面講經他一次沒聽過，禪堂裡面參禪他沒有進過禪堂。正式聽一堂課是五祖半夜三更在方丈室召見他，跟他一個人講的，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，明心見性了。沒人教他。開悟之後怎麼樣？開悟之後，五祖把衣缽給他，叫他趕快躲避起來，逃走，不要讓人看見，他逃難去了。在路上遇到無盡藏比丘尼念《涅槃經》，他在旁邊坐著聽。諸位要知道，那個時候他沒剃頭，他只二十四歲。等到比丘尼念了一段經，放下來了，他跟比丘尼講解剛才妳念那段經文的意思。講得非常好，比丘尼五體投地，講得太好了，捧著經本向他請教。他說，我不認識字，我沒念過這些經。不認識字怎麼會講得這麼好？這個與識字不識字、學經不學經沒關係。這些話非常重要。與什麼有關係？放下妄想分別執著，與這個有關係。他全放下了，全放下就成佛了。

　　法達禪師一生受持《法華經》，念《法華經》三千多遍，到曹溪去參訪見六祖，向六祖請教。六祖說，《法華經》我沒有聽過，他不認識字，他不看經的，沒有聽過，你既然念得這麼熟，你念給我聽。《法華經》二十八品，他才念到第二品「方便品」，六祖說，行了，後頭不要念了，我全知道。給他講《法華經》大意，他開悟了。惠能大師的《涅槃經》沒人教他，《法華經》也沒人教他，根本就不知道，一接觸為什麼全通了？一切法不離自性，這一句話大乘經上講得很多，只要你見性了，世出世間所有的法你全明白、全通達了。道理就在此地。

　　世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，只要一見性，全通了，沒有一樣不通的。這是東西方教學理念不相同，方法不相同，用東方的方法教學，他會成聖、成賢，成佛、成菩薩；用西方人的不行，西方人只有博士、碩士，只有這些東西，沒開悟，沒見性，這是我們不能不知道的。跟中國古聖先賢學，可以有小成就，世間法能通達，出世間法不行；跟佛學、跟菩薩學，世出世間法全通達。例子很多，是真的，不是假的。學聖賢、學菩薩最重要的，真心，真誠心，虛情假意得不到。所以首先要學真誠，處事待人接物都是真誠，不怕吃虧，不怕上當，別人用假的對我，我用真的對他，你才能得到佛法。如果你不甘心、不情願，他欺騙我，我為什麼用真誠對他？那你跟他一樣，你這一生在聖賢學術當中一無所得。這是什麼？你錯用了心。妄心，你只學到的虛妄，真心能得到真實。所以修十善法，得上身如師子王相。

　　底下第二十相，「身端直相」，端正，「又作身廣洪直相、廣洪直相、大人直身相」。這是經論裡頭常見的，有這些文字，統統說的是一樁事。這下面解釋，「謂於一切人中，佛身最大而直」。佛是個高個子，大而直，說明他健康，勇猛有力，這是一個健壯之相。「乃以施藥看病，持殺、盜戒」，不殺生、不偷盜，「遠離憍慢」，沒有驕傲，沒有貢高我慢的習氣，這所感得的。賢首國師在《還源觀》上跟我們總結《華嚴》四德，這是世尊圓滿具足的。第一個，隨緣妙用。佛示現在人間，確確實實是非常慈悲，恆順眾生，隨喜功德。佛能遷就眾生，不需要眾生遷就佛，雖然恆順眾生，內心清淨，一塵不染，這叫妙，妙用。我們隨緣不妙，我們隨緣會起心動念，有分別、有執著，這就是凡夫。隨緣，能夠做到不執著，隨緣，不執著，那是阿羅漢；隨緣，不分別、不執著，是菩薩；隨緣，不起心、不動念、不分別、不執著，那就成佛了，那是法身菩薩。這叫隨緣妙用，第一德。

　　第二，要給一切眾生做好樣子，就是威儀有則，這個就是要給眾生做榜樣。我們人，一個人從早到晚，言行舉止都給眾生做個好樣子，這是無量的慈悲。佛教的家庭，當然你要度眾生，先度自己一家，你做得都如法，家裡人沒有一個不佩服你，沒有一個不尊重你，都向你學習，你一家就感化了。這一家不能感化，說感化別人，無有是處，做不到。能感化一家，你能感化一個團體。

　　古時候很容易做到的，現在很難，難在哪裡？社會影響力太大了。第一個影響就是電視，現在人誰不看電視？電視裡頭教你什麼？殺盜淫妄、貪瞋痴慢，全是教你負面的，跟佛法、跟聖賢學術完全相違背，所以就非常困難。真正要想把佛學好，這些東西不能接觸，永遠放下，那就對了，不要去碰它。我學佛六十多年了，只有前十年偶爾還看看電視。那個時候電視比現在乾淨多了，五十年前沒有這麼複雜。以後不再看電視了，報紙也不看了，雜誌、廣播統統斷絕了，甚至於連一般書本也斷絕了，看的書是古書、經典，這個之外，統統絕緣了，才能保住清淨心，才不受外面環境干擾。

　　那有些重要的信息不能不知道，怎麼知道？有一些好心的同學，每一個星期送我一份資料，大概還沒有這麼多，這個星期發生的一些大事標題告訴我，內容就是愈少愈好。所以我大概情形了解一些，我知道世界上災難很多，他們送給我的。今天又送給我一份最近這個星期的，我才知道太空有隕石落在地球上，好像不止一處，俄國有個地方落下一個大隕石，重量超過十噸，這麼大的，受傷的人有一千多人，這從天而降，造成災難。還有別的地區也有，可能沒有這麼嚴重，各種災難。我看到，這都是正常的，因為佛經上講的，災難的根源是人的心態，現在人心不好，起心動念都是自私自利，都是損人利己，這是非常不好的心態，這在佛法講，造的業很重，果報不好。佛菩薩跟我們恰相反，佛菩薩起心動念想別人，沒有想自己，如何幫助一切眾生離苦得樂，諸佛菩薩就這麼一個念頭。

　　苦樂從哪裡來的？從覺迷來的。迷了，宇宙人生的真相就有苦，為什麼？對於一切事物想錯了、看錯了、說錯了，也做錯了，就帶來災難。如果覺悟了，他就明白了，他的思想言行與實相相應，與事實真相相應，這就是修福，這就是積德。人知道修福積德，身心健康，居住的環境沒有災難。佛了解，用什麼手段幫助眾生？用教學。所以每一尊佛菩薩示現在世間統統是教學，也就是用教學為手段，幫助大家破迷開悟，破迷開悟是個樞紐，真正的目的是讓大家離苦得樂，這就是佛陀教育，這是聖賢教育。佛陀是聖賢當中的聖賢，聖賢沒有講到這麼圓滿，佛講圓滿了。這個教育太好了！我們是過去生生世世有福報才能遇到，沒有福德因緣遇不到。遇到之後我們要珍惜，要求了解明白它，真搞清楚、搞明白了，依教奉行，我們學著幹，施藥、看病，真幹！

　　不殺生，不殺生從哪裡做起？不吃眾生肉，從這做起。蚊蟲螞蟻都不可以殺，牠要叮住你，也不過就是在討飯，討一頓飯。你要慈悲，你就讓牠吃飽了再走，不能一巴掌把牠打死，牠沒有犯死罪；不喜歡，搖搖趕牠走就好了，不要殺牠。對蚊蟲螞蟻、小動物要愛牠，不殺生。不偷盜，不偷盜要從不佔別人便宜，斷這個念頭，不偷盜就能夠持得很清淨，小便宜都不可以。念念利益眾生，布施眾生不求回報。遠離驕慢，學謙虛、學恭敬、學拓開心量，包容一切。古人有一句話說得很好，「量大福大」，度量小，不能包容，這個人福報有限。什麼都能包容，對待眾生要用平等心，要真正去關懷、照顧，幫助他，成就他，這是念念不能忘掉的。「能令見聞之眾生止苦、得正念、修十善行」。止苦是什麼？眾生看到你生歡喜心，生歡喜就離苦了。得正念，沒有邪念，沒有邪思，知道佛菩薩修十善得這樣好、圓滿的三十二相，我們要想自己相好、身體好，一定要斷惡修善。這是佛現身說法。

　　第二十一相，「肩圓滿相：又作肩圓大相、兩肩平整相。即兩肩圓滿豐腴，殊勝微妙之相」。這肩膀，我們一般人的肩膀往下垂，佛的這個肩膀，這是平的，比我們這高，平的。我們中國人穿的衣服是最講究的、最舒適的，寬袍大袖，都是大器。外國人穿的西裝，把身體包得緊緊，小器，但是他的肩膀裡頭墊，墊肩墊得很高，就這個意思。他的肩膀墊得很高，那不是真的，是假的。佛的肩膀高是真的，他沒有墊肩。所以這個服裝裡面有學問，中國服裝跟外國那就是不一樣，中國人是寬宏大量，一切能包容，外國人包得緊緊的，不能包容。中國要有中國的禮服，這學外國，外國有些東西可以學，有些不能學。所以孫中山先生走得太早了，他要多活十年，中國不是今天這個樣子，他對於東西方的文化認識得非常清楚。

　　我是前幾年，在台灣看牙周病，住了八個月。台灣有很多朋友來看我，他們兩黨的人都有，常常有一些政治的話題。我也不懂這個東西，臨時叫人給我找一本《三民主義》，我來看看。民族主義第四講裡頭有一段，中山先生說的，在那個時候，外國人比中國強的，就是中國人比不上他們的，只有一樁事情，機器。機器這個玩意，中國不如外國人，除這一樣以外，外國不管什麼東西都不如中國人，他要到中國來學習，我們學它只學機器就行了。這一句話太重要了，國民黨沒有大力的把它宣揚出去，讓我們國家的民眾產生極大的誤會，認為外國什麼都好，中國樣樣都不如人，錯了。民族主義這段話應該把它印成單張，到處給人張貼。我們今天最悲慘的是什麼？失去了民族的自信心，好像什麼都不如人，產生嚴重的自卑感，因為我們自卑，人家瞧不起我們。過去不是這樣的，前清盛世，中國是世界第一強國。外國從工業革命才開始，才發明這些機器。我們一定要讀中國歷史、讀世界歷史，對於過去要有個正確的認識，才能夠開拓未來的空間。

　　兩肩平整，這個因「係由造像修塔」。現在人喜歡造佛像，造大佛像，幾十米高的大佛像；修塔，建寺。我很少看，我看了一些照片，富麗堂皇，美輪美奐。這也應了釋迦牟尼佛「五五百年」，這是世尊的預言，佛滅度第一個五百年，解脫堅固，去佛不遠，感念佛陀的教誨，人人能嚴格持戒。第二個五百年，禪定堅固。第三個五百年，多聞堅固，研究經教的多了，真幹的人少了。第四個五百年，叫塔廟堅固，教也不研了，蓋廟，一個比一個大，來比賽，修福。第五個五百年是現在，鬥諍堅固。佛說得很正確，現在人誰都不服誰，個個都是老大。佛門不團結，同修一個法門的都不能團結，門戶之見，我在國外遇到很多。所以國內有一些人提倡，這是佛門裡頭兩句老話，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，互相讚歎，佛法就能興旺；互相批評，互相毀謗，自讚毀他，佛法會滅亡。我們今天做的事情是興佛法還是滅佛法，自己心裡明白，興佛法，無量功德；滅佛法，那是無間地獄，決定避免不掉。

　　這裡我們看到造像修塔、建造寺廟。今天建得很多，硬體設備非常完美，修行的人在哪裡？修行人真有！再一放廣告，人馬上就來了，什麼人來教？教的人沒有了，我們怎麼辦？這是大問題。沒有老師，能不能興教？能。如何興教？一定要做古人的私淑弟子。現在沒老師，古時候祖師大德我們依他做老師。像我們今天學習《無量壽經》，我們以誰為老師？以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛做我們的根本老師，他給我們定了方向、定了目標，我們決定不能走錯，一定要遵循。那近的老師？夏蓮居老居士給我們會集這個本子，黃念祖老居士給我們做這個集註。他們都往生了，我們一心一意就學這部經、學這個註解，一生不改變。一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。這個註解要念，天天要念，年輕人最好是連經帶註解統統能夠背過。

　　我曾經在一九七七年，我五十歲那一年，第一次到香港講《楞嚴經》，那一次講了四個月。在香港遇到一位專攻《楞嚴經》的，香港稱他為首楞嚴王，一位老法師，他一生專攻《楞嚴》，叫海仁老和尚，那個時候九十多歲了，我有緣跟他見一次面，向他請教。他一生專攻，就是一門深入，他所依的是蕅益大師的註解，蕅益大師《楞嚴經》註解叫《首楞嚴經文句》，蕅益大師作的。他的學生，你跟他學，做他的弟子，這一部經跟註解要背得很熟，背不出來他不收。所以他一生只有六個學生，這六個學生都是能背《楞嚴經》註解的。我們發個心學《無量壽經》，要背這個《無量壽經》註解，真正能背過，你就是夏蓮居、黃念祖的學生。把這個經跟註果然念上一千遍，我相信你開悟了。念上一千遍，你心定了，用讀經的方法修定，定久了一定會開悟。這是個好辦法，沒有現前指導的老師也沒有關係。這個裡頭有生字，查查字典，把音都查出來，天天念，一遍一遍的念，一天要用至少十個小時以上讀這部經，讀上十年就有小成就，二十年就有大成就，也像海仁老和尚一樣，成為專家。他六個學生當中我認識兩個，其中大光法師，這人都不在了，他六個學生都不在了，跟我相處最好，每一次到香港我們都會碰頭，都會見面。三十五年前在香港講經，聽經的法師很多，有十多個人，居士多。三十五年之後，三分之二的人都不在了，還有幾個，年齡都超過八十了，這個地方讓我們親身經歷，看到人命無常。

　　人身難得，佛法難聞，我們是不是真的抓住這個機會認真修學？世出世間只有一樣是真的，往生西方極樂世界，這是我們可以做得到的。其他大乘教這個法門門檻太高，我們的智慧不夠，善根不夠，能力不夠。淨土這個法門它要的條件只有三個，我們可以做到，第一個，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，這頭一個條件。第二個條件，我真正想到極樂世界去，我想求往生，這第二個，真想去。第三個，老實念佛。剛才我說的學經教，每一天讀經，讀經也是念佛，一天念十遍，跟念佛的效果完全相同，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。念佛的功德超過造像，超過修塔，超過一切功德，無比的殊勝，因為念佛能往生，往生就成佛了。造像修塔是修人天福報，如果沒有真正修行人在裡面修持，這個塔廟功德就非常有限，因為裡頭沒有人在修。「表滅惑除業等無量功德」。

　　下面是「四十齒相」，我們一般人只有三十六顆牙齒，佛有四十顆牙齒。「謂常人但有三十六齒，唯佛具足四十齒」，牙齒好。「此相係由遠離兩舌、惡口、恚心，修習平等慈悲而感得」，總不離十善、五戒。五戒十善一定要認真去修學，養自己的慈悲心，修三種布施，財布施、法布施、無畏布施。修習平等慈悲而感得，「常出清淨妙香」，佛的口有香氣。「此一妙相能制止眾生之惡口業，滅無量罪、受無量樂」。這四十齒相，眾生看到一定有所感動。佛是個善人，在世法講，世間善人當中最善之人，佛陀的教育就是至善的教育。人家就問，我們辦這個教育幹什麼？學這個幹什麼？學做善人，學做好人。

　　現在社會亂了，我們中國古人有兩句話說，「子不教，人心壞了」，兒子沒有教好，人心壞了；「家不齊，社會亂了」，這兩句話，看今天的社會，完全說中了。所以，今天的問題是怎樣來救人心，人都能夠回心向善，這個社會所有問題全都解決了。制度固然重要，是其次，制度不是最重要的，最重要是人心。佛教是糾正人心的教育，人心好，制度不好，一樣做好事；人心不好，制度再好，他還是幹壞事。由此可知，制度確實在其次，要把人心擺在第一位。中國人對教育最有智慧，有理念、有方法、有經驗，這些在全世界任何一個國家族群找不到的，唯獨中國有。所以湯恩比說（這英國人），解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。他說得一點都不錯，他內行，他懂得中國東西，認為今天這個社會，整個世界，除這個沒有別的辦法，能幫助社會恢復正常，恢復安定和諧。這也是佛生生世世，「以十善法，教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德」，這是稱讚別人的好處，感得的好相，「得四十齒、白淨相、齊密相」，這後頭都會說到，後面還有這兩種。「於諸眾生心平等故得四十齒相」，是修這個因，而感得的這個果報。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第183集

諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》四百四十四頁第一行：

　　【三十二種。大丈夫相。】

　　這是說世尊當年出世在印度，恆順眾生，示現三十二相八十種好。我們前面學到二十二，現在我們從二十三看起。這個參考資料上，最重要的我們看他的修因。三十二相是果，這個果從哪裡來的？是一百劫的時間斷惡修善所得到的殊勝果德。這些統統值得我們學習的。唯有相好，才能攝受人心，令人生歡喜，令人景仰、仰慕，他會歡喜跟你學習。

　　第二十三，「齒白齊密相」，牙齒白，整齊，很密，「謂四十齒」，每一顆牙齒都是「白淨齊密，根復深固」。這是齒相第二種相好，第一種是四十顆，跟常人不一樣。「係以十善法化益眾生」，化是教化，益是眾生得利益。這個地方的利益可以專指三十二相，三十二相基本上都不離十善法，十善業道。「復常稱揚他人功德所感之相，表能得清淨和順、同心眷屬之德」。中國古人常說「家和萬事興」，佛所提倡的，教導我們的，六和敬。六和敬從哪裡來的？從十善業道來的，沒有十善業就沒有六和敬。六和、十善業是萬善的基礎，一切善法的根本，決定不能疏忽。世出世間一切善法，統統建立在十善業道上，大家讀《十善業道經》就讀明白了，世尊講得很清楚。

　　這個地方有句話我們一定要認真學習，稱揚他人功德。普賢十大願王第二願，「稱讚如來」，如來是講的性德，這個人心善、行善，與性德相應，這就值得讚歎，應該像讚歎如來一樣的讚歎他。這是自己修德，成就自己的無量功德，感得三十二相八十種隨形好。由此可知，利他才是真正的自利，損害別人那是真正傷害自己，這是不可以不知道的。一般人修善積德天天在做，可是效果不彰，沒看到效果，原因在哪裡？原因在漏掉了，功德漏掉了，叫有漏。漏得最厲害的、最大的，就從口漏掉了。念頭裡面帶著貢高我慢，言語喜歡批評人、喜歡說人過失，所以把自己斷惡修善、積功累德全漏了。大小乘佛法，佛常講「無漏」，這兩個字可重要！如何能叫我們修積的功德不漏掉，我們就得受用，漏掉就得不到了，這個很重要。所以這個功德，常常稱揚別人功德，在表法上講，這個人能得清淨和順、同心的眷屬，就是你家裡頭父子、兄弟、夫婦統統都同心同德、清淨和順。這是中國古人所說的家和萬事興，這個家庭呈現一種興旺的氣象，決定一代勝過一代。這個道理從哪裡來的？全家修十善法，自自然然就得六和敬。喜歡隱惡揚善，能夠包容別人的過失，表揚別人的善心善行，好事！

　　「於無量世，以十善法，教化眾生」，根深，枝葉就豐茂，不是一生一世修的，生生世世。生生世世修善，會不會迷？會，這一投胎就斷掉了，就中斷了。如果投胎這個家庭的環境不好，這家庭環境不和，甚至於造不善業，都是障礙繼續修善的因緣，會迷失一段時間。如果善根福德深厚，不定是什麼時候遇到佛法，遇到佛法他歡喜，他聽得懂，他能相信，能解能行，就接上了，跟上一世就接上了。這就是說於無量世。這種情形是正常現象，一個轉世，就會迷失一段時間，這個時間長短不定，各人的業緣不相同，有人時間很短，有人時間很長。

　　我們自己相信、自己反省，過去生中決定是學佛的，而且對佛法非常愛好，今生遇到才歡喜。但是這一生，我們真正遇到佛法二十六歲，換句話說，前世到今生中斷二十六年。生生世世學習。那生在一個佛化家庭裡面，我們看到丹斯里的孫子，才五個月，你看，這祖父就教他念阿彌陀佛，這個運氣好，這個善根不容易得來，我們要到二十六歲才遇到佛法。所以，他要生到一個佛教家庭，他就很幸運，很快他就能接上，跟前一世接上。接上的時候如果遇到善緣，所謂是遇到善知識，常常提醒他、常常教他，他從小根就紮下去了。從小紮的根叫根深蒂固，到老都不會改變，所以他的成就真的是不可限量。我們今天學佛了，對這些道理搞清楚了、明白了，我們對於底下一代就有責任、有使命幫助他、成就他，希望他們的成就在我之上，這個家道就興旺起來了。以十善法教化眾生，從自己家庭做起，從教兒孫做起。

　　「眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德」，感化一家人，一家人都行善，各個人都懂得隱惡揚善。隱藏別人的過失，不提，不放在心上，稱揚別人的善行、功德，對行善的人是一種表揚，是一種讚歎，果報「得四十齒」。所以四十齒並不是只有佛才能得到，真正斷惡修善的人也能夠感得。不但四十齒，而且白淨，牙齒「白淨相、齊密相」，這是三十二相裡面說牙齒的三種相。後面這兩句也非常重要，你看，「喜和合諍訟得齒密相」，牙齒排列很整齊，這是什麼？喜歡調解糾紛。別人有爭執了，你歡歡喜喜去替他調解，讓他們放下爭執，和睦相處，這所謂是和事佬，他積的功德就大了。另外，「以珍寶施」，以珍貴的物品布施給別人，別人有用得上的修布施供養，得牙齒整齊的相。所以看人家的牙齒潔白、相好、整齊、細密，這個都是有福之人。因為三十二相是福相，是過去今生喜歡修積功德、喜歡行善，五戒十善不知不覺落實在自己生活當中，落實在自己處世待人，得這種相。

　　第二十四，「四牙白淨相，謂四牙最白而大」，這個四牙我們講門牙，上面兩顆，下面兩顆，這個牙齒比其他的大，「瑩潔鮮淨」，潔白、乾淨。「係以常思惟善法，修慈而感得此相」，這是業因裡面最主要的。這個人心地善良，他所思所想都是善法，利他、利己，從來沒有一個念頭傷害別人、欺騙別人，沒有這個念頭，對人、對物一片真誠慈悲，就感得四牙白淨相。「此妙相能摧破一切眾生強盛堅固之三毒（貪、瞋、癡）」，換句話說，心念裡頭有貪瞋痴，對於牙齒的相好是有副作用的。這個在一般是相書裡頭也有記載，佛經講得清楚。

　　眾生對於貪瞋痴，特別是現代的社會，現代社會教育裡面沒有倫理教育，沒有道德教育，沒有因果教育，沒有聖賢教育，當然更沒有佛菩薩的教育，所以現在這個三毒熾盛的時代。在全世界無論哪個地區，我們說半個世紀、半個世紀來比，半個世紀五十年。三、四百年之前，地球上的居民有貪瞋痴，不嚴重，對於貪瞋痴都有分寸，就是他懂得節制，不許過分。這個三百年，對於這些德行疏忽了，一代不如一代，現在可以說到了最嚴重的時期。貪瞋痴三毒帶給我們的是災難，不是福報，對自己本身來說，帶來的疾病。現在的這些疾病比古時候多很多，醫學裡面所說的新的病菌，過去沒發現過的，現在常常發現新的病菌，這病菌從哪來的？就從貪瞋痴培養出來的。貪瞋痴後面還有傲慢、懷疑、邪知邪見，這些統統能產生病毒。

　　學佛的人，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，帶給自己的是身心健康，帶給一家人是敦倫盡分。這個敦倫，一家人的親愛，敦是親愛的意思，倫是一家人，父母、兄弟、姐妹、兒女，一家人和睦。現在家不和，原因是什麼？原因就是貪瞋痴三毒，把和睦的家庭破壞了。六和敬第一條「見和同解」，這是和諧幸福第一個條件。家裡面沒有，家不和，社會沒有，這社會動亂。如何幫助社會化解衝突、促進安定和平？要靠教育。今天的教育要講求全民教育，那就是男女老少一起學，為什麼？這門功課我們中斷了，小孩不知道，成年人也不知道，老人也不知道，祖宗留下來的。七、八代的人疏忽了、不理會它了，造成今天的災難，今天的災難，科學技術救不了，為什麼？人心壞了。最近這二、三百年的教育，逐漸趨向於物質，疏忽了精神教育，疏忽了道德教育，疏忽了倫理教育，才會變成今天這個樣子。現在人對於五毒，加上邪知邪見，真的是強盛堅固的執著，這幾個字用得好。所以要解決我們當前的苦難，就必須要全民，各行各業、男女老少、賢愚不肖一起來學倫常道德，這個社會就有救了，自身、家庭、社會，幸福快樂可以實現。

　　「於無量世，修欲界慈」，欲界的範圍很大，欲界有六層天，往上去數，最下面這一層四王天，忉利天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，一層比一層高，一層比一層福報大；下面，人道、畜生、餓鬼、地獄，這統統屬於欲界。欲界的慈悲比《弟子規》講的要大，《弟子規》只講到人道，凡是人，皆須愛，已經很難得了，六道裡頭緣盡其中的一道，人道。現在要擴大，對於欲界裡面的六層天，加上下面的五道，人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，修平等的慈悲。熱愛六道一切眾生，於這一切眾生平等對待、和睦相處，這叫欲界慈。「樂思善法」，這個字不讀樂，讀要，它是破音字，樂是愛好、喜歡，跟快樂的意思有別。喜歡善法、愛好善法，就「得四牙白相」，上下四顆牙齒。「身口意清淨，得二牙白相」。這些因，佛菩薩統統具足，此地說的菩薩包括三乘，聲聞、緣覺、菩薩統統包含在其中，他們都能修而且都得到二牙、四牙白淨之相。

　　第二十五，「頰車如師子相，謂兩頰車」，頰車是我們講的下巴、齶骨這部分。確實，我們看獅子，獅子這部分是隆起來的，這也是三十二相裡面第二十五。「隆滿如師子王。見此相者，得除滅百劫生死之罪，面見諸佛」。這個地方講見此相，是見如來。所以造像有講究，現在造的佛像是人像，菩薩造的是美女像，佛、羅漢造的是美男子像。為什麼？三十二相沒做出來。你看看古代的佛像，古代佛像確實是根據《造像量度經》來造的，這個裡面講究的就是把三十二相造出來，讓大家看到這個像就像看到佛一樣。三十二相是表法的，要把它造出來。這個四十齒，牙齒的齊密白淨，佛像口都是閉著的，這個造不出來，但是頰車如師子相，這個造得出來，看佛的像這裡是非常豐滿。見佛像如同見佛，這就是說，見像、聞法、聽經一定要以真誠心、恭敬心、堅定的信願心，他就真能得利益。利益從哪裡來？從自性裡面發出來的，佛像是個緣，這個緣能把你自性裡頭的性德引發出來。你說是佛加持你也行，你說是我自性流露的也行，統統講得通。因為你不見佛像，你不會起這個念頭，性德不能現前。見到佛像的時候，就知道佛的相好百劫修行，在這個裡面生仰慕之心，生起效法之心，這就引發自性，這就是有滅罪、消業的功德。

　　下面是說菩薩修行，「於無量世，自無兩舌」。口業裡頭最重的是兩舌，兩舌，我們叫挑撥是非，目的是讓這兩個人不和、兩個人敵視，目的在此地，當然他在當中圖利。這個心就是損人利己，讓他兩敗俱傷，自己在當中取利。這個罪過最重，兩舌決定墮拔舌地獄。這些在陰謀裡頭，講究這種方法做手段，最大的是挑撥兩個國家戰爭，他在當中得利益，利益最明顯的賣軍火。這個罪業，圖利的人利益不大、不多，但是將來一定墮無間地獄，他要知道這個因果、道理與事實真相，決定不敢做這個事情。勸人和睦相處，平等對待，這是大功德，為什麼要挑撥別人鬥爭？總是迷於眼前的小利，後面因果報應現在沒看到，還不相信。但是到自己看到的時候，後悔莫及了。三途進去很容易，出來非常困難。

　　這個業因裡頭，自己沒有兩舌，也「教他不為，得上身、頰車二相。按時說善法得師子頰相」。這個按時是真正發心教學，這個教學多半是義務的，時間愈長功德愈大。早年我在台中求學，那個時候科學技術沒有現在這麼方便，那個時候連錄音的設備都沒有，外國有了，台灣沒有。勸人學佛，老師一個人不能分身，所以他開了一個班，教學生講演、講經。講演是講專題，統統是佛法，講經，選擇小部，這一部經通常都是五次到七次就講圓滿了，可以一個星期講一次，培養這些學生。在台灣從南到北，南面是鹿港，北面是新竹，在這個地段裡頭建立二十七個叫布教所。這個布教所每個星期兩個活動，一天講經，一天念佛。這些學生去主持，幫助同學，接引初機，這個事情是常年的，幾十年沒中斷。現在有沒有我不知道了，我離開台中的時候這非常盛行，是李老師輾轉教化眾生的一種方便法。蓮社培養講經人才，培養弘法人才。常年是講經，短時間的是講演，講演是專題，一次講一個題目。這些資料都在《李炳南老居士全集》裡頭，講經他是畫的表，大綱，應該有二、三百，那就是講稿。

　　但是現在用衛星電視、用網路就方便太多了，每一場錄下來做成光碟，到處都可以播放，比李老師那個做法更方便、更容易。在馬來西亞，淨宗學會有立案的，還有沒有立案的，好像有一百多家，這一百多家都是阿彌陀佛的道場，請什麼人去講經？光碟就可以了，網路就可以了，衛星也可以。要有人提倡，要有人帶頭，愈多愈好，功德無量無邊。每個人聽經、念佛覺悟了，人人是好人，事事是好事，好人好事是這樣培養出來的。會幫助許許多多的家庭幸福美滿，幫助這個社會安定和諧。李老師當年那個做法，人力、財力、物力付出很大。現在家裡頭如果有這麼大一個房間，擺一個電視機就能開班教學，不要請老師，我們存留的光碟很多，有幾十種不同的經論。這個方法好。宣傳的方法，讓大家知道能夠用這個方法去做，修真實功德，那要做宣傳的工作，宣傳最好的，是像中國國內最近幾年傳統文化講座，辦這種班。這個班是宣傳的作用，提醒大家，讓大家對傳統的東西認識，對佛法認識，然後他才會歡喜學習。歡喜學習那就是要聽經，長時薰修。

　　可以用李老師那個方式，我這個講堂免費的，每天歡迎大家來聽經，但是一般人工作、俗務很忙，不可能天天來聽經。所以李老師一生用的方法，一個星期講一次，他一定會來，他有事情把它錯開，他這一天他一定來聽經。如果我們有七部經論，星期一是一種，星期二又是一種，你喜歡聽哪一種的，你就一個星期來聽一次，你有時間，喜歡多聽的，每天也來聽也歡迎。這個方法好，可以普及。好好的利用這些高科技的傳媒這些工具，利用這些東西。有個很簡單的地方就行，乃至於院子裡搭個棚也行，我只要擺上一部電視機，就起作用了。

　　現代人修善積德比古人方便，比古人收的效果超過百倍都不止，這是講現在人的福報，但是不會用的就當面錯過。開始三、五個人聽，行，不算少，慢慢就多了。我們當年學講經，到哪裡去講？到蓮友家裡面去講，每個星期一次，皆大歡喜。天天到人家家裡，人家煩了，不歡迎你。一個星期去一次，而且這一部經一個月、一個半月就圓滿了，所以他很高興，請這些能講經的法師、居士到家裡來講經。現在不需要了，光碟可以帶回家去，用電視機放映，全家人都可以來聽，鄰居也能聽，家庭就是道場。一個星期一次，這很理想，到時候他們就來了。每天都做，可能你家裡有人反對，有人不喜歡，一個星期一次沒有問題，都能夠包容。慢慢他聽多了，他就生歡喜心，他明白了。這些都是屬於善巧方便，所以按時說善法，這個我們盡量把它落實。

　　第二十六，二十六相是咽喉當中「津液得上味相」，我們講口水。口水通常沒有味道，可是佛的口液是美味，是最殊勝的養分，我們世間任何補品沒有辦法跟它相比，為什麼？它是功德成就的。「如甘露流注也」，好到什麼程度？舉一個比喻。甘露是天人的飲料，人間沒有，天人飲料裡面最上的飲料。古德也有說，天人常飲甘露，得長壽相，甘露也叫不死藥。這個相從哪來的？「此係由見眾生如一子」，見一切眾生，那種慈悲、愛護就像自己的獨生子一樣，這是講慈悲、愛護。「復以諸善法回向菩提感得之相」，這個相從這個來的。那主要的因我們明白了，主要的因是慈悲。慈悲是性德當中，性德無量無邊、無盡無數，無量性德裡頭，如果我們要說第一德是什麼？給諸位說就是慈悲。

　　我們中國老祖宗知道，稱之為親愛，五倫理頭第一條，「父子有親」，這個親就是佛法裡面所講的慈悲。為什麼？它沒有條件的，它是真的，它不是假的，它是自性的性德。換句話說，他不是學來的，沒有人教他，也沒有任何人約束他，完全是自發自動，出之於自性真誠那一點流出來的。所有宗教也都從這個地方流出來的。基督教跟天主教他們用的是一部經典，《新舊約》，還包括猶太教，猶太教是遵奉《舊約》，基督教是遵從《新約》，天主教是《新舊約》他都學。這部《聖經》裡頭，常常看到的神愛世人、上帝愛世人，神的愛、上帝的愛，跟父子有親的親是一個意思，佛所講的慈悲，性德裡頭的第一德。換句話說，性，無量的性德，都是從這一個德裡頭延伸出來的。

　　於是我們就可以能夠這麼說法，宗教教育是愛的教育，是神聖愛的教育，在佛法講，它是自性中心流出來的慈悲教育。這種愛人人都有，一切眾生圓滿具足。這個慈悲在佛經上講就是佛陀，佛陀代表這個慈悲。所以，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說，一切眾生本來是佛，說是，為什麼？你有這個性德，你有這種真誠的愛心。但是，你現在迷了，不知道自己有這個愛心，把這個愛心變成了自私自利，你喜歡你就愛他，不喜歡就討厭他，這個愛心變質了。但是它永遠不會失掉，只要你能夠放下煩惱、業障，它就恢復正常了。恢復正常，這個愛是神之愛、是佛之愛，所以說你本來是佛。

　　這個地方用這句比喻，見眾生如一子，好比是獨生子一樣，圓滿的愛、無限深廣的愛都在這一個人身上。真的，諸佛菩薩對眾生真正慈悲，如同神，基督教常講的，上帝以耶穌為他的獨生子，讓耶穌代表他來愛世人。這個道理我們要能細心去體會，如果沒有一個代表，它就變成一個抽象的概念，永遠不能成為事實。所以佛的慈悲從什麼地方落實？從佛弟子的身上，從我們的身上，要把佛菩薩大慈大悲做出來，代表佛菩薩去愛世人，去慈悲一切，念念為眾生著想，念念有幫助眾生破迷開悟。佛到這個世間來，來幹什麼？我們也問，你有什麼企圖？你有什麼用心？佛的企圖、用心就是一樁事情，幫助眾生離苦得樂，就這麼一樁事情，沒有第二樁事情，非常單純。

　　用什麼方法來落實？用教學。怎麼個教法？表現在身口意三業，身，做榜樣給大家看；念，跟佛的大慈悲、大智慧完全相應；再就是言教，天天勸導大家。勸什麼？幫助大家破迷開悟，因為佛知道，一切苦從哪來的？從迷惑事實真相所產生的；樂從哪裡來的？明白事實真相，你就樂了。於是佛的經教就是幫助眾生破迷開悟，只要你把迷放下，真正覺悟了，離苦得樂就得到了圓滿，這是佛陀教育。其他宗教教育跟佛是差不多的，這是世間正教，不偏不邪，在佛法稱它作正法。正法久住要靠我們自己真正把它做出來，這就能久住了。久住要常講，就是此地講的，前面講的按時說法，要常講。要以諸善法迴向菩提、迴向眾生，就能感得相好，相好是福報，就是離苦得樂。

　　「表佛之妙法能滿足眾生志願之德」。確確實實眾生的志趣、嗜欲不同，千差萬別，佛有善巧方便，讓每個眾生都能滿足，想成佛的能成佛，想作菩薩的能得菩薩，想發財的能發財。「佛氏門中，有求必應」，你想得什麼肯定可以得到，為什麼？你覺悟了，你見性了，一切法不離自性。所以佛可以保證你，滿足一切眾生的願求。「於無量世，不待求己」，不需要別人來求我，然後才布施，不用。主動的，看到別人有苦有難，就伸出援手，這是誰？觀世音菩薩。觀音菩薩現千手千眼相，表什麼意思？我見到了手就到了，不用你來說話，不用你來求，我只看到了我就幫助你，眼到手到。慈悲到極處，確實見眾生如一子，哪有捨棄的道理！所以他「得味上味相」。

　　所以我們相信，佛菩薩示現在人間，現出家相，每天托缽。我們在經典上看到，有乞丐遇到佛，想到佛的福報大，自己過去生中沒修福，這一生墮落到乞丐。別人給了他一點吃的東西，味道餿了，很難聞的味道。他一想，我沒有東西供養，我只有這一點點東西，我供佛，希望我能夠修一點福報。佛歡喜接受，佛把它吃掉了。那味道難不難吃？你看到這一條就曉得了，再難吃的東西，甚至於毒藥，到佛的口裡面都變成美味、上味。所以，他真的修到福，這是個不可思議的境界。有二十六相在，任何東西供養佛，都得到最上之味。「成就無量功德得味中上味相」。佛是生生世世無量劫來慈心修福，成就無量功德，成就味中上味相。下面又說，「常施病者藥，得所食之物至味悉現相」。至味是上味，沒有比這個味更好了，這味中達到極點了，叫至味。這是什麼？常施病者醫藥，照顧病人，你所吃的東西統統都是上味。

　　第二十七，「廣長舌相：謂舌廣而長，柔軟紅薄，能覆面而至于髮際也」，這說出廣長舌的相。佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，舌尖可以舔到頭髮這個邊緣上，把臉蓋住。廣長，舌廣而長。這是什麼原因？「係發弘誓心」，在一般，經論上所講的四弘誓願，這叫弘誓心，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。佛是生生世世，無論在哪一道示現都發弘誓心。「以大悲行」，大慈大悲，「回向法界」，法界裡頭一切眾生，「而感之相」，這個相是這麼來的。「觀此相，則滅百億八萬四千劫生死罪，而得值遇八十億之諸佛菩薩授記」。佛不在世了，我們沒有緣見到。這個相，塑造佛像的人也造不出來，畫佛像的人也畫不出來，但是我們要相信，這是真的不是假的。

　　這個相，生生世世不妄語，生生世世持禁戒，不犯口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。所以佛的話是真誠，可以相信，佛所說的一切經決定不能有絲毫懷疑，為什麼？從廣長舌裡面吐露出來的，字字句句是真言，真語者、實語者。能信的人有福報，依教奉行的人得大利益。觀此相，能滅百億八萬四千劫生死罪，八萬四千劫是一個單位，多少個八萬四千劫？一百億。罪滅了，福就來了，福報裡面第一福報是見佛。他能夠，你看值遇，值遇就是遇到，遇到多少？八十億諸佛菩薩，都為他授記。授記是告訴他，你將來什麼時候會成佛，在哪一個世界，佛的名號是什麼。這用現在的話說是預言，預先告訴你未來成就的果報。

　　「於無量世」，生生世世，「至心受持」，至心是真誠到極處，受持「十善法教」。所以，三十二相八十種好離不開十善業，我們對十善要特別重視，不修十善業，哪來的相好？學佛，早年疏忽了，沒有注意到，現在明白了要補修。從哪裡修起？我勸大家從《弟子規》學起。《弟子規》不是教小孩的，是教自己的，自己做給小孩看。小孩要從你起心動念、言語造作裡面去學成，那是真的。所以要把《弟子規》做出來給兒女看，給親戚朋友看，給鄰居看，大家天天看，他就會受感動。古聖先賢所說的，這樣三年，你真認真做三年，大家看三年，這個地區上的人統統都是好人，自自然然感化了。自行就是化他，想化他從自行開始，自己不行勸別人去做，沒有人相信，一生一世都收不到效果。為什麼？自己沒有幹，要求別人幹，別人說是假的，你來欺騙我。所以，自行化他這一句的意思很深。

　　我初學佛的時候，章嘉大師給我一個標準，因為他教我看破、放下，真看破了嗎？真放下了嗎？真放下了，就是真看破，沒有看破就是你沒有放下，沒有放下說明你沒有看破，真看破，沒有不放下的。用這個標準每天來測量自己，不要去測量別人，測量自己；換句話說，我沒做到，就是沒懂。《弟子規》沒做到，《弟子規》不懂，《弟子規》是戒律的戒律，是基礎的基礎，是做人根本的一個道理。你來生能不能得人身，《弟子規》是標準，《弟子規》做到了，來生可以得人身。要用《感應篇》幫助《弟子規》，《弟子規》學好了，這個人有道德，說起個惡念、做一樁壞事，他不好意思，不肯作惡。懂得因果的道理，不敢作惡，那個力量比《弟子規》力量還大，為什麼？它有報應，聽說造作不善來生要墮地獄，不敢作惡，這個效果非常之大。那懂得佛法，不但不會作惡，他懂得修善，他懂得三輪體空，他懂得提升自己，永遠脫離六道輪迴，乃至於脫離十法界。這是懂得佛法的人他曉得。不懂佛法的人，出不了六道輪迴，所以要勸人學佛。勸人學佛，自己要做學佛的好樣子，讓人家深深感覺到佛法真好，因為你都受用到了，在你身上看見了，你證明了，我一定向你學習。唯有自行才真正化他，自己沒有做到，化他是假的，說得天花亂墜，說完了沒人相信，白說了。

　　早年我們在湯池做實驗班，我跟老師說過一句話，過去在這個世界上，教學最成功的兩個人，第一個是釋迦牟尼佛，教學四十九年，第二個是孔子。他們成功的祕訣是什麼？其實就一句話，四個字，「先行其言」。他說出來的話他做到了，他先做到了，就是做到之後再講，沒有做到不說。沒有人不相信他，人相信他，才肯跟他學。要取信於人，先護口業，一生做到不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，沒有一個人不相信你的話。我們今天在這裡教人，要叫別人相信，我們自己要不先做到，誰相信你？我要求老師們，四個月一定要落實《弟子規》，《弟子規》裡頭一百一十三樁事我們統統要做到，然後才能開班教學。有一條做不到，別急開班。每一條都做到了，我正式宣布開班教學。那些老師都是菩薩，都是了不起的人，祖宗的保佑，三寶的加持，他們兩個月就做到了；我要求四個月，他兩個月做到了，那不是人做出來的。

　　當時楊老師打電話給我，我們現在統統做到了，下一步怎麼做？我告訴她，下鄉去表演，到農民家裡去，把《弟子規》做出來，不是講。到農民家裡，就是把農民看作自己的父母，他的兒子看作兄弟，我現在回到家裡來，我要用什麼樣的心態對父母，用什麼樣的行動來照顧這個家庭。看到父母，第一個有禮貌，要喊一聲老爹、老娘，要給他們服務，對他親切。看到家裡面凌亂，趕緊收拾，桌子不乾淨的地方趕快擦，把這個家照理得井井有條、乾乾淨淨。老人歡喜，當時就感動，你比我的兒子孝順。兒子看到了，良心發現，覺得對不起父母。做出榜樣給他看。我們做了二、三個星期，跟大家宣布，中心開課，歡迎大家一起來學習，這中心起來了。沒有想到，不到三個月，整個小鎮感動了，也就是說把這整個小鎮居民四萬八千人的良心找回來了，大家不好意思做不善的事，羞恥心出現了。這個效果是我們想像的，但是我們想像要兩年到三年才能夠達到，沒有想到三個月就成就了，讓我們感到驚訝，所有老師也驚訝。

　　這樁事情，動機是為聯合國做證明的。我們在聯合國做報告，中國古聖先賢這些東西能救現在社會，沒人相信，逼著我們做實驗。湯池這個實驗做成功了，我們就一個念頭，如何到聯合國把這個成績、成果在聯合國發表。這也是不容易的事情，聯合國官僚習氣很重。正好，過了兩個月，五月，聯合國發了一個文件給我，邀請我主辦個活動，跟他們共同主辦，不是協辦，主辦一個活動。這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題是「佛教徒對人類的貢獻」。有這麼一樁事情來，我相信這也是祖宗安排的，佛菩薩加持的。聯合國從來不碰宗教，為什麼紀念釋迦牟尼佛，找到我去做主辦單位？這個以後調查清楚了，它找的是泰國。沒錯，泰國是以佛教為國教，泰國大使我們熟悉，推薦請我做主辦單位，聯合國同意了。所以我們就在巴黎教科文組織總部，辦了這次活動。

　　這個活動祖宗、三寶所安排的，不是人做得出來。看這個現象，地球還是有前途，人類不會滅亡。要滅亡，祖宗就不加持了，祖宗、佛菩薩加持，這世界還有救，很順利把這個活動辦成功了。湯池中心雖然解散了，在馬來西亞受到兩位首相加持，我們在這裡繼續下去，就是漢學院。從這些跡象來看，世界有前途，世界還有光明的一面。黑暗過去，天就明亮了，應該快要過去了。所以，化解衝突，促進社會安定和平，肯定是可以實現的，我們都能夠見得到的。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第184集

諸位法師，諸位同學，請坐。我們先念三皈依，跟著我先念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》第四百四十四頁，第一行：

　　【三十二種大丈夫相。】

　　這是說三十二相，我們學到第二十七。二十七，因為時間不夠，後面有幾句很重要，我們沒有學完，現在我們接著從二十七開頭念起。「二十七、廣長舌相：謂舌廣而長，柔軟紅薄，能覆面而至于髮際也」。這個相是從不妄語來的，為大家證信。大乘經上告訴我們，一個人三世不妄語，說過去三世不妄語，他的舌伸出來可以舔到鼻尖，就有這麼長。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，跟大眾宣布，這是過去生生世世沒有妄語，就是於口四過，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，生生世世不犯口業，得廣長舌相。經典裡面記載，世尊確實在世表演過，有人不信，他示現給大家看。只有生生世世不妄語，才有這種瑞相。這個地方為我們說明廣長舌相是怎麼修成的，「係發弘誓心」，這個弘誓就是一般佛門常說的四弘誓願。佛的心願就是一樁事，幫助全宇宙所有一切眾生離苦得樂，就為這個，很單純。眾生苦，太苦了。苦從哪裡來？苦從不了解宇宙萬有的真相，於是對宇宙之間一切萬物，他看錯、想錯了，於是說錯、做錯了，這些錯誤感召來不善的果報就是苦，苦果。如果明白、清楚了，他就有正知正見，他沒有看錯、沒有想錯、沒有說錯、沒有做錯，這是諸佛菩薩的行為。

　　學佛，首先要認識釋迦牟尼佛。我過去初入佛門，老師教我的。你對他不認識、不了解，你會走到邪道上去了，要不然就走上偏道上去了，你沒有在正道，學邪了、學偏的人不知道有多少。所以老師第一步教我看的書，看《釋迦譜》、《釋迦方志》，唐朝時候大德們編的，就是釋迦牟尼佛的傳記。讀了之後才恍然大悟，佛教它不是宗教。現在變成宗教了，我們也不能不承認，它真變成宗教，變質了。在今天社會，佛教有六種不同的形象出現，都叫佛教，我們得認識清楚，要不然就搞錯了。真正的佛教，是釋迦牟尼佛傳下來的佛陀教育，這個要知道。佛陀、菩薩、阿羅漢這些名稱是佛教育裡面的學位名稱，就像現在大學裡面博士、碩士、學士，這得搞清楚。所以大乘經上說，一切眾生本來是佛，一切眾生皆得作佛。這個話說得好，這是學位，人人都可以拿到。這個學位要怎樣才能拿到？恢復你的本能，這就是佛陀教育的理念跟方法，跟我們現在世間完全不一樣。

　　我在紐約參觀過紐約大學，在倫敦去參觀過劍橋、牛津跟倫敦大學，他們這些學校裡面都有中文系，學中國文化的。我跟他們的同學交流，跟他們的教授座談，對他們就了解了，他們用西方的方法來學，學習。西方人的理念，他有博士學位、有碩士學位，可是他們是以廣學多聞，走這個路子。這在中國傳統是沒有的。佛教傳到中國來之後，佛法裡面的學習原則是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。換句話說，佛教的教學，它的重點是叫你開悟，不重視記誦。廣學多聞，佛教也講，但是是在第二個階段。第一個階段是開悟，所謂大徹大悟明心見性，開悟之後才廣學多聞；沒開悟之前，只有一門深入、長時薰修。古人講的「讀書千遍，其義自見」，自然就通了，意思自然就明白了。為什麼？讀書千遍就是持戒，持戒就是守規矩。你守著這規矩，你去做，你把這部書從頭到尾念一千遍，一千遍念下來心就定了。你看，它目的在此地，用讀書的方法修禪定，定到一定的程度就豁然大悟。這一悟，不但你這部經的道理全明白了，他能觸類旁通，一切經全通了。這西方人做不到，他不懂這個方法，他認為這個方法不可思議。我們今天把這個方法找回來，恢復，讓西方人看看，時間只要十年。一個是按一般學校廣學多聞，學幾十門功課，一個是十年就讀一部書，十年之後來比賽一下，看誰行。這個一門深入的人，對於沒有學過的東西，他只要一接觸就明瞭。

　　其實，釋迦牟尼佛他已經表演一個例子給我們看了。他是很不錯，是個知識分子，非常好學，十九歲離開家庭，捨棄王位、捨棄榮華富貴的生活，去做一個苦行僧，出去參學。在當時，印度的確宗教跟哲學都是世界之冠，他不辭辛勞，每一個宗教他都學過，每一個學派他也學過，他用了十二年的時間。印度無論是宗教學派，它們著重禪定，佛法裡面講的四禪八定，實際上是婆羅門教的。婆羅門教的歷史有一萬三千多年。他們那些長老大德有幾位我很熟悉，我們常在一起。他告訴我們，他們的宗教至少有一萬三千年的歷史，但是印度人不重視歷史，沒有文字記載，都是世代相傳，我們相信。現在在全世界承認，他們至少有八千年的歷史。所以在一切宗教裡頭，它的歷史最久。我們排順序，它排在第一。我們是按歷史年代來排，第一個就是婆羅門教，現在叫興都教。

　　我相信我們中國傳統文化也不會少於一萬三千年。為什麼？一萬三千年前沒有文字，文字發明到現在時間並不長，黃帝時候才製作文字，黃帝到我們現在四千五百年。黃帝之前，有伏羲開始畫八卦，如果算伏羲，那再加上一千前，五千五百年，從畫八卦時候開始。但是沒有文字，不能說沒有文化，文化起源得更早。我相信老祖宗留給我們的五倫、五常這兩樣東西，肯定超過一萬年。世世代代相傳不會傳錯，為什麼？它簡單。五倫就二十個字，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，這能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯，這個相信非常非常久遠。人之做人的道理、做人的標準，提出了五德，「仁義禮智信」，五個字，也不會傳錯。以後，應該在黃帝以後，這些先賢又從五倫五常延伸出來四維八德。四維，管仲說的。管仲是春秋時代人，比孔子早，提倡的四維；八德就更後一點了。所以中國傳統文化就這四科，五倫、五常、四維、八德，很好記。這四科，從上古一直到滿清，千萬年來中國人都遵守。所以中國這個族群是倫理道德起家，世世代代都奉行，不敢違背，在全世界找不到第二個族群像中國人一樣。我們對於老祖宗要有信心，老祖宗這四科是真理，超越時間，超越空間，永恆不變，後世子子孫孫都遵守。這個族群長治久安，每一個朝代都出現太平盛世，靠什麼？就靠這個教育。

　　今天社會亂了，災難來了，為什麼？違背了這些原則。左丘明在《左傳》裡頭留了一句話，說「人棄常則妖興」。古德也有兩句話留給後人，說「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。你看，看到古人，這都是二千五百年前人所說的，看我們今天的社會，完全正確。中國自古以來最重視的是教育，今天社會之亂，為什麼會亂？教育疏忽了。學校很多，是教人知識，尤其是科技知識，對於做人的學問不講了，沒有了。所以他會做事，他不會做人，社會就亂了。科技發達招來這麼多災難，好像在三十幾年前，就有很多預言講世界的災難、講世界末日，我在美國看到的。有六種，裡頭有一種是核武戰爭，就是六種都有可能，裡頭有這一條。真的如果爆發核武戰爭，那就是世界末日，就是人類的大劫難。這個戰爭是瘋狂戰爭，這個戰爭沒有輸贏的戰爭，大家一起死，才會發生這個事情。如果人想活著，這個戰爭就不會爆發；人不想活了，這個戰爭會爆發。這是我們不能不知道的。

　　全世界，哪個地方最安全？我說中國最安全。為什麼？中國祖宗積的德厚。中國人把祖宗丟掉，這大不孝，不過兩百年。如果說一萬二千年的歷史的話，兩百年是很短的時間。所以中國有災難，那是老祖宗對不肖子孫的懲罰，不會滅亡。但是在世界上其他國家，沒有這個底蘊。這是我們建立對國家民族的信心，唯一的理由。《易經》上說得很好，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。中國是一萬多年來積善之家，我們要相信。英國湯恩比博士說得好，古代中國人心量大，能包容異族文化。他這個話是專門指佛教，佛教從印度傳入中國。他說佛教豐富了中國本土文化。佛教跟中國文化確實集合成一體，分不開。儒家採用了它，戒定慧三學，道也採用了它。

　　古人用佛經的大乘思想，解釋儒家的四書五經。憨山大師有，蕅益大師有，這出家人作的。在家這些諸子，他們儒釋道三家東西統統都學，融會貫通，或是以儒做代表來宣揚，或是以道，或是以佛，都是融會貫通。單獨搞一家的，沒見到過。所以表面上有儒釋道，內裡面是一家，他統統都學。一家的觀念，就是今天所謂的多元文化，挺時髦的。中國人講多元文化，一千三百年前，有證據。中國大陸少林寺有一塊碑，這個碑我們有拓片，叫「三教九流混元圖」。當中有個人像，那個人像從正面看是釋迦牟尼佛，從左側看是孔子，從右側看是老子，這三位變成一體；手上拿著一張圖，那個圖是九流，叫三教九流是一家。這個碑是什麼時候刻的？唐肅宗的時候。唐朝肅宗，肅宗是唐明皇的兒子，那個時候中國就講三教九流是一家，就是今天講的多元文化。樣樣你慢慢去推衍，統統是中國人帶頭，中國人領先。

　　所以宗教能不能團結？能。不但要團結，宗教要回歸教育。每一個宗教，雖然他們建立一個神、一個宇宙的主宰，但是最初創教的人全是社會教育家。你看摩西、看穆罕默德，乃至於看耶穌，都是講經教學。佛教沒有立一個主宰的神，它是純粹教育。你看我們稱釋迦牟尼佛，稱他作本師，根本的老師，自稱弟子。我們跟釋迦什麼關係？師生的關係，這在宗教裡頭沒有。剛才我說過，佛陀是最高的學位，好像現在的博士；菩薩是第二個學位，次於佛陀的，這是碩士；阿羅漢是最低的學位，學士。在佛法，你要拿到這三個學位，不論拿到哪一種，不是你學的東西多，不是這個，完全講定慧，講戒定慧。你得小定、開小智慧，這是阿羅漢。那個小定、小智慧也了不起，對於六道裡面的情況一清二楚。這是今天所講的哲學與科學。六道的範圍非常大，黃念祖老居士告訴我，多大的範圍？以銀河系為單位，十億個銀河系。今天地球上的科學跟哲學還沒達到，阿羅漢知道。

　　所以佛教教學的內容是什麼？我們可以把它大分為五大類，它講倫理、講道德、講因果，這三門普世教育，能夠幫助社會得到安定和諧，能夠幫助我們個人得到幸福美滿；再往上提升，這是禪宗所說向上一著，那是高等科學、高等哲學。現代量子學家，最近這二、三十年的發現，我們看他的報告，佛經上全有。宇宙怎麼來的？怎麼發生的？萬法從哪裡來的？我從哪裡來的？我到底是什麼？什麼是心？什麼是身？到底怎麼回事情，佛法講得比科學家清楚，它真的是高等科學、高等哲學，講到究竟圓滿。他們怎麼知道的？沒有科學的工具，沒有這些儀器，他怎麼曉得？完全從禪定，他不需要外面東西，用自己的本能。定中時間空間沒有了，就可以能夠見到宇宙的起源。

　　大乘裡面的禪定，大分五十一個等級，分配在這些菩薩位置上。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，總共五十二個等級。對於宇宙徹底明瞭，這經上說八地以上，就是五十二個等級裡頭最上層的五個等級，他們全知道。他們看見了，他們聽到了、接觸到了，科學家還是間接見到的，他們是直接見到的。而且非常管用，能夠將戒定慧這三樣東西應用在日常生活，應用在工作、處事待人接物，得大自在。所以這是一門大學問，你要是明白之後，不能不學它。從今天許多稱呼當中，你都了解它，它與宗教不相關。佛門裡面稱指導老師、稱校長、稱和尚，和尚是印度話。和尚什麼意思？叫親教師。一個學校只有一個稱和尚的，校長。這個學校的教學是他負完全責任，他策劃的。教員是執行的人，他不稱為和尚。和尚是真正為我們排定課程，安排課程、安排教學的，這個人是和尚；另外在大學裡面指導教授可以稱和尚，其他的稱阿闍黎，這都是印度話。阿闍黎是什麼？軌範師，他的言行可以做我的榜樣、做我的模範，我要跟他學習。這就是一般授課的老師，阿闍黎，我跟他學過，他教過我。學校還有許多沒有教過我們的，是我們學校老師，但是我沒有上過他的課，這個就是一般稱法師。稱阿闍黎是授課的老師，稱校長是主持教育的這個老師。

　　看佛門叢林，叢林是中國人創辦的。世尊當年在世教學，是私塾教學，雖然人數很多，學生有一千二百五十五個人，常年跟隨佛陀，佛到哪裡他們跟到哪裡，但是是私塾教學，沒有建立制度，沒有制度。叢林制度就是正規用學校的這種形式來推動這個教育，所以叢林就是現在的大學。叢林的方丈、住持，或者稱主席，都可以稱，就是校長，統籌教學的。叢林裡面的首座和尚是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，跟現在大學完全相同，名稱不一樣，業務完全相同。這是佛教到中國來，唐朝時候把它正規化了。我學佛的時候跟方東美先生，我跟他學哲學的，他為我講一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」。我從這裡入門的，從這個地方知道佛教是什麼，這搞清楚了。以前不知道，認為它是迷信，根本就不碰它，明瞭之後才曉得這是大學問，了不起的大學問。方老師告訴我，中國佛教要復興，必須要恢復叢林制度。叢林制度是唐朝馬祖、百丈這兩位大德他們建立的，他是禪宗第八代，就是惠能的徒孫。惠能是第六代，這兩個人都是第八代，把佛教正規化，真正有了組織、有了制度。所以這個提醒是非常有智慧，必須要恢復到教育，回歸到教育。

　　釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學。他開悟之後，三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，整整教了四十九年，沒有建道場，沒有寺廟。他們多半都是住在野外，樹下一宿，日中一食，吃飯是出去托缽，休息在樹底下。連佛滅度，他老人家走的時候是在樹林裡面走的，不是在房子裡頭。最後走的時候教導我們，「以戒為師，以苦為師」。學佛要持戒，要能受苦。苦，對修行人有最大的好處，為什麼？貪瞋痴慢你真能放下。你不能吃苦，這個煩惱習氣放不下；放不下，對你得定、開悟是障礙。真正能放下、能吃苦，你就很容易得定、很容易開悟，它道理在此地。

　　「廣長舌相」，就是佛在世是以講經教學為主要的方式，跟孔子一樣，一生講學。廣長舌給大家做證明，證明他生生世世不妄語。在那個時代，生生世世不妄語的不多，三世不妄語的我相信有。三世不妄語，舌頭伸出來，可以舔到自己的鼻尖、鼻端，這個人有，過去生中修的。此地，這是講發心幫助眾生離苦得樂，這就是佛教最重要的一個理念、一個目標。用什麼方法幫助？就是破迷開悟。幫助他破迷開悟，手段就是教學。一生從事於這個事業，他的學生眾多，已經有成就的學生，就是開悟了，得定開悟了，這些學生幫助佛教化眾生，經常四面八方去教人。每年有三個月，這三個月是印度的雨季，出門不方便，托缽跟住在樹下都不方便，這個時候可以接受國王、大臣、長者、居士這些供養。供養裡面最重要的就是居住的房屋、房子，他們度過雨季，他又恢復到山林裡面去了。這三個月，也接受飲食的供養，不必去托缽，佛對這些弟子們實施再教育，我們現在講進修教育。所以他的弟子，有九個月在外面教別人，三個月回去親近老師，接受再教育。這種進修再教育，也是釋迦牟尼佛提倡的，每一年三個月，在外面這些學生統統回來集訓。這個方法，在現在科學進步，科學技術突飛猛進、日新月異，所以這些工作人員常常要有短期培訓，這就是再教育。佛陀的再教育我們能理解，它是提升學生的定慧，也就是說從阿羅漢升級到菩薩，從菩薩再升級到佛陀，一層一層往上提升。所以，我們把它搞清楚、搞明白。

　　普世教育裡面，小乘，小乘是普世教育，等於小學。他教學雖然是私塾教學，層次很清楚。基礎教育十二年，阿含時，這個裡面多半是倫理、道德、因果，很少提到高深東西，最高的果位是阿羅漢。十二年之後，第二個階段叫方等，好比是中學，等於是大學的預科，小學的提升，八年。加上前面阿含，二十年，這二十年紮根，為向上一著紮根。這二十年的基礎，再真正給你講大乘，般若。般若是一生當中最主要的一門功課，用了二十二年的時間，給你講宇宙人生真相。他們有一定的定功，你看在阿含就證得阿羅漢果，阿羅漢證得九次第定，就是比四禪八定還要高一級，那第八，他第九，比世間禪定高，所以他超越六道輪迴。這個時候佛講真的，不講假的，宇宙人生真相，跟我們一般凡夫觀念當中完全不一樣，我們沒有受過這二十年的訓練，聽起這個法門都覺得怪怪的，不能相信。所以佛說這個法門，前面學二十年，才給你講真話，講他自己在定中的境界。教你修定，這修行，教你修行，你修成之後你能見到，你能見到就證明了，跟佛講的一點不錯。二十年之後，等於說辦研究班，講純真無妄，八年，法華。法華是凡夫怎樣成佛，怎樣拿到佛陀這個學位，教你這個。在這一段學習當中，就是凡夫成佛了，拿到最高學位。所以他的辦學是很有體系的，一個階段一個階段，清清楚楚，不許躐等。經典裡頭佛說得很清楚，他說「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他不承認，一定要循序漸進。那個躐等是天才，是極少數的人，那個沒有開班的，那是特殊教育。禪宗裡面是這種，密宗裡頭有一小部分也是屬於這種，那是特殊的人，不是普通人，善根非常深厚。

　　「以大悲行回向法界而感之相」，廣長舌相這麼來的。佛是大慈大悲，以清淨平等心看一切眾生，佛知道整個宇宙萬事萬物跟自己確確實實是一體。這個深了，這是在最高等級才講這個東西，在最後的八年，《法華》、《涅槃》講這些，真正是一體。因為是一體，所以自性裡面的慈悲心流出來了，這個慈悲心就叫「同體大悲，無緣大慈」。慈，沒有條件的，尊重一切眾生，愛護一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生。究竟的照顧，要幫助這個眾生成佛，對於宇宙人生真相，像自己一樣徹底通達明瞭。教學，沒有任何條件，只要你肯學，他就認真教你，從來沒有收人家一分錢的學費。所以他是義務教學，多元文化的教學，他不分國籍、不分種族、不分宗教。這經典上看到，很多宗教的信徒、宗教的傳教師都跟釋迦牟尼佛學習，佛沒有叫他捨棄宗教來信佛教，沒有。這就說明宗教跟學佛是兩樁事情，一點衝突都沒有。就像一個學生，在家有父母，他們上帝是他的天父，聖母是他的慈母，他們跟宗教關係是父子關係、主僕關係，在佛這邊是師生關係，沒衝突，統統都可以來學習。

　　佛是真實智慧的教育，智慧從禪定得來的，定從守規矩得來的，所以人修學，必須持戒、修定、開悟。三十二種大丈夫相，都是善心善行所感得的，正是大乘經教上常講，相隨心轉，境隨心轉。佛經上這句話，一直到最近三十年，量子力學家才把它證明了，是真的不是假的。到境隨心轉的時候，人得自在了。現在一般世間人是心隨境轉，叫苦不堪言，什麼時候能夠回過頭來讓環境隨著心轉？心地善良，這個地球上什麼災難都沒有，真正叫太平盛世。人事環境太平，物質環境盛世，沒有災難。人所享受的這些食物，處處都豐收，沒有災害，這叫盛世。廣長舌相，果就說到此地。

　　下面，這是因。先說底下一段功德，「觀此相，則滅百億八萬四千劫生死罪」。我們沒這個機會，佛不在世了。所以人身難得，佛法難逢，如果生在釋迦牟尼佛同一個時代、同一個地區，見到佛的三十二相，必然生起仰慕的心、歡喜心，會問他，你這個相怎麼修的？你一定也會跟他學。廣長舌相，就是生生世世受持清淨口業，也就是不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語欺騙人）、不惡口（惡口是說話粗魯難聽），這四種口的過失他統統沒有，不是一世，生生世世，才得這個相好。這個相好，如果有人見到，能滅一百億八萬四千劫的生死罪。這消業障消得快，不是一樁生死罪，這個罪滅掉之後，地獄業就空了。這個數字我們很難體會，但是在地獄的人他很容易體會，為什麼？他每一天萬死萬生，可能還不止。

　　如果依科學家的報告，宇宙之間所有的現象，科學分為三大類，物質現象、精神現象（精神現象是念頭）、自然現象，這三種現象就全部包括了。物質現象，我們身體是物質；心理現象，我們起心動念，會想過去、想未來，這是心理現象。從哪裡來的？科學家告訴我們，三大類的現象統統是從波動現象裡面生出來的。所以整個宇宙，像我們人脈搏一樣，脈動，頻率非常快，脈動現象，產生這三種現象。這個現象，《菩薩處胎經》裡頭，有一段話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩。彌勒菩薩在佛教裡面是心理學專家，他是專攻這門功課的，著作也非常豐富，《瑜伽師地論》就是他的著作。佛問彌勒說，「心有所念」，我們凡夫起個念頭，他說這一念裡頭有幾念、幾相、幾識？問這麼個問題。原文是「佛問彌勒，心有所念，幾念幾相識耶」，這是原文，這一句話問了三樁事情。一個念頭裡頭，有幾個細念組成這一個粗念頭？我們能感覺；如果是一念，我們沒有感覺。有幾個現象、相分？物質現象。有幾識？識是心理現象，識是受想行識。這就是問的什麼？五蘊。佛經上，《心經》講的「色受想行識」，叫五蘊。五蘊不是說我們身體，是說那一念。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，一彈指三十二億百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆個細念；「念念成形」，每一個念頭裡頭都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識。這樁事情被現代量子力學家證明了，我們看到量子力學家的報告，對這句經文才真的明白了。沒有看到報告，永遠在裡頭打問號，這話什麼意思？聽不懂。真聽不懂，為什麼？不是我們的境界，是如來果地上的境界。大菩薩也不行，也不懂，必須是明心見性，他才能聽得懂。

　　現在我們是用秒做單位，那一秒鐘有多少個念頭？一彈指三百二十兆，我相信一秒鐘可以彈五次，那就乘五，一千六百兆。一秒鐘，一千六百兆這種生滅現象，所以它無常。每一個生滅，是一個獨立的境界現前，就是整個宇宙。宇宙是怎麼發生的？是突然發生的，不是先後，叫一時頓現。開悟也是的，一時頓悟，你就見到整個宇宙。佛有這些方法、有這些理論，你要相信，你依照這個方法去做，智慧開了，那真正叫大學問，全宇宙沒有你不知道的。你知道的正確，一絲毫錯誤沒有，為什麼？親眼所見，親耳所聞。科學家知道是間接的，不是直接的，他觀察還用高倍的顯微鏡看，沒有顯微鏡他看不見。所以，這個現象就在我們眼前呈現，我們眼睛看不見；星球爆炸的聲音，也就在我們面前，我們沒聽見，一絲毫感覺都沒有，這是什麼？它速度太快了。

　　這個道理我們能體會。我們每個人都有這個經驗，早些年頭，科學技術還沒有到晶片的時候，我們看電影，電影是幻燈片，動畫組成的。這個是電影的底片，幻燈片，在放映機裡面，它的速度是一秒鐘二十四張。鏡頭打開，一張，這一張打到銀幕上，是一時頓現，沒有先後的，是一時頓現。鏡頭一關，一時頓滅，馬上就沒有了，再打開鏡頭是第二張。因為它速度快，看到是連續的，我們看到好像是真的一樣，其實張張獨立，張張不相干。說明我們的念頭，一個就是一個，前念不是後念，沒關係，每個念頭都是獨立的，而且每個念頭它都是完整的。我們把這一張底片當做一念，我們放在放映機裡頭，我們只放這一張，其他的都把它抹掉，只有這一張，用二十四分之一秒放出來，放在銀光幕上，問你，看到沒有？看到了。是什麼？有一個光，一閃就沒有了。光裡頭是什麼？不知道，沒看見。沒有來得及看見，它光沒有了，它就斷了。一秒鐘二十四個生滅，我們對它就完全模糊了，只看到一道光。地球爆炸的聲音，星球爆炸的聲音，就在我們面前，用一千六百兆分之一秒，你能看見什麼？什麼也沒看見，光也沒看見。二十四分之一秒，可以看到光，感覺有個光，光裡頭的東西不知道；你會感覺得有音聲，什麼音聲不知道。所以，宇宙的真相就在我們眼前，彌勒菩薩所說的一點都不錯，可是我們迷了，我們完全不能知道事實真相。從這個地方我們就相信了，彌勒菩薩的話是真的，不是假的。《心經》裡面，觀世音菩薩他是等覺菩薩，也就是五十二個階層，他從最上面講是第二層。他對於宇宙真相清清楚楚，照見五蘊皆空，他看到了，我們看不到。但是我們推理講得通，佛經上講「五蘊皆空」、「凡所有相皆是虛妄」，我們現在能承認它，有科學證明。科學不斷在進步，所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，而是高等科學、高等哲學，它會擺脫宗教，進入學校，進入教育。

　　它講，「滅百億八萬四千劫的生死罪」，我們也能夠理解了，因為一念就是一個生死罪，一秒鐘就有一千六百兆個生死，所以這是能講得通的，是合理的。「而得值遇八十億之諸佛菩薩授記」，他能夠見到八地以上，八地以上的菩薩有這個能力，他能分身，他能化身，可以同時去參訪這些諸佛菩薩，供養、聽經、聞法。在這個環境裡修學進步快，跟我們現在完全不一樣，那個境界是我們無法想像的，因為菩薩的身跟我們的身不一樣。我們的身相，物質現象，是阿賴耶的相分，我們起心動念是阿賴耶的見分，阿賴耶是虛妄的，不是真的，假的。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶的體是真的，體是真如、是真性，相跟作用都是假的。我們要把假的放下，取真的，真的是自性。往生到西方極樂世界，身體就換了，換成法性身，居住的環境是法性土，法性永遠不會改變。人無量壽，沒有生老病死，不需要飲食，不需要睡眠，工作永遠不會累倒。他的工作是什麼？沒有成佛，他還要學習，拿到佛陀的學位，他自學就圓滿了。圓滿之後，全心全力幫助宇宙裡面所有一切還沒有覺悟的眾生，去幫助他們，應以什麼身得度就現什麼身，真正得大自在；應該用什麼方法去教他，就用什麼方法，契機契理。這是佛菩薩。佛菩薩就是教師，一生從事於教學。所以我們學佛，得把佛法搞清楚、搞明白，不至於迷信。

　　除了教育之外，現在佛教裡頭有宗教的佛教。一般寺廟是宗教的佛教，佛教不是宗教，它變成宗教了，把佛菩薩當作神明去看待。本來佛菩薩塑像是一種紀念的意思，像中國人供祖宗牌位一樣，慎終追遠，是一種報恩的意思。把這些佛菩薩像當作神明去禮拜、去求保佑，這是迷信，所以它變成宗教了。也有變成學術，許多大學裡頭開佛經課程，我在台灣還教了五年，變成學術，學術的佛教，不是真正佛教。真正佛教是教人開悟的，學術是不能教人開悟，學習一些佛學的知識，不能斷煩惱，不能開智慧。另外還有，有企業的佛教，像開連鎖店一樣，到處都有分公司，變成企業；還有變成觀光旅遊的佛教；最不幸的是變成邪教，拿著佛教欺騙眾生。所以我們得認識清楚，我們要認真去學釋迦牟尼佛的教育，不搞其他的。其他的我們知道，現在這個世間有，至少有六種。釋迦牟尼佛的佛教在經典裡頭，經典是他早年的教科書，我們要從經典裡面才能夠認識他，才能夠理解，才能夠得到真正的受用。

　　下面說，「於無量世」，生生世世，「至心受持十善法教」，這是主要的，這個三十二相最主要就是十善。不殺生、不偷盜、不淫欲，身三善；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口四善；念頭就是意，意不貪、不瞋、不痴。合起來叫十善，是以十善為基礎，十善是根本教。小乘阿羅漢把十善展開，成為三千威儀；大乘菩薩把它展開，八萬四千細行，這《藏經》裡都有的。所以十善做到圓滿、做到究竟，這個人就成佛了，不能小看它。八萬四千細行歸納就變成這十條，十條展開就是八萬四千。所以哪一個等級菩薩，他修多少不一樣，自己修十善業道，「兼化眾生」，再以十善教化眾生。

　　今天這個地球上，我們原先也很悲觀，佛法衰了，傳統文化衰了。禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。五戒十善沒有了，佛就沒有了。去年十一月，我接受斯里蘭卡總統邀請，到那個國家去訪問，住了九天，讓我感到非常安慰、非常興奮，這個地球上居然還有一個佛教國家，真正落實佛教，太難得了！我們的佛法是在口皮上，沒做到，人家這個國家做到了。全國人民都奉行五戒十善、八關齋戒，做到了。這個國家人口兩千多萬，大概跟馬來西亞差不多。百分之七十八是佛弟子，總統也是佛弟子，還做早晚課。我們到總統府去拜訪，看總統的佛堂，它沒有建築，在大院子裡面，有一棵菩提樹，佛像供在菩提樹下，就好像釋迦牟尼佛在世一樣，他每天早晚課在樹下做。我們看了非常歡喜，也到佛像前面燃一炷香，供著花，香花供養。這個國家把佛陀的教育實現了。我們原先以為泰國是以佛教為國教，我去過幾次，但是泰國的佛教沒有普遍推動，只有一部分。寺廟裡頭，泰皇皇宮裡面，出家人進入皇宮沒障礙，我們訪問過，但是民間沒有。斯里蘭卡是民間，城市、農村，你去看，家家都是拜佛的。出家人，這些小乘出家法師，個個都會講經，這個難得！星期天寺院開放，給誰？給在校的學生，現在在學校念書的學生，小學、中學、大學，提供給這些學生接受佛陀教育，每個星期天，他們都要到寺廟去上課，有法師教導他們。

　　我們沒通知學校，突然到那裡參觀，走進一個學校，看到裡面大概，裡面的法師告訴我，大概有三千多學生。排隊，坐在走廊上，坐在佛殿上，坐在外面院子上，整整齊齊，好像一個小組一樣，都有一個法師在那裡教他們，講給他們聽。而且這些小學生非常專心，我們去參觀，他沒有交頭接耳，沒有來看看我們，很專心聽講，很有秩序，讓我們看到非常感動，受過良好的教育。這個地方，學佛的同學一定要到那邊去參學、去看看。人民沒有競爭的念頭，生活雖然不富裕，他心安理得，知足常樂。他們的年輕人，有到國外去留學的，學成之後一定回國服務，不會留在外國，這跟很多地區年輕人不一樣。他們愛護他們的國家，愛護他們的文化，愛護他們傳統的習俗。總統心量很大，能包容大乘，能包容各種不同的宗派，也能包容各種不同的宗教，很難得！世界上第一個真正有佛教的國家。我們這一次去的人不少，有人統計告訴我，差不多將近六百人，沒有一個不受感動。感動是一樁事情，最重要的是起而行之，我們也要真正做到。先從自己做，然後從一家做，再從一個小團體做，慢慢擴大。人只要有真心，三寶加持，一定可以滿願。

　　所以要兼化眾生，他不只得廣長舌相，還得肉髻相，「得肉髻、廣長舌二相，護四口過得廣長舌相。」這是我們講過多次了，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，一定要學，這四種是罪過。如何能學到？真正學到隱惡揚善，看到別人不善的地方，不放在心上，不放在口上；看到人有好的地方，我們讚歎、宣揚，對社會才會有真正貢獻。決定不能夠隨便批評、隨便毀謗，那就造罪業了。

　　再看下面第二十八，「梵音深遠相」。這個相是說佛他的音聲，音聲並不大，但是很遠的地方可以聽到。梵音深遠，梵是清淨，沒有四種過失，所以音聲是清淨的，深、遠。「謂音聲和雅，近遠皆到，無處不聞」。這什麼原因？這是性德起用。自性裡面的功德是無量無邊無盡無數，它遠到什麼程度？佛在此地說話的音聲，我們聽起來不是很大聲音，周遍法界都能聽得很清楚，這就叫性德。性，沒有空間，沒有時間。沒有空間就是沒有邊際，再遠就同在面前一樣，遠近沒有了，所以聲音並不大，遍法界虛空界統統能聽到；而且超越時間，沒有時間。沒有時間，沒有先後。沒有先後什麼意思？我們可以聽到過去古佛說法，也能聽到未來諸佛說法，障礙都沒有了。沒有空間，距離沒有了；沒有時間，前後沒有了，佛的音聲周遍法界。

　　賢首國師《妄盡還源觀》說了三個周遍，這是從綱領上講的。第一個周遍，這是講心法跟色法都是波動現象，心是起心動念，念頭才動，周遍法界，遍法界諸佛如來、法身菩薩統統知道了。等於說我們念頭一動就發出去，他們統統收到。我們身體呢？身體是物質，它也在波動。所以，我們身體狀況，佛菩薩知不知道？知道，很清楚，也是周遍法界。既然起心動念周遍法界，言語造作周遍法界，這物質現象，那麼音聲當然周遍法界，色相也周遍法界。《楞嚴經》上所說的，佛菩薩現身教學，「當處出生，隨處滅盡」。這就是因為他的本體周遍法界，它沒有來去、沒有前後，就在當下。這個大乘經上常說，我們非常非常難於理解，佛所說的不敢否定，但是真正的意思總有很多疑問在裡頭，所以科學對我們這一類人有很大的幫助。我們天天在讀經，科學一提，我們就明白，跟經上所講的對上了，對於經典所說深信不疑。那我們就知道，依照佛陀這個方法去修學，我們決定有證得的一天，尤其我們取西方淨土，求生西方極樂世界，證得的時間大幅度的縮短，很快就可以證得大乘、一乘的境界，我們有信心，快速可以證得。

　　下面這是說這個相之由來，怎麼修成的。「乃由說實語、美語」，這個美是柔和，對方喜歡聽，說真實話沒有妄語，言語柔和沒有粗暴。「制守一切惡言」，一切惡言就是四種過失，妄語、兩舌、綺語、惡口，這個惡言包括這四種。所以說話要說實話，不能欺騙人。欺騙人，別人得的傷害很小，傷害自己太大了，不值得。學了大乘之後深深有所體會，說真話，利益自己百分之百，利益別人，看他相信幾成。如果是妄語欺騙別人，自己得的罪業是百分之百，對別人的傷害也是微不足道。事實真相了解，何必去騙人？何必把自己往地獄裡面去送？這個不能不知道。

　　「聞者隨其根器而得益生善，大小權實亦得惑斷疑消」。這是一個說真話的人，我們同學當中大概遇到一個人，劉素雲居士，東北人，一生沒有說過妄語。這個是她的天性，從小就不會騙人、就不會說妄語，一輩子都是這樣的。所以他們那一個縣城，她居住的那個地方，人人都知道，她說話人人都相信，為什麼？沒有欺騙過一次。這些年學佛了，到處講經教學，她講話人聽，知道這個話從她口裡說出來，真實話，她不會欺騙人，應當要學習。聞到，聽到他說話，隨其根器得益生善。眾生根器不相同，有大根性的，有小根性的，大根性生大善，小根性的生小善。像底下一句說，大乘、小乘，權教、實教，這也是各人根性不一樣，統統都得惑斷疑消。聽人家真實語，幫助我們斷惑，幫助我們化解疑惑。這幾句話是說他的功德。

　　他修行，也是「於無量世」，生生世世，「自不惡口」，就是說話柔和，「教他不為」，不但自己不惡口，清淨口業，也教化別人，「得梵音聲相」，梵音深遠，清淨深遠。「於無量世，恆以軟語」，軟語是柔和語，「先語」，不要等人家問，主動的教別人，這是菩薩慈悲到極處。佛教人，一定要人問，不問，佛不講的。為什麼？佛代表師道，師道尊嚴，要尊師重道，要向老師請法、請教，老師才跟你講。菩薩是同學，同學就不必這麼客氣了，不問你，也可以講。這個是一般的禮節，要懂。對於尊長，請法。對於同輩分，可以不必這麼拘束，他沒有想到，我想到了，我就可以告訴他；他沒有意思來問我，我可以主動教他。所以，菩薩的慈悲跟佛陀的慈悲，這裡頭有這麼一點差別。「實語」，真實語，「教化眾生，得八梵音相」，就是這個地方講的梵音深遠相。「於諸眾生常以軟語得梵音相。」這都是為什麼佛有這樣的清淨妙音，周遍法界。

　　總的來說，我們學到了三十二相，學了二十八，沒有一個相離開十善業，那我們就知道，十善業是所有妙相的根本。每一個人都希望自己的相貌好，所以市面上美容院很多，為誰開的？就是為自己相好開的。可是那個地方，我勸大家別去，那個地方給你美容是很短暫的期間，長久之後是苦不堪言，為什麼？它有副作用。你要想一想，你是希望長久的相好，還是短暫的相好？短暫的相好，要付出慘痛的代價，甚至於付出生命，不值得。真正要求相好，到佛門裡頭來，你看佛給你講三十二相八十種好，決定沒有副作用，教你修十善業。十善業裡頭，特別著重口業清淨，就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，用真誠心。待人用真誠心，好！我們以真心待人，人家也會以真心待我。

　　但是，我們一味用真誠待人，不求別人用真心對待我，為什麼？人跟我不同的境界。我們學聖賢教育、學佛多年了，他們沒有學過。他們所受的教育，是在電視、網路、電影院、歌廳，他們受的是這些教育，全是負面的，跟我們受的教育不一樣，我們不能跟他學。受那種教育的人，十善業，他完全相反，把它變成十惡業了，身，殺盜淫；妄語、兩舌、綺語、惡口；念頭，起心動念貪瞋痴。我們跟他是相反的。我們以真的對他，他以虛妄對我，是應該的，是正常的。他如果回頭了，也用真心對我，這人被感化了，用宗教的話來說，這人得救了。必定受感化，不是短時間，有些人要十年、二十年才會被感化，才會回頭；那個二、三年就感化回頭的，根性利，說明他過去生中修善積德，這一生當中遇到的環境不好，學壞了，情有可原。度眾生，不了解眾生根性，你沒有辦法度他，要了解。他以不善來，我以純善去，永遠這個做法，最後一定被感動。佛菩薩有耐心，生生世世不捨一人，這是我們的榜樣，我們應當向他學習。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第185集

諸位法師，諸位同學，請坐。我們先念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百四十四頁，「三十二種大丈夫相」，我們前面學到二十八，梵音深遠相。今天從二十九看起，「眼色如金精相：謂眼目清淨明瑩，如金色精也。又作目紺青色相、目紺青相、紺眼相、紺青眼相、蓮目相。即佛眼紺青，如青蓮花」。這是經論不同版本有這些不同的文字出現，意思完全相同。佛的眼睛清淨明瑩，明亮有光，光多半是青色的。佛的眼睛像蓮花瓣一樣，蓮花跟我們這個世界蓮花不一樣，我們世界的蓮花，花瓣很大，如果眼睛像花瓣一樣，一定不好看。我們看到經論上寫的，諸佛剎土蓮花叫千葉蓮花，這個花有一千葉，我們就會想到像菊花一樣，花瓣很細、很長，這個眼睛好看。所以，青蓮花相是青色細長，這是好相。這個相從哪裡來的？我們讀三十二相八十種好，一定要有嚮往的心，佛有，如何我們也有？相好是果報，果必有因，修什麼樣的因，也就是說，什麼樣的善行善心會感得這種相好？這是我們必須要重視的。

　　此地告訴我們，「係由生生世世」，這就是前面常說的無量世，生生世世，「以慈心慈眼及歡喜心施予乞者所感得之相」。我們想想這個心好不好？慈悲心，慈悲的眼目及歡喜心對待一切眾生，特別是對待這些苦難眾生。對富貴人會有，會顯出來，但是對一般苦難的人往往就沒有了，反面的，會生起我慢的念頭，貢高的態度，這就錯了。什麼人要慈悲？有苦難的人需要。我們往往用錯了心，對富貴人心態很好，對貧賤的人我們就不以為然，沒有把這些人放在心裡，這錯了。

　　佛與菩薩他們不但有慈悲，而且他們的心是清淨心、平等心。從清淨平等心裡面生出的大慈大悲，生出憐憫歡喜心，歡喜這些眾生與我有緣、與佛菩薩有緣，能得到佛菩薩的加持，也就是得到佛菩薩的照顧、得到佛菩薩的幫助，幫助他離苦得樂。可是苦樂這個果報，是自己過去今生心念善惡行持之所感召得來的。佛菩薩有沒有辦法叫這個貧窮的人得到財富、得到社會地位，能不能？不能。為什麼？佛要是有能力，因果定律就被破壞了，所以佛做不到。但是佛確實又能幫助我們，他會為我們說明、說清楚，我們為什麼會得現前這一種果報，這個果報由宿世所起的不善的心行，不善的心是念頭，行是行為，言語造作所感得的。現在我們要離苦，把不善的心行要斷掉，苦就離開了。再認真努力存好心、說好話、行好事，我們的福報就會現前，樂的果報就來了。所以，佛明白這些道理，知道這些方法，你依教奉行，你自然會得到。

　　我們學佛這麼多年，六十多年了，六十年前老師教給我的，實在講就是教我改造命運。這個命運很苦，前世今生都沒有好好的修，起心動念雖然不損害人，對人沒有起惡念，但是對這些動物起惡念。為什麼？想殺牠，殺牠來吃。不知道動物也是一條命，殺一個動物跟殺個人沒什麼兩樣，不懂這個道理。小時候喜歡打獵，我做了三年獵人，殺不少眾生。學佛之後才懺悔，明白這個道理，不敢吃眾生肉了。我學佛大概半年就吃長素，為什麼？殺業太重了，想到過去殺害的這些眾生數量很可觀。當時抗戰期間生活非常辛苦，打獵天天有肉吃，日子過得不錯。那是什麼？把一生的福報提前享掉了，往後怎麼辦？祿盡人亡，所以短命。老師教我回頭是岸，真正修懺悔，把自己所修行的功德迴向給這些過去被殺的、被吃的眾生，求懺悔。有效，壽命延長了。延長對我有大利益，因為短命死的時候，佛法有很多甚深微妙的義理，我沒有學到，這個損失比什麼都大；壽命延長就可以學到了。諸位同學聽我講經，常常聽的你會感到我每一年講的不一樣，今年跟去年不一樣，去年跟前年不一樣，愈講愈精彩、愈講愈深入，就這個道理。這要壽命，沒有壽命就辦不到。

　　壽命從哪裡來？無畏布施，不但不殺生，有緣要知道放生，愛護眾生、保護眾生，決定不能吃眾生肉。我是斷得很快，學佛不到六個月就吃長素，六十多年了。最初，因為飲食改變習慣會起副作用，一向都是肉食，現在一下改成素食，我們自己曉得造的業太重，所以改得很快，大概我是三年才適應，就是身體恢復正常。剛剛吃素的那兩年，人就很瘦，我身高一百七十公分，到磅秤上磅磅，四十八公斤。可是我能堅持，就是我的精神好，體力好。也很重視，大概三個月會去檢查一次，沒有任何毛病，一切正常，我就堅持到底。三年之後恢復正常了，大概是標準的重量，六十五、六公斤，跟這個身高比例正常了，很不容易。我的一些朋友、同事、長官看到我的時候，不行，你要恢復正常，你這樣下去身體不行，衰了。這種警告常常聽到。所以我一去檢查，正常，沒事，什麼毛病都沒有，就放心了，堅持到底。以後就愈來愈健康，沒有生過病，愈來愈健康，證明素食是好的。

　　特別是現在這個時代，現在這個時代染污非常嚴重，特別是肉類，連海裡面捕的魚，現在海水都被染污都有毒。諸位平常吃的肉是豬肉、羊肉，乃至於牛肉，雞、鴨更不必說了，你要到飼養的地方去參觀一下就把你嚇倒了，你不敢吃了。為什麼？他們用的飼料統統是化學物，不是正常的。改變基因，你看連水果長得好看又大，從前沒有過的，但是吃起來沒味道，沒有從前那個真正樹上野生的，沒有這些化學肥料，不用這些東西，那個味道鮮美，現在沒有了，蔬菜的味道都不一樣了。真正是佛在經上所說的「飲苦食毒」，現在東西好看有毒，非常不健康，所以飲食起居要特別小心。蔬菜，蔬菜最好自己種，這才放心。外面買的他說是有機的，價錢很貴，未必是真的。現在人不講信用，他說的話你能相信嗎？不能不自己種植。我們自己的土地跟臨近的土地，他們那邊都用化肥、用農藥滲透到地下去會感染我們的土地，這個多麻煩！你要把這些都搞清楚、搞明白，你就會真正發菩提心，一向專念，往生極樂世界去，極樂世界乾淨，沒有污染。地球真的生病了，這個病就是嚴重人為的染污，不是自然的，人類破壞了大自然，這就是科學技術。科學技術帶來一點方便，可是付出的是非常慘痛的代價，不值得！中國老祖宗不走科技這個路子是非常有道理的，他真正有智慧。科技的發展過分會帶來災難，那個害比利益要超重，不值得。

　　我們要學佛、要養自己的慈悲心，慈悲心是在菩提心裡面。菩提心的根是真誠，就是真心，對自己是自受用，是清淨平等，清淨平等對自己；大慈大悲對眾生、對別人，都是真誠。這個要學習，這種心態是我們養生第一味。心地只要是清淨平等慈悲，我們雖然現在沒有得三十二相，三十二相的因行功德就具足了，與三十二相就有感應。所以相好是修得來的，常常看佛像，無論是塑造的、彩畫的必須要依《造像量度經》所說的，《造像量度經》裡面就是講的三十二相八十種好。看到這些相好知道因行，這個功德就大了，功德從這裡來的，我們會自自然然效法佛菩薩，向佛菩薩學習，這就對了。

　　第三十相，「眼睫如牛王相」，這是睫毛，「睫毛整齊而不雜亂」。牛的眼睛睫毛長、整齊，所以用牛做比喻。「此相係由觀一切眾生如父母，以思一子之心憐愍愛護而感得」。這些德都是自性裡面本來具足的，本有的我們現在迷失了。中國古人常說人性本善，《三字經》裡頭第一句「人之初，性本善」，這個本善就是自然具足三十二相，這本善。為什麼自性的德相不能現前？第一個因素是我們的念頭錯了，我們起心動念不善。為什麼不善？來自我們的認知錯誤，我們都把這個身看作是自己，我的身，起心動念是我的心，看錯了。你能承認嗎，佛說的？我相信很多人都不承認。這個身不是我，起心動念不是我，那什麼是我？這是一個很高深的哲學問題，一般人沒想到。佛說這些話是在般若時說的。釋迦牟尼佛教學，前面二十年沒講過這問題，這問題太深了，講了會有人懷疑。學了十二年阿含、八年方等再進入般若，前面跟佛學了二十多年的基礎，佛給你講真話。身不是自己，起心動念也不是我的心。

　　大乘經上佛常說「真心離念」，我們有個真心，真心沒有念頭。有念是妄心，不是真心，妄心生煩惱，真心生智慧。佛陀的教育，終極的目標沒有別的就是把真的我找到，回歸真我，佛陀教育就圓滿了。千萬不要認錯了，那身是什麼？身是我所有的，不是我；好像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。這個裡頭大家掌握住一個原則，你就明白了，真的我沒有生死，不生不滅那是真我。假我是生滅，你看身有生滅，假的不是真的；我們起心動念有生滅，所以這個心是假的，不是真的。真的心不生不滅，真的身也不生不滅。我們能把假的放下，真的就現前；假的不放下，真的不會現前，這是屬於高級的佛法。這是佛為一些真正利根的人，把事實真相完全顯示給他們看，希望他們每個人都能夠證得。

　　證得的人不少。在中國，佛教傳到中國有兩千年了，公元六十七年傳入中國，二０六五年就滿兩千年，現在我們離二０六五年很近了。這兩千年當中，中國人大徹大悟、明心見性有多少？我們沒有真正去統計，概略估計超過三千人，這個成就非常可觀！兩千多年學佛的，真正成就有三千多人，禪宗裡面至少有兩千人，還有教下華嚴宗、天台宗、三論宗、法相宗，這些宗派裡面成就的至少有一千人，這就三千多人。修淨土往生的，我們最保守的估計超過十萬人。每一個往生的人到了西方極樂世界，他們的等級跟明心見性的這些人是平等的，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是大徹大悟、明心見性。淨宗法門不可思議，度這麼多人成佛。障礙這個法門、反對這個法門，那個過失多重就可想而知。對這個法門讚歎，修學、勸人修學，功德有多大，我們都有數。

　　明白這些事實真相，理事搞清楚、搞明白了，真的趕快回頭。從哪裡回頭？三皈依就是三個回頭，皈是回頭的意思，依是依靠。皈依佛，佛是覺悟，從迷惑顛倒回過頭依覺悟，這叫皈依佛。所以佛法僧，諸位不要著了相，聽到佛就想到泥塑木雕的佛像，錯了。古人有講「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？佛像，無論是畫的像、是雕塑的像，甚至於釋迦牟尼佛當年在世，那也是個形相，要懂得他代表什麼，叫表法，佛代表大徹大悟、明心見性。菩薩代表大徹大悟還沒明心見性，為什麼大徹大悟還沒明心見性？他該放下的還沒有放下，雖然他知道但是他沒放下，這是菩薩不是佛。皈依法，我們是以經典來代表法，法表什麼意思？表正知正見，你對於宇宙人生的真相看到了，這叫法。所以皈依法是從邪知邪見，錯誤的想法、看法，回過頭來依正知正見。正知正見的標準在哪裡？標準，佛說的一切經是標準，最可靠的標準、最真實的標準。

　　皈依僧，僧是出家人，看到出家人的樣子，你要懂得他表什麼意思。他自己善與不善，與我們不相干，我們只看到他表法，出家了代表六根清淨、一塵不染，我們從染污回過頭來依清淨，這叫皈依僧。至於那個僧他清不清淨不要緊，與我不相干，我看到他我就想到清淨，我就得利益。所以出家人不能毀謗，做再壞的事情也不可以毀謗，為什麼？他表的正法。你要毀謗他，人家瞧不起他，那就是瞧不起三寶。瞧不起三寶這個過失是在地獄，很麻煩！出家人不容易，自己的樣子做得好，度很多眾生，修好多功德；如果樣子不好，讓別人批評你、讓別人罵佛菩薩，那罪過都是地獄。出家人墮地獄，罵的那個人也墮地獄。你也度了眾生，把眾生度到地獄去了。這個東西不講清楚、不講明白，很多人造地獄業不知道，迷迷糊糊，有意無意造地獄業，錯了，真的錯了！

　　所以，惠能大師在《壇經》裡面講三皈依，他就不講佛法僧，他講覺正淨，諸位看《壇經》就看到了。他給人授三皈，念的三皈詞是皈依覺、皈依正、皈依淨。那個時候，大概是佛法傳到中國來七百年，六、七百年的時間。六、七百年不算短的時間，很多人把佛法僧就解釋錯了，著相了。所以六祖傳授三皈依，他用變通的方法，皈依覺、皈依正、皈依淨，然後再加以解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。叫你皈依自性三寶，皈依佛是皈依自性覺，皈依法是皈依自性正，皈依僧是皈依自性清淨。性德，是你自性裡頭本有的，你本來是佛，所以你念佛會成佛，道理就在此地。你本來不是佛，你念佛就成不了佛。一切眾生本來是佛，所以佛法是真正平等。這是一門大學問，非常管用，用在我們自己日常生活當中身心健康、幸福快樂，煩惱輕、智慧長，這真的不是假的。

　　我學了六十多年，這就是樣子，大家可以看到。世間任何一個學科都不能跟佛比，為什麼？佛帶給我們是真實的利益。世間名聞利養你真想要的話，「佛氏門中，有求必應」。不是祈禱、不是燒頭炷香，那是迷信，那個得不到。你把經裡頭的道理搞清楚，方法搞明白，依照這個理論、依照這個方法你去做，你決定得到。譬如說你要財富，財從哪裡來的？沒人知道。世間常說的，這中國古人講的，現在人不講了，不懂，古人講什麼？你命裡頭有財，無論你幹哪一個行業都發財，命裡有。你所從事的行業那是緣，因遇到緣果報就現前，你命裡有。命裡怎麼有的？前世修來的，還是靠修。怎麼修來的？修財布施。你肯把自己的財施捨幫助別人，這就發財，財從這來的，愈施愈多，不可思議，是真的，不是假的。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我初學佛的時候，老師教我這三招，叫我要認真去做。用真誠清淨心去做，得到的財叫淨財。這六十多年有效果，生活環境確實改變了。但是這個裡面要記住，不能有貪瞋痴慢疑。如果有貪瞋痴慢疑，這三種福報你固然享受到，你會造業。你福享盡了怎麼辦？你業報現前要受苦。所以要學不貪、不瞋、不痴，學謙虛，不傲慢、不懷疑，這個很重要。你的福報才能享得長遠，你的智慧不斷增長。

　　每個人果報都是自己過去現前所修的，與外人不相干，換句話說，無一不是自作自受。自己對自己要負百分之百的責任，對別人不能毀謗、不能批評。別人有過失，好朋友他能接受可以勸他；不能接受那就不必提，為什麼？不結怨。真的要學隱惡揚善，別人好的地方讚揚，不善的地方絕口不提。修自己的德，成就自己的相好光明，光明是智慧，相好是福德。跟人接觸態度要柔和、要真誠、要尊重，自己要學謙虛，決定不能有嫉妒。嫉妒對自己是最大的傷害，會障礙你向上提升，不但障礙你提升，它會幫助你大幅度下降。這些不善的念頭許多人都有，沒有高度的警覺心，有意無意常常犯，對於你修福，你怎麼修福報不能現前，為什麼？從這漏掉，它把你破壞了。

　　第三十，眼睫好相，「於無量世，等以慈善視怨親故」，你看這句文裡頭，平等、慈悲、善視，以善心、善念、善行看誰？看冤親債主。親愛的人當然沒有問題，最重要是冤家，這個人跟你作對，毀謗你、侮辱你、陷害你、障礙你，對他怎麼樣？對他平等的慈悲，決定不批評他，消自己的業障。我們接受別人的批評是消業障，我們讚歎別人，為什麼？報恩。我的業障習氣他替我消掉，他對我有恩。如果是冤枉，我根本沒有做錯事情，他冤枉我，那個消的業障消得更多、消得更快。如果我心裡不服，我要報復他，麻煩大了，結上冤仇，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這就鑄成最大的錯誤。這些事情，事理都要看清楚、看明白。在這一生一世，唯一的斷惡修善、積功累德。你要不求生天、不求往生極樂世界，來生是大富大貴。大富大貴是這麼修來的，不是偶然的。所以命裡注定是你前生所修的，這一生報應就現前。怨親平等。

　　我沒有道場、沒有佛堂，佛堂在哪裡？就在攝影棚。攝影棚裡面，凡是毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人，我都給他供長生牌位，你們看到了，我每天講經都給他迴向、都給他祝福，希望他將來不善的果報能夠減輕。你們細心看就能看出來，很多。很多攜帶很不方便，我用照相，你看我把幾十個牌位，一張照片裡面全都有了，我走到哪裡就帶到哪裡。大概照片上字很小要用放大鏡才能看見。常常存一個愛心，原諒他，為什麼？他不了解事實真相。他要了解事實真相會像我一樣。他不了解，也就是說，他把身當作我，把起心動念當作我心，於是生起什麼？自私自利，他有這個念頭。我們知道心是假的、身也是假的，就不會為這個身去造業，我要用這個身來修積功德，不用這個身造業，明白了。不容易，幾十年才搞清楚，不是那麼簡單的。好！所以快樂無比，身心健康。

　　你們住在這個世界，地球亂世；我住的是清淨國土，每天天下太平。什麼原因？那些動亂、衝突、災難我全不知道，你們看電視，我不看。我不看電視、不聽廣播、不看雜誌、不看報紙，所以每天天下太平，看到每個人都是佛菩薩，歡歡喜喜。你們得不到清淨心就是知道東西太多了，古人說了一句話，「知事多時煩惱多」，你的妄念多、雜念多。我沒有，我很單純，每天看的是佛經，起心動念跟佛菩薩都相應。不要給自己找麻煩，也不需要認識很多人，「識人多處是非多」。我跟很多人往來，我不記他的名字，也不要記什麼電話、地址，見面就很好，過去了，過去就沒事。如果心裡有一大堆人就有一大堆的是非。沒有念頭，心裡頭只有阿彌陀佛、只有極樂世界。阿彌陀佛、極樂世界在哪裡？就在眼前，這個地方就是極樂世界，一切眾生個個都是阿彌陀佛。我怎麼會不歡喜？怎麼會有憂慮？怎麼會有念頭？不會了。

　　學佛首先要學自己做得了主，要學這個本事。今天這個社會誘惑太多，它能夠發出這些誘惑，我可以不接受，我有這個權。你們電視節目天天播，我可以不看，我沒有電視機。我連手機都丟掉了，那不是個好東西，不要這個東西心多清淨；要了這個東西它是擾亂你。你要想得清淨心，我就勸你頭一個把手機丟掉，家裡的電話拔掉。五十年前，一般人家沒有電話，打電話，街口、巷口公共電話亭，到那打電話去，省多少事！清淨心就這麼來的，萬緣放下，心地不就清淨了！否則的話，佛法學了，是學一點常識，一句都做不到，什麼原因？放不下。真正放下，恭喜你，你成佛了。真正放下的念佛人，極樂世界就註冊了，你決定往生，放不下的人沒分。要記住，一樁事情放不下就不能往生。一定要曉得這個世界是假的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，千萬不可以執著，不要分別，最好起心動念都沒有，那往生生實報莊嚴土。有起心動念還有分別執著是生方便土、同居土。處事待人接物學菩薩真誠慈悲，柔和質直，這個態度就好。

　　三十一相，「眉間白毫相」，這個經上說得最多，為什麼？白毫放光。「又作白毫相」，眉間省略掉了，或者是「眉間毫相。即兩眉之間有白毫」，就是有兩根毫毛，這個毛很長，「長一丈五尺」，它右旋，右旋盤旋在眉毛當中，好像一個珠子，它不是珠子，兩根白毫。這個毫相放光，你看，「以其常放光，故稱毫光、眉間光」。這是經上看得最多的，祖師大德註疏裡頭引用最多的。這個相從哪裡來的？「因見眾生」，因是原因，見眾生「修三學而稱揚讚歎遂感此妙相」。我們想得到，但是我們有沒有做到？眾生修三學，三學是戒定慧，我們看到人修戒定慧的，有沒有稱揚讚歎？

　　現在確實有些人，見到別人真修，他不但沒有讚歎，他有毀謗。說什麼？那是假的、裝樣子的，不是真的。唯恐別人在自己之上，唯恐別人超過自己，看到真的也得把他壓下去。古人有所謂，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。現在的社會佛法已經融入世間法的冶爐裡頭去了，那不是出世間法，它是世間法。世間法有個現象，叫同行相忌。誰嫉妒你？同行的，你學佛他也學佛，他就嫉妒你，他不會讚歎你。過去，古時候佛法是超越的，超越世間法，現在佛法變成世間法了。同行相忌由來已久，我們從哪裡看的？最明顯的是六祖惠能。五祖衣缽傳給他之後，因為嫉妒障礙，五祖叫他找一個地方藏起來，等到嫉妒障礙平息了再出來。多少年？十五年，不是短時間。跑到獵人隊裡頭給獵人隊當伙夫，照顧這些獵人，替他們煮飯、洗衣服做苦工。那是一代祖師，明心見性、見性成佛，是一尊佛，給獵人做傭人，不是幹短時期，幹了十五年。這是什麼？同行相忌，沒有別的。五祖忍和尚把衣缽傳給他，大家不服，沒有人瞧得起他，不認識字沒念過書，砍柴出身，年歲又不大，傳法那一年他二十四歲。

　　所以我們要知道，嫉妒障礙要忍受，不可以有怨恨。這個地方正是修忍辱波羅蜜的機緣，把握這個機會修忍辱波羅蜜。《金剛經》上講六度，特別重視布施跟忍辱，布施能積德、能修福，忍辱能保持。不能忍辱你所修的很快就漏掉了，你保不住；忍辱能夠保持你的智慧功德，能保持。特別重視這兩條。我們看到經上所說的忍辱仙人，釋迦牟尼佛的前身，沒有成佛之前修忍辱波羅蜜，遇到歌利王割截身體，這個可以說是奇恥大辱，沒有人能忍受的，他能忍。最後，死的時候告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。釋迦在我們這個地球上示現成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，第一個證阿羅漢的，憍陳如的前身是歌利王，佛說話算話。

　　這些地方一定要學習，一定要學忍辱波羅蜜，成就自己的德行，圓滿自己的功德。對於一切傷害我們的人，決定不放在心上，沒有怨恨，要有憐憫心。他是好人，他本性本善，他本來是佛，為什麼會變成這個樣子？是他沒有接受過聖賢教育。或者雖然中年接受聖賢教育，他沒有根柢，在高名厚利之下他會變節。這些是正常現象，不足以為怪，我們就能夠包容，就不會有怨恨的念頭生起來，成就自己忍辱波羅蜜。這些人，有意無意傷害我們的人，他們也得功德。他得什麼功德？成就我的忍辱波羅蜜。從這方面講他積了功德、他做了好事。但是他用那種不正當的手段，他有罪，那個罪是性罪，無論對哪個人都是罪。他的果報？果報是墮三途，但是墮三途不是很苦。

　　像提婆達多害釋迦牟尼佛，那是惡意，也是嫉妒，釋迦牟尼佛要是滅掉，他就第一，智慧才華他是第一，沒有人能跟他相比。就是比不過佛陀，所以存心要把佛陀害死。他墮地獄，生身墮地獄。這是他那個起心動念害佛，墮地獄。但是成就佛的功德，佛沒有絲毫怨恨心，這個功德他雖然在地獄，在地獄裡過的日子像在忉利天一樣。他是在地獄，但是他享受的像忉利天一樣。佛法微妙，那個善惡清清楚楚，怎麼個報法，我們意想不到，這不可思議！提婆達多這個例子，我們就明白了，所有造作一切罪業的人，雖然墮地獄，各人果報不一樣。唐太宗也墮地獄，但是是個好皇帝，護持佛法、護持宗教，還編了一套《群書治要》，對於整個世界都做出最大的貢獻，所以他在地獄時間不久，出來了。為什麼墮地獄？殺人太多。那是搞革命，隋朝末年群雄起義，他也是其中一個，把別人都打敗了，他取得政權，殺人很多，這個殺業墮地獄。他有很多善政，好事情，在地獄裡頭受報的時候罪就減輕了，終於能夠離開地獄。念佛就能往生，地獄眾生也能往生。

　　所以我們在日常生活當中，要記住用真誠心。一定要把貪瞋痴慢疑這個煩惱首先淡化，然後連根拔掉，你就是真正的善人。還有貪瞋痴慢疑，雖善不圓滿。一個念頭，念念為別人，這真善。為別人還帶著自己，自己還沒有放下，這善就不圓滿。如果為自己的成分多，為別人的成分少，這個善很小，不是真善、不是大善。真正大善沒有自己，只有別人。自他是一，自他不二，這才能入佛的境界。

　　平等清淨慈悲視怨親故，「得牛王目相」。下面「至心求於無上菩提，得牛王睫相」，就是睫毛。像這些因行，菩薩在因地真修，尤其是眉間白毫，見眾生斷惡修善，歡喜讚歎，感得妙相。「於無量世，宣說正法，實法不虛，得白毫光相。於無量世，不誑一切諸眾生故，得眉間毫相。讚歎他人所有功德得白毫相」。白毫相的修因很多，不離真誠慈悲，讚歎別人斷惡修善。

　　末後第三十二相，「頂肉髻成相：又作頂上肉髻相」，或者是說「肉髻相」，佛頭頂上有一塊突出來，這是個好相。說頭的頂上有肉，「高起如髻」，如髻，就好像頭髮編成一個髻一樣，但是它是肉。「亦名無見頂相，謂一切人天二乘菩薩，皆不能見故」。因為肉髻放光，它這個光刺眼，你沒有辦法看它。不但人眼不能看，天人也不行，聲聞緣覺、三乘菩薩都不行，都看不到，所以叫無見頂相。大菩薩升到空中，看頭的頂，它放光，只看到光，看不到光裡面。它的因，「係由教人受持十善法，自亦受持而感得之相」，這是最後。

　　我們從第一個相看到最後第三十二，我相信很多同學都能體會到，佛的相好光明不離十善業道。然後我們才真正體會到十善業的功德無量無邊，決定不能疏忽。學佛從哪裡學起？從十善業學起，沒有五戒十善就沒有佛法。三皈是佛陀根本的指導原則，就是遠離迷邪染，趣向覺正淨，這是總原則、總綱領。落實在五戒十善，五戒十善是根本的大善、大戒，這根本戒，決定不能夠疏忽，所有一切戒法都是從這個地方衍生出來的。前面跟諸位報告過，這十善十條，大乘菩薩展開八萬四千細行；阿羅漢、辟支佛展開三千威儀，所以，十善圓滿就成佛了。

　　我們看到很多畫的佛像，佛像頭部有圓光，畫出來的圓光。一般這個光的頂上有三個字，多半是梵文寫的，也有藏文寫的，也有用中文寫的，它的發音是「唵、阿、吽」，也是一句咒語。唵阿吽是什麼意思？就是十善業，唵是身業，阿是口業，吽是意業。唵是不殺生、不偷盜、不淫欲，阿是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，吽是不貪、不瞋、不痴。我初學佛的時候，章嘉大師寫這三個字送給我，用藏文寫的，告訴我這三個字的意思。成佛十善業道圓滿，所以不能小看這十善業，從初發心到如來地一定要遵守。老師那個時候做了一個比喻告訴我，他說譬如你從台北到高雄坐火車，十善業就好比是車票，你上車要用它，在車上要裝好時時有查票的，到終點站的時候要交回去，就是說明你在成佛之前是不能離開它的，它圓滿了你就成佛了。你要不認真修學，你的功夫就不得力。為什麼功夫不得力？這就知道、就明白了。

　　我們淨宗古時候是念佛堂、蓮社，這是兩個最普通的名稱，遍及中國。夏蓮居老居士會集《無量壽經》之後提出淨宗學會。我們與時俱進，跟得上現在的時代，因為念佛堂、蓮社，一般人認為這是宗教、是迷信，所以換個名稱，稱為淨宗學會，學習的機構稱為學院，這個提倡非常好。那個時候我在美國住的時間多，黃念老就把這個事情交代給我，希望在海外各地我們響應夏蓮老，把念佛堂統統改成淨宗學會。當時我在美國、加拿大總共有三十多個淨宗學會。這個世界上淨宗學會最多的就是馬來西亞，馬來西亞這一個小國不大，就有一百多個淨宗學會，超過美國加拿大太多了。說明這個地方念佛人多，這個地方人有福報。要珍惜這個地方，福地，福人居福地，福地福人居。我們要修福讓這個地方的福報更大。不但這個福報能保佑自己，希望能夠保佑馬來半島及在一起鄰近的島嶼，這個地方沒有災難。災難是人心感得的，人心善良就不會有災難。

　　認真學佛，學佛一定要聽經，不聽經不明理。光念經不行，念經不明理很難得受用。可是要是用真誠心去念、清淨心去念，不懂意思也沒關係，念上個十年自然就通了。這叫「讀書千遍，其義自見」。不聽講，沒有人教，你自己通了，那是什麼？你得三昧，得到念佛三昧了。三昧得到之後豁然開悟，這經的意思全明白了，你能夠講，會講得非常好。那是把讀經當作修定一種方法，行，他真能得定、真能開悟。一般人學佛，這是大多數人，所謂知識分子，要從理論方法、境界裡面去學習，這就一定要聽經、要聽講。要多聽，兩遍、三遍不夠，至少，我們學佛的時候，老師同學們在一起，大家都認為最少要三十遍，你才真正有印象。遍數愈多當然愈好，三十遍是底限。不可以說我聽了二、三遍，這個我聽過了、我懂得了。那差得很遠。章嘉大師教給我們的標準，你還沒有做到，沒做到就是不懂，你真聽懂沒有做不到的。這個標準，好！常常用這個標準來測量自己，才知道自己功夫不足，跟古人相比差很遠。要想在這一生當中真正有成就，那就得真幹。

　　「受持十善法教，兼化眾生」，還要認真教化別人，得肉髻、廣長舌兩種相。下面「恭敬供養父母、和上、阿闍梨師得肉髻相」。學佛的同學一定要知道孝養父母，如果對父母不孝，你所學的全是假的，沒有一樣是真的。為什麼？那是根，像一棵樹一樣，是根，不孝父母、不敬師長，沒根。沒根的樹能活嗎？它不可能，再好看，是插在那個地方，不久就枯死了。

　　所以淨宗學會，我們正式在美國成立，世界上第一個是在溫哥華，第二個在美國，在美國算是正式成立。我們提出淨宗同學行門五個科目，我們從哪裡修？五個科目簡單，容易記得，如果太複雜記不住，那個沒用處。第一個是最高指導原則，佛說的《觀無量壽經》裡頭的淨業三福，三條。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。我們將它落實在儒釋道的三個根，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《太上感應篇》，下面是修十善業，儒釋道三個根。不從這三個根上下功夫，你勇猛精進幹一輩子成就很有限，它沒根。這一條是人天法，你認真去學習你不失人身，也就是你來生決定不會墮三惡道，修成人天兩道。這第一條四句。

　　第二條三句是二乘法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就這三句。這三句，三皈五戒、沙彌十戒二十四門威儀。我們對出家人只要求到此地，不敢再往上要求，往上做不到。換句話說，出家的同修能夠學會《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》就不錯了，真正是佛門弟子。在家要認真去修三皈、五戒、十善。三皈是成佛的道路、是往生的捷徑，方向不能錯，不能走向歧途，不能走向邪道。第三大乘福，它有次第，人天要做不到就不能學小乘，小乘沒有學好不能學大乘，最後是大乘。大乘頭一句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，末後這一句勸進行者，這是教化別人。總共十一句，前面十句是成就自己，成就自己之後要教化眾生，這是最高指導原則。

　　《觀經》上說得很好，這三條叫淨業三福，「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去成佛的、現在修行成佛的、未來修行成佛的都不能違背這三條，違背這三條他修行不能成就，這個多重要！我們把這三條，三福，淨宗修行裡頭第一個科目，方向道路一定要遵循。怎麼落實？落實在六和，六和敬。我們講的儒釋道三個根，三個根落實在三福的第一條，那就做到了，第二條也做到了；現在第三，第三是六和，六和敬。家要和，社團要和，社會要和，種族要和，信仰要和（就是宗教要和），不和就亂了。家和萬事興，家不和家破人亡；國要和，這一國不和，人民苦難；世界要和睦。

　　二次大戰結束以來，世界上許許多多志士仁人都在求和諧的方法，聯合國為和諧年年開會，從一九七０年代到現在四十多年，每年開很多次。我移民到澳洲，在澳洲遇到這個緣分，兩個學校校長，格里菲斯大學、昆士蘭大學，邀請我代表學校參加聯合國的和平會議，我才有這個機會走向聯合國。這十幾年當中開過十幾次會議，這些年我沒有再參加了，年歲大不想再動了。沒想到聯合國這些朋友們，過去在一起開會的會友們，他們還念著我，沒有把我忘掉，找到我這來了，希望我到聯合國再辦一次活動。他們不知道，我們哪有能力到聯合國去辦活動！不可能的。上次辦活動是泰國政府，它是會員國，會員國可以申請辦活動。我們不是會員國，我們在澳洲才只是一個淨宗學院，規模很小的一個學院，可是外面名氣很大。不可能的事情。

　　但是今年有活動，斯里蘭卡總統出來要求的，確定在五月，這個活動是紀念衛塞節，五月第一個月圓日是佛陀的生日，他們來找我。所以這一次我們不是主辦單位，也不是協辦單位，是接受邀請去做一次講演，我答應他們了。很多這些老朋友們，大家藉這個機會做一次聚會。我們也想利用這個機會談談，如何有效的幫助這個世界化解衝突、促進安定和平，這麼個意思。試試看，如果大家能夠齊心，同心協力會產生一點影響。影響多大？誰都不敢說，做比不做好，所以我就答應他們去參加這個活動。六和敬重要，大家都和，六和，這世界問題馬上就解決。

　　下面一個科目就是三學，戒定慧三學，三學六度。最後一個科目，菩賢菩薩十大願王。五科，三福、六和、三學、六度、十願，好記。我們要把這些綱目記住，要做到，起心動念、言語造作都跟這五科相應，不相違背。我們一心念佛求生淨土，這就是阿彌陀佛真正的弟子。

　　他們找我，我們也難得碰上這麼一回，我就把這些東西向他們做報告，把佛法介紹給他們。不管他愛聽不愛聽，反正不愛聽我也說出來了，我就走路了，下一次不來了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第186集

諸位法師，諸位同學，請坐。我們先念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百四十五頁，倒數第二行，第二句看起：

　　「望西師曰：依此願故，眾生生者，皆具諸相，不假修得」。三十二相，這是阿彌陀佛在四十八願裡面發的這麼一個願，就是三十二種大丈夫相。每一個相的業因，我們都在此地學到了。相好，人之所愛，人之所求，相好是修福、修慧得到的。我們讀完這三十二種大丈夫相，總結到一個結論，那就是十善業道，每個相與十善業都有關係，所以修行千萬不要疏忽十善業道。十善業道說起來容易，要理解它不容易，它太深、太廣了。表面上看起來只有十句，很簡單，可是到阿羅漢，他就能把這十條變成三千條，叫三千威儀，菩薩是更不可思議，菩薩將這十條轉變成八萬四千條。由此可知，佛經裡頭字字句句深廣都不可思議。十善修圓滿就成佛了，這是真的，不是假的。

　　我們這個三十二相讀完之後，後面這一段是日本淨宗大德望西師的話，他說「依此願故」，阿彌陀佛依三十二種大丈夫相的大願，「眾生生者，皆具諸相，不假修得」。佛要用一百劫的時間修這三十二種好相，念佛往生的人，往生到極樂世界，這三十二相統統具足，不用修行，自然就得到。為什麼？這是阿彌陀佛的本願。四十八願願願都圓滿了，有一願不圓滿他就不能成佛。彌陀在極樂世界成佛已經十劫，所以每一願都圓滿。我們不用去修行，到極樂世界全都得到了。

　　可是我們要想往生到極樂世界，除了念佛之外，一向專念，還要記住一句話，發菩提心。發菩提心裡面包括意思就廣了。菩提心簡單的說，第一個是真誠心，真誠心是菩提心的體，是菩提心的根本。從真誠心生出來深心跟發願迴向心，這兩種心，深心是自利，迴向是利他。在《大乘起信論》裡面，沒有說至誠心，說直心，直心就是至誠心，真誠到極處。自利也講深心，利他是講大悲心，所以大悲心就是迴向發願心。我們早年在美國，總有二十到將近三十年了，我為大家說明菩提心，這個深心不好懂，古人的註解是好善好德，講得很籠統。那個時候我們已經在學習《無量壽經》的會集本，就是夏蓮老這個本子，我介紹大家菩提心，這個深心就用經題上五個字，非常具體，「清淨平等覺」，這就是深心。真誠心對自己是清淨平等覺，真誠心對別人是大慈大悲。可見得這個裡頭意思很深、很廣、很圓滿。

　　淨宗學會第一個會正式成立在美國，當時我寫了個緣起，在緣起裡面提出五科，五個科目，希望我們修淨土的人統統能夠做到，這五個科目是戒律。第一個科目是淨業三福，是世尊對淨宗同學最高的指導原則，一定要遵守。第二，六和敬。三福、六和要從自己做起，不要求別人跟我和，主動要求自己要跟別人和。恆順眾生，隨喜功德，恆順、隨喜裡面斷惡修善、積功累德，成就自己。具體表現出來的就是落實在六和敬，六和敬六條，第一個見和同解。我們認真修學這五個科目，這就是見和同解，務必要把它做到。我們淨宗同學，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，這一生當中決定要去，有堅定的信心，我們就會有成就。第三個科目，三學，戒定慧三學，循序漸進，不能躐等。戒，這五科就是戒，一門深入、長時薰修這就是定，尤其是古大德教導我們，「讀書千遍，其義自見」。讀經可以，念佛也可以，聽講也可以。讀經只讀一部《無量壽經》，聽講也只聽這一部《大經科註》的講記，只聽一樣，遍數愈多愈好。我們用這個方法得念佛三昧，得念佛三昧就是定成就。定成就之後不能捨棄，每天不間斷，認真的修，不定什麼時候豁然開悟。

　　這個法門，得小定，所謂功夫成片，就決定得生。功夫成片我想每個人都做得到，所以這個法門叫萬修萬人去。可是這裡頭重要的條件是要放下。念佛念很多年了，沒有得到三昧，也就是功夫成片都沒有得到。什麼叫功夫成片？心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外一切都放下了，叫功夫成片。如果還有沒放下的，你就沒有成片；沒有成片，往生還靠不住，成片之後是決定往生。所以放下比什麼都重要，不能不放下。這個世界太亂了、太苦了，為什麼不到極樂世界去？極樂世界很容易去，不難，只要依照這部經的理論、方法認真去學習，很容易得到。講到事一心、理一心，那是比較高一點，有難度，特別是理一心，我們不需要，我們只要功夫成片就行了。為什麼？功夫成片的人，生到極樂世界，你看看都具足三十二相，而且都得阿惟越致菩薩，這是第二十願講的。四十八願第二十願，本經第二十願，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這不可思議。

　　阿惟越致就是等於在我們這個世間修到大徹大悟、明心見性，這樣的地位，生到極樂世界是實報莊嚴土。我們有沒有到？沒到，差很遠，我們往生是凡聖同居土。但是凡聖同居土的菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛久遠劫修積無量功德加持，統統都作阿惟越致菩薩。這是十方世界沒有的，只有極樂世界有，這能不去嗎？所以，一到極樂世界就等於證得阿惟越致。不是真證得的，是阿彌陀佛加持的，加持管用，智慧、神通、道力跟真正阿惟越致菩薩沒有兩樣。極樂世界的好處，我們學完這一品之後你完全明白了。

　　所以，眾生生者，皆具諸相，不假修得，不需要修的，你全得到了。下面有個問答，「問：具足此相，為華開後」，還是「將為前耶」，是在花開前？「答」，這也是望西師答的，「不待花開，是生得故」，花沒有開，三十二相就具足了。這是什麼時候？應該是往生的時候。我們在這一生當中，看到很多往生的瑞相。去年十一月，兩個月以前的事情，東北劉素青居士給我們做了個表法，做了個樣子，什麼樣子？念佛人歡歡喜喜自在往生，沒有生病。這樁事情我講了很多次，今天我看到講堂這麼多同學，我再略略的提一提，增長大家的信心。

　　她的妹妹劉素雲居士，用了十年的時間，一門深入，十年薰修，十年就學一部《無量壽經》。她得到我《無量壽經》的光碟，一百多個小時，早年講的，她就聽這部經。每天聽我講經一個小時，也就是光碟一片，以前那個老碟的一片，但是這一片她每天聽十遍，這就長時薰修。十個小時，實際上她只聽一個小時的，聽十遍。從頭到尾一部聽完了，從頭再聽，十年沒間斷。除聽經之外就念佛。應該得三昧了，怎麼知道？她講經講得好。十年專攻一部，講得好是應該的。沒有學過的經典，請她講《地藏經》，請她講《金剛經》，都講得好，這就是什麼？這是一經通，一切經都通了，沒有學過的也行，她所學的是專攻這一部《無量壽經》。我們得到證明了。

　　但是這部經爭議很多，很多人反對會集本，批評黃念祖老居士的註解，對我們的學習不以為然。所以劉素雲居士就想，如果有個人來表演一下，學這部經往生的，表演給大家看，大家就相信了，能有這麼一個人就太好了。她的姐姐聽到這個話，告訴她，行，我來表演。真正發心表演。她自己學佛十幾二十年，但是姐姐學佛大概才三、四年，經也聽得不多，但是她能夠下定這個決心，求三寶加持，表演給大家看。這個願一發，沒多久，大概就一、二個星期，劉素雲居士聽到有個聲音，告訴她的是密碼，也不知道從哪裡來的，很清楚，她就記下來了。這個密碼是數字，２０１２１１２１１２，就這幾個數字。她當時很納悶，看了看這個，她說是不是姐姐往生在這一天？２０１２是年，１１是十一月，２１是二十一號，後面還有１２，應該是十二點鐘，中午十二點鐘。她寫在一個紙條，給她姐姐看，她姐姐看了點點頭，沒說話，收起來了。

　　這個距離這一天大概還有十六天，也就是十六天之前她得到這個信息。果然在那天往生的，一分一秒都不差。而且往生的時候，她跟許多人在講笑話，歡歡喜喜，有說有笑，鐘點一到，跟大家揮手，走了，真走了。她說我表這個法，證明三樁事情是真的。第一個，她是專門念《無量壽經》會集本，就依這個本子學的，專門看黃念祖老居士的註解，聽我講經的光碟。她說我這個表演，證明這三樁事情是真的，會集是真的，不是假的，黃念老註解是真的，我們現在在學習是真的。我聽說她的壽命還有十年，不要了，提前走了，走得那麼瀟灑、那麼自在，真正不可思議。這是給我們這個法門作證轉。

　　在這個之前，大概四年前，深圳黃忠昌居士，三十幾歲，三十才出頭，聽我講經。講到自古以來有不少往生的人，修這個法門三年就成就了，真的往生了。曾經有人問過我，德融法師，台灣的，這個法師也往生了，不在了，年齡跟我差不多。曾經問我一個問題：《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭記載的，那些念佛人往生，差不多有一半都是三年，他問我，是不是這些人壽命三年就到了，是不是這麼往生的？我當時告訴他，這個不合乎邏輯，偶爾幾個人，可以能說得過去，這麼多人不可能。那是什麼原因？他還有壽命他不要了，提前走了，這樣才能講得通。

　　有個很明顯的例子，宋朝時候有個瑩珂法師，這是個出家人，不守清規，破戒的比丘。他有個長處，他相信因果，他自己所作所為，自己反省，決定墮地獄。想到地獄苦他就嚇到了，求教於同參道友，如何能讓他不墮地獄。有個同學給他一本《往生傳》，他讀了，每讀一篇都流眼淚，很受感動。讀完之後，他自己發個大願，把門關起來，念佛求生淨土。念了三天三夜，不吃飯、不睡覺，三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，到你十年之後臨命終時，佛就來接引你，等於給他授記了。他因為自己沒有能力自制，禁不起誘惑，外面一誘惑他又要犯罪了，所以他一想，我十年壽命不要了，我現在跟你去。這很好的例子。佛就答應他，三天之後來接引你，三天之後真往生了。這就是自己還有壽命可以不要了，有這麼個例子。所以我們就能夠理解，《往生傳》裡頭許許多多人不是壽命到了，還有壽命，不要了。黃忠昌居士也是的，他閉關三年求往生，兩年十個月，還差兩個月滿三年，阿彌陀佛就接他走了，這也是有壽命不要了。

　　世間太苦，不值得留戀，早生一天就是早享一天福，少受一天罪，對不對？難道我們還想多受幾天罪，留戀這個地方，這個念頭就錯了。功夫真正念成片，就像瑩珂法師，他就是功夫成片，三天三夜不吃不眠，就是一句佛號念到底，就把阿彌陀佛念來了。這真誠心，真正求生淨土的心，走得自在。劉素青這個居士她是來表演的，更自在，時間一到，一秒鐘都不差，我們一般人看不到，她看到了，告訴大家，阿彌陀佛來接引我了，我坐上蓮花了，跟阿彌陀佛去了。還有上蓮花的動作，我們也看不到蓮花，但是看到那個動作，她是爬到蓮花上面去了。這是兩個月之前的事情，我們看到了深信不疑。她有留的錄像，全程錄下來的，給我們做證明，是真的不是假的。

　　這個法門三輪具足，世尊說法，示轉、勸轉、作證轉。示是指示，那是根利的人，一聽一接觸他就相信，就不懷疑；中等根性的人，佛是苦口婆心勸導我們，我們要覺悟；信心不足的人，再得做證明。我們親眼看到的黃忠昌居士，劉素青居士，我現場沒看到，光碟上看到。其他的，我們聽到的，是真的，決定不是假的，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，念佛三年，站著走的，還站了三天，死了站三天，等諦閑老和尚替他辦後事。站著往生我們聽說過，但是站三天沒聽說過，就這麼一個人。《影塵回憶錄》裡頭，倓虛法師告訴我們，他一生親眼看到的十幾個，聽說的更多。怎麼能不相信？真正相信，這個人有福報，這是善根深厚，能發願求生，這一生決定得生。

　　下面是四十八願第五願，「身無差別願」，我們生到極樂世界。請看經文：

　　【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

　　在二十四章這是第二章，四十八願這是第五願。我們看念老的註解，「再下為第五身無差別願。願曰：國中眾生，容貌形色，悉皆端正潔淨，等同一類。若有差別及好醜之分，則不成佛」。這一願是往生到極樂世界，無論是什麼人，男女老少、貧富貴賤，上面從菩薩、聲聞，下面到無間地獄，只要能往生到極樂世界，到了極樂世界，身就沒有差別。以誰為標準？以阿彌陀佛自己為標準。容貌、形色，形是身體，色是光色，都跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛，前面講具足三十二相八十種好。

　　前面說了，望西大師告訴我們，不待花開，是生得故。這就是往生的人，諸位要曉得，往生不是死亡，沒死，還說話。劉素青居士表演的，還說話，告訴大家，佛來接引我了，我現在上蓮花了。坐上蓮花之後，《觀經》上告訴我們，這個花就合了。花打開的，接引的是開的，你進入蓮花之後花就合起來，佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池中，花再開，你就出來了。就在這個過程當中，在花裡面產生了變化，我們一般人講蛻變，產生變化，身體產生變化。我們這個肉身，往生就不要了，丟掉了，在花裡面的身，受的身，法性身，不是阿賴耶的相分。我們現前這個身是阿賴耶的境界相，我們起心動念這個念頭是阿賴耶的見分。阿賴耶是虛妄的，是生滅法，所以身是生滅法，心也是生滅法。坐到蓮花上之後，你那個身心完全變成不生不滅的法性身、法性土，永遠不改變的。極樂世界人壽命很長，但是個個年輕，沒有看到他有衰老，那是法性身、法性土，後面還會講到。

　　所以容貌形色，悉皆端正潔淨，這個端正就是前面講的三十二相。實際上，三十二相是方便說，為什麼？佛在世，出現在印度，印度人認為三十二相是最好的相，人天當中貴相，佛就現這個相。實際不是三十二相，無量相。《觀經》上告訴我們，《觀經》那是講真的，阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，每個光中都有佛菩薩在那裡講經教學，度化眾生，不可思議！這個三十二相，是釋迦牟尼佛當年出生在印度，他的身上有這三十二種相。極樂世界不止，我們常講，身有無量相，相有無量好，這是真的。「等同一類」，極樂世界的人，身相完全是平等，完全跟阿彌陀佛相同。「若有差別及好醜之分，則不成佛」，阿彌陀佛成佛已經十劫了，這一願圓滿了。

　　「此願」，這一願，顯示「極樂國人」，極樂世界的人，「等同一相」，平等，同一個相貌，沒有差別。沒有差別，人都長一樣，跟阿彌陀佛一樣，那到底誰是往生的，誰是阿彌陀佛，你沒法子分了，我們會想到這一點。實際那個境界不可思議，生到那邊，神通、智慧跟佛也相等。所以，你認識哪個人一個也不會認錯，你都知道這個人從哪個世界來的、從哪一道來的，統統知道，一點都不會搞錯，自然有這個能力，不會搞錯。

　　佛為什麼有這一願？這是阿彌陀佛在因地，法藏比丘，他去參訪諸佛剎土，看到許許多多佛國土裡頭這些眾生，形貌都有差別，有差別就生煩惱。你看，這個我們容易體會，相貌好的傲慢，相貌醜陋的產生自卑感，總覺得樣樣不如人，這個不平等。所以他發願，他將來這個國土、這個世界，一切眾生來往生的，相貌完全相同，讓你不起傲慢，也不會生起自卑感，他想得很周到。我們這個世界，眾生是業力所感的，生生世世造業不相同，感得的果報也不一樣。極樂世界教我們萬緣放下，一心念佛，菩薩往生也是念佛，發菩提心，一向專念；我們念佛，也是發菩提心，一向專念；甚至於畜生、餓鬼、地獄往生，也是發菩提心，一向專念。因相同，到極樂世界果也相同，又何況阿彌陀佛有這一願的加持。

　　這個意思註解裡頭有，曇鸞大師的，說得好！「故曇鸞大師曰：以不同故，高下以形。高下既形，是非以起」。生煩惱，人長得不一樣生煩惱，煩惱一起來的時候很麻煩，造罪業，造罪業是往下墮落，不能往上提升。阿彌陀佛顧慮非常周到，讓我們免這些麻煩，大家身相都一樣，他做標準，他做榜樣，完全跟他相同。「是非既起，長淪三有」，這就是六道輪迴，很不容易出六道輪迴。「是故興大悲心，起平等願。是即發起此願之本因也」。曇鸞大師這段話說得好，說明佛為什麼發這個願，發這個願，給一切眾生帶來真實利益，我們看到歡喜。

　　再看下面經文，這個經文是第三章，四十八願第六願，「宿命通願」。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。】

　　讀了這段經文，我們會深深體會到一樁事情，人是沒有生死的。所以不要怕死，沒有生死。不但人沒有生死，所有一切眾生都沒有生死。生死是怎麼回事情？是從我們妄想裡頭產生的錯覺。佛說得清楚，這個肉身不是我，是我所有的，像衣服一樣，衣服髒了，趕快脫掉換一件；身體壞了，馬上去換一個。有善心的人，身體愈換愈好，從貧賤之身換富貴身，從富貴身換天人身，愈換愈好。最好的，你們知道了嗎？到極樂世界換成阿彌陀佛的身，沒有更比阿彌陀佛身相更好的。你要懂，要不然你白聽了。你看看經上所說的，釋迦牟尼佛為我們介紹的，十方一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，你就曉得阿彌陀佛的相好。我們到極樂世界得到的身跟他完全一樣，產生變化是在蓮花裡頭，蓮花一開，出來了，跟佛的身相完全相同。在花裡頭起的變化，把阿賴耶捨掉了，就是相宗所說的轉八識成四智，自自然然轉的。

　　這要感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛，那個蓮花，阿彌陀佛是因，蓮花化生是阿彌陀佛的本願，是因，我們念佛是緣，我們不念佛就沒有這個花。我們念佛，七寶池裡頭就有這朵花，花上還有自己的名字，絕對不會搞錯的。你念得勤，花就愈來愈大、愈來愈美；你念得不勤，這花長得就很慢。所以，這是真的，世間事不要去經營，天天念阿彌陀佛，花愈念愈大。這是什麼？這是將來我們受用的。這個世界要捨棄，這個世界可別認真，對極樂世界一定要認真，一點也不能放鬆，決定生淨土，一絲毫懷疑都沒有，認真努力去念佛。有宿命通好，全看見了。

　　第六宿命通願，第七是天眼通願，第八是天耳通願，這都是神通。「通者，神通之簡稱」。下面為我們解釋神字，「窮潛神異，所為不測，謂之神」。神這個字意思，窮是窮究，我們一般人講追根究柢，對於宇宙人生真相徹底明白了，真正了解了。神通是我們自己的本能，是自性的性德，不是從外來的。所以，我們心清淨了，能力就恢復。現在這種能力喪失了，是因為有障礙、有染污，我們的清淨心不能現前。阿羅漢把見思煩惱斷掉了，也就是說心上的染污他把它除乾淨了。心上的染污，頭一個執著身是我，這是染污的根本，叫身見。八識裡面的末那，末那是我見，執著有個我。其實假的，不是的，身不是我的身，心不是我的心，可是我們現在用它，全是假的，沒有一樣是真的。阿羅漢知道，所以把這兩個假的都斷掉了。

　　跟著身見一起來的，邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑斷掉了，證須陀洹果，那才是算佛的真正的學生，上小學一年級。這一點沒做到，這是幼兒園的，不算的，學校門口之外的，沒進門，一年級才算進門。這一進門，雖然還沒有出離六道輪迴，佛教裡稱他作聖人，他就不是凡夫，小聖，小學一年級，小聖，雖然不出六道輪迴，他永遠不墮三惡道。他在這個輪迴裡頭，這一世，人間壽命到了他生天，生到天上，天的壽命到了，他又到人間來，人間壽命到了又到天上，他就是人天兩道，他不墮三惡道。而且七次，七次他就證阿羅漢果，阿羅漢在菩薩裡頭他是第七個位次，你看，從一年級就升到七年級。一次生死就提升一級，提升到第七級就超越輪迴。到哪裡去了？到四聖法界去了，十法界的四聖法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土。從聲聞提升緣覺，再提升菩薩，再提升是佛，十法界裡面的佛，不是真佛。天台大師稱他為相似即佛，他很像佛，修得好，很像。為什麼不是真佛？他沒有用真心，依舊用阿賴耶，阿賴耶用得很正，完全是正用。也就是說，經典上所教的他全落實了，他沒有一樣沒做到，所以是相似即佛。轉八識成四智他就是真佛，不容易！

　　這一點大家要細細去聽，不能粗心大意，為什麼？你有個比較，心裡有個比較。如果念佛往生，在蓮花裡頭就轉八識成四智；不往生，你要修到超越六道輪迴之後，在四聖法界裡頭還是用阿賴耶，沒有用四智，沒轉過來，你就曉得多難。阿彌陀佛方法太巧妙了，讓你在蓮花裡頭不知不覺就轉識成智，就得到法性身、法性土。那是什麼地位的？是實報莊嚴土的菩薩才得到的。我們一品煩惱沒斷，憑什麼得到？憑阿彌陀佛四十八願，憑阿彌陀佛無量劫修行的功德加持，沒法子比！別教的三賢沒有出十法界，他在四聖法界；念佛往生，凡聖同居土下下品往生也超越了。所以往生，不但是超越六道輪迴，實際上超越十法界。極樂世界有同居土，凡聖同居土，有方便土，但是全是法性身，全是法性土，這個理事不能不知道。真搞清楚、搞明白了，我們就會死心塌地，我就一門深入，專修淨土，專念彌陀，目標就是極樂世界，親近阿彌陀佛，決定不改變，這是不能不知道的。

　　所以極樂世界的人神通莫測，神通太大了，聲聞、緣覺、菩薩都比不上。哪些人？生到極樂世界就得到，你的神通、能力超過四聖法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩，跟這些明心見性、大徹大悟的人平等，而且提升比他們快速。查遍《大藏經》，找不到第二個法門跟這一樣的，找不到，成佛的捷徑唯此一門。得到不容易，得到之後一定把它認識清楚，堅固信心，堅固的願心，絕不退轉。

　　神通的作用，下面說了，「所作無壅」，壅是障礙，「自在無礙」，這叫通，神通兩個字的講法。「神通有六種，稱為六通」，第一個就是講「宿命通」，「天眼通、天耳通、他心通、神足通與漏盡通」。這六通當中，「第六唯聖」，這指阿羅漢，小乘，他證得，「前五通凡，異生亦可得之」。前面這五種，宿命、天眼、天耳、他心、神足，鬼神得到，鬼神有，還有修得的，修定能得神通，但是能量大小不一樣。鬼道、天道是報得的，人如果說是一生到鬼道，他就有五種神通，沒有漏盡，除漏盡前面五個他都有，鬼有，但是不大。宿命，能夠知道過去三世、五世、十世、二十世，大概沒問題，再往上去他就不知道了。阿羅漢宿命通，能知道過去五百世，知道未來五百世，五百世之外他也不曉得，那要菩薩，菩薩的能量比他大。但是要曉得，到極樂世界的神通不可思議，為什麼？跟阿彌陀佛差不多，太大了，宿命能知道生生世世。「三界諸天皆可依果報，而自然感得前五種之神通，甚至鬼神亦有小通，但不能得漏盡通。此漏盡通唯聖者所證，須斷盡煩惱方為漏盡」。就是見思煩惱，塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，這是阿羅漢。所以阿羅漢在四聖法界。

　　下面，念老註解當中，教我們應該注意的，告訴我們，「經中極樂眾生所具之通」，生到極樂世界你所得到的神通，「遠超餘經論中禪定等所得者」，遠遠超過，這個我們要特別注意。極樂世界超勝，超過、勝過一切諸佛剎土，諸佛剎土跟極樂世界不能比。下面舉例子說，「例如凡夫之宿命通，能知不過八萬劫」，八萬劫了不起。這是什麼凡夫？無色界天人。六道全是凡夫，沒有出六道的都叫凡夫，凡夫裡面最高的，神通力量最大的，能知道八萬劫，八萬劫以上他不知道了。「今云無量劫」，你看我們的經文，『自知無量劫時宿命』，無量劫跟八萬劫不能比，八萬太少了。「今云無量劫者何也？蓋以極樂眾生仗佛本願力，而具大乘不共之通」，超過大乘菩薩，當然，「遠勝於凡小」，凡夫、小乘，小乘就是四聖法界。「《甄解》曰：小乘前五通，唯依四根本定得。漏盡通，依四禪、未至、中間及三無色」。三無色，這個註解講了，三可能是個錯字，應該是四，四無色，就是四空天，這個字很顯然是個錯字。「無色者，指無色定。文中三字或為四字之誤，蓋八定者，乃色界之四禪與無色界之四無色定」。

　　四禪八定這個叫根本定，世間禪定，四禪八定證得了，六道裡面空間維次突破了。也就是說，在這個定當中，你能夠看到二十八層天，清清楚楚，欲界六層，色界十八層，無色界四層，你看得很清楚。往下面看，你能看到無間地獄，能看到餓鬼道、地獄道，餓鬼跟地獄也非常複雜，你都能看清楚。也就是六道裡面的事情你統統明瞭，這是世間高級凡夫，有這個能力。高級凡夫不要身體，我們能夠理解。中國古籍裡頭《老子》，讀過《老子》的人知道，老子就討厭身體，他說「吾有大患，為吾有身」。我最大的憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！有身體就有煩惱，沒有身體，這煩惱都不要了，就沒有了。所以，老子的思想是無色天的境界，我們稱他為高級凡夫，高級的凡夫不要身體，他們聰明，知道這個東西是累贅。色界天人也不錯，他有身體，但是他沒有欲望，欲望放下了。雖有身體，也還不錯，身體只需要居住的環境，不需要飲食，飲食是欲望，財色名食睡他都放下了，他不需要睡眠，不需要飲食。連色界天人都做到，何況極樂世界！所以，極樂世界人不需要吃東西，省好多麻煩事；不需要睡眠，精神飽滿；無量壽，他學習可以不中斷。

　　所以我學了這麼多年，有一點體會，應該是我們往生極樂世界，進入阿彌陀佛的講堂聽佛講經說法，極樂世界沒有年月日，極樂世界沒有時辰，我們進去聽經，聽圓滿了，成佛了，就會離開講堂。所以進入講堂我們是凡夫，離開講堂就成佛了，沒有成佛不會離開講堂，離開講堂就畢業了。佛說法不中斷，每個聽經的人精神飽滿也不會中斷。同時，很妙，我們自己身體在阿彌陀佛講堂，同時能分身、能變化，他有神通，能分身，分無量無邊身，不是分幾個，幹什麼？到無量無邊諸佛剎土去拜佛去，供佛。供佛是修福，聽經是修慧，同時可以聽十方一切諸佛講經說法，一個都不漏。極樂世界的人有這麼好的緣分，有這樣大的通力。我們想不想要？想要，這一生就可以得到。真正發願往生極樂世界，我這全都得到了，他證得究竟圓滿菩提，不費力。極樂世界是保證成佛的學校，沒有一個不成佛的。

　　這個世界是法性土、是法性身，沒有見性的人見不到，你也找不到，明心見性你才會看到，你才會找到它。實際上給你說，它的相是法性，法性的相分，換句話說，我們今天所謂的三種現象，它全沒有。科學告訴我們三種現象，物質現象它沒有，精神現象，就是念頭、思惟，它也沒有，自然現象它也沒有，法性裡頭沒有這三種現象。這三種現象是阿賴耶裡頭有的，阿賴耶裡面的自然現象是業相，精神現象是轉相，物質現象是境界相，這是阿賴耶的三細相。轉阿賴耶成四智菩提，這三種現象都沒有了。所以，極樂世界跟自性是一樣大，跟你說真的，無處不在、無時不在。極樂世界在哪裡？就在這裡，一點沒錯，我們看不見。放下起心動念、分別執著，你就見到了，它真有，它不是假的。我們現在這個環境，這是假有，不是真的，我們把假的當作真的，真的是一無所知。真的被假的障礙了，假的捨掉，真的現前，這是我們不能不知道的。

　　你要真搞清楚、搞明白了，你才曉得這次到人間來真沒有白來。生生世世我們都沒搞清楚，機會都錯過了，這一世總算搞清楚、搞明白了，機會抓住，再不會失掉了。一定要知道，這個世間財色名食睡，假的，七情五欲全是假的，決定不能留戀，留戀就繼續搞輪迴；不留戀，放下了，你就得生極樂世界。到極樂世界，阿彌陀佛是老師，今天你看到的，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是同學。我們升格了，他們都是阿彌陀佛的學生，我們也是，地位平等了。

　　「大乘依一切禪悉能之」，這是世間禪定，四禪八定，大乘裡面可以得到。「今此經所說，大異於彼」，跟一般經上所講的不一樣，「一切人天皆以佛願為所依」。我們不是依大乘，不是依大乘裡面所說的禪定，我們是依阿彌陀佛，依阿彌陀佛的本願。「故云：阿彌陀如來本願力為增上緣」。所以你得的神通跟阿彌陀佛相似，好像是同等的。「《事贊》云」，古德的註解說，「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。豈容同於有漏禪為所依耶」？這不能比。三明就是六通，自自然然乘佛願力加持得到了，須臾之間合掌，這神通都具足了。須臾合掌是什麼？就是在蓮花裡面，在蓮花裡頭轉識成智，在蓮花裡面完成法性身、土。四十八願統統在蓮花裡頭完成，花開、見佛，一切受用叫順理成章。

　　「故彼國天人之通，非修得者，不待修而自得成就」，是這麼回事情，「又不同於諸天報得五通」。二十八層天人都有神通，大小不一樣，報得的。鬼神的神通也是報得的。畜生裡頭有神通，牠是修得的，牠不是報得的。傳奇小說裡頭所說的這些精靈，說得最多的是狐狸、黃鼠狼，很靈，牠們是修得的，修的時間也很長。所以極樂世界不同於諸天報得，不待修，自得成就。「乃依彌陀之修德為因」，這從哪裡來的要知道，依阿彌陀佛四十八願、五劫修持，五劫是專修大願，五劫之前，無量劫修行功德累積的。這是多麼大的能量，加持給我們，讓我們不必修，統統成就了。「而酬得安樂自然之報德」，修因得到的果報，安樂就是極樂世界，在極樂世界自然的報德。「是以勝於常途之報得」，常途報得的、修得的都不能跟它相比。「故《要集》云：不於四靜慮中，而修神通因。只是彼土任運生得之果報，不亦樂乎」。是自自然然的果報，每一個往生的人平等得到。極樂世界是平等世界，往生的人，沒有往生之前不平等，到極樂世界完全平等。這是阿彌陀佛的本願，在極樂世界找一張差異的找不到。

　　「又佛菩薩與二乘之身通有多種不同」，下面給我們講了九種。「《甄解》據《大乘義章》云」，《甄解》裡頭舉出了九種不同，第一個「寬狹不同」。如《地持經》上所說的，「聲聞二千國土，為通境界」。就是他的神通，他能看到兩千個佛國土，他能聽到兩千佛國土的聲音，他的能力只這麼大。「緣覺三千國土，為通境界」。就是他的天眼、天耳、他心、宿命，乃至於神足，飛行變化，他的範圍就這麼大。「今經中則以億那由他百千佛剎為通境界，可見差異之甚」，差別太大了！二千國土、三千國土，極樂世界往生的人，他們是以億那由他百千佛剎，這不能比。

　　第二個「多少不同。二乘一心一作，不能眾多」。我們在《地藏經》上看到，念《地藏經》的人很多，光目女，母親過世了，想到自己母親在世的時候不信佛法，造很多惡業，想必會墮地獄。遇到一個阿羅漢，供養阿羅漢，求阿羅漢幫助她，看看她母親在哪裡。阿羅漢入定，入定看到了，出定的時候告訴她。阿羅漢入定只能辦一樁事情，極樂世界人可了不起，他一入定可以辦很多事情。這是多少不一樣。你看，二乘，聲聞、緣覺，一心一作，一心入定，只能辦一樁事情，不能眾多。那諸菩薩，「諸佛菩薩一時能化現十方世界一切色像，一時能現五趣之身」。像我們剛才說的，極樂世界的人，身在阿彌陀佛講堂沒離開，聽佛說法，同時能化無量無邊身，到各個不同的佛國土去拜佛、去供佛、去聽經。同時，遇到眾生，有緣眾生，他還能隨類現身去度化眾生，廣作佛事。像《觀世音菩薩普門品》上所說的，應以什麼身得度，他就能現什麼身，同時現無量無邊身。這種要修行，到什麼時候才能修成功？真的叫太難太難，要修無量劫。往生極樂世界馬上就得到。

　　這就是說八萬四千法門，門門都不好修，但是都能成功，時間很長。極樂世界快速，立刻就成功，所有一切神通、道力、智慧立刻也得到。但是這個法門難信，相信的人有福，有大福報，天上人間福報不能跟你比。你能相信，你福報有多大，為什麼？你這一生決定成佛。如果你說你懷疑，懷疑是應該的，為什麼？你不懷疑，怎麼叫難信之法？這難信之法，你當然懷疑。你要是不懷疑，你就是《彌陀經》上講的大善根、大福德人。大善根大福德，生生世世累積的善根福德，他遇到了不懷疑，立刻就相信，同時就發願，確確實實放下萬緣，這一句佛號念到底。

　　第三「大小不同」。「二乘」，就是聲聞、緣覺，阿羅漢、辟支佛，「化現大身，不能入小；化現小身，不能容大」，這就有障礙。「諸佛菩薩現大身滿三千界，能以大身入一塵中。化現小身如微塵，能以小身容受一切」，這一切是大身，能夠容宇宙，能夠容遍法界虛空界。「又佛菩薩於一切色物，大能入小，小能容大。二乘不能」。佛菩薩有這個能力，他的身大，極樂世界身大，能入小。我們在《華嚴經》上看到，普賢菩薩身大，能入一微塵中。那個微塵裡頭有世界、有佛菩薩，他到那個裡面去參訪去了。大身入一微塵，入這個境界，一微塵這是小，能容納遍法界虛空界，有這種能量。

　　今天科學技術發達，我們看到晶片，你們現在有手機、照相機，那個晶片大概只有小指甲這麼大，它裡頭什麼都能包容，讓我們歎為觀止。稀不稀奇？不稀奇。大乘經裡面講，一粒微塵，肉眼看不見的，能容三千大千世界，你指甲這麼大，才容這一點點，叫小巫見大巫。沒有讀過大乘經的不知道，這很了不起，讀過大乘經，你看佛經上所講的，小到不能再小的微塵，都能容遍法界虛空界；用今天的話說，它都能夠容全宇宙，整個宇宙在它裡頭。小能容大，大小無礙，他真能辦事。這些都是講的神通，本身上這種神奇不可思議的能量，起的作用無量無邊無數無盡，真正是究竟圓滿不可思議。你要問這什麼個道理？這是自性的本能，自性是我們的真心，是真正的我，有真我。明心見性，把真我找到了，真心找到了，真心本能是如此，它具足無量智慧、無量德能，這所講的神通是無量德能裡頭的一種，說不盡！

　　由此可知，佛陀教育不是別的，是開發我們自性本能的教育。自性之外什麼都沒有，佛說得很好，心外無法，一切法都是自性變現出來的，自性是一切法的本體。你要是見了性，一切法自然通達明瞭，不需要學習的，自然通達。所以「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」是有道理的，不是沒有道理的，有根據的。因為這個書本、這些文字是你自性流出來的，哪有自己不知道的道理！不但自己知道，而且每一句每一字都有無量義，見性的人，一字一句講一百年都講不完，這真的不是假的。所以一個通了，一切全通了。

　　佛法教我們這個本事，把我們的本能發掘出來，自在的去運用，這就是佛與法身菩薩。捷徑就是念佛法門，這個法門非常不容易遇到。夏蓮居老居士出現在這個世間，重新會集這個本子，度無量眾生。為什麼？過去這些眾生看到這五種原譯本、三種節校本都有懷疑，疑是最大的障礙。這個本子出來之後，我們這個疑斷掉了，為什麼？他解釋清楚了。五種原譯本裡所有的精義統統具足，一個不漏，而且文字簡化多了。文字雖然簡略了，但是義理更豐富了。這本子太好了！這個本子能叫人對《無量壽經》斷疑生信。末法時期，就這一本夠了。《大藏經》我們印了很多，讓佛法保留下來不要失掉，誰願意去讀，我就供養誰。你問我自己，我就一部，這一部通了全都通了。我相信這個道理，我懂得這個方法，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，所有一切統統清理出去。一心一佛，一句名號，保證我們快速通關，往生淨土見佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第187集

諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我念三皈依，有、沒有皈依的同學跟著念，心裡頭發心也就真正授三皈了。「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》第四百四十八頁，第七行第二句。前面我們學到，佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們身通有九種，我們學了三種，今天從第四看起，第四是「遲速不同」，這從速度上講。「二乘欲至遠處，多時乃至。以其不同如意通故」。小乘人，阿羅漢跟辟支佛有神足通，但是他要到距離遠的地方，要很長一段時間他才能到，不能夠說念頭想到身就到，他還沒有這個能力。我們看「如意通」，如意通有參考資料，《三藏法數》裡頭，「如意通有三種」。這是《大智度論》裡面所說的，「謂菩薩智慧具足」，不是二乘所能達到的，「神變莫測，凡所作為，舉念即成，無有障礙，故名如意通。」第一，「能到如意：謂具此通者，雖長江大海，重關復嶺，千萬里之遠，俱無間隔，意欲到處，身即隨到，故名能到如意。」這不可思議的如意神通，在佛法裡頭佛告訴我們，這是我們的本能，一切眾生統統都有。

　　這本能從哪裡來的？讀過賢首國師的《還源觀》就知道。今天我桌上有個《還源觀》的大綱，過去我們曾經學過兩遍。這篇文章，用現在的話來說是論文，賢首國師學習《華嚴經》的論文。《華嚴經》分量很大，過去我們用了好幾年的時間，沒講完，我記得講了四千多個小時，大概是全經的五分之一。根據這樣的進度去講，這部經講圓滿要兩萬個小時，至少得講二十多年。賢首國師的論文很短，一共只有六段，每一段的文字都不長，把這一部大經講盡了。前面三段是科學，真正是高等科學，講宇宙的源起、萬物的成就，以及我們自己從哪裡來的、到底怎麼回事情。很難得！短短一篇文章就能把這個描繪得清清楚楚。這是一直到今天，科學、哲學都不能解決的問題，《華嚴經》上解決了。

　　宇宙、萬法從哪裡來的？從一體來的。萬有的本體就是自性，大乘裡面講的是真心。這個東西不生不滅，它是真的，所有一切法都是從它變現出來的。它有，但是它沒有形相，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它無處不在、無時不在，一切法依它而起。三種現象都沒有，怎麼會知道它？有人見到了，有人證得了。是什麼人？大乘八地菩薩以上，他們證得。《華嚴經》裡面講菩薩，五十一個等級。菩薩的等級從十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個等級，上面還有一個等覺。菩薩到最高峰是等覺，等覺再上去妙覺，那就成佛，那是究竟圓滿佛，也就是回歸自性。一切法從自性流出來，到最後還回歸自性，這是一個很大的循環，又回到原來的地方，這叫究竟圓滿的佛果。我們學佛終極的目標就這個地方，這個地方在淨土叫常寂光，回歸常寂光就是無上正等正覺。

　　佛告訴我們，這五十一個等級裡頭，最高的四個等級，他們見到宇宙的源起，他們見到一切萬法的出生，也見到生命的起源。所以他們見到，他講得清楚，比科學家講得清楚，八地以上。你看，八地、九地、十地、等覺，這四個位次，最高的四個位次。菩薩慢慢，就像讀書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢提升，提升到八地。八地在整個算起來是四十八年級，要算一年級、二年級，四十八年級，五十一年級就到頂頭，他是第四十八個等級，才能夠看到。但是如意通，實在說在十幾個等級就做到了。至於我們常講的小乘，聲聞、緣覺，他是第七個等級。十信好比佛教小學，阿羅漢是這個小學裡面七年級的學生，辟支佛是八年級的學生，小學。十住是中學，我們講十住好比初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，用這個比喻大家有個很清楚的概念。佛教學他也是分一個階段、一個階段，大的階段有五個，每一個階段裡頭有十個位次，就五十個位次。最高的，菩薩到最高的，這等覺菩薩，再上去就圓滿成佛。這麼高的位次，可想他定功之深，能看到真相。我們雖然有五根，但是這個能力非常有限。

　　我們的眼，能見度跟菩薩比差太遠了，我們連佛教小學一年級的學生都不如。一年級學生他有天眼，這個天眼很小，跟八地比那是差太遠了。但是這個很小，他能看穿牆壁，我們在牆外面的人，他沒有障礙，他能看見；住在高樓上，能看到樓下，能看到樓上。我們不行，我們隔一張紙就看不見，他隔牆能穿透，有這個能力。愈往上面去能力就愈大。所以到八地菩薩能看到什麼？我們現在科學家發現的微中子，是物質裡面最小的。科學家告訴我們，一個微中子多大？我看到科學報告裡面寫著，一百億個微中子聚集起來，它的體積等於一個電子。原子裡面繞著原子核旋轉的電子，都是我們肉眼看不見的，是那個電子的一百億分之一，八地菩薩能看見，不要用顯微鏡。而且它的速度非常快，就是生滅的速度，它是波動現象。這一個波動現象，現在我們科學計算速度的單位是秒，計算單位秒。這個微中子它的生滅是一秒鐘的一千六百兆分之一，也就是一秒鐘它波動已經有一千六百兆次，單位是兆。它在我們面前，我們看不見，真的在我們面前。

　　微中子太微小，它通過我們身體沒有障礙，通過地球也沒有障礙，這是科學大概是最近二、三十年才發現的。這個東西就是佛經裡頭所說的極微色，也叫做極微之微，物質現象裡面最小的，沒有比這更小，它再一分裂，物質就沒有了。所以物質現象，《金剛經》上講得一點都不錯，凡所有相皆是虛妄是真的，科學家為我們做證明，物質是假的。物質怎麼來的？從念頭產生的。這個佛在經上也說了，色由心生，境隨心轉，都是說明這個事實真相。物質現象是從念頭變現出來的，沒有念頭就沒有物質現象。所以大乘佛法裡頭有圓滿的科學與哲學，非常非常高深。

　　佛法用什麼方法知道的？是用禪定，甚深禪定。一直達到自性本定，八地以上都達到自性本定。惠能大師開悟的時候說過一句話，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動搖的現象，那就是自性本定。能見遍法界虛空界，沒有一絲毫障礙，他什麼都能見到，無論是大的，無論是小的，其大無外，其小無內，他全能見到。這是如意通理論的依據，這個理論被今天科學發現了，所以跟這些科學家講神通他們相信。佛在經上常說，「制心一處，無事不辦」。我們的心是散亂的，妄想多、雜念多，心力不能集中，所以辦不了什麼大事。如果把念頭集中，愈集中能量愈大，能辦一切大事。這個裡頭產生的真實智慧、真實的神通，就像此地說的能到如意，心裡面念著，人就到那個地方。我們念華藏世界，身體就到了華藏世界；念毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就在對面，就到了，有這麼大的能力。阿羅漢能不能到？到不了，這不是阿羅漢的境界。所以阿羅漢他還有距離，還要一段時間他才能到。

　　科學家告訴我們，速度最快的都認為是光、電磁波。現代科學家證明，光跟電磁波並不是最快的，確實有超過光速的。我們的念力是最快的，再遠的距離，起念就到了。《還源觀》上跟我們講，精神現象、物質現象有三種周遍。周遍是周遍整個宇宙，沒障礙。第一個就是周遍法界，剛才講了，周遍宇宙，沒有時間距離，沒有。沒有先後，沒有距離，念頭才動就遍法界虛空界，就是整個宇宙都達到了。我們念頭好像發射台，電波的發射台，念頭才動，整個宇宙都收到了，念頭。那我們的身體狀況呢？身體這是物質現象，物質也是波動產生的，這個波動的速度跟念頭速度是平等的，統統周遍法界。我們真的明白這個道理了，肯定它的存在，不再懷疑它，那我們頭一個念頭就會想起，我起心動念，一切眾生，阿羅漢以上的他們全知道，沒有祕密。甚至於動個念頭，自己還沒有覺察到，別人先知道了。世間沒有任何祕密可言的。鬼神有小通，前面我們讀過的，天神、鬼神都有這個能力，但是能力很有限。雖然很有限，在我們周邊，我們起心動念他也知道，他有他心通。人不可以起惡念，不能幹損人利己的事情，你瞞人可以，人很愚痴，沒智慧，鬼神瞞不了他，修行人是更瞞不了他。菩薩，我們剛才講大乘的菩薩，小學能力有限，那個能力有限是天神都比不上的，在我們看起來他能力已經不可思議了，跟菩薩比他差很遠。八地以上就更不必說了，八地以上大概達到圓滿的階段。

　　這種能力是我們每一個人統統都有，叫做本能。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，阿彌陀如來、毘盧遮那如來、釋迦如來，每一個人的智慧跟他們平等，能量跟他們平等，神通也平等，沒有一樣不平等，都有。現在有沒有丟掉？沒有丟掉，因為自性不生不滅，永遠不會失去。現在為什麼不能現前？現在是因為我們有煩惱把它障礙住。佛說三大類的煩惱，第一個是無明煩惱，這是非常微細，我們很難懂。所以佛在小乘不講，在阿含十二年當中，佛不說這些，太深了，方等偶爾說一點，般若時候才完全表彰出來。佛說法也看眾生程度，你是什麼程度，給你說什麼法，所說出來的就恰好適合你的程度，你才能理解，你才會歡喜，年年升級。佛陀在世講經教學四十九年，跟著他學習的人，如果年年升級，從一年級升到四十九年級，有沒有到八地？到了。菩薩的頂端是五十一個年級，四十九、五十、五十一，差不多到頂端了。我們在經典上看到的常隨眾，不離開老師的，老師說法四十九年，就跟隨四十九年，年年在提升自己。利根人畢業了，根鈍的人提升速度比較緩慢。真是中國古人所說的，「活到老，學到老，學不了」，學無止境。回歸常寂光，這是真正圓滿了。圓滿之後的使命就是教學，教化眾生，幫助別人成就，幫助別人圓滿。

　　諸佛如來慈悲到極處，不忍心看眾生苦。所以佛家教學的目的，幫助一切眾生離苦得樂，這就是佛法教學的目標。苦從哪裡來的？苦從迷來的，對於宇宙人生真相不了解，不了解就會看錯、想錯、說錯、做錯，這些錯誤帶來不善的果報就是災難。六道是多災多難，四聖法界是少災少難。一定要生到實報土，那個裡頭沒有災難。實報土的菩薩明心見性，大徹大悟，災難就沒有了。再慢慢在那個地方提升，提升到究竟圓滿。這樁事，理事都在《華嚴經》上，諸位展開《華嚴經》你就看到了。所以能到如意是有理論依據的，這個理論被近代科學家發現了。這第一種，想到哪裡就到哪裡。

　　第二種，「轉變如意：謂具此通者，能令世間所有諸物，大者作小，小者作大；一變為多，多變為一。」變化，極樂世界的人個個都有如意通，在極樂世界，想到哪裡，念頭才動，自己就到了。多少人親情很重：我到極樂世界，我家裡的人還在這受苦，我怎麼幫助他，把他也拉到極樂世界去？行，決定沒有問題，但是你得先到極樂世界，你去不了，大家都去不了；你能去了，你的一家人全都去了。誰不想帶家親眷屬？自己往生了，家親眷屬還是帶不去，這是什麼道理？家親眷屬不跟你合作，對於念佛往生有懷疑，只要有絲毫懷疑，他就去不了，懷疑是最嚴重的障礙。他的業障太重，不能相信，雖發願求生，這個世間放不下，還貪戀；換句話說，貪瞋痴慢疑他都具足，五重障礙。所以他見不到阿彌陀佛，他去不了極樂世界，道理在此地。

　　可是往生到極樂世界的人，我常說，生到西方極樂世界，進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經說法，你想聽什麼經，你聽到的音聲，佛就是講這部經。想聽《華嚴》的，佛所講的、你耳朵聽的全是《華嚴》；想聽《法華》的，他聽的就是《法華》。佛以一音而說法，眾生聽的不一樣，隨眾生的念頭，想聽什麼，聽到真的一點都不假，沒有障礙。同時，你看轉變如意，我能分身，我能化身，我能轉變無量無邊的身，到哪裡去？到十方一切諸佛剎土。十方諸佛剎土無量無邊，我每一個身到一個佛世界去拜佛、去供佛，修福；聽佛講經說法，聞法。供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。同時，你還會遇到一切諸佛剎土裡面的眾生，在過去無量劫中曾經跟自己有緣的，都遇到了。遇到時候你就有能力像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，你就能現身去教他、去幫助他。這是如意通，想什麼就變什麼，他立刻就能到。想起來他身就到了，速度之快那就像彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆，這樣的高頻率在進行。

　　從《還源觀》裡面講的三種周遍，周遍法界、出生無盡，周遍法界是能到如意，出生無盡是轉變如意，含容空有是聖如意。不往生極樂世界，照一般法門去修學，達到這個境界要無量劫，這都不是假的。我們取極樂世界這一生就成就，不必等來世，一生就證得圓滿，為什麼不幹？不能相信，不能相信那就要學經教。這一部《無量壽經》，黃念祖老居士的集註，你果然能夠從經文到集註念上一千遍，你就相信了。為什麼？理、事、因果，統統搞清楚、搞明白了，自然就相信。你能發願，你決定得生，經上講的這些智慧、神通你決定得到。

　　第三，「聖如意：謂具此通者，化現無方，應變不測，雖無生滅，而有機則生，無機則滅；雖無去來，而有感則現，無感則寂，如意自在不可思議，故名聖如意。」就是含容空有，古德有說「心包太虛，量周沙界」，量大福大，他是以包容虛空法界的心量含容全宇宙。這人福報是圓滿的，智慧是圓滿的，所以他變化、現身沒有一絲毫障礙，沒有他做不到的。應變不測，不但眾生不能測度，二乘、權教菩薩，就是十信位的菩薩，都不能夠測度他，何況是凡夫六道眾生？他證得的是不生不滅，可是有機就生了。有機是什麼？遇到有緣的，遇到有緣眾生他就現相；這個緣要是沒有了，他相就滅了。

　　我們在這前面曾經講到虛雲老和尚，這個是近代的人。抗戰時期，就是二戰時期，他還在，還在世間，他往生的時候一百二十歲。中國禪宗的大德，他發心生彌勒淨土，他真的往生了，這不是假的。彌勒淨土在欲界天，欲界第四層兜率天，彌勒菩薩住在那裡。他也是了了他的心願，他喜歡親近彌勒菩薩。這個故事是我早年初學佛的時候，看他老人家的《年譜》，非常受感動。他四十七歲發心朝五台山，三步一拜，他從普陀山出發到五台。三步一拜，用了三年的時間。這三年時間，這麼長的路途，曾經生過兩次病，而且都在曠野、在深山，附近沒有鄉村。這個時候生病倒在地下，有生命的危險，正在這個緊急的時候，來了一個乞丐，一個叫花子，救了他，來照顧他。大概照顧的時間是半個月，這個乞丐討飯供養虛老和尚，在山上找一些草藥給他治病。等他病好了，可以再拜了，他就去繼續朝山，乞丐就離開他了。第二次生病，距離第一次時間不長，大概一個多月，又發一次病，應該是前面一次修養的時間不夠。又遇到這個乞丐，救了他，幫他完全調理好了，他就去朝山去了。他問這個乞丐，救命恩人，問他姓什麼？他姓文，文章的文，他名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。他說我家就住在五台山，你到五台山去，五台山的人都知道我。他記在心裡，到五台山之後到處去打聽，曉不曉得五台山一個文吉？沒人知道。到廟裡，廟裡供養的是菩薩的像，拜完像之後，向大眾請教，有沒有人知道叫文吉？人家告訴他，文吉就是文殊菩薩。他才恍然大悟。這就是菩薩，有機他就生，無機他就滅。他用一個乞丐的身分，讓你一絲毫懷疑都沒有，乞丐居無定所，到處討飯，你到哪裡去找他？你看，你生病的時候他來了，把你的病照顧好他走了。來不知道從哪裡來，去也不曉得到哪去了。菩薩跟著他，菩薩真保佑他，在這個災難現前的時候菩薩現身。這個例子可以說「有機則生，無機則滅」、「有感則現，無感則寂」，如意自在不可思議。這是三種如意通同時現前。

　　極樂世界的菩薩神通廣大，一切諸佛剎土的菩薩都不能跟他相比。這是個非常特別的修學道場，阿彌陀佛親自主持，十方諸佛如來、諸大菩薩都在極樂世界當助教，那是法界裡面的一所佛教大學。往生極樂世界是上學去的，到這個地方去證得究竟圓滿。這是如意通。這經上所說的，以其不同如意通故。「諸佛菩薩，一念能至十方世界，以其所得如意通故。」確實他一念能分身，這個宇宙裡頭有多少佛世界、佛國土，他就能分多少身。現在我們講星系、星球，這個星球裡頭，如果住的與他有緣的眾生在那邊，他就能分身到達那個地方，幫助他們，教化他們。同時，分身到各個不同的星系、星球，沒有障礙。

　　第五，「虛實不同。二乘所化現一切，相似而已，不得實用」。這是二乘人，聲聞、緣覺。對於我們凡夫，有些真有實用，有些沒有實用。這些羅漢、辟支佛現身，你看到了。譬如普陀山的梵音洞，相傳觀世音菩薩在這個洞裡頭現身，你看到觀音菩薩，不得實用，觀音菩薩沒有給你說法，只是看到觀音菩薩的形相而已，是真的不是假的。洞裡面確確實實什麼也沒有，洞外面擺的有蒲團，讓你去禮拜的。這個地方我沒去過，香港聖一法師去過，一九八０年代的時候，好像大陸還沒有開放，他們去了。香港兩個法師到普陀山，普陀山有一位當地的法師，三個人一起到梵音洞，拜了半個小時，菩薩出現了，三個人都見到。回頭在路上，三個人就問，你看到菩薩是什麼樣子？這一問，三個人所看到不一樣。你看都在一起，聖一法師看到的是全身金色，戴毘盧帽，手上拿的有淨瓶、有楊柳枝，戴的是毘盧帽，像地藏菩薩戴的那個帽子一樣，完全是金色的；另外一位法師，看到的是白衣觀音；第三個法師看到的是出家比丘相，是一個和尚，比丘。都是觀世音菩薩化身的，每個人看到的不一樣。菩薩有這個能力，是不是菩薩現身的？不是的，菩薩是隨順眾生，隨心應量，見到的不一樣，是三個人修行的功夫不一樣，心不一樣。這三種相，我們曉得，能夠看到聖一法師的心地清淨、真誠，見到金身的。但是能見到都算不錯了，有很多人拜了幾個鐘點，沒看見，那是心地不真誠，菩薩不現相。這些事情很多，真正是誠則靈。

　　世出世法都要曉得用真誠心。我們學佛，處事待人接物，唯一真誠；別人騙我，我也是真誠心對他。不能說他騙我，我也騙他，他墮地獄，我跟他一起去墮地獄，這就錯了，大錯特錯了。我們要用真誠心，要用清淨心、平等心，學佛！我們的目標，下一個目標是極樂世界，不再搞輪迴了，天上人間都放棄，不幹了，那個不究竟，到極樂世界是圓滿究竟，非去不可。經上教我們，要到極樂世界，必須具備的條件就是發菩提心、一向專念，我們就老老實實遵守這兩句話。菩提心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心，自利，自受用；對待別人，大慈大悲。一向專念，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，除此以外，都不要放在心上，也不要掛在口邊。口邊一句阿彌陀佛，心裡面極樂世界，決定得生。所以極樂世界分身，那個身是真管用。在這個世界，你像觀世音菩薩梵音洞裡面現的這個相，作用不大，但是也很殊勝，幫助你堅定信心。菩薩真正現身給你看，你見到了，這是真的，這不是假的。但是真實的利用，像虛雲老和尚生病遇到文吉，真實受用。文殊菩薩化身，兩次合起來一個多月，天天照顧你，把你的身體養好，讓你繼續去朝山，去滿你的願，這個得實用。在極樂世界，分身、化身統統得實用，去朝聖、去拜佛，真正得福報，聽佛講經說法，真正得開悟，有真實的利益，一點都不假。

　　第六，「所作不同。諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事令人異辨。二乘不能。」這是說諸佛菩薩教化眾生，眾生根性不相同，佛菩薩用的方法不一樣。像釋迦牟尼佛示現在這個世間教化眾生，開八萬四千法門，度八萬四千種不同根性的眾生。應以什麼身分得度，他現什麼身，自在！他能接受什麼法門，就教他什麼法門。現身說法，自己沒有起心、沒有動念，完全是對方有感，佛自然有應。佛沒有起心動念，如果起心動念，他就不是佛，他已經退轉了，菩薩。高級的菩薩不起心、不動念，但是有起心動念的習氣，習氣沒斷。三乘菩薩有起心動念，沒有分別執著。二乘人只是見思煩惱斷盡了，分別心有。阿羅漢斷見思煩惱，辟支佛斷見思煩惱的習氣，三種煩惱他只斷一種，另外兩種具足。菩薩至少是把分別斷掉，分別習氣也斷掉了，只有無明煩惱。無明煩惱斷掉，這叫法身菩薩，那個境界跟佛就很接近。往生極樂世界的人，六道凡夫，大概都是這個境界，阿惟越致，也就是十住、十行這個地位。十住、十行，這是講圓教，不是別教，住實報土。所作，此地講諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，有能量教化無量無邊無數眾生，隨眾生心，應所知量，就是「各令有心，隨作一事令人異辨」。就像八萬四千法門，你喜歡學哪個法門，他就教你哪個法門，大家一同跟菩薩學習，學習的法門不一樣。二乘做不到，二乘沒有這個智慧，也沒這個能量。

　　第七，「所現不同。諸佛菩薩但現一身，令人異見」。像我們剛才舉的這個例子，梵音洞裡面的觀音菩薩，他只現一身，沒有人看到三種身的，每個人看到都是一身，但是居然三個人所見的不一樣。不說出來不知道，說出來，三個人看到三個樣子，令人異見。「但出一聲，令人異聞」。像極樂世界的阿彌陀佛，他只說一聲，可是每個人聽的，喜歡聽《華嚴》的，阿彌陀佛在講《華嚴經》；喜歡聽《法華》的，佛在講《法華經》；喜歡聽《無量壽》的，佛在講《無量壽經》。佛以一音而說法，每一個眾生聽的不一樣。同一部經，有人程度深，他聽得很深，有人很淺，有淺深不一樣。佛、法身菩薩有這個能力，二乘人沒有。底下還一句，「安住一土，十方俱現」。這也就是我舉的這個例子，我們在極樂世界，在彌陀講堂裡頭安住一土，聽阿彌陀佛說法，十方世界分身去了，化身去了。每一尊佛的講堂，你們去看，都有，那是什麼？分身、化身去了。遍法界都能現身，都能說法，都能辦事，這聲聞、緣覺做不到。聲聞、緣覺沒有出十法界，三乘菩薩也沒有出十法界，別教三乘。別教要初地菩薩才出十法界，別教的初地等於圓教初住，這個時候才行。

　　第八，「根用不同。如《涅槃》說：諸佛菩薩六根互用。二乘不能。」什麼叫六根互用？我們參考資料裡頭有這一段，在第十九頁，這從《佛學大辭典》節錄出來的。「斷六根之垢惑而使之清淨，則六根一一具他根之用」，這一句把六根互用的理說出來了。六根裡頭有垢，垢是染污，惑是迷惑，這就是障礙，把這個障礙去掉，六根通了，沒有障礙，所以它就能互用。互用從事上講，《涅槃經》上有一段話，「如來一根則能見色聞聲嗅香別味知法。一根現爾，餘根亦然」。也就是說，我們一個根一個用途，眼只能見，眼不能聽；耳只能聽，不能見；鼻只能夠聞，不能嘗，不能嘗味，只能聞香不能嘗味；舌能嘗，不能看、不能聽；身能感觸到冷暖，能感覺到這個接觸，不能看、不能聽。這互用，隨便哪個根，我這一個眼睛，能看、能聽、能聞、能嘗、能觸，而且能知，也就是說六個根，每一個根都有見聞覺知這種能力，它互用了，是真的六根互用。「《法華經．法師功德品》說，菩薩在六根清淨之位，六根互用之德。」所以只要六根清淨，它就起六種作用，任何一根都起六根作用。

　　《法華論》裡頭說，「又六根清淨者，於六根中悉能具足見色聞聲辨香別味覺觸知法等，諸根互用應知。」這樁事情，近代的日本江本博士，這是個科學家，他做實驗，在實驗當中發現，他用水做實驗，發現水具足六根的作用，水會看、會聽、能懂得人的意思。懂得人的意思是意根，能看是眼根，能聽是耳根，我們相信，它也能聞，它也能覺。但是水，沒有看到它有眼睛，也沒有看到它鼻子，六根不存在，但是六根的作用它統統有，而且很靈。我們沒有學過的外國文字，看不懂，水看得懂，不管哪一國的文字它全懂，它也能看；不管哪一個國的言語，它能聽得懂。為什麼？這水沒有染污。這六種能力是自性本具的，諸佛菩薩有，一切眾生也都有，問題是我們有了煩惱、有了染污。自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是迷惑，染污加上迷惑，我們這些能力就不能現前，被這個東西障礙了。染污放下，迷惑也放下，六根互用就會現前。這裡末後說，「是相似之六根互用」，《法華論》裡頭所說的。

　　我們再看底下一段，又《楞嚴經》第四卷，《楞嚴》一共有十卷，「說聲聞之六根互用」，聲聞是阿羅漢。「曰：不由前塵所起知見」，這就明它不循根。譬如見，它不是眼，眼瞎了，「寄根明發」，他用耳可以見，鼻可以見，甚至於頭可以見，頭是身，「由是六根互相為用」。「阿難汝豈不知？今此會中」，楞嚴會上，「阿那律陀無目而見」，阿那律陀是證了阿羅漢。這個人聽經常常打瞌睡，精神提不起來，有一天，佛教訓他、呵斥他，他發憤，七天七夜沒睡覺，眼睛壞了，看不見了。佛慈悲，教他修一種定，這個定修成，他不用眼睛，叫半頭天眼。他半個頭都能見，不但前面能見，後頭都見得到，在阿羅漢當中天眼第一。他是修成的，不用眼睛他能見。「跋難陀龍無耳而聽」，這個龍耳聾了，但是牠能聽。殑伽，殑伽河就是恆河，「殑伽神女非鼻而聞香，驕梵缽提異舌知味，舜若多神無身覺觸。摩訶迦葉久滅意根」，他不要用意根，「圓明了知，不因心念」，不用意識，他什麼都知道，「亦是相似之互用也。」這些不是一根具六種受用，他一根不拘自身受用，它能夠代替。阿那律陀以頭代替眼睛，頭是身根，它的本分是接觸，接觸外面它有感覺，它不能見，但他能見。龍王，耳，它是聽的，耳根壞了，不用耳根，他能聽。這些都是六根互用的現象。在西方極樂世界，每個往生的人都是六根互用，這個是二乘人做不到的。

　　第九種，「自在不同。如《涅槃》說：諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐。其身現大，心亦不大；其身現小，心亦不小；喜憂等一切皆爾。」這個括弧是念老註的，「意謂身現喜，心亦不喜。二乘不能。」這個是自在不同。佛教化眾生，隨眾生心，應所知量，自己動了沒有？沒動。釋迦牟尼佛當年在世，我們能夠理解，佛確確實實一生，從出生到圓寂，沒有起心動念過。為什麼？如果真的起心動念，他退轉了，他退到菩薩位，那應該經上有明瞭的記載，佛退轉了。他不退轉，圓證三不退，他怎麼會退？那我們就知道，不但佛一生沒有分別執著，連起心動念都沒有。但是他能夠應付得了，一切眾生向他發問，他隨口就給你解釋，答覆了，沒有起心動念，沒有分別執著，而且真的把你問題解決了，他自己心不動。身不管怎麼現，他的心沒動，這凡夫做不到，連二乘、權教菩薩都做不到。

　　這樁事情我們要學，要學恆順眾生，要學如如不動。《還源觀》上所說的，《還源觀》上講四德，這是性德裡頭的根本，賢首國師提這四樣，這四樣衍生萬德萬能。第一句就是隨緣妙用。你看，佛菩薩能恆順眾生，心裡一絲毫不染著，不起心、不動念、不分別、不執著，什麼事情都辦得圓圓滿滿，這是性德起用。我們今天是煩惱起用，有起心動念是煩惱，根本煩惱，無明煩惱，有分別是塵沙煩惱，有執著是見思煩惱，我們統統是煩惱起作用，所以活得很辛苦。佛菩薩活得自在，快樂無比，他沒有煩惱，他完全是自性般若跟自性的性德起作用。所以他們是作而無作、無作而作，我們作是有作，無作是不作。有這個分別，他沒有。作，在定中；不作，也在定中。佛菩薩常住三昧，就是如如不動，示現八相成道也是如如不動。我們凡夫看到他有動，實際上他沒有動。為什麼？有動就有為了，有為是凡夫，無為是如來與法身大士。這些事跟理，我們都搞清楚、搞明白。理、事是自性裡頭本自具足的，不是外頭來的。

　　佛菩薩出現在世間，教導我們，教學的宗旨目標就是幫助我們回歸自性。《法華經》上所說的，「一大事因緣出現於世」，這大事因緣無過於明心見性，就為這樁大事。我們真正做到明心見性，佛教育就畢業。畢業以後到哪去？肯定到極樂世界。為什麼？到那個世界快速證得究竟圓滿。畢業是畢業，沒圓滿，到極樂世界就快速證得圓滿，所以極樂世界是寶地。我們怎麼知道這些證得究竟的人要到極樂世界？《華嚴經》上看到的，四十一位法身大士在華藏世界，文殊、普賢率領這些人到極樂世界去參訪阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨。那一段經文不能疏忽，對我們初學是很大的鼓勵。你看看，法身大士，文殊、普賢都把他們帶到極樂世界，極樂世界如果不是真正的殊勝，他們怎麼會到那裡去？這說明極樂世界的殊勝超過華藏世界。早年我在新加坡講《華嚴經》，有個同修問過我，華藏世界跟極樂世界是什麼關係？我舉個比喻答覆他，我說華藏世界好比新加坡，極樂世界好比是烏節路，你明白了嗎？烏節路是新加坡最繁華的一條街道，是一不是二，雖是一，它是最精彩的一部分，所以華藏跟極樂是一不是二。華藏世界的菩薩都要到極樂世界去學習，有道理的，不是沒有道理的。這是自在不同。這個九種不同，我們學過了。

　　末後，念老在此地有個總結，「今彼國天人之神通，如《合贊》云」。念老這個註子完全是集註，會集八十三種經論、一百一十種古大德的註疏，來解釋這部經的經文。這《合贊》上有這麼一句話，「今則大乘不共之通」，法身菩薩跟三乘聲聞、緣覺完全不相同的殊勝神通，「而更加（彌陀）本願力，豈混同凡小通。」這個地方說得好，極樂世界是大乘，往生到極樂世界皆是大乘根性，大乘所得的神通，又加上阿彌陀佛本願威神的加持。這個本願就是前面所說的第六宿命通願，這個神通的力量就變得無比的殊勝，十方世界實報莊嚴土的法身菩薩都不能跟極樂菩薩相比。這也說到極處了。

　　「本章」，這一章裡頭，「自知無量劫時宿命所作善惡」，這是第六願上講的，「是第六宿命通願」，這第六願。「宿者，宿世，即過去世，俗稱前世」，前世還有前世，過去無始。「命者，指生命。故宿命即指前世過去之多生」，過去多生多劫。得到這個神通，「能知過去多生所作種種善惡」，這叫做宿命通。過去所造的善惡，與這一生有關係，不是沒有關係。知道過去生生世世所作所為，人的懺悔心就生起來了。過去的不善要懺除，過去的善要延續，生生世世行善，才能把自己不斷向上提升。

　　人沒有宿命通，不曉得過去造作的善惡，他才敢一味造惡，自私自利，起心動念損人利己，現在都是這個念頭。這就是古人所說的人心壞了，壞在什麼地方？只是自私自利，不肯利益別人。能在自私自利裡面發一點點心去利益人，已經很難得，我們的確見過不少。只有自利，沒有利人的，這個念頭不善，這是很惡的念頭，來生的果報是三途。但是他不相信有來生，他不相信輪迴，他不相信有過去，等到他知道了，就來不及了。所以因果教育在現代社會比什麼都重要。說實在的話，人真正相信因果，他會歡喜接受倫理道德教育；不相信因果，對於倫理道德教育他很冷漠。他認為什麼？這些對自己都有傷害的。傷害什麼？傷害自己的欲望，傷害自己的貪婪，於是乎他就不能接受。

　　在這個亂世，我總是覺得佛菩薩慈悲、祖宗慈悲、鬼神慈悲。這些年來，我們在很多地方看到附體，附體裡頭有真有假，要善於辨別。有真的，透露的信息就不是假的。前年有一本書出來，是附體透露的信息，凱撒軍團侵略中國，二千一百年前的事情。這個事情沒人知道，他們是祕密到中國來的，結果以後在中國全軍覆沒，都死在中國。這些鬼魂到現在還在，還沒有離開，他們把這個信息透出來了。這本書是個高先生寫的，他是無神論的，他去採訪很多次，發現這不是人編的，沒有人能說得出來。他去查證，因為他們講的是羅馬話，他找外語學校的老師來看，鑑別是不是真的羅馬話。三千年前的羅馬話，跟現在人不一樣，古羅馬的語言。證明是真的不是假的，所以他把這個故事寫出來，寫成一本書《凱撒軍團東征中國之謎》。我稱這本書叫可以相信的鬼話，從鬼附身出來的，可以相信。這些東西要是多多整理出來，這個可以相信的鬼話看多了，人就會相信因果報應。要細心去審查，有好處，沒有壞處，絕對不是迷信。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第188集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十九頁第二行，我們從頭看起：

　　「本章中」，這是二十四章裡面第三章，『自知無量劫時宿命所作善惡』，這一句經文是四十八願，「第六宿命通願」，前面我們學到這個地方。「宿者，宿世，即過去世，俗稱前世者也。命者，指生命，故宿命即指前世過去之多生」，過去多生多劫。「能知過去多生所作種種善惡」，能知就是宿命通，六種神通裡面的一種。「《甄解》曰：事謝於往名為宿」，往是過去，謝是指過去，這叫宿。「往法（過去之法）相續名為命」，命是生生世世相續的。「於此照知無壅，名宿命通」，也就是過去生中，生生世世所做的這些善惡業，都能夠照見，都能夠明瞭，這個能力叫做宿命通。

　　「又《會疏》云」，這是念老將古大德註疏裡面，對於宿命通的說法全部都節錄在此地，供給我們參考。《會疏》云：「謂能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命及所作之事，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通」。《會疏》這個解釋得好，不但是知自己，還能知道別人。六道眾生，每個眾生過去一世二世、乃至於無量世都能知道，這叫宿命通。「菩薩所知無極」，此地所說的菩薩都是法身大士，圓教初住以上他們才有這個能力。「今願文言，無量劫時宿命，故知此為大乘菩薩之通」。不是三乘、二乘、天人的宿命通，這個決定是大菩薩，因為他知道無量劫時。

　　下面為我們解釋這一願，宿命通這一願有兩個意思，第一個，像日本澄憲師所說的，「不知宿命故，於善不進，於惡不恐。萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也」。這話是真的，我們迷失了自性，對於過去生中所造作的一切，都記不起來，忘掉了。這些事情雖然是過去了，確實在阿賴耶這個資料庫裡面，可以說一切具足。什麼時候明心見性，你看看阿賴耶識所含藏的種子，你全部都見到，過去生生世世的情形這一清二楚。了解過去，過去六道哪一道都去過，這說每個人，每個人在天上做過天王，每個人也都在無間地獄受過刑罰，我們造作的是什麼因就感什麼樣的果報，明白、知道了，自然心裡就會有警覺性，惡不能做。不但大惡不能做，小小惡也不能做，為什麼？小小惡累積就成了大惡。小小善應該修，積小善就為大善。善是人天福報，惡是三途苦報，六道裡頭狀況，業因果報自己就清楚、就明瞭，不敢作惡，歡喜行善。現在眾生敢作惡，不願意行善，實在是因為不知道過去生中的這些事實，也就是沒有宿命通，給我們帶來這麼大的災難。

　　下面法師舉了個例子，「彼羅漢憶泥犁苦，流血汗」，這是經裡面的故事。「有阿羅漢」，阿羅漢有神通，想到過去生中在地獄裡面受苦，「在地獄中種種慘痛，怖畏之極」，一提到還心有餘悸，「流出血汗」，多恐怖。阿羅漢的六種神通，我們知道不是很大，阿羅漢知道五百世。也就是說，這五百世裡面他生過天享過天福，他也墮過地獄，也受地獄的折磨，想到地獄還心有餘悸，有這樣嚴重的恐怖。這樁事，我曾經見過鬼神附體，我大概見過十幾次，凡是從地獄出來的這個鬼魂，附體的時候，要問他的地獄狀況，他的身心恐怖到極處，表現的樣子讓我們看到都不忍心，不願意多看。我們想到經上這個記載，決定是正確的。

　　「福增」，這個福增是個人名字，古大德一個名字，「見先身骨」豁然開悟，這是宗門裡面記載的事情，都是真的。又有人，「不知先生母，以為妻」，這世間年輕的夫婦結婚了，他這個太太前世是他的母親，母親有親情，母親愛兒子，兒子也愛母親，母親過世又投胎到人道，再嫁給他做他的妻子，這個事情常有。子女到你家裡來，佛說得很清楚四種緣，沒有這四種緣他不來的，跟你沒有緣。四種緣第一個是報恩的，第二個是報怨，第三個是討債，第四個是還債，不是這些關係不會成為一家人。你要知道事實真相，你會感到非常恐怖。學佛之後明白了怎麼辦？把家親眷屬轉變成法眷屬，我們一起學佛，一起脫離六道輪迴，往生極樂世界，這就完全正確了。

　　現在是釋迦牟尼佛的末法時期，可以說末法一萬年第一個一千年過去，這是第二個一千年開始，真正是末法了。經典裡面告訴我們，佛的法運有種種講法，有一個說法說得很好，它不是以時間算的，它是就事實真相。這個時代有講經的，釋迦牟尼佛滅度之後，在家出家的弟子四面八方弘揚佛法、教化眾生，有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，證須陀洹以上這有證果的，這叫正法時期。往後這漸漸衰了，講經的人有，聽經的人有，修行的人也有，沒有證果的，這叫像法。像法沒證果的，學參禪有得禪定，沒有大徹大悟的。末法時期的樣子是有講經的、有聽經的，沒有真正修行人。現在我們這個狀況就是這樣，講經的有，聽經的有，真正聽了之後，真幹的人沒有，這叫末法。如果這個世間講經的沒有了，聽經的沒有了，這叫滅法，佛法就滅了。那我們看今天的社會，講經的人很少，聽經的人很少，末法的末端了，很可能就進入到滅法。法滅了，世間眾生苦，在六道裡面輪迴，沒有機緣再出離。

　　但是佛給我們講，他的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。佛滅度到現在中國歷史上記載的，是三千好像是零四十年，三千零四十年，往後將近九千年。這個問題，早年我請教過章嘉大師，大師告訴我，佛法在末法時期，這一萬年當中有興有衰，這肯定有的，不至於斷滅，斷滅一定在九千年之後才會有這個現象。這個興衰是不能避免的，學的人多，佛法就興旺；修學的人少，佛法就衰滅。所以我們為佛弟子皈依三寶，我們有使命要幫助正法久住。佛法如何才能久住？不是蓋大廟，現在蓋寺廟的人很多，真正信佛的人不多。佛法要興旺，方老師曾經告訴我，不止說一次，所以我印象很深刻。老師說佛法要再興，一定要恢復叢林制度。叢林制度是什麼意思？正規的教學，就是佛教大學。每個宗派可以成立一個學院，或者多個學院都行，中國大乘八個宗派，也就是應當有八個學院，八個學院合起來就是佛教大學，佛教才真正能興旺起來。

　　現在有困難，難在哪裡？每個宗派都沒有傳人；換句話說，我們想學大乘沒有老師。這怎麼辦？讓我們想到古人所說的私淑弟子，我們只有這條路可以走，做古人的私淑弟子。在中國用這個方法，最早的是孟子，孟子好學，他心目當中最仰慕的是孔子。當時孔子已經過世，孔子一些著作，所刪訂的詩書禮樂在，孟子就學這些典籍，這是以孔老夫子為老師。老師不在世了，老師的書、著作在，用這個辦法，他遇到困難去請教孔子的學生，當時孔子的學生還有不少都在世，向他們求教，他學得非常成功，所以儒傳到後來稱孔孟。你看這個學生，他所修學的成就，超過孔子當年在世的學生。這是以古人為師，孟子這個做法成功了，效果非常卓著。

　　以後在歷史上，我們看到司馬遷，漢朝的大文豪，《史記》就是他的著作，開中國史書第一個人，他跟誰學的？他的老師是左丘明，《左傳》的作者。左丘明跟孔子同時代的人，早就過世了，司馬遷漢朝人，那我們就知道他學什麼？他學《左傳》，以左丘明為老師。他的《左傳》學得真成功，就是一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。這個兩句話就應了，他學得非常成功，成為漢朝一代大儒，寫出一部《史記》。唐朝也有一個名人韓愈，唐宋八大家排名第一，這是中國歷史上的大文豪，他跟誰學的？他學司馬遷，也就是一部《史記》一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見，他修成功。他是依《史記》修成功，這是非常著名的例子。在佛門裡面有，蕅益大師，淨土宗第九代的祖師，他的老師是誰？蓮池大師，蓮池是淨土宗第八祖，蕅益是第九祖。可是蕅益大師在世的時候，蓮池大師已經往生，他的學習我們就知道，蓮池大師的著作在，他專門學蓮池大師的著作，也成為一代祖師。這都是我們的榜樣。

　　現在老師沒了，我早年跟李炳南老居士，我跟他十年，老師告訴我，這很早就告訴我的，好像我跟他在第一年的時候他就給我講。他說我只能教你五年，五年之後，我介紹一個老師給你，誰？印光大師。他過了幾天就送一套《印光大師文鈔》給我，印光大師不在了，早就圓寂了，讀《文鈔》，依照《文鈔》的道理方法去修行，你就是印光法師的學生。教我這個方法。當時在台灣印光大師的《文鈔》，只有正續兩集一共四冊。現在出齊了，現在有《全集》，有第三集，還有《菁華錄》、《嘉言錄》，比我學習那個時候豐富多了。這是老師指我一條路，在找不到老師的時候，可以用這個方法。讀《印光大師文鈔》，不必讀《全集》，前面兩集夠了，也是讀書千遍其義自見。它的分量也不少，如果年歲大了，沒有這麼多時間，怎麼辦？我建議大家去念《菁華錄》，是《文鈔》裡頭最好的段落抄在一起，而且把它分類、編輯有條理，是非常好的一部書，依照這部書修行決定不會錯誤。我們找到一個老師，能夠信任的老師，真正可靠的老師，一心一意向他學習，他這字字句句都是最寶貴的教訓，依教奉行決定成就。

　　淨宗，還是一部經典，《無量壽經》這個本子好，《彌陀經》也非常好。如果學《彌陀經》，學蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是古大德都承認《阿彌陀經》，最著名的三種註解。這三種註解，除了《圓中鈔》之外，《疏鈔演義》跟《彌陀經要解》我都講過好幾遍，早年講的有講記流通，可以做參考。淨土從這裡紮根、從這裡入門，一向專念阿彌陀佛，決定得生淨土。沒有宿命通，人生在世，在外國近代有催眠術，在催眠當中，人能夠回到過去世，也知道現在家親眷屬、還有一些朋友，過去生中的關係，能透出這些信息。這些資料，我也看過一些，跟經典裡面記載能相應。

　　我們接下去看，「不知先世怨，養為子」，這是什麼？你養了兒子。兒子是什麼人？前世的冤親債主他來了，投胎到你家來，他來討債的，他來索命的。過去你殺他，今天他要殺你，你沒有辦法預防，他變成你兒子。我們有沒有這個情形？要細心去觀察，學佛的人心比較細，能看得出來，雖然不能完全清楚，大概能看得出來。所以一家人要和睦相處一定要教孝，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，用這十二個字教兒女、教家人，就能把一家人過去的這些恩怨化解，這一生做法眷屬，都是同學，學習古聖先賢。家庭裡面可以上課，白天有工作，晚上沒有工作的時候不必用電視做消遣，把看電視的時間抽出來讀書、講學。如果說讀《印光大師文鈔》很好，一篇一篇的不長，重點節錄下來講一講，全家人聽，鄰居也可以來聽，親戚朋友也可以來聽，家庭就是道場。讀書識字的人，鼓勵他們學習，講《弟子規》、講《感應篇》、講這些倫理道德的故事，全家人受用。這才是個標準佛教家庭，傳統文化的家庭。

　　下面說，「不知先身父，以為美食」。這是什麼？你殺的這些動物，殺的雞、殺的鴨，不知道這是先世父親投胎來的，你殺牠把牠吃掉了。這都是沒有宿命通，有宿命通你就見到了。「皆迷宿命事」，過去全都記不得，都忘掉。「著今世樂」，只執著現前，不知道過去。「忽聞本緣，皆生厭心者也」。如果遇到一個阿羅漢，遇到一個有神通的人，告訴你這一家，你們這些人過去生中，生生世世的關係，真的，就覺得很惡心了。

　　「故極樂國人應具宿命智通，知眾生宿世行業，因勢誘導，以為化度眾生之方便」。往生到極樂世界，這個能力統統恢復了。而且不是小神通，不像阿羅漢只知道五百世。極樂世界的菩薩能知無量世，自己跟一切眾生的關係很清楚，眾生跟眾生的關係也很清楚，他的教學就非常方便。為什麼？契機，對方聽到很容易接受。就是說他知道他過去生中學些什麼、幹些什麼，他有習氣，所以他能夠因勢誘導。這是第一個意思。

　　「二者，靜照云」，這靜照法師他說，「若識宿命，則不自高」，自高是傲慢，真正知道自己過去生中，生生世世善惡因果，傲慢心就沒有了。「憶念過去無諸功德」，想想過去生中，生生世世造的惡業多、善業少；換句話說，在三善道的時間短，在三惡道的時間長。這一生得人身遇佛法，遇到淨土法門，真正發願求生淨土。「但依佛誓」，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八願，接引眾生，我們遇到了很幸運，我們完全依靠阿彌陀佛的大誓願，得生淨土。

　　又澄憲法師說，「往生彼國者，先知宿命，深仰佛德」。這個通的能力，你看看講六種神通把它擺在第一，第一個他不是得天眼、天耳，第一個是得宿命，這什麼道理？沒有別的，叫你認識自己、認識別人，傲慢、貢高、嫉妒這種念頭放下，菩提心生起來了，也就是真誠心生起來，恭敬心生起來，謙虛的心生起來，你才能接受阿彌陀佛教誨。沒有真誠恭敬，佛也沒法子教你，聖教從恭敬入門，印光大師常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。知道自己生生世世，菩提心才真正能生得起來，所以把它擺在第一，才知道深仰佛恩，認識佛對自己的恩德。否則的話，不知道，不知道感恩的心生不出來，沒有感恩的心，報恩的心當然更沒有。「故極樂國人因宿命智通，而彌上仰佛德」，彌是加深、加重，對於阿彌陀佛的仰慕，對於阿彌陀佛的恩德，知恩報恩。怎樣報恩？依教奉行就是報恩，自己成佛，成佛之後跟阿彌陀佛一樣普度眾生，這真正報佛恩。

　　下面這一科，四十八願第七願，「天眼通願」，經文只有四個字：

　　【皆能洞視。】

　　『洞』是深的意思、通的意思。「天眼通，又名天眼智通，又名生死智通」，這些是天眼通的別名。「天眼，天趣之眼」，天趣就是天道，六道裡頭的天道，生天你就得到，這叫報得的，所以它不是修得的。天人，我們人間也有，是修得的，也有報得的。在中國大陸，我們聽說過有特異功能，特異功能裡面天眼佔的數量最多。我早年在加州洛杉磯見到過，那個時候，從中國到美國來的幾個年輕人二十幾歲，三個人都有這個能力，有天眼。他們不叫天眼，叫Ｘ光眼，他能夠透視人的內臟，有這個本事。我在洛杉磯講經遇到，我們同學當中有一位婦女讓他們來看，他們看了之後指出她，他說妳曾經得過肺結核，得過這個病但是現在好了，鈣化，還有疤，指出在哪個位置上。這個同學當時就感到非常驚訝，她自己知道小時候得過肺病，但是沒有人知道，她的先生都不知道。你看結婚多年，都養小孩，這個事情沒有跟她先生說過，被這個Ｘ眼睛的看出來、指出來了，她說真的不是假的。

　　我們也曾經向他請教，你這個能力從哪裡來？他說天生的，從小出生就有，就能看到別人看不到的東西。我們就問他，這個能力是不是永遠保持不會失掉？他說會失掉，年歲愈大這個能力就衰退了。為什麼？你想事情太多、太雜它就沒有了。這我們明瞭，他清淨心起的作用，從小那是宿世，過去生中心地清淨，這一生雖然來投胎還是有相當的清淨度，所以他這個能力能現前。大概什麼時候沒有？到快三十歲的時候就沒有，二十幾歲還有，三十幾歲就沒有，它有時間性的。如果修定能得神通，修定得天眼、天耳是最容易發現的，真正能有一點定功，也就是心地清淨，所謂煩惱輕、智慧長就有這個能力，能看到別人看不到的，能聽到別人聽不到的。這個我們同修當中有好幾個，有這個能力。

　　天趣之眼，這是天人，四王天以上的都有，那個能力大小不一樣，四王天的天眼比不上忉利天，忉利天比不上夜摩天，愈往上他的能量愈大，看的東西看得愈遠、愈深、愈廣，所以不同。「能見粗細遠近一切之色」，就是物質現象。「及眾生未來生死之相」，一切眾生，過去是宿命通知道，未來是天眼通知道，看到你將來的事情。這些人所說出來的很準確，跟那個預言不一樣，預言不是自己看到的，是推測到的，推測有錯誤就不準了；天眼看到的準確，那沒有看差。

　　《大智度論》，五是第五卷，《大智度論》有一百卷，第五卷裡頭有這麼一段話，「天眼所見自地及下地」。念老在這裡有個括弧給我們做註解，「例如天人，則天道為自地」，他的本地。天道以下，阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這都叫下地，這些他統統能看得清楚；他往上看不行，看不到，往下全清楚。「中六道眾生諸物，若近若遠」，近是眼前的，遠是距離很遠的。六道的範圍很大，在我們這個地球上，馬來西亞距離美國很遠，沒有離開地球還算是近距離。遠的？遠的到天道。像天人，四王天是他的下地，人道、畜生道、地獄道、餓鬼道這個距離都遠。境界的粗細，粗細不一樣，阿羅漢的天眼能見到微塵，微塵應該是現在科學所講的原子，我們肉眼看不見，他能看見。大的天體星球，他能看到星球裡頭一切詳細的狀況，他看得見。色是指的物質現象，「莫不能照」，他統統照清楚。

　　「又天眼通者，《會疏》曰：能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相」。這個能見六道眾生，至少是聲聞、緣覺他能見得到，這是聖人的天眼，不是六道天人的天眼。六道天人的天眼，四空天的天眼能見到，四禪天的天眼能見到以下，見不到四空天，四空天在他之上。六道眾生死此生彼，人道死了生到天道去，他看得很清楚；生到極樂世界去了，他也看得很清楚。這些人也有能力到極樂世界，好像觀光旅遊，他不是常住極樂世界，他知道，知道有這個地方，詳細情形他不知道。詳細情形要知道，他一定會發心去往生，對他有大利益！在極樂世界這些觀光旅遊的眾生很多。六道裡面人道死了到畜生道去，到餓鬼道去，到地獄道去，他都看得清楚，都能見到苦樂等相，三途受苦，天人享樂。

　　「及見一切障內障外、世出世間種種形色，無有障礙也」。障內障外底下有說明，「凡夫肉眼，只見障內，例如圍牆是障」。我們在這個房間裡面，牆壁是障，障礙外面見不到，裡面都能見到；可是有天眼的人，他障內障外統統能見到，「故通達無礙」。「又彼國天人之天眼」，這是講極樂世界，極樂世界天人的天眼，「遠勝二乘及諸天之天眼」。為什麼？它那邊人的天眼跟法身菩薩相等，那個見的範圍就大了。阿羅漢、辟支佛的天眼只能見十法界之內，十法界之外他見不到，這就是障內障外。

　　「龍樹大士曰」，龍樹菩薩他說的，「二乘中小聲聞不作意，一千界為通境」。二乘當中小聲聞，小聲聞應該是指三果以下，須陀洹、斯陀含、阿那含，這三種人不作意，他的天眼能看一千界，見一個小千世界。一個小千世界也不得了，一個單位世界是一個銀河系，一個小千世界是一千個銀河系，這是他天眼通的境界。今天我們科學還達不到，一千個銀河系我們沒辦法知道，對於我們自己住在裡頭的銀河系一個，這個距離很近，科學家用這些探測，衛星探測知道不少的星系，可是一千個銀河系難了。小聲聞不作意，就是平常他有這個能力，作意我們講注意，他要是注意他能看到二千國土。大聲聞不作意看二千，大聲聞是阿羅漢，作意他能看到三千大千世界，就是釋迦牟尼佛這個教區他統統能看見。「緣覺小者，不作意二千，作意三千；其大者，作意不作意，皆見三千大千世界事」。三千大千世界是十億個銀河系，十億個銀河系裡頭點點滴滴他統統能看到，這是高等科學，不要用望遠鏡，用他的天眼。「諸佛菩薩見無量世界事」，就不是一佛土，宇宙當中無量無邊的佛剎，一個佛剎就是一個三千大千世界，也就是說，十億個銀河系組成這個大的星系，一尊佛的教化區。諸佛如來，這個菩薩是講法身菩薩，不是普通的菩薩，他們能見無量世界事一點障礙都沒有。

　　「至於彼國天人」，這回頭來再給你講極樂世界，極樂世界的天人，天人是極樂世界凡聖同居土往生的，大概我們能生到極樂世界都是天人身分。雖然是天人身分，生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神、無量功德的加持，所以皆作阿惟越致菩薩。這一句太重要了！阿惟越致就是明心見性的菩薩，就等於成佛，法身大士。那法身大士這六種神通都是沒有邊際的，能見無量世界、能聽無量世界、能接觸無量世界沒有障礙。彼國天人，「不問作意不作意，所見世界與眾生生死流轉，及其因緣業行，遠超二乘」，阿羅漢、辟支佛不能比。「如《宋譯》」，五種原譯本裡宋譯本，「第五願曰：一切皆得清淨天眼」，這個一切是往生的人，每個往生的人都得清淨天眼。「能見百千俱胝」，俱胝是中國一百萬，以百萬做單位。還不止，下面還有那由他億，「百千俱胝那由他（億）世界，粗細色相」。細看到微塵、看到細菌，這肉眼不能看見的，極其微細，要用高倍的顯微鏡才能看到極細的色相。科學家稱之為微中子，也叫中微子，物質裡頭不能再小的。佛經上稱它作鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，它不能分，再分就沒有了，物質現象就不見。

　　「今經云洞視」，天眼就是這兩個字洞視。「十方去來現在之事，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通，實是佛菩薩神通」。生到極樂世界你所得到的天眼通，是誰？是諸佛如來、法身菩薩的神通。這是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛對往生人的恩德；沒有佛力加持，要靠自己修，得修無量劫才能到這個境界；今天得佛的加持，到達極樂世界六種神通統統具足。眾生心量很小，只看到眼前的親人，過去世的親人忘掉了，再過去的親人更忘掉，久遠劫生生世世的親人這忘得一乾二淨。可是到西方極樂世界展開天眼，看到過去無始劫以來，統統都見到，不一樣！這些人要不要度？當然要度。佛以普度眾生這個大願應化在十法界，每個往生的人志願跟阿彌陀佛沒有兩樣。過去無始，未來無終，跟我們有緣的眾生不知道有多少，我們的心量要拓開、要包容，這一切有緣眾生因我皆得度脫。往生到極樂世界有智慧、有神通、有道力，度化這些眾生對你不是難事，你會樂此不疲。

　　我們再看下面這段文，「又此願意有二說」，意思有兩種，「一者，如望西曰：或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因」。確實有這種世界，這種世界沒有三惡道，你沒有看到苦果，所以造作惡因他不害怕，他以為沒有因果。現在我們的社會崇尚科學，科學是拿證據來，沒有證據不相信。可是現在有證據，證據從哪來？從鬼道來的，從欲界天來的，透了很多信息。但是怎麼樣？人不相信，這是鬼神，這是迷信，所以他敢作惡。等到自己墮落到惡道的時候，這時候相信，相信來不及了，不知道要受多少苦難你才能出來。這些信息在最近十年來特別多，過去很少。有，自古就有，不常有，傳遞的信息也很簡單。最近這個十年愈來愈多，而且信息是非常詳細，可以根據這些信息去找證據能找得到。

　　催眠當中傳遞的信息，前世也是人，在什麼地方出生的，哪裡住過的，什麼時候死的。傳遞信息這個人從來沒到那裡去過，到那個地方去查，查檔案真找出來，跟他說的一模一樣，這不是假的，說明他前生在這住過。我在美國遇到一個，是我們淨宗同學蔡文雄居士，他告訴我，他初到美國的時候，在舊金山，幾個朋友開了一輛車出去玩，迷路了走到一個小鎮，他突然驚醒，這個小鎮很熟。他告訴駕駛的朋友往前面開，前面是什麼樣子，到那裡看果然是的。這個小鎮路他很熟，裡面一些建築物，他講了一棟都在，說明什麼？他前世在這住過。他不住過，他怎麼知道那麼清楚？所以他就告訴我，那個地方從前是淘金的，舊金山，大概以前是淘金的工人，在那裡住過很長的期間。這個地方這一生當中第一次到過，以前沒來過，那麼熟悉，他來告訴我這樁事情。我說有可能，不是前一世就是前兩世，你會記得這麼清楚，這都不可思議。確實這個小鎮他沒來過，但是近邊的時候他全知道。

　　說明什麼？說明人真的有前世。有前世，你就想到決定有來生，前世已經過去，來生還未來，來生怎麼來的？這一生你所做的行業所感召的。你能夠斷惡修善、積功累德，你來世好，如果造作諸惡，那來世就是三惡道。全是自作自受，與任何一個人都沒有關係，這點要清楚。人家害我，我說不是的，你錯怪人了，人家害你，是你過去害他，一報還一報帳了！你要還念念著：這個人害我，我還記這個仇。來生的時候你又報復他，再來生他又報復你，生生世世沒完沒了，雙方都苦，這就是什麼？不了解事實真相。了解事實真相就一筆勾銷了，來世就變成好朋友了。沒有見到苦因，不怕造業；沒有見到樂果，不知道修善。「法藏愍念此等眾生，選擇此願攝眾生也」，阿彌陀佛在因地，周遊列國，認真的去考察、蒐集資料來建造極樂世界。看到十方剎土裡頭有這些事情，所以發這個願，往生到極樂世界的這些人，六種神通具足，能量跟佛一樣大，極樂世界平等世界，沒有差別。

　　「又《會疏》曰：肉眼昧劣」，昧是沒有智慧。「不見一紙之外」，我們肉眼隔一張紙就看不到了。「但緣目前，思從於此」，所以只看到眼前，看不到過去、看不到未來。「不見地獄重苦」，地獄的苦最重你見不到，「勤修無勇」，雖然勤苦修行，不能勇猛精進，為什麼？沒看到地獄苦。「不見淨土勝樂，欣求念淡」，極樂世界的殊勝沒見到，所以雖然求生淨土，求生淨土的念，這個一念淡薄，信心不足，願心也不足，能不能往生？很難。往生要堅固的信心，永遠不退的願力，才能保證你往生。半信半疑不能保證你往生，完全看你最後的一念，臨命終時最後一念是阿彌陀佛決定得生；最後一念不是阿彌陀佛，你就又回到六道去了。

　　「又澄憲曰：嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報，厭離心緩，報謝思怠」。這是法師感嘆的話，嘆息眾生可悲，不知道地獄餓鬼苦，沒有見到父母師長的受報，他們現在在哪一道，所以厭離的心緩，鬆緩。厭離是對六道輪迴，出離六道輪迴這個念頭不真實；換句話說，他還有留戀。報恩，這個謝就是感恩，報恩、感恩的念頭懈怠，這是現前的眾生通病。為什麼我們學佛功夫不得力？原因都在此地。為什麼念佛不能往生？這些祖師大德的話多念幾遍，慢慢就明白了。

　　「故望西又曰」，望西師是日本人，唐朝在中國留學的，他說「上求下化之要」，最重要的，「厭苦報德之道」，對於六道輪迴的苦要厭離，對於彌陀世尊的德要報。「厭苦報恩之道，其唯在天眼照視者歟」。真的，唯有天眼開你看見了，你才知道六道真苦，你才知道父母師長之恩。真正要報恩一定要求生淨土，你才有智慧、才有能力報恩。如果不求生淨土沒有這個能力，自己出不了三界，修學其他法門時間要很長，只有淨宗法門快速穩當，而且成就非常殊勝。這一生沒有遇到，那就不說了，遇到了一定要深入經藏，為什麼？愈清楚愈好，愈明瞭愈好，你這個心是定的。我們今天的心搖擺不定，認識還不夠、了解還不到位，才有這種現象。所以經要多聽，能夠講的要多講。多聽多講不但幫助自己，也幫助許許多多人，堅定他們的信心、鞏固他們的願力，激發他勇猛精進念佛。前面是一說。

　　「二者，如《渧記》廣其意云」，《渧記》也是註解，《無量壽經》註解，「如《會疏》等言」，這些都是日本人的著作。「願興約滅惡生善，厭苦欣淨。若爾，則非真土所得之益而已」。這個話《會疏》裡頭所說的，都是日本的註解，願興起滅惡生善，我們學佛這八個字非常重要。怎樣滅惡、怎樣生善、怎樣厭苦、怎樣欣淨，欣是喜歡，仰慕清淨。惡跟苦要離開，善跟淨要能生起來。若爾，要像這樣子，則非真土所得之益而已。真土就是極樂世界。為什麼？「今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此願而已」。這是講阿彌陀佛對眾生無盡的恩德，滅惡生善，厭苦欣淨，極樂世界不是以這為圓滿所得之益，不止這些，這些生到極樂世界就得到，還有更殊勝的利益。這下面給我們就細說，真土所得，真土是極樂世界。或有淨土，諸佛剎土，其土聖眾雖有天眼，像前面我們讀到的，見二千世界、三千世界，見一尊佛的教化區，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。極樂世界行，極樂世界每個人的天眼都能見到全宇宙，遍法界虛空界一切諸佛剎土，一個都不漏統統見到，這就是極樂世界超勝一切諸佛剎土之處。或有淨土，其土菩薩雖得天眼不能圓具五眼。

　　五眼，這個裡面（參考資料裡面）有很多，我們都省略了，沒有細講，這些資料將來都印成書，是《無量壽經》參考資料，大家可以看。五眼參考資料有，在二十四頁，這是出自《大智度論》的。「眼，即照燭之義」，我們今天講照明。「瑜伽師地論云：能觀眾色，故名為眼」，眼能見色。眼是總稱，要起用，從它的起用來說，它有五種，這叫五眼。第一個是「肉眼」，我們統統具足，「肉眼者，假父母氣血所成也。即人中能見之眼，見近不見遠」，距離近的看得清楚，遠了就看不見。「見內不見外」，我們在房子裡面，裡面看得清楚，隔了牆外面看不見了。「見晝不見夜」，晝有日光，晚上有月光，房間裡頭有燈光，如果沒有這些光就見不到。「見上不見下」，原因就是有色質障礙，這個色質今天我們講物質，只要有物質障礙，就障礙你的視線，你就見不到了。

　　天眼，第二是「天眼，天眼者，謂諸天因修禪定而得也」。修禪定得的是夜摩天以上，我們知道四王天、忉利天報得的，他們有五通，沒有漏盡通。夜摩以上要修禪定，禪定修的功夫不到，真正禪定修成他到色界天去了，不在欲界。所以欲界天，夜摩、兜率、化樂天、他化自在天這四層天叫做未到定，他修定那個定還不及格。定真正及格成就，就到色界去，不在欲界了。天眼與修禪定有關係。「此眼遠近前後內外晝夜上下皆悉能見」，統統都能見。我們人的肉眼，人的肉眼實在講上下都見不到，上是天道、下是三惡道統統看不到，天沒有障礙他都能見到。

　　第三個是「慧眼，慧眼者，謂二乘之人」，聲聞、緣覺，這是修定所得到的。「觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著」，著就是執著，他不執著，於世出世間一切法都不執著。「不受一切法」，清淨心現前，換句話說，他真的放下了，把這個世間七情五欲統統放下。這是智慧眼，知道《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以他捨得乾淨，他一樣都不執著，這是聲聞、是緣覺。

　　第四個「法眼，法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證」。慧眼見空，見到萬法皆空，萬法這現象從哪來的他不知道，他只曉得凡所有相皆是虛妄，知道這個，他承認，他不懷疑。菩薩知道空，也知道有，知道空不執著，跟二乘人一樣心裡乾乾淨淨、一塵不染，知道有能度眾生。所以法眼叫道種智，慧眼是一切智，知總相，一切法的總相是空相。知道種智，種是種類、種種，道是道理，也就是一切假相它是種類很多，種就是講一切假相，什麼道理發生的，什麼道理而有的。這種智慧小乘人沒有，知空不知有；菩薩知空也知有，能度眾生，度眾生不著相，能以種種方便教化眾生、幫助眾生，他不著相。

　　「佛眼，佛眼者，謂具前四眼之用」，這是圓滿的，前面四眼作用他統統知道，「如人見極遠處」，佛看到了就在眼前；人見幽暗之處，佛看到是一片光明，這個道理我們都懂。「乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟」，這句重要，佛永遠不會起心動念，「一切皆見」。這是性德圓滿的起用，沒有一樣不知道，沒有一樣不圓滿。《金剛經》上所說的「五眼圓明」，五種眼全得到，這是諸佛如來、法身菩薩。到極樂世界每個人得阿彌陀佛本願的加持，本願就是這一願天眼通，得到這一願的加持，你見跟諸佛如來一樣，五眼所見無所不見。

　　這些地方我們都要留意，不能疏忽，才知道極樂世界的事實真相，知道就一定想去。因為雖然說這些神通、智慧、道力，我們自性本來具足，但是我們現在迷了，智慧、神通、道力統統都不見了。修行無非是恢復，修其他的法門恢復得很慢，修習的時間很長，當中障礙很多。淨宗法門沒有這些障礙，時間很短，這一生當中決定成就。如果真正了解透徹，我有壽命不要了，快的人幾天就成就了，慢的人很少超過三年他就修成了。所以三年往生的人很多，不是說他壽命到了，他有壽命不要了，他要早一點到極樂世界，佛會提前來接引他，這才是事實真相。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第189集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依，大家可以跟著念：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百五十二頁第二行，第二句看起：

　　「其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此願而已」。前面我們學到此地。這下面說，「故《願成就文》曰：肉眼清徹，靡不分了，天眼通達，無量無限。等謂得一天眼則圓得五眼」。這個地方《願成就文》，我們參考資料裡頭節錄《實用淨土宗辭典》裡面一段話，「指《無量壽經》中敘說阿彌陀佛成就其因位所發誓願之經文，卷上為所發之願，一一願皆有對應之成就之相」。也就是每一願都成就了，每一願都兌現了，在極樂世界事相上都能夠看到。

　　「如卷上敘十七願之文」，此地所引的都是康僧鎧的譯本，就是魏譯本，五種原譯本流通最廣的，康僧鎧的本子，「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟」，這是讚歎，「稱我名者，不取正覺」。「卷下則敘十七願所感的果報，其文為：無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉，不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽，亦復如是」。這個經文所說的很清楚，「無量壽佛」，就是法藏比丘在西方極樂世界所修成的。「光明顯赫」是光明熾盛，遍照法界，照耀十方。一切諸佛國土莫不聞焉，沒有不聞、不見的。「不但我今稱其光明」，這個我是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在宣講《無量壽經》的時候，稱讚阿彌陀佛的光明。同時「一切諸佛」，這一切諸佛是說十方無量無邊世界，那些諸佛如來都讚歎，沒有一尊佛不讚歎的，「聲聞、緣覺、諸菩薩眾」統統讚歎。這句話很重要，古大德告訴我們，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，釋迦牟尼佛讚歎十方世界一切諸佛，讚歎極樂世界阿彌陀佛，這就是遍法界佛法興旺的現象。諸佛讚歎帶動聲聞、緣覺、一切諸佛菩薩，沒有一個不讚歎的。

　　這二段經文就是佛發四十八願中第十七願，感得一切諸佛、三乘聖賢，人人都讚歎阿彌陀佛的光明，稱譽阿彌陀佛的名號。我們看這一段文，就曉得淨土宗法緣無比的殊勝廣大，一切諸佛讚歎，一切諸佛沒有不講《無量壽經》的，我們今天所說淨土三經，《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》。可以說，佛菩薩出現在世間講經說法，這三部經是最主要的經典，其他一切經都是陪襯的，最重要的就這三部經。唐朝，我們淨土宗的祖師善導大師說得好，他說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海是什麼？就是《大乘無量壽經》，說得非常詳細，說得清楚，說得周到，把它比喻作大海。這個意思很清楚的告訴我們，佛所以出現在世間，為什麼？就為說這部經。

　　這部經到今天，由夏蓮居老居士可以說盡畢生的精力，用十年時間，將五種原譯本會集成這一部會集本。我們可以把五種原譯本拿出來對照，一字一句細心去對照，觀察他的取捨，取捨是智慧。細心在取這個文句，文句是會集的，沒有改動一個字，字字句句都是五種原譯本的經文，完全符合會集的精神與綱領，贏得廣大群眾的信任。現在有一些反對會集本的，這些人是因為對會集本沒有去深入，如果深入之後，就知道會集本的好處。蓮公又囑咐他的學生黃念祖老居士，為這部經做一部註解，就是今天我們學習的集註。這個註解也是集大成，他參考了八十三種經論、一百一十種古大德的註疏，來註解這部經。這是真實智慧，無盡的慈悲，對於世尊末法九千年的眾生做出了最大、最圓滿的貢獻。

　　首先得到利益的是我們這批人，我們是最先得到利益的。這個經本出現，流通沒有多久，我們有緣就遇到了。經過李老師的介紹，這是我們生平最敬仰的一位老師，我跟他學了十年，他把這個本子介紹給我，我看了之後非常歡喜，發願盡形壽流通這個本子。沒有多久，我有緣跟黃念祖老居士見面，承蒙他的指教。這個人是夏蓮居老居士的傳人，梅光羲老居士的外甥，家學淵源，基礎深厚，才有這種能力、智慧做成這樣的集註。我們深深相信，這部經跟註決定流通末法九千年，度無量眾生。

　　我們再看底下一段，「再卷下之又聲聞菩薩，其數難量，不可稱說。及《阿彌陀經》中說：彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是」。這些都是十四願功德之所成就，願願我們都能在極樂世界看到成就的果德。

　　「又如第十八願，稱王本願」，這意思是什麼？第十八願是四十八願裡面的最重要的一願，稱它為願王。十八願講的什麼？下面有經文，「其卷上之願文為：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」。這是魏譯本第十八願的原文，講得清清楚楚。「設我得佛」，這個意思就是說，假設我成佛了，我成佛怎麼樣？「十方眾生」，十方一切諸佛剎土裡面的眾生，「至心信樂」，這句非常重要，能不能往生，關鍵在這一句，這一句是說信，要真信。至心，真誠到極處，印光大師講誠敬，一分誠敬得一分利益，至心就是誠敬到極處，那麼你得的功德是圓滿的。圓滿的誠敬，決定往生，往生到極樂世界，你得到圓滿的成就。淨宗第一個條件是信心，真正相信極樂世界有，阿彌陀佛有，不能有絲毫懷疑。

　　極樂世界的樣子，就像世尊所說的《無量壽經》一樣。這樁事情由我們初祖為我們做了證明，初祖是東晉慧遠大師，淨土宗第一代祖師。首先只依《無量壽經》，建立個念佛堂，江西廬山東林念佛堂，是中國淨宗第一個道場。所根據的經典，就這一部《無量壽經》，那個時候，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。在我們想像當中，這個經本傳到中國來了，那個時候已經到了，但是沒有翻譯成中文，只有《無量壽經》先翻了。《無量壽經》來得很早，安世高有翻譯的本子，可惜失傳了。康僧鎧的本子是在三國時代，漢朝已經亡了，變成魏蜀吳三國。康僧鎧居住的地方，也就是魏所統治的，曹魏。我們知道，遠公大師所依的本子應該是漢譯的。

　　這個本子上告訴我們，第一個條件，至心信樂；第二個條件，欲生我國，欲生我國就是真發願，求生淨土。有信、有願，下面有行，行是念佛，乃至十念。這多簡單！這個十念，祖師大德都說是臨命終時候的十念，不是平常。臨命終時，最後一口氣斷的時候，是念阿彌陀佛斷氣的，這個人決定往生淨土。一生都沒有念佛，最後能相信、能發願、能念阿彌陀佛，即使念十聲也能往生。下面是阿彌陀佛發願的，「若不生者，不取正覺」。你看，如果說是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，不能生，阿彌陀佛說我就不成佛。彌陀成佛了，世尊告訴我們，他成佛到現在十劫，這十劫度無量眾生。

　　極樂世界現在是盛世，非常興旺，我們這個時候到極樂世界，這是最大的福報。我們出現在阿彌陀佛的盛世，這是何等的幸運，何等的光榮，這個機會我們決定不能錯過。我們要放下萬緣，萬緣包括佛法，《金剛經》上教導我們，「法尚應捨，何況非法」，這個法就是佛法，大小乘佛法統統放下，只依這一部經。釋迦牟尼佛說法四十九年，我只要這一次的，我其他的統統放下，我就依這個法門。至心信樂，欲生我國，乃至十念，行了，這就成功了，決定得生。

　　平常，我們現在還沒去，沒去的時候要一心嚮往，妄想放下、雜念放下。為什麼？妄想、雜念都是輪迴業，這個東西不放下，你是造輪迴業；造輪迴業，來生繼續搞六道輪迴。我們把它放下，就是說明我不再搞六道輪迴，我專修淨業，我們才能有把握往生。平常「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是大勢至菩薩在楞嚴會上講的，我們要記住，要把它應用在日常生活當中，真修行。憶佛，心裡想佛，念佛，口中念佛，心想佛跟口念佛是一樣的功德。不念佛的時候，心想佛，心想佛的時候，念佛、不念佛都可以，功夫不間斷，這是真念佛人。我們讀經，讀經是心想佛，心想極樂世界，功夫沒有間斷；我們聽講經，功夫也沒有間斷；不讀經、不聽經，我們心裡頭想佛、念佛。總而言之一句話，這一天到晚功夫最好能相續不要斷掉，這是真正的彌陀弟子。決定沒有雜念，就是一個方向，西方極樂世界，就是一個目標，親近阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的本師，是我們老師，我們就認定這一個老師。

　　這個願文後頭還有兩句，「唯除五逆，誹謗正法」，那就是這兩種人不能往生。古大德註解裡頭說得很多，有人主張，毀謗正法是一切惡業裡頭最嚴重的惡業，沒有比這個更重。五逆罪裡頭，殺父親、殺母親，它這個罪是按輕重擺的順序，最輕的第一，殺父親，五逆罪裡頭這最輕，殺母親比殺父親重，殺阿羅漢比殺母親重，出佛身血比殺阿羅漢重，後頭破和合僧，就是毀謗三寶的，比出佛身血又重，這個罪是最重的罪。有人說這是世尊慈悲，在介紹的時候，希望大家不要造這個重罪，是這個意思，不是沒救。有些法師說，造這個罪業，念佛也不能往生。說死了。善導大師的解釋非常好，這是世尊慈悲，警惕我們最好不要犯這個罪。如果真的犯這個罪了，至心懺悔，後不再造，至心信樂，欲生我國，乃至十念，阿彌陀佛還是來接引，還是來攝受。彌陀的深恩、弘願真正不可思議！

　　這個話我們要曉得，這是在你沒學佛之前，學佛之後，如果說是要殺父親、殺母親，恐怕阿彌陀佛不來接引你。學佛之後決定不許可，學佛之前可以，你造作這個罪業，佛還來救你，為什麼？無知，你不知道這個罪這麼重。我們有看到的，附體的，從無間地獄出來附體，不簡單，他附體完了之後他還回去。這就是地藏王菩薩特准他，向人間透一點信息，告訴大家這個事實真相，這不是假的。從地獄出來，問他地獄苦是像什麼樣子？他聽到這句話，你看他那個神情、看他的動作，就非常非常悽慘、可憐。他會求你不要說，不忍心，太苦了，無法形容。造什麼罪業？殺生的罪業、發動戰爭的罪業。地獄苦已經是很苦了，但是要跟毀謗佛法的那個相比，他們就輕很多，毀謗佛法是最苦最苦的，真叫慘不忍睹。不忍心看到，不忍心聽到他那個叫的聲音，悽慘。我們見過附體表演這個樣子，實在講是表演，那是靈鬼現的相，人演不出來的，再好的演員你也演不出來。真正是地獄眾生附體，讓我們看到這個現象。

　　「卷下之初三輩往生之文，皆是此願成就文」。「《科註》此處所引之願成就文，為魏譯本之原文」，就是康僧鎧翻譯的願文。日本《無量壽經》註解有三十多種，比中國豐富多了。這三十多種，現在中西隨功法師在蒐集，把它印在一起，成一套《無量壽經》的叢書，學習淨土宗是很有幫助的。黃念祖老居士這個註解裡頭，好像是引用了六、七種日本的註疏。這是《願成就文》。

　　我們讀到「肉眼清徹，靡不分了」，分是分別，了是明瞭，「天眼通達，無量無限」，跟諸佛世界裡面大乘菩薩比，超過太多了。「等」是指上面這些經文，「謂得一天眼則圓得五眼」，顯示出極樂世界的殊勝。他方佛國，得天眼得不到五眼，只能得一種，不能得兩種，在極樂世界得天眼，五眼全得到了。「本經第三十品」，有這三句經文，「彼佛剎中，一切菩薩，修行五眼」，這是證明。彼佛剎中是講極樂世界，極樂世界裡面一切菩薩，只要往生到極樂世界，這個人就是菩薩，而且不是普通菩薩。因為本經第二十願經文裡頭有說，往生到極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，有這一句經文。

　　這句經文非常非常殊勝，阿惟越致是法身菩薩，換句話說，我們一般念佛往生的人，生極樂世界凡聖同居土，也就是三輩往生裡面的下輩。下輩是凡聖同居土，中輩是方便有餘土，上輩是實報莊嚴土，阿惟越致菩薩是上輩。但是經文上說一切菩薩，包括下下品往生，這一切，一切菩薩修行五眼，修行五眼是上輩菩薩的事情。這就給我們做了證明，每一個往生到極樂世界的人，在蓮花中化生，他就轉識成智。雖然他是人天的身分，為什麼？他煩惱習氣沒斷，完全是得到阿彌陀佛本願威神加持，使他的智慧、神通、道力，跟法身菩薩平等不二。這些，十方諸佛世界統統沒有，只有極樂世界有。我們真搞清楚、真搞明白了，能不去嗎？不去的是傻子、是愚痴、是無知，頭腦稍微清醒一點的人，這怎麼能不去，決定發願求生。這個世界發願求生，是真能往生，它不是假的，一生當中決定能成就。

　　由此可知，這部經、這個註解是多麼重要，沒有這部經，沒有這個註解，極樂世界真的是搞不清楚，看到許許多多殊勝莊嚴，不敢相信。為什麼？這些清淨莊嚴是怎麼來的，沒搞清楚。我們生到西方極樂世界就得到阿惟越致這個待遇，這也是不敢接受的，不敢相信。這個經跟註講清楚了、講明白了。所說的理論與事實真相，有一部分，現代量子力學家證實了，讓我們的信心大增。量子力學家是有科學根據，他們得到的結論，跟這經上所說的許多相同。決定不能懷疑。

　　修行五眼，「是以能見塵數佛國」，也就是法界虛空界一切諸佛剎土他統統見到，一個都不漏。「明照眾生，死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此願之勝益也」，益是利益。這個願給我們的利益無比的殊勝，讓我們能夠往生到極樂世界，就具有像如來一樣的五眼圓明。五眼圓明才能照眾生，明照眾生。十方世界無量無邊的剎土，裡面的眾生死此生彼，清楚，他們生生世世過的是什麼生活、修的是什麼法門，全知道。濟生利物，自己生生世世、眾生生生世世統統知道，濟是救濟，眾生有苦，濟眾生苦，利物是與眾生樂，就是拔苦與樂。常作佛事，佛事就是教學。釋迦牟尼佛一生，他做的是什麼事業？那叫佛事。釋迦牟尼佛三十歲開悟，大徹大悟，明心見性，開悟之後就開始教學。最初在鹿野苑度五比丘，一直到七十九歲圓寂，你細心在經典裡觀察，釋迦牟尼佛四十九年教學，從來沒有一天中斷過，這叫佛事。

　　那我們要問，釋迦牟尼佛當年在世，有沒有帶著大家一起念一天佛、打個佛七，有沒有？沒有，經典上找不到。有沒有帶領大眾找個地方去一天坐禪，有沒有？也沒有。那些也是佛事，那些不是釋迦牟尼佛做的佛事，那是後來祖師大德提倡的。釋迦牟尼佛在世的時候就是講經教學，從來沒有帶人去念一天佛、坐幾個鐘點禪，沒有。於是乎我們就曉得了，所謂佛事是佛陀教育。佛教是教學起家的，一輩子教學。沒有道場，在哪裡教學，那個地方就叫道場，沒有任何建築，一個小茅蓬也沒有。這是我們一定要看清楚、想清楚，我們要學佛，怎麼個學法？

　　佛法到中國，唐朝時代，馬祖、百丈這兩位大德提倡辦學，正規的辦學，就是今天講的我們建學校，有教室，正式開課教學。「百丈立清規，馬祖建叢林」，硬體設施馬祖負責，裡面一些制度，教學的制度、方法、課程編排，百丈大師。這是中國佛教的特色，方東美先生說這是中國佛教的革命行動，將釋迦牟尼佛私人教學、私塾教學正規化了，有了制度。老師還說，佛教要復興，一定要恢復叢林制度。叢林是大學，叢林的主席就是校長，也稱方丈，也稱住持，這是佛教的名詞，就是校長，他負全責。下面是三個大部分，第一個是教務，主持教務的叫首座和尚，也就是現在學校的教務長；主持訓導的叫維那；主持總務的叫監院，一般叫當家師，總務長。所以名稱不一樣，所管轄的事務是完全相同，它是個正規學校。現在大學也是這個分法，教務、訓導、總務。

　　在上古時代，帝王培養繼承人，帝王死亡了，誰來接替，這是大事，所以叫立太子。帝王登基那天，就是就職，就職那一天第一樁事情，就是第一道命令，是什麼？立太子，就是選定了接班人。選定之後要培養他，讓他受到最好的教育、特殊的教育，別人沒有這個機會。帝王會請這國家，還甚至於其他國家的，真正有道德、有學問的這賢人、聖賢，請他們來做老師，來教太子。太子還有陪讀的，就是王公大臣的子弟，社會上非常優秀的小孩，選出來陪讀。那就是下面一個朝廷，那就是接班，整個班底全部都在裡頭。它教什麼？有三個主要的老師，跟大學不一樣，這三個老師叫太師、太傅、太保，叫三師，太師、太傅、太保。教什麼？太保教衛生保健。身體很重要，沒有身體不能辦事，所以太保是專門管健康保健，飲食起居這都是太保的事情。太傅教倫理、道德、因果，我們講，包括宗教教育，那是太傅管的，就是德行。太師是管一般行政這些事務，怎樣治理好這個國家。這三個主要的老師。

　　三個老師下面還有三個少師，少師、少保、少傅，這三個人要用現在的話來說，他們地位叫正部級，他是正部級的。這三個太師，那是跟首相級別是相等的，是皇上的顧問，是太子的老師，叫三公。這三少，這三個人是幫助三師，是帶著學生真幹。不是課程學了，學了不落實不行，這三個人是帶頭去做，像教練一樣。逼著這些學生不做不行，老師教的你統統做到，這三個人當模範。這三個人真正做到了，底下人都要跟他學習。皇帝做上了一、二十年，過世了，這些人順理成章，底下一個朝廷他就接手了。這個制度好！這個班底真是皇上用盡心血培養的，希望底下一個朝代比我做得更好，人民才有福報，這國家才強盛。後繼要有人，後繼沒有人他就亡國了。所以這個國家，乃至於一個團體、公司，一個大的跨國公司，繼承人，我覺得中國古時候這個方法好，確確實實讓你這個朝代一世一世保持下去，幾百年不衰。只要接班人真幹，真正學到了，他不會亡國的，不會衰的，為什麼？一個朝代比一個朝代好，縱然比不上也差不多，能維持這個標準。所以叫太平盛世，盛世是這麼來的。

　　現在這個國家領導人，如果心真正想為國家做一點事情，這難得！我在馬來西亞第一次跟首相見面，首相第一句話問我，他說他很想把馬來西亞治好，問我有什麼方法？我提供給他的是一句話，只要把教育辦好，你其他的問題全解決了。今天的問題不是制度問題，人出了問題。人要是好人，不好的制度，他也會做出好事；人要不是好人，再好的制度他照樣幹壞事。所以中國幾千年立國，能維繫到今天，靠什麼？中國人懂得把人教好。中國傳統的教育沒有別的，叫聖賢教育，人人都是聖人，都是賢人，他還會做壞事嗎？哪有這個道理！制度差一點都沒有問題。所以一定把教育搞好。這個國家治理好了，可以給全世界其他國家做榜樣，這個做榜樣，那就是中國古時候的成湯、文武。成湯是商朝，湯王，文武是周朝，文王、武王，他的國家不大，政治好，人民幸福安樂，成為全世界各個諸侯國的榜樣，大家都來向他學習，稱他為天子。那時候天子並沒有統一，是以德服人，不是以力，是以道德，做好榜樣，這就對了。

　　所以古時候中國對教育重視，行政機構裡頭，首相下面幾個部，古時候事情沒這麼多，只有六個部。教育部，那個時候不叫教育部，叫禮部，禮部就是教育部，禮部尚書就是部長，侍郎就是次長，現在叫次長。有兩個侍郎，左、右侍郎，就是現在的政務次長跟常務次長，名稱不一樣，他的職責是相同的。六部裡面，禮部擺在第一，順序它擺在第一，首相有事不能視事，就是他不能上班的時候，禮部尚書代替首相；換句話說，政治是為教育服務的。現在麻煩，現在是為經濟服務，為經濟，經濟是人都要爭的，都想得到的。教育，人都想得到就好，那各各都是聖人、各各都是賢人，那個好。所以從前的中國這個理念是一切為教學服務，現在是一切為發財服務，麻煩大了，整個人都爭財、都奪財，社會亂了，也就是價值觀顛倒了。

　　中國古代，是聖賢為第一，聖賢不一定有地位，不一定有財富，他為整個社會人做榜樣，受人尊敬。孔子大家知道，孔子在世的時候沒有做大官，他的職務只做了三個月魯國的司寇。魯國多大？現在一個城市，就是一個縣，那個時候的諸侯就像現在的縣長。司寇是什麼？現在的警察局長。孔子做過三個月魯國的警察局長，任期很短，三個月。所以在社會上沒有地位，也沒有財富，孔子是個平民，一生教學。他有三千弟子，學生當中有成就的七十二個人，就有七十二賢。他這個特殊地位是漢武帝把他提升的。秦統一中國，沒福報，用暴力的方法來統治人民，十五年，人民起來把它推翻了，漢取而代之，中國統一了。漢武帝的時候，這也是非常英明的一個皇帝，這麼大的國家，這麼多的人口，用什麼方法來教他們？春秋戰國諸子百家，學術風氣非常發達，用什麼來教老百姓？董仲舒，這是個大臣，向漢武帝建議，用孔孟學說，就是儒家，來治國、來教化眾生。武帝接受了，孔子的地位從諸子裡頭一下就提升了，本來跟諸子是平等的，這一下提升了。

　　漢武帝這一個決定之後，影響中國二千年，一直到滿清都是用儒、釋、道來教化人民。特別是在元明清，但是早就形成了，元明清特別明顯。元明清這三代帝王，以儒治國，在國家政治上用儒家思想；用佛教老百姓，用佛教民，人民，所以寺廟鄉村裡頭統統有，那是學校，以前這些出家人統統講經教學的，就像現在的斯里蘭卡一樣，以佛來教人民；以道來祭祖宗、祭天地、祭山川神祇。你看，儒釋道他都用上了。而且儒釋道裡頭最優秀的、有成就的，德行、學問對國家社會有大貢獻的，都封為國師。每個朝代都有很長一段時間太平盛世，上古時代，周朝有成康盛世，成王、康王，漢朝有文景，唐朝有貞觀、開元。清朝實在講超過過去古代，這些帝王對儒釋道真正下功夫，他懂得。所以清朝，康熙、雍正、乾隆到嘉慶的前面一段，一百五十多年，是全世界一等國，最強盛的國家，盛極一時。這些史實我們應當好好去研究它，記取這個教訓，今天中國要復興，一定要把老祖宗這些東西找出來。

　　《群書治要》是唐太宗治國的根本大法。他做皇帝的時候很年輕，二十七歲，讀書不多，統一全國之後，怎樣來治理這個國家？他非常開明，歷代帝王他是第一個接受別人勸告的，喜歡聽人家的話，說錯了也不要緊，不處分你；冤枉他也沒有關係，他也歡喜接受。貞觀之治，《貞觀政要》裡頭有記載，有別人冤枉唐太宗，旁邊人聽到，他這是胡說八道。唐太宗說不可以，我們要歡喜接受，如果我處分他了，沒有人敢在我面前講真話。他有這個雅量，有這種智慧，只要你說，都歡喜，說錯了也沒關係。他能改過，他能懺悔，所以這個國家治得這麼好，在歷史上，唐代是盛世，沒有人不讚歎的。就這一部《群書治要》。《群書治要》是什麼？是中國經史子集四庫裡頭的精華，從這裡頭提煉出來的。內容就是修身、齊家、治國、平天下的智慧、理念、方法、經驗、效果，統統在這部書裡頭。你看，千萬年的老祖宗這些東西濃縮在這一本書，這本書大概五十萬字。他沒有時間讀書，得到這部書之後如獲至寶，手不釋卷，真正學，真正在這上下功夫。真正肯請教於一切人，不分身分貴賤，他都願意聽，都願意向你請教，都希望你提供他的建議他能夠用得上。這樣的領導人不容易得到，這樣的領導人獲得了，這是國家之福、人民之福。

　　我們今天曉得，在遍法界虛空界，最殊勝的地方就是極樂世界。德行圓滿的，智慧圓滿的，神通圓滿的，事業圓滿的，是誰？是阿彌陀佛，阿彌陀佛非常值得我們學習。我們往生到極樂世界，就會學得跟阿彌陀佛一模一樣。然後我們可以用釋迦牟尼佛的身分，在遍法界一切諸佛剎土六道裡頭示現作佛，教化眾生。我們要發這個心，要發這個願，以老師的身分出現在世間，也就是人教好了，沒有一樣事情不好。教人要真心，沒有一點私心，沒有一點欲望；有私心、有欲望，教育就會失敗，就不能成功。教育成功，就是連孔子、孟子沒有私心，起心動念為天下著想、為人民著想，沒想到自己。做老師的人心地要清淨、要平等、要慈悲、要真誠，謙虛、恭敬，得做榜樣給別人看，人家才服，才真肯聽你的。

　　這個底下說，「蓋其意為：若謂此願之起，僅為滅惡生善與厭苦欣樂」，這還是小利益，這不是真正大利益，他說這個不是極樂世界真淨國人的實際利益。極樂世界利益是圓滿的、是真實的，是廣大沒有邊際的。「極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國」，他能夠見到的，十方世界一切諸佛剎土裡面的大菩薩、等覺菩薩，都沒有辦法跟極樂世界天人相比。這個世界能不去嗎？而且「得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼」，就是五眼圓明，生到極樂世界就五眼圓明。「是以能見塵數佛國」，塵數是無量，無量無邊，並且能夠「明照眾生」，明照是看得清清楚楚、明明白白。他們生生世世在宇宙裡頭，諸佛國土裡頭來來去去，生生世世所造的一些事業，「種種之相」，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。「於是可以救濟群生，利樂萬物。此方是本願之殊勝利益」，這個利益太大太大了。

　　上面兩種說法，「後者切近彌陀本願」。後者這個說法，就是《會疏》裡頭所講的，這是日本的古大德。日本這些大德多半都是日本淨土宗最早的一些祖師，都是在中國留學，大多數都是善導的學生、智者大師的學生。今天我們到日本，看到日本的佛教，看到這些祖師的塑像、畫像，看到日本人對祖師的尊敬、紀念，我們很受感動。智者大師的像在中國我沒見過，善導大師的像我也沒見過，我們相信日本人的雕塑跟繪畫一定很像真人。繪畫這個藝術在當時已經非常發達，見到這些塑像、畫像，如同見到真人一樣。天眼我們就學習到此地。

　　下面，底下這一科，是四十八願第八願，「天耳通願」。它這個排列的順序，第一個第六，第六願，是宿命通願，宿命通，第二是天眼，第三是天耳。你看，順序這麼排的，這個裡頭有很深的意思。有宿命通，見到自己過去生生世世，那就是真的看到了善有善報，惡有惡報，警惕自己、提醒自己決定不能作惡；不但不能作惡，連一個惡的念頭都不可以有，動一個念頭都有果報，何況你造作。把宿命通擺在最前面，是非常有道理的。一般的排法是天眼、天耳、宿命，本願的排法是把宿命擺在第一，這是阿彌陀佛排的。我們看經文：

　　【徹聽。】

　　天耳就是兩個字，徹聽。下面這句話說：

　　【知十方去來現在之事。】

　　這一句，這是說什麼？這是說前面的三願，宿命、天眼、天耳，能知十方過去、未來、現在之事。

　　【不得是願。不取正覺。】

　　這是這一章結束這兩句話。『不得是願』法藏就不成佛，那法藏現在成佛十劫了，他的四十八願，願願兌現了。天耳徹聽，就是天眼徹見，沒有見不到的。我們看念老的註解。『徹聽，知十方去來現在之事』。「徹者，通也」，意思通的意思，明的意思，通達明瞭。「十方，指空間」。「去來現在」，就是過去、未來與現在，這是指時間。「去，承上宿命通願，指知十方過去無量劫中宿命所作善惡之事，悉皆洞視徹聽」。這是生生世世自己的、別人的統統知道，自己過去生生世世所作所為、所受果報，你都能看見，你也都能聽到，悉皆洞視徹聽。以下說知十方未來與現在之事，則第七天眼通願、第八天耳通願。這個兩願，知道十方，也就是時空裡面所包含的一切，你沒有一樣不知道。

　　底下一段，「經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願，又名天耳智通。天耳，指色界諸天人之耳根」，這是特別說出來，色界天人的天耳，不是欲界。「能聞六道眾生之語言，及遠近粗細一切之音聲」。欲界天耳能力還沒這麼大，就是在六道裡面，他還有侷限，欲界以下的他能聽到、能見到，欲界以上的他見不到，他也聽不到。如果是色界，那就不一樣了。色界是修四禪所得的天眼，不但他俱生有天眼，而且他有修禪定的功夫，於是他天眼的能量就愈來愈大，他能知道整個六道裡面的事情。六道上面，四空天，下面到無間地獄，也就是黃念老所說的釋迦牟尼佛教化的這個區域，三千大千世界，一個單位世界是一個銀河系，三千大千世界總共是十億個銀河系。這十億個銀河系，色界天的天眼統統能看得清楚，不需要望遠鏡，望遠鏡看不到，他的天眼能看到。

　　所以科學發明這個東西沒用，那是累贅，完全用自己的內功，你看，你天眼能看，天耳能聽。科學發明這些儀器，全都有障礙，都有染污，都不是好東西，恢復自己的本能多好！神足通恢復了，不用坐飛機了，飛機也很麻煩，速度很慢。如果你有神足通，我們從這裡想到美國去，念頭才動，身就在美國了，他就到了。速度超過光速，光的速度一秒鐘三十萬公里，色界天人的神通的速度超過了，不止三十萬公里。所以，十億個銀河系，他想到哪裡就到哪裡了，哪用得著那麼麻煩！你真正搞清楚、搞明白了，佛經裡頭本來具足最高的科學、最究竟的哲學，這學問到了頂點，在大乘佛法裡頭。

　　《會疏》裡面說：「天耳通者，能聞一切障內障外」，這個障礙他破除了，眾生「苦樂憂喜，語言音聲」他沒障礙。各種不同的語言，他都聽得懂，他也都能說，不用學的，全都會了。「此願《魏譯》文為」，康僧鎧的譯本裡頭原文是這樣的，「國中天人」，這個國是極樂世界，極樂世界裡面的天人，說明是凡聖同居土，說明是我們這些人去往生的。我們煩惱沒斷，生到那邊是凡聖同居土，可是生到那邊所得到的，卻不是凡聖同居土的人能得到的。凡聖同居土的天人要是生到天上，欲界天，得到是欲界天的天眼、天耳。只能看下面，不能看上面，上面是色界、無色界，看不到，能看到本界，欲界能看到，畜生、餓鬼、地獄能看到。極樂世界不一樣。他說，「國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」，這是康僧鎧翻譯的《無量壽經》裡面的經文。極樂世界天人如果沒有得這樣的天耳，就是能夠聞百千億那由他諸佛所說，諸佛說法你能聽到；不到諸佛國，在極樂世界也能聽到、也能見到。願意去，你也能到那邊去，去供佛、去聞法，都能隨自己的念頭。想去就去，不想去，坐在那裡不動也能聽到。不但你能夠聽到，聽諸佛說法，聽到之後你能夠受持，你能理解，你能接受，你能夠奉行。落實在自己身上，落實在自己一切活動的方面，這就真正得受用。要做不到這樣，法藏就不成佛，他發的這個願。

　　唐譯的經文，各種本子對照一下看，唐譯經文是「國中有情」，這個有情，情執還沒斷，帶業往生，這就非常明顯的，生到極樂世界凡聖同居土。極樂世界凡聖同居土，它只有兩道，人道跟天道，沒有阿修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生，它跟十方世界不一樣。國中有情，「不獲天耳」，要是沒有獲得天耳，這個天耳的能力是「乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者」，我們普通看這個數字是無量無邊、無數無盡，遍法界虛空界一切諸佛說法統統能聽到，就「不取正覺」。唐譯跟魏譯意思完全相同。

　　澄憲法師說，「此通至要」，這個神通太重要了。為什麼？「地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲，聞之鎮增大悲之心」。底下這個鎮字可能有錯誤，或是震動，或是俱的意思。這兩個字，俱的意思比震好，要說「聞之俱增大悲之心」，憐憫眾生苦。乾闥婆、緊那羅，這是欲界天忉利天主的樂神，「（所彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界）之樂，神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞」，洞是洞府，道家修行的地方。「況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰」，這是你有這種能力。遍法界虛空界裡面，不知道有多少地獄，有多少餓鬼，聽到他們受苦的聲音，聽到餓鬼飢餓的聲音，你聽了之後，統統都增長大悲心。乾闥婆、緊那羅，忉利天宮的樂神，他們就像人間的文藝表演的團體，這個樂神就是他們的隊長。天上，欲界天跟人間差不多，重大的慶典他們都來表演，他們彈的琉璃琴，音聲普聞三千大千世界；也就是說，整個世尊教化的區，這個三千大千世界，也就是常說的十億個銀河系，都能收聽得到，這個天耳都能聽得到。聽到他們的聲音，聽到神仙誦經的聲音，你也會喜歡寂靜，喜歡他們的修行，又何況諸佛說法、菩薩交流，對談就是交流。你聽到了，聞到這些法音你會很歡喜，幫助你開悟，幫助你提升。這是天耳的功德。見色聞聲，對我們自己帶來了莫大的利益。

　　這想到，生到西方極樂世界就得到，這三種神通我們嚮不嚮往？這三種神通，欲界天人有，鬼也有，神仙大概都有，但是他們的能量很小，不大，穿透的力量不強。鬼神的小通，大概最近幾天、幾十天的事情他知道，就是未來，再遠他不知道了，所以他的神通不大。究竟圓滿的神通是極樂世界，這一點都不假，比起諸佛如來實報土的天人，有過之而無不及，這真正能說得上利益無邊。

　　我相信很多人非常嚮往，什麼時候我們也能夠得到。如果不是淨宗法門，那是個妄想，為什麼？得不到，只有依靠阿彌陀佛才能得到，這是真的，一點都不假，我們要深信不疑。如果有人說，還有這個法門、有那個法門比淨土法門還高明，我們這個心一動搖，實在說那就錯了，我們就迷了，我們上當了。這樁事情，大家如果有時間，去把《觀無量壽經．上品上生》那一章，就是那一段的經文，多多念幾遍，你就明白了，你的信心就堅固，不動搖了。佛在那個經裡頭做比喻，阿彌陀佛來了，這還得了，親自來了，告訴你，還有個法門比這個更殊勝，我來傳給你。這個人怎麼說？謝謝阿彌陀佛，我就照這個方法修就行了，我不需要另外的法門，我就這個就夠了。有這樣堅定的信心，決定不改變，決定不動搖，你才決定成就。

　　上品上生章那一段念了之後，我五體投地了，不再有妄念了。它先是講善知識，大善知識來勸你，阿羅漢來勸你，辟支佛來勸你，菩薩來勸你，佛來勸你，最後阿彌陀佛來勸你，統統不動搖。這才叫堅定的信心，堅固的願力，你決定成功，你沒話說。人家一說就動搖了，你的信心是像水上的浮萍一樣，是靠不住的，那種信心不能往生，不能到極樂世界。極樂世界要至心，那個至，誠敬到極處，阿彌陀佛親自來我也不動搖。我就是依這個《無量壽經》，就依一句佛號，就行了，念到底，就圓滿成就了。現在時間到了，今天我們就學到此地。

淨土大經科註-第190集

諸位法師，諸位同學，請坐。我們念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》第四百五十四頁，從第一行看起。這是二十四章裡面第四章，第四章只有一願「他心通願」，四十八願的第九願，他心通。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

　　這一願，我們念下來之後，我不知道大家有什麼感觸。所有眾生往生到極樂世界，都得到他心智通，這個能量是億那由他百千佛剎，也就是說遍法界虛空界所有一切佛剎裡面眾生起心動念他全知道。我們起心動念，極樂世界的人全都知道，這個有很大的折服力，我們還能起一個不善的念頭嗎？不要以為人不知，人不知，鬼不知，天神也不知，極樂世界每個人都知道，決定瞞不過他的。我們看念老的註解，「右第九他心通願。他心通，亦名他心智通」。或者是「他心智，乃知他人心念之智」。這是智慧，能夠知道別人起心動念，不但是人，六道眾生，乃至於聲聞、緣覺、菩薩，起心動念，極樂世界的人全都知道，沒有一個不知道。我們真正要想往生極樂世界，起心動念全是阿彌陀佛，那個地方所有眾生都知道，阿彌陀佛能不知道嗎？確實，遍法界虛空界，一切眾生起心動念，阿彌陀佛全都知道。我們怎麼知道？接受阿彌陀佛本願，就是這一願第九願加持，這些眾生都有這個能力。阿彌陀佛當然圓滿究竟具足他心通願。那我們就知道，我們念念求生淨土，跟阿彌陀佛建立這個關係非常密切。如果還是對這個世界有留戀，佛與所有的菩薩對你都感覺得很遺憾，想去，這一生還去不了，必須把這個世間一切人事物統統放下。

　　天台大師三止三觀，那是幫助我們徹底看破世間的真相。一切萬物從體上看是空的，體性不可得，從相上看是假的，自性裡頭一法不立。從一念不覺產生一切萬法，一切萬法都是生滅法，假的，不是真的。生滅法，就像彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，也就是說，這一彈指有三百二十兆的生滅，所以叫無常。所有的現象，物質現象、心理現象、自然現象，它的生滅都是一彈指三百二十兆次的生滅相似相續相。不是真的相續，每個念頭都不一樣，假的。從它作用來講，叫中觀。作用，真假二邊不立，非真非假，亦真亦假。這才把遍法界虛空界萬事萬物看清楚、看明白，不再迷惑。在這些境界裡頭可以做到不起心不動念，也就是自己能做得了主宰，不會受外面境界干擾，這就是法身菩薩，這就叫明心見性，這就是見性成佛。佛說一切眾生本來如是。我們現在的情形，迷了，不知道這些萬物的真相。用空、假、中三觀來看，就把它真相看出來了，它的體、它的相、它的作用就全看出來了。

　　我們繼續看念老的註解，「他心智通者，照一切眾生心中所念」。這個照是照見，也是聽見，一切眾生心中所念，他全知道。「如明鏡現萬象故」，清清楚楚，明明白白。「此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物。」佛為什麼要這個神通？佛發的大願，要幫助眾生離苦得樂，如果沒有這個神通，佛就不能教化眾生；不能教化是不契機，有這個能力佛教化眾生才真正達到契機契理，不但是現前起心動念，過去生生世世起心動念他都知道。所以諸佛菩薩往生到極樂世界，這是出世間成佛道，成佛道的目的是什麼？是為了利物。物，是一切眾生的代名詞。不說人，如果說人，十法界裡頭只是人法界；說物，十法界全包括在其中。出世利物，利益眾生，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的本願。

　　「又《會疏》曰：是故願言：我國聖眾」，我國是極樂世界，這個經文裡頭的我是阿彌陀佛自稱。極樂世界的聖眾，「不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方也」。這說得好，六道、十法界這些眾生生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，自己用不著修，智慧、神通、道力就現前了。要知道，這是佛力加持的。加持，真管用，不是不管用，所以自然知道眾生的心念，起心動念全知道。應其意樂，順著他的意思，順著他的愛好，來接引他，來教化他。無方，沒有一定的方法，善巧方便，普度眾生。

　　《魏譯》本的經文，康僧鎧的譯本，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」不得，是假設的話，我要沒有得到他心智，這個見他心智沒有得到的話。這個能力多大？往下去看，一直到知百千億那由他諸佛國中眾生心念。我們這個娑婆世界，我們這個地球，包括在其中，在諸佛國土之中，那我們這些人就是這裡所講的諸佛國中眾生心念。換句話說，佛全知道，不但佛知道，所有眾生生我國者統統知道。我們往生到極樂世界，我們也就知道了。真正要愛護家人，幫助家人都能脫離六道輪迴生死苦海，只有自己生到西方極樂世界才有這個能力。不能往生極樂世界，縱然有這種親情、愛心，你也是愛莫能助，你做不到。

　　成佛這個事情，很難。但是遇到淨土，這個很難的就變成不難了。但是淨土，易行難信，你不肯相信。真正信淨土，這真叫太難太難！那我們今天得問問自己，真信了嗎？是真信了。有沒有疑惑？還有。可見得不是百分之百的信。一絲毫的疑情，都很有可能造成臨命終時往生的障礙，這是我們不能不知道的。一定要下定決心，把這個疑根拔除，我們往生就有保證。疑根怎麼拔除？也要求阿彌陀佛加持。自己要真幹，阿彌陀佛加持的能量跟自己的能量成正比例，我們有一分的信心，佛加一分；我們有十分信心，佛就加十分；我們有百分信心，佛就加百分。你能得到佛加持能量多少，看你自己修了多少。這麼看來，自己修是比什麼都重要。

　　念老後面的文說，「後世解此經者亦有兩說」。後世，尤其是佛法傳到中國，佛法傳到中國是釋迦牟尼佛滅度一千年，佛法傳到中國。依中國古大德的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在是三千多年，外國人的說法是二千五百多年，差不多相差六百年。在中國，老一代的這些大德們，統統用中國紀年，就是釋迦牟尼佛出生周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的；滅度，在周穆王五十三年。住世，中國人算虛歲，八十歲；外國人是算實足年齡，七十九歲。所以這個後世，指佛教傳到中國來以後，這些祖師大德解釋這一願，有兩種說法。

　　第一種，「下至乃就此通力之下者而言，可知百千億那由他諸佛國」。這是極樂世界人普遍所得的他心通，有這麼大的能力。「若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」。這是第一個說法，這是講這個神通能量確實跟阿彌陀佛差不多。阿彌陀佛對人，心是平等的、是廣大的。換句話說，加持沒有保留，沒有厚此薄彼。也就是說，個個都得到阿彌陀佛圓滿的加持、究竟的加持。這在他方世界沒聽說過。在極樂世界，阿彌陀佛該給我們的，全都給我們了，彌顯彌陀對我們恩德之大！知恩才曉得報恩。怎麼報法？只有效法阿彌陀佛，阿彌陀佛所做的，我們全心全力努力去做；阿彌陀佛不許我們做的，我們決定不去做，這才能報佛恩。第二，這是「下者」，下至這個下者，「指眾生心念」，就是說一切眾生的念頭全知道，「若論其上」，諸佛菩薩的心念也知道。有這麼兩種講法，兩種講法都好。

　　「《甄解》曰」，《無量壽經甄解》，日本祖師大德說的，「二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細」，這就是阿羅漢、辟支佛的他心通。他們的他心通，能量有多大？凡夫、六道眾生，小聖，須陀洹、斯陀含、阿那含這是小聖，他們起心動念他知道，那個心粗，微細的念頭他不知道。我們想想，微細的念頭我們知不知道？佛經上講的，我們自己的細念，微細的念頭，依彌勒菩薩所說的，一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆。我們真的不知道。而這種念頭從來沒有間斷過，前念滅，後念就生，但是前念跟後念不是完全一樣的，念念都不一樣。我們眼見的色，能見的眼所見的色，統統是這種頻率波動產生的幻相，我們怎麼會知道？這叫細念。細念誰知道？極樂世界的菩薩他們全知道。所以，往生極樂世界，真的是便宜佔大了。自己要修成這種能量，不曉得到哪一劫才能修成。往生到極樂世界你就得到，不修就得到，這個地方能不去嗎？事實真相搞清楚、搞明白，你是非去不可，什麼力量也擋不住，這地方太好了！《甄解》後面還有，「諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之」，這講微細到極處，極樂世界的菩薩有這個能力、能量。「安養菩薩亦復如是」，安養就是極樂世界的菩薩跟阿彌陀佛完全相同。「安養，乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩，復由彌陀宏願之加被，故可上知佛心。」往生到極樂世界眾生種類繁多，根性不同，生到極樂世界，記住經文所說的「皆作阿惟越致菩薩」，這一願非常重要。佛沒有戲論，佛沒有妄語，所說的話決定可靠、決定真實，不是誘惑我們，實實在在能得圓滿究竟的他心通。

　　再看下面，下面是第五章，「神足通願」。這一通，我相信每個人都希望得到。我們看經文：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

　　念老在註解裡面告訴我們，「右章」，第五章，四十八願第十願，「神足通願」。『波羅蜜多』，或者稱為「波羅蜜」，中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以在翻譯的時候往往把尾音都省掉，應該稱波羅蜜多，那個尾音省略掉，就稱波羅蜜。翻成中國意思叫「事究竟」，這樁事情達到究竟，就是達到圓滿，就稱波羅蜜。也翻作「到彼岸」，到彼岸有中國人所說到家的意思，也是究竟的意思。這個成語，在印度使用得非常多，譬如你烹飪燒菜，菜燒得到家，就叫波羅蜜。所以波羅蜜在印度，無論幹什麼事情，幹到最好的時候，都稱為波羅蜜，所以它稱得太多了。也翻作「度無極」，這就是度眾生，也是達到圓滿。「或簡譯為度」，最簡單的翻譯就翻成度。你看六波羅蜜，叫六度。「菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟。」什麼事？自己修持，修到究竟圓滿，大徹大悟，明心見性，這叫波羅蜜，你真的到家了；教化眾生，幫助這個眾生也能達到明心見性，這是到家了。

　　誰能做到？我們舉一個例子，中國禪宗六祖惠能大師，他做到了。他二十四歲，在五祖方丈室，短短的時間，聽《金剛經》大意，他就開悟了，他見性了。他說出他自己的心得五句話，這五句話五祖忍和尚認可了，就是承認了。那五句是他的畢業論文，五祖審查通過，衣缽就給他了，他自度圓滿；他一生度眾生，不止度一個，度了四十三個人，這四十三個人都是大徹大悟、明心見性，這是化他到圓滿，這稱波羅蜜。六祖會下的學生，我們相信不止一萬人，那些人都有成就，得定，沒開悟。像我們近代虛雲老和尚，這宗門大德，很多人都知道。虛老和尚的修持，得定，沒開悟。像這樣的學生多了，總有幾千、上萬人，這也了不起。他們沒有修淨土，當然不是生到極樂世界，但是他們有能力生天。真正得禪定，到色界天去了。學佛的這些人，知道兜率天是彌勒菩薩的道場，很多人親近彌勒菩薩，都往生到兜率天去了，虛雲老和尚生在兜率天。我們知道，將來彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，他是彌勒菩薩的大弟子。大徹大悟、明心見性應該在那個時候，這是我們能夠相信的，能夠肯定的。可是實際上，比不上往生極樂世界，往生極樂世界太殊勝了！

　　極樂世界的眾生，實際上就是菩薩，他們要想到兜率天去見見彌勒菩薩，隨時可以去見，而且是用分身去見。他有神足通，神足通能分身、能化身，自己的本身在阿彌陀佛講堂，沒動，他在那裡聽經聞法，分身去了。能分無量無邊身，親近十方世界諸佛菩薩，有這種能力。極樂世界菩薩的分身到別的世界去禮佛聞法、去教化眾生，諸佛剎土都特別尊重他、特別歡迎他。為什麼？彌陀弟子，沾阿彌陀佛的光，特別尊重你。為什麼？一切諸佛如來尊重阿彌陀佛，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，彌陀弟子來了，要特別招待，身分不一樣。這個我們要能體會得到。所以，遇到淨宗能相信，能發願往生到極樂世界，這是第一等的大智慧，也是第一等的大福報。智慧是選擇，福報是往生，兜率內院得不到的，極樂世界統統得到。

　　所以，「菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸」，這真叫「到彼岸」。也就是，往生到極樂世界，你決定在那裡成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛相同。也就是說，在極樂世界可以真正修得「光中極尊，佛中之王」。換句話說，也就是阿彌陀佛的化身，確確實實跟阿彌陀佛融成一體，報身。極樂世界所現的相跟阿彌陀佛的報身完全相同，應化在十方世界當然是彌陀化身，自己的化身也是彌陀化身。

　　「波羅」，這是梵語，翻成中國意思是「彼岸」。「蜜多，到也」，蜜多意思是到。依照梵文的文法是「彼岸到」，中國人的文法是「到彼岸」。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。」也就是說，極樂世界菩薩的能量，他沒有障礙，遍法界虛空界一切諸佛剎土，他可以隨意到達，這就是神足通。念頭才動，人已經到達，沒有時間的間隔，沒有空間的距離，想到，身就到了。所以「生彼國者，具足神通（神者妙用不測，通者通融自在），自在無礙」，沒有障礙。「能徹底貫徹一切自行與化他之事」，自行是供佛修福、聞法修慧，十方諸佛如來說法，你統統都能夠去學習，而且可以同時異處。同時分無量無邊身，也是化身，化無量無邊身，每一個身到一個佛世界去拜佛、聞法，所有一切諸佛世界裡面你同時都看到他存在，有這個能力。如果你有這個能力，在我們這個世界上學，這一個學校有幾百個科系，你能夠分身，每一個科系都去學習，四年畢業，你就拿了幾百個博士。但是凡夫沒這個能力，極樂世界人有這個本事，他拿的那個學位是佛陀的學位。在哪裡拿的？每一個佛國土裡頭他都拿到，他的本身又沒有離開極樂世界。極樂世界修一天，真的就得大圓滿。所以這個世界成佛快，無與倫比，十方世界不能跟它相比。十方世界菩薩哪有這種通力？只有極樂世界有。怎麼有的？阿彌陀佛加持的，四十八願加持的。四十八願讀完，真正了解極樂世界的概況。極樂世界好，好在哪裡，真的清楚了，真的心裡有數了，我們往生大願才發得出來，這個世間、十方世界才真正能放得下。人家給你說，這個法門好，那個法門好，你也都稱好，你學你的法門，我學我的法門，都好，決定沒有毀謗的，都稱讚，可是我選擇阿彌陀佛的法門。這叫「神通自在，波羅蜜多」。

　　「於一念頃，超過億那由他百千佛剎」。這句話顯示著「神足通，亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」。這些名詞，在經論裡都看得到，都是講一樁事情，有這幾個名稱。「那由他，即此方之億」，括弧裡講「萬萬」。中國人講萬萬，印度人叫那由他。「我國古時於億另有三說，故古師定此數亦不同」。中國古時候這個億字有三種說法，十萬稱為億，百萬稱為億，千萬稱為億，現在我們是用萬萬稱為億，不止三種，四種說法，現在我們是稱萬萬。

　　「神足（亦云如意足），《會疏》云：此有三」，這個如意通有三種說法。第一個，「運身通。謂乘空行，猶如飛鳥」，這是能在空中飛行。孫悟空的七十二變是神通、是如意通，但是他的能量太小，只有七十二種。極樂菩薩，他的神變莫測，無量無邊無盡無數。第二個，「勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至」。勝解通，極遠的距離，他只起個念頭，他就到了。第三個，「意勢通」，這個能量就更大，「謂極遠方，舉心緣時，身即能到」，他身就到了。這個用在什麼？用在禮拜諸佛、供養聞法。遍法界虛空界，這些人個個都有這個能力，分身無量，有多少佛剎，分多少身，有能力去拜佛、去聽經聞法，福慧雙修。拜佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。同時，在那個世界遇到有緣人，他能夠像觀世音菩薩一樣，應以什麼身度他，他就能現什麼身，能現無量無邊身，教化一切有情眾生。

　　「又《大論》」，《大論》是《大智度論》，《大智度論》上講，「如意通有三種：一、能到。二、轉變。三、聖如意。」什麼叫能到？「能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙」。鳥要翅膀，他不需要翅膀。「二者，移遠令近，不往而到」。也就是空間沒有了，再遠的地方就在眼前，不動一步就到了，它就在眼前，有這個能力。「三者，此處沒彼處出」。譬如在我們這個世界不見了，極樂世界出現，這第三種。「四者，一念能至」。一個念頭，遍法界虛空界任何一處他都能到。第二，轉變。「轉變，大能作小，小能作大」。譬如大身，要來度我們這個世界眾生，報身太大，我們人不能接受，他就能變成小身，跟我們相同大；如果要度螞蟻，他就縮成螞蟻身；度餓鬼，就現餓鬼身，作種種轉變。「一能作多，多能作一」。一身能化很多身、無量無邊身，很多身也能夠回歸到一身。

　　《大藏經》裡頭有一部書叫《神僧傳》，是《高僧傳》裡頭節錄出來的，那些曾經有神通示現的，把他們編成一部書叫《神僧傳》。我初學佛的時候，喜歡看這些東西。記得有一個人，朝代也不記得了，名字也記不得，是印度高僧，在中國弘法，也住了不少年，他要回國去。信眾很多，法師要回國了，都想來供養，請他到家裡來應供。就是在他出發的前一天，有五百個長者居士請他吃飯，他都答應，到時候他真的每一家他都去應供，大家都歡喜！你看，法師大德到我家來，我很有面子，都歡喜。到第二天，十里長亭去送行，人家都去送行。每個人都說，昨天法師在我家應供；他說在我家，怎麼會在你家？大家一數，五百，現五百身，到五百個人家去應供，才曉得他真有神通。有這種能力，至少三果阿那含。這個六通分在四果位次上，初果，有天眼、天耳，其他的沒有；二果，又多了兩個，有他心，有宿命；三果，又多了一個，就是神足，神通變化；四果，阿羅漢得漏盡通，加漏盡，六種神通具足。所以至少是三果，他臨走的時候表演這一招，真的離開中國了。

　　這是轉變，「種種諸物，皆能轉變」。就像《西遊記》孫悟空七十二變，他能轉變。「外道輩轉變，極久不過七日」。佛門以外的，一些宗教裡頭，一些修行裡面，有能轉變的，也有這個神通，也屬於神足通。但是他變一個人，最久不能超過七天，七天之後他就還原了。譬如他能用一塊石頭變成黃金，你看是真的不是假的，但是七天之後它又還原變成石頭，它不是真的變了。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」。佛門弟子修成功了，得到這個神通，他的轉變自在，不止七天，可長可久。「聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨」，這叫聖如意。他能把它變成很可愛的；很可愛的，他也能把它變成不可愛的。這些在什麼時候？都在教學的時候。「可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。」佛菩薩沒有貪心、沒有情執，所以才有聖如意通，有貪心、有情執做不到。

　　因為有這個能力，所以我們知道，佛以這種神通，日常生活當中顯示給我們看。第一個就是托缽。每天到外面托的菜飯不一樣，有時候托的，一般人講很難吃，味道不好，質變了。像我們台中李老師，李老師身體好，很多人都認為他至少可以活到一百二十歲，為什麼九十七歲就走了？兩次食物中毒。他是醫生，古人說藝高人膽大，蓮友煮的麵供養他，這個麵應該是台灣有一把一把的那個麵線，可能是過期了，這個就有很多防腐劑在裡頭，過期了。吃的時候，味道就變了，味道不正常，他還是吃了，讓供養的人生歡喜心，當他面吃了。吃了之後，他用解藥解毒，第一次成功了。過了半年之後，這是老師告訴我的，又碰到一次，他也把它吃了，回家去用解藥，來不及了，毒很快擴散，病了三個多月。所以老師就叮嚀我，告訴我很多次，每一次見面提醒我，不要到館子吃東西，館子裡面的東西不乾淨；吃東西要很小心、很謹慎，味道變了，決定不要吃。

　　他這個例子，我們親眼看見的。佛有聖如意通，他就好辦了，有毒的東西把它變成無毒，他吃了沒事情，他嘗的是最美的味道，他有能力把一切物質隨自己意念轉變為最好的，佛有這個能力，大菩薩也有這個能力。我們學佛的人知道，世尊當年在世，跟他這些出家眾一千二百五十五人，皆是大權示現，不是凡夫；換句話說，他們這些人個個都有聖如意通。這是佛經上所說的，「一佛出世，千佛擁護」，他的弟子當中，佛再來的。等於說是舞台表演，你到後面去看，大家都是佛；前面，有佛、有菩薩、有聲聞、有居士、有長者，那是舞台表演，後面都一樣。所以，他們這六種神通統統具足，真正不可思議。所以這個聖如意通，往生到西方極樂世界，佛獨有的，極樂世界菩薩也統統都有，這是阿彌陀佛本願威神加持的，你有如佛一樣的神足智通。這也是十方世界沒有的。

　　下面，第十一願，「遍供諸佛願」。經文：

　　【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

　　這是第五章最後一願，第十一願。註解裡頭說，「第十一遍供諸佛願。文中合說兩願」，說了兩樁事情，第一樁事情，「周遍巡歷供養諸佛，巡歷偏顯第十願，供養偏顯第十一願。」前面這一願，神足通，這個裡頭講到三種如意通，《會疏》裡頭有說，《大智度論》裡頭也有說。周遍，前面講過。『於一念頃』，「指極短促之時間。一念之時限，諸說不一，已見前釋。今依《翻譯名義集》以剎那為一念。並依《大論》」，《大智度論》，「一彈指頃有六十剎那，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫」。古德解釋這個一念頃，時間長短沒有一定的說法。我們今天是依彌勒菩薩所說的，這是在《菩薩處胎經》裡面有這麼一段話，「佛問彌勒：心有所念」，凡夫心起個念頭，「幾念幾相識耶」。意思是說，他這一念裡頭，有幾多微細的念頭，這是講念；還有相，相是物質現象；還有識，是受想行識。相是色，色受想行識就是五蘊。我們讀到這部經，才曉得五蘊說的是什麼。佛經裡面講的極微色，也叫極微之微，物質現象裡面最小的，它不能再分割了，它一分就沒有了，物質現象就沒有了，這個現象叫極微色、極微之微。可是這個東西被現代量子力學家發現了，這個是宇宙的奧祕，被解開了。這是現代物理學家所說的微中子，也叫中微子，體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子把它聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子裡頭繞著原子核旋轉的電子，我們肉眼看不見，一百億個。換句話說，是電子的一百億分之一，這麼小的東西，它具足色受想行識五蘊。

　　科學家用的方法，跟佛講的是一樣的，把一粒小的微塵，把它分。佛經上講的，用牛毛塵，牛毛很粗，尖端上有一粒塵土，我們知道，這有吸力，互相有吸力，這一粒小微塵在牛毛尖端上不會掉下來，把它分成七分之一，七分之一叫羊毛塵。羊毛，羊毛很細，比牛毛細，它不會掉下來，再把它分成七分之一，叫兔毛塵，這很小了。兔毛塵的七分之一叫水塵，水，這是學一點科學的人都知道，水的密度並不大，確實有空隙，這一粒微塵在水裡面穿透，它沒有障礙。水塵七分之一叫金塵，是金屬，金屬密度大，但是還是有空隙，它能穿過。金塵七分之一，分七分叫微塵。阿羅漢的天眼能看到微塵，在我們想像，應該是原子。它還能分，再分七分之一叫色聚極微。色聚極微大概就是現在科學裡面所發現的粒子，基本粒子、夸克，種類很多。基本粒子也有五、六十種，夸克也有五、六十種。再把它分，把它打破，再分，就發現微中子。微中子再分，沒有了，物質現象沒有了。所以科學家對於物質這個祕密完全了解了。

　　上一個世紀，德國普朗克，這是個物理學家，一生專門研究物質，物質到底是什麼，這個祕密被他揭穿。他在結論上告訴大家，根據他的研究觀察，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相，所以念頭是物質的基礎。這個正好跟佛經上講的對了，佛經上講相由心生、色由心生，它從哪裡來的？是從念頭變現出來的。所以科學家聽到佛說這兩句話，感到非常驚訝。這他們最新的發現，怎麼二千五百年前佛在經上講出來了？確實不可思議。我們過去對於五蘊，特別是《心經》上常常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們對這句話搞不清楚，佛說的話不敢不信，但是裡面有很多疑問。我們今天看到科學報告，這個疑問才斷掉了。沒有這個報告，這一句話，看古人註子也看不懂，總不能叫人心服口服。

　　到普朗克這個報告發表之後，我們看到這個研究的結果，才忽然想到佛經上有，五蘊皆空。怎麼五蘊皆空？微中子存在的時間，這就是此地講的，一彈指，一彈指六十剎那。一念是一剎那，一剎那為一念，一彈指有六十剎那。依照彌勒菩薩的講法，一彈指有三百二十兆，不能叫剎那了，一剎那裡頭有很多念頭，不是六十分之一，是三百二十兆分之一。一彈指是三百二十兆，三十二億百千念，三十二億乘十萬，百千是十萬，三百二十兆，這一彈指。一秒鐘，我們相信可以彈五次，那再乘五，一千六百兆分之一秒，那不就是空了嗎？五蘊皆空。五蘊存在的時間，是一千六百兆分之一秒，但是它前念滅、後念生，我們所看到的就是念頭的相續相。不是真正相續，真正相續是不變的，它變化，每一個相都不相同，所以我們只能稱它為相似相續相，不是完全相同。

　　五蘊是什麼？五蘊是全宇宙，整個宇宙。整個宇宙裡頭，剎那剎那，就是一千六百兆分之一秒，這個速度裡頭找不到兩個相同的。我在日本那個時候，江本博士做水實驗，告訴我，他做了十年，一年幾十萬次的實驗，從來沒有兩個圖案是相同的。他問我，這是什麼緣故？同一個人，用同一個意念，都看不到完全相同的，這大同小異。所以我告訴他，因為念頭不相同，前念跟後念不相同，所以這個水結晶的圖案不一樣。根本不可能找到兩個圖案是相同的，這是真的，不是假的。從現代科學實驗當中看到了。所以這個時間，實在是太短太短了。

　　「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷」，有這樣大的能量，「深顯極樂國人神通妙用不可思議」。科學家還告訴我們，微中子穿透的力量非常強，它能很快速穿透人的身體、穿透地球，速度非常快，比光的速度快。而且告訴我們，它存在太空當中，無處不在，無時不在。我們的眼睛，一秒鐘，大概穿透的有十萬次，我們不知道，完全沒有覺察到。宇宙的奧祕，實際上就在我們眼前。這個奧祕是什麼？宇宙的生滅，萬物的變化，跟我們自己本身，我們念頭的生滅，我們這個身體物質形相的生滅，都是在一秒鐘一千六百兆的頻率振動之下產生的幻相。這種祕密，大乘教，你看，在三千年前佛就講得這麼清楚。

　　所以有人問我，佛教到底講的是什麼？我說，總的來說，把它大分，可以分為五個部分，佛家講五門分別。第一個倫理，第二個道德，第三個因果，這三門普世教育，也就是說一切眾生必須要學習的，你這一生才能夠生活得幸福美滿，我們的環境才真正是安定和諧，人一生不生病。這個生與死，清清楚楚、明明白白，生從哪裡來，知道；死到哪裡去，也知道，沒有一絲毫恐怖。再提升，這是禪宗所說的向上一著，那就是方東美先生所說的，高等哲學。方老師把佛法介紹給我，是高等哲學，我跟他學哲學。現在量子力學家出現了，證明佛經是高等科學，他們所發現的宇宙奧祕，佛經上早就有了。所以我們從科學研究的趨勢來看，二十年、三十年之後，佛教不屬於宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。正是方老師所說的世界哲學的最高峰，我們也可以說世界科學的最高峰。哲學、科學達到究竟處，在大乘經上，它不是宗教了。二、三十年之後的人明白了，知道我們這一代人把它看作宗教，完全對它不了解、不認識，無知，誤會。

　　「那由他」，是數，數目字，「古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他，當中國十萬」。大呢？大是現在講的億，就是萬萬。那由他有十萬、百萬、千萬，現在稱萬萬，所以數不一定。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千」，代表一個難以數計的大數。「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」。很遠的距離，今天用遠距離，天文裡頭講的是光年。光的速度，走一年到達，叫一個光年。光的速度，是一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里，它走一年，遠距離，這叫一個光年。太陽，太陽的光到地球，大概八分鐘，這個星球距離很近。銀河系裡頭，距離我們最近的恆星，大概都是三個光年到四個光年。那個發光的星，比我們太陽還大，它距離我們太遠了，所以我們看到是星星，比我們太陽大。這些，天文說得很清楚。遠距離的星，有幾十個光年，甚至於幾百個光年，用光去量它，就幾百個光年。宇宙之大，太空當中星球之多，沒有辦法計算，真可以說之為無量無邊無數無盡。誰有能力去遍遊？極樂世界的菩薩，他們的速度超過光。

　　就像賢首國師《妄盡還源觀》上所說的，三種周遍。第一個是速度，周遍法界。念頭才動，就周遍法界，同時周遍法界，沒有一絲毫的差距，遍法界虛空界都知道。所以這經上講的，沒講錯。第二個，出生無盡。出生無盡是變化，沒有一念是不變的，念念都起變化。這個一念，我們要有個概念，這一念是一千六百兆分之一秒。也就是說，一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆個念頭。不是億，是兆，萬萬是億，萬億是兆。一秒鐘一千六百兆個念頭，這一念裡面有色受想行識，這個才叫五蘊皆空。

　　把五蘊皆空講透了，我們再不會有疑惑了。所以，一切法，《金剛經》上講的，你就都相信了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們身體這個物質現象，不可得，我們的念頭剎那生滅，也不可得，身心都不可得。你說你有得，全是假的，全都是夢幻泡影，我們被這些假的欺騙了。物質現象假的，念頭這個現象也是假的，再包括自然現象也不是真的，都把這三種現象當作真的，生起很大的誤會。佛經上講的迷惑，從迷惑裡頭生無量無邊的煩惱，煩惱裡面產生無量無邊虛幻的假相，就是果報。六道輪迴是假相，十法界也是假相，再給你說，諸佛實報莊嚴土還是假相。真的是什麼？只有常寂光是真的。在佛經裡頭的術語，只有涅槃是真的。涅槃就是常寂光，這裡頭什麼都沒有，雖然什麼都沒有，它能變現，什麼都能變現，妙就妙在這裡。這是我們自己的本體，是真正的我。

　　修學佛法最後，就是把真我找到，回歸到真我。這樁事情說起來容易，真正想證得非常艱難。難在哪裡？難在我們不肯放下。為什麼不肯放下？無始劫以來養成的習氣，錯誤的觀念放不下，不知道事實真相。事實真相完全了解、明白、通達了，你自然放下。這就說明，世尊當年出世，為我們講經說法四十九年，有作用。四十九年天天在聽經聞法，終於明白了，最後放下了，放下就成佛。起心動念放下，成佛；起心動念沒放下，分別執著放下，你就是菩薩；起心動念、分別沒放下，只放下執著，這個人證阿羅漢果。所以證果，不是你學的東西多、學的時間長久，與這個不相干，完全是放下。

　　惠能大師在五祖方丈室，頂多聽兩個小時，他把起心動念放下，他就成佛了，五祖把衣缽就傳給他，是他能放下。你能放下執著，你就成阿羅漢。現在放下，現在證果；明天放下，明天證果。分別執著統統放下，你就證菩薩；不起心不動念，就是圓滿成佛。所以，功夫在放下！明瞭是看破，看破不放下，還是凡夫。放下，決定看破；看破，沒有不放下的。所以老師給我這一個標準，不要以為真看破了，真放下才是真看破；沒有真放下，不算，不是真正看破。要用這個標準，測量觀察自己的功夫、自己的信解行證。這是絕對的標準，這個標準來測量，不會有絲毫錯誤。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第191集

諸位法師，諸位同學，請坐。我們先念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》第四百五十六頁最後一行，從當中看起：

　　《大論》，「一彈指頃有六十剎那，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫」。前面我們學習到這個地方。「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，深顯極樂國人神通妙用不可思議」。我們從《菩薩處胎經》看到世尊跟彌勒菩薩的對話，知道大乘經上常說的極微色，讓我們有了一個概念。看到近代科學家的報告，科學發現的微中子，實際上就是佛經上所說的極微色。極微色就是一念，一念的時間非常短暫，我們無法想像。經上說的一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這是《仁王經》上說的。這是世尊隨俗諦而言，不是真諦，真諦是他親自證得的，那是真的，隨俗是隨我們凡夫之見。我們凡夫一彈指的六十分之一，真的就不容易了。一彈指的六十分之一，一秒鐘如果能彈五次，五六三百個剎那，一秒鐘有三百剎那，一剎那有九百生滅，我們稍微還有個概念。如果像彌勒菩薩所說的一彈指有三百二十兆，那一秒鐘有一千六百兆，這真是我們無法想像的，這個時間太短了。在這個一念當中，這是極其微細短暫，裡面還有成住壞空。成住壞空這四個現象就是在極短暫的時間，一千六百兆分之一秒當中完成。極樂世界的菩薩，神通妙用真正是不可思議。

　　下面我們把它念一下，「那由他，數也，古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他，當中國十萬」。中國人說十萬，印度人那由他，那由他裡頭最小的。「其較大者」，則是隋，隋是隋朝，唐代之前是隋代。那個時候梵文的經典翻成中文的很多，隋唐時代是翻譯經典，中國佛教的黃金時代，最興旺的一段時期。那由他翻成千萬，「言數千萬」，現在我們稱為億，因為那由他翻中國是億的意思，現在我們稱億是一萬萬，萬萬為億。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千」，這是代表一個難以數計的大數目字，我們今天講大數目字，說天文數字。

　　「於一剎那，能超過如是眾多佛剎」。眾多佛剎實在是法界虛空界裡面所有的佛剎，一個都不漏。「表所到之處至遠也」，這是形容極樂世界神通的能力。「周遍巡歷，表所遊之國至廣」。一切諸佛剎土，他統統都到了，到那裡去幹什麼？「供養諸佛，表所興之事至繁也」。諸佛無量無邊，在極短暫的時間，他統統到了。這個我們知道是分身去的，化身去的，分身跟化身它管用，不是不管用。修福修慧，真的增長自己的福德，增長自己的智慧，這是他們所辦的事。

　　「而悉於一念之頃，圓滿成就」，這是供佛聞法，修福修慧，這對自己講的。同時在一切諸佛剎土當中，遇到跟自己有緣的眾生。在這裡我們必須要知道，生命是永恆的，人沒有死亡。如果有死亡，這個事情就好辦了，問題是事實真相，人沒有死亡。這個沒有死亡那是怎麼回事情？人有轉世，轉世不是死亡。譬如我們現在在人間得的是人身，壽命到了，壽命是前世修來的，身體的形相也是前世修來的，這一生種種的享受都是前世修的，前世修的因，這一世得的果報。所以古德告訴我們，「欲知前世因」，我們要想知道我前世幹了些什麼，因，「今生受者是」，我這一生從生到老死，這一生享受的就是的，果報，過去修因，這一生享的果報。第二句話，「欲知來世果，今生作者是」。我們想來生我們是什麼樣的果報？那這一生當中你幹的是些什麼，就是來生的果報。這兩句話很簡單，並不很深，可是真正把因果的奧祕說出來了。

　　所以我們一定要曉得，人沒有生死，就是轉世，無論在哪一道，死了之後他就會轉世。至於轉到哪一道？懂得因果的人他可以操縱，不懂因果的人隨業流轉，那個很苦，自己不能掌控。自己如何掌控？那就是斷惡修善，積功累德。功德少的，不失人身，來生還到人道，來生會比這一生好，為什麼？你懂得修行。如果修的福報大，福報大是什麼？利益眾生人數多，利益的時間很長，這來生就到天道去了。天的福報大，壽命長。所以，業因果報，絲毫不爽，完全掌控在自己手上，與任何人都不相干。別人想害你害不了，害他自己；別人想幫你也幫不了，幫他自己，為什麼？他自己造的業，自己來生有果報。

　　對我們的傷害，我們不要放在心上，就沒有受到傷害；放在心上，就接受他的傷害。我們可以不接受，不接受好。原諒他的造作，不善的造作，原諒他，不要跟他計較，不要放在心上，也不可以放在口上。像別人罵你，罵不還口，他罵我聽，罵一、二個鐘點，他罵累他就不罵了，我沒有事；他生氣生得很嚴重，我若無其事，好像沒聽見一樣。別人打我，我不還手讓他打，打幾下之後，他就打不下去了。兩個人吵架對吵，愈吵愈有勁；對打也是的，愈打愈有勁。一方面不打、不還手，那個人怎麼打得下去？受任何的屈辱都若無其事，幫助我們自己消業障，好事！對於毀謗我們的人、侮辱我們的人、傷害我們的人要感恩，我們的業障就消掉了。如果你要是接受，懷恨在心，那就壞了。變成什麼？變成冤冤相報，生生世世，沒完沒了，雙方都痛苦。所以，有一方是個明白人，雙方都得利益。像這些，經典上教導我們；在中國古時候，你家裡老人教你、長輩教你、老師教你、善友教你，教你的人很多。我們要記住，遇到這些事情，懂得怎樣應付，怎樣把它應付得很圓滿，彼此雙方都得利益，不結冤仇。

　　極樂世界的菩薩，周遍巡歷諸佛剎土。我們能想像得到，一切諸佛剎土跟自己有緣的眾生很多！因為我們的生命是無量劫，過去無始，未來無終，沒有生死。生死是屬於業報，業報會帶到來世。我們這一生帶著過去生生世世的業到這個世間來，在這一生當中消掉一部分，但是又造了一部分新的，新的跟舊的累積起來又帶到下一世，真的叫沒完沒了。只有遇到佛法，佛法教我們消業障，除了淨土法門，都教消業障，沒有帶業障的。但是淨宗法門帶業障能成就，這就方便了，像我們這一類的人得受用了。如果是不許帶業，那個成就是上上根人（善根福德很大的人）才能做到，中下根性沒分。這是說遍供諸佛，還加上廣度有緣眾生，這兩樁事情是連在一起的。

　　都是在一念之頃，圓滿成就了，「備顯極樂國土之事事無礙」，這是華嚴境界。「一多相即，延促同時」。一多，一身能現無量身，能在無量佛剎修成福慧，能在無量佛剎普度眾生。延促同時，延是時間延長，長時變成短時，促是短時，延是長時，延促同時。也就是說，時間跟空間沒有了，時間不是真的，空間也不是真的，沒有時間就沒有先後，過去、現在、未來沒有了；沒有空間，距離沒有了，所以辦事方便，一念可以圓滿。「芥子須彌，十方不離當處」，芥子，芥菜子，須彌是須彌山，這是說空間，芥菜子裡面可以容納須彌山，小可以容大。十方不離當處，十方無量無邊的剎土都在現前。

　　「一念遍供，三世不隔當念」。三世，過去、現在、未來。菩薩興一個念頭供佛，這一念，十方三世一切諸佛統統都供到了，一個都不漏，一念之間就完成了。「當下即是，圓攝無遺」，圓滿含攝，一個也沒有漏掉。「故云：華藏無異極樂」，這個境界是《華嚴經》上講的華藏世界，極樂世界有。《華嚴》講十玄，這個十玄在《無量壽經》上全都有，一樣都不缺。所以古人斷定這部經無異於《華嚴》，而稱《華嚴》為大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。說得最詳細的是《華嚴》，受持最方便的是《阿彌陀經》，每一天早晚做為課誦，取《阿彌陀經》。小本《彌陀經》經義跟《無量壽經》、跟《華嚴經》完全相同。所以華嚴無異極樂，跟極樂世界沒有兩樣。「淨土遍收玄妙」，這個玄妙就是十玄門。

　　下面第六章，我們的科判是「庚五、定成正覺」。下面「十二」是四十八願裡面第十二願，「定成正覺願」。我們看經文，這也是一章只有一願。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　每一章最後一句是『不取正覺』這四個字，看到這四個字，這一願就是一章。有一章兩願的、三願的、四願的，也有幾個是一願的，這個是一願，定成正覺願。請看念老的註解，「此第十二願名定成正覺願。往生者決定成佛」，這就是定成正覺，一個都不會漏的。「正顯彌陀之本心」，阿彌陀佛建立極樂世界，他存什麼心，用意何在？十方一切如來，本心本願都是幫助一切眾生離苦得樂，彌陀不但是跟一切諸佛一樣，本心本願也是幫助眾生離苦得樂。但是四十八願幫到底了，幫到究竟了。究竟的苦是煩惱習氣不能斷，菩薩苦，究竟之樂是成佛。將無始無明煩惱習氣斷盡，這就是離究竟苦，證得無上正等正覺，圓滿成佛，究竟樂。

　　阿彌陀佛做到了，用的方法太巧妙了，能令一切眾生帶業往生極樂世界，到達極樂世界皆作阿惟越致菩薩。是阿彌陀佛以願力、神通、道力、功德，把我們無始的業障，讓我們不知不覺，他把我們解決了，用相宗的話來說，幫助我們轉八識成四智，作阿惟越致菩薩。我們真的不知道怎麼轉的，而且時間很快。是我們往生坐在蓮花裡面，坐蓮花的時候蓮花開的，坐到蓮花裡面，蓮花就合起來，佛把這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡面，花再開，你就出來了，出來的身是什麼相？跟阿彌陀佛一樣，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，不是三十二相八十種好。三十二相是印度的習俗，真正相好光明我們六道眾生無法想像，不要說人，二十八層天他們都不知道。他們如果知道了，一定念佛求往生，不會再搞六道輪迴。所以這佛的本心，「唯以一佛乘」，真的是《法華經》上所說的，無二亦無三，極樂世界沒有二乘、沒有三乘，唯以一佛乘。那個地方所有的課程，幫助你成佛，幫助你快速成佛。「廣度無邊眾生於究竟涅槃」，這是阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的心意。

　　「願文中遠離分別，諸根寂靜」，這兩句文是從《宋譯》本裡頭來的，「自《宋譯》」，《宋譯》說的。「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，這個幾句話從《唐譯》裡頭來的。為我們清清楚楚的指出來，夏蓮老會集這部經，字字句句都有來歷，自己沒有編造經文，沒有改動經文。這個會集是被佛菩薩、祖師大德所肯定的，這是真經，不是偽造的。「至於《魏譯》」，這是一般的原譯本的流通本，魏康僧鎧翻譯的，曹魏時代，「則為不住定聚，必滅度者，不取正覺」。這個是《魏譯》的原文，不住定聚，必滅度者，不取正覺。

　　「善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之。並於此願立四名」，這是善導大師講的。現在我們用的這個名是定成正覺願，善導大師說這一願，「必至滅度願」，滅度是大般涅槃，就是成佛；第二，「證大涅槃願」，第二個名字；第三個名字是「無上涅槃願」；第四，「亦可名住相證果願」。「《甄解》讚曰」。唐朝那個時代，善導大師講過這個經，他採取的是《魏譯》本，《唐譯》本他看過，所以也用《唐譯》本來解釋魏譯本。他說這個四句，就是願名，「《甄解》讚曰：高祖願名太盡願意」。講得好，對於這一段的意思，從這個名上就清清楚楚。高祖是指善導，日本這出家人值得我們尊敬，他們在唐朝時候是善導的學生，到中國來留學的，回去之後建立淨土宗，成為淨土宗的祖師。他不忘本，他把善導尊為高祖，然後再是初祖、二祖、三祖，一直下來，中國這一位大德稱為高祖。善導大師在中國淨土宗是第二代的祖師，第一代廬山慧遠，第二代唐朝的善導。我們對於祖師的尊重比不上日本，日本對祖師非常尊敬。「今會本」，這是說夏蓮居老居士會集本。「取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意」。跟善導大師所講的義趣完全相應。

　　「善導大師於四十八願中」，這四十八願，他說這裡頭有五願是最重要的。這個五願按照這個順序，第一個「定成正覺」，就是此地的第十二願，「光明無量」是第十三願，「壽命無量」是第十五願，「諸佛稱歎」是第十七願，「與十念必生」是第十八願。這個五願，「為真實願，視為四十八願之心要」。四十八願的核心，最重要的是這五願，這善導講的。日本人完全接受了。日本古大德對於《無量壽經》下的功夫很深，非常認真，他們註解的本子有三十多種，我們現在正在蒐集，想把它統統印出來，做為一套重要的《無量壽經》參考資料，今年應該可以順利出版。「可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。彼佛本懷」，彼佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛的本心本懷，「只是為一切眾生決定成佛」，就是為這樁事情。我們要是知道、明白了，對阿彌陀佛生什麼樣的心？生報恩心，阿彌陀佛對我們太好了，好到極處，無以復加，他要幫助我們快快成佛，他發的是這個願。定成正覺，每個往生的人沒有一個不成正覺的。

　　我在這十幾年當中學習《無量壽經》，講了十幾遍，這一遍是第十三遍，深深有所體會。我體會到每個往生的人花開見佛，在七寶池裡頭蓮花開了，你見到阿彌陀佛，你就進入阿彌陀佛的講堂，你什麼時候出來，就成佛了。進入的時候，我們是凡夫，帶業往生的凡夫，出來就成佛了。進去多少時間出來，各人不定，有人很快，有人很晚。在彌陀講堂那是無上的享受！外國人說磁場，中國人講氛圍，練氣功的人說氣場，那個場就叫你感覺到身心舒暢、喜樂無比。我經歷過，不是阿彌陀佛的磁場，是章嘉大師的磁場。進入章嘉大師居住的那個房子，跟他接近就感受到這個地方安詳，這個地方沒有恐怖。你進入這個磁場，身心安穩，非常快樂。跟大師坐在一起，縱然一句話不說，也捨不得離開，那是一種享受。修行有成就的人，就有這麼好的氛圍加持我們，何況光中極尊佛中之王的阿彌陀佛，可想而知。進入極樂世界，真的你不會想離開。

　　這個世界起的作用是無量無邊、無有限極。你看看，生到那裡去，每一個人無論你前生今世造什麼業，只要你往生了，那些業，惡業、善業，不知不覺自然就化了，融化了，怎麼融化的你自己不知道。這時就感恩，知恩報恩，怎麼報答？成佛之後效法阿彌陀佛，以這個法門，以持名念佛的方法，教化十方世界一切眾生念佛求生淨土，這真正報佛恩。我們想到，彌陀成佛十劫了，這十劫裡頭，他接引多少眾生在極樂世界成佛？真正是無量無邊無數無盡，沒法子計算，這些人在極樂世界全成佛了。這些諸佛如來，有些離開極樂世界，有些住在極樂世界，為感彌陀之恩不忍離開，有，不但有，很多。這些人在十方世界等於是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的智慧、道力、神通，他們統統都具足。跟阿彌陀佛相比，我們凡夫看不出有什麼差別，這話全是真的。淨宗法門的殊勝、淨宗法門的功德，超勝諸佛剎土，這個超勝是天天在增長。要用經上的話，念念在增長，不可思議。我們怎麼能不去？不去，真的是我們愚痴，頭腦不清楚，對於真假、善惡、利益、功德都沒有能力辨別。稍稍有能力辨別，一定是放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這就對了。

　　四十八願記不得，善導教我們這個五願要記住。這不得了！到極樂世界，定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱歎、十念必生。就憑這四五二十個字，你想不想去？這二十個字就把阿彌陀佛四十八願全部都包括了。善導大師說，這是真實願，一點不假，說這二十個字是四十八願的心要，四十八願的核心，四十八願的宗要。可見此願實是彌陀宏誓之心髓，彼佛本懷，只是為一切眾生決定成佛。「為實現此願，乃有十念必生之殊勝大願」，這個五願裡頭，又以十念必生是第一大願。往生真的太容易了！說明人人有分。你要是工作繁忙，沒有時間念佛，你就用十念法。古大德教人朝暮十念，他的十念是一口氣為一念，這一念是不拘多少聲，像阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念。這是最忙的人，早晨起來洗臉漱口之後，家裡有佛堂，面向佛像，沒有佛堂，面向西方，念十念，晚上亦如是。

　　我是第一次，這很多年前了，丹斯李邀請我到此地來做一次講演，弘法大會，我記得第一次聽眾有一萬二千人。到這邊來了，聽到穆斯林早晨祈禱，第一次來住在小湖的湖邊，聽到外面聲音，他們聲音很大。我就想到，穆斯林這個宗教好，值得人尊敬，什麼原因？每一天五次祈禱，他們做到了，嚴格的遵守，時間不長。我就想到我們念佛，一樣規定時間，到時候就念，不要太長，一、二分鐘就夠了，這就很容易做到。所以我就定了一個十念法，一天九次，一次大概兩分鐘就可以了，就念十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲。什麼時候？早晨起來，晚上睡覺之前，兩次；三餐飯，我們不要念供養咒，吃飯之前合掌，念十聲阿彌陀佛，就三次；工作，要上班、下班，上班之前先合掌念十聲佛號，再辦你的事情；下班的時候，一切收拾好了，再念十聲佛號，下班。上班、下班四次，三餐飯七次，加上早晚，九次。我們比他次數還多，他只有五次，我們九次，養成習慣。

　　我把這個方法帶到美國、帶到加拿大，很多同學打電話給我，很有效，養成習慣了，到時候就念。這個習慣要如果真養成了，這個十念必生你就有把握了，到臨命終時最後十念決定往生。平常要養成，一天九次這個方法養成我們十句佛號，很簡單，四個字，一點都不麻煩。你看，一聲四個字，阿彌陀佛，十聲四十個字。最重要的就是養成習慣，到時候他自然就念了，這樣什麼？你心裡頭真有佛。你會忘掉是心上沒有佛，念熟心裡真有佛，心不離佛，佛不離心。這樣簡單的方法，這樣容易的方法，決定成就的方法，到哪裡去找？找不到。我這個每天九次念佛，是從穆斯林每天五次禱告那裡學來的。

　　「眾生依此最簡最易」，雖然是簡單容易，「極圓極頓」，這個十念極圓極頓，因為十句佛號裡頭，不會夾雜妄想，那就是淨念相繼，一句接一句，裡頭沒有妄念、沒有雜念、沒有妄想，這叫功夫。時間長，會有妄念夾在裡頭，這個時間短，絕不夾雜妄念。「徑路」，走捷徑。「念佛往生，則皆可成佛」。沒有一個不成佛，往生就決定成佛。

　　願文中講到分別，遠離分別。「思量識別諸事與理」，這叫分別。我們平常想一樁事，想一個道理，這是第六意識的作用，第六意識就是分別，第七是執著，轉識成智要從這個地方開始。換句話說，六根接觸六塵境界，我不分別，遠離分別，不要去想它，不去執著它，這叫真修行，這叫真功夫。可是一般人做不到，我很想不執著，偏偏又執著；我很想不分別，一天到晚都在分別。為什麼？習氣斷不掉！佛教我們這個方法，用一句佛號代替，念念就是這一句佛號。佛號忘掉了，你的分別執著就起來了，所以用這一句佛號代替一切分別，代替一切執著。執著就執著這一句佛號，分別就分別這一句佛號，就在這一句佛號上下功夫。佛號之外統統放下，不要去想了，想來想去全是輪迴業。為什麼不能離開輪迴？就是分別執著放不下。一切法上不執著，這個人就證阿羅漢，就出離六道輪迴了；一切法上不分別，你就證得菩薩果位，就節節上升了。分別、執著害我們害得太殘酷了，一定要有高度的警覺。願文上教我們遠離，遠離分別執著。

　　「以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑」。分別是迷惑，這個一定要知道，它是虛妄的，虛妄在無分別法上，無分別是自性、真心。真心沒有分別，大乘經上常常讀到真心離念，真心裡頭沒有念頭，所以有念都是妄念。念阿彌陀佛是不是妄念？是妄念，但是這個妄念可以到極樂世界，別的妄念是搞六道輪迴，只有這一個妄念到極樂世界。所以，這一個妄念跟正念是同等的，我們可以用平等心來對待。換句話說，一切念裡頭，只有念阿彌陀佛是正念，其他的都叫妄念。為什麼？念阿彌陀佛可以往生極樂世界，往生極樂世界可以成佛，所以它是正念。其他所有一切念法到不了極樂世界，最高生天，生天最高的色界天、無色界天，出不了六道輪迴。這些事理都要搞清楚、搞明白。我們要真正知道輪迴苦，真正知道做人苦。天上雖好，不究竟，壽命到了還要往下墮落，是因為我們阿賴耶識裡頭有無量惡業種子，這個種子除不掉。現在善的力量大，在三善道享福，福享完了，怎麼辦？福總有享完的那一天，自己心理上要有準備，福享完了就往下墮落了，這是必然的。

　　我們今天有無比殊勝的因緣，遇到佛法、遇到淨宗、遇到《無量壽經》的會集本、遇到黃念老居士的集註，讓我們對西方極樂世界清晰的認知。唯有清清楚楚、明明白白的認識了，我們才會生起信心，堅定的信心；生起願心，堅固的願心永遠不改變，我這一生就是要到極樂世界。這一生來到世間不為別的，就是為取得西方極樂世界，到極樂世界就是去作佛去的。你為什麼到極樂世界？是為作佛去的，決定成佛。

　　所以分別執著是迷惑，是煩惱。「斷此分別之惑」，就叫「無分別智」。「《唯識述記七》曰：言分別者，有漏三界心、心所法。以妄分別為自體故」。有漏，漏代表煩惱。三界是六道輪迴，分為欲界、色界、無色界，叫三界，三界就是六道，六道就是三界。三界的心就是輪迴心。凡夫起心動念、分別執著，這是有漏的三界心法、心所法，它是以妄想、分別為自體，它沒有自體，它的體就是妄想、分別、執著。「願文中遠離分別，即捨除分別之妄惑，了達真如即萬法，萬法即真如」。這兩句話對我們放下煩惱有大作用，讓我們知道一切法是同一個本體、同一個法性。一切法統統是自性當中流出的，到最後還回歸自性。到什麼時候回歸？我們證得大般涅槃，一切法就回歸了。這就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」。如果不是一體，就沒有辦法同圓種智。所以了達真如跟萬法是一不是二，真如從體上說的，萬法從相上說的，體相是一不是二。

　　底下一句，諸根寂靜，諸根是六根，眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身是前五根，它們起的作用很單純，只是照見。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，各有各所緣的境界。要知道這都不是真的，都是假的。六根要離分別執著，它就寂靜了。「離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理」。涅槃能不能證得？從理上講，你決定可以證得，為什麼？你本來是涅槃的，涅槃不是從外頭來的。也就是說，你的六根根性是寂靜的，本來寂靜，現在因為有煩惱，它不靜了。

　　《資持記》裡頭說，「寂靜即涅槃理也」，涅槃的道理在此。又《往生要集》上卷有這麼三句話，「一切諸法，本來寂靜，非有非無」。這一切諸法裡頭，包括六根、六識。「諸根」，下面給我們寫的，「眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜」。就是前面所說的，一切諸法本來寂靜，非有非無。你不能說它有，為什麼？它是生滅法，它是無常的，不能說它有。你也不能說它無，為什麼？它幻相存在，就好像人作夢，夢中境界非有非無，你不能說它沒有，你真發夢了，清清楚楚。醒過來那夢在哪裡？找不到了。

　　佛告訴我們，我們現前的環境就如同夢境一樣，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們眼前一切法，就像作夢一樣。真的在作夢，這一秒鐘過去了，不再回來了。人老是一秒鐘一秒鐘的老，不是十年十年，這個一定要知道，不是一年一年，是一秒一秒在老，在起變化。前一秒沒有了，不見了，這一秒現前，說這一秒，這一秒又過去了。你能常常作如是觀，你就會開智慧，你就曉得什麼都是假的，沒有一樣是真的，包括自己身體，包括自己念頭，全是假的。佛說出真相，真相是什麼？非有非無，不能說它有，也不能說它無，萬法皆空。

　　世尊講了一部《大般若經》，六百卷，是佛經裡頭部頭最大的，六百卷。六百卷經講什麼？我們簡簡單單的把它歸納一下，它只講了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，六百卷《大般若》就講這十二個字。這十二個字我們聽不懂，我們不接受、不承認，明明在面前，怎麼能說無所有？真的無所有，畢竟空，不可得，連這個身體得不到，連能思惟想像的心也得不到。為什麼？它們在一千六百兆分之一秒的頻率之下消失掉了，你怎麼能掌握？

　　過去那些電影是幻燈片組成的，在放映機裡面的速度是二十四分之一秒。就是說，一秒鐘它換的幻燈片是二十四張，一秒鐘二十四張。我們就用這個事相，這是事實真相，這一秒鐘當中，我們只看一張幻燈片，而不是看二十四張。看二十四張一秒鐘，你能看到這裡頭演什麼，你看清楚了。讓你看一張，你會看到什麼現象？好像有一道光閃了一下，就沒有了，光裡頭有些什麼沒看見，非常快，一閃就過去了，就沒有了。這是什麼？二十四分之一秒。現在把這個頻率調升到一千六百兆分之一秒，就在你眼前，眼睛張得大大的，沒看見。太空當中星球爆炸，那聲音多大！沒聽見，為什麼？它太快了，耳還沒有來得及聽，沒有了。我們這個六根不管用，高頻率之下不起作用。這是一點小小科學的道理，我們要懂，懂之後你再看佛經上所說的，不生不滅是真相，非有非無是真相，它說得真好，它說的是老實話。

　　我們再往下看，今此六根，同歸寂靜。「如《華嚴經》曰：觀寂靜法，離諸痴闇」。這個痴闇就是愚痴，就是無明。你能常常觀寂靜法，貪瞋痴那個痴的煩惱慢慢就斷掉了，智慧就生起來了。智慧生了，什麼都知道了。這個道理原理，就是因戒得定、因定開慧，寂靜是定。大徹大悟，明心見性，恭喜你，你成佛了，你在佛教修學裡頭畢業了，學位就拿到了，這個學位叫佛陀，你成佛了。成佛確實，《無量壽經》上所說的，你雖不能圓滿得到，你確確實實得到了幾分，這個幾分在你一生當中有大受用。得到這是少分，這個少分保證你往生極樂世界，為什麼？這少分跟阿彌陀佛那邊就通了，現在講熱線電話，就接通了。

　　對於七情五欲看淡了，分別執著逐漸淡化了，是還有，很淡薄，愈淡薄跟極樂世界就愈接近，可以跟阿彌陀佛訂約，請他早一天來接我走，我想什麼時候都行。你說你多自在！一絲毫痛苦都沒有。往生極樂世界是一生成佛，沒有經過第二世，就在這一生。你看到佛來接引你，你看到佛手上拿的蓮花，看到自己上了蓮花，坐在蓮蓬當中，花合起來。你整個身心起變化了，阿賴耶的性相兩分不見了，換成法性身、法性土，跟阿彌陀佛體質相同，不是肉身，血肉之身沒有了，念頭沒有了，在花裡面就產生極大的變化。這個變化，用俗話來講，超凡入聖。把我們阿賴耶的身心轉變為法性身，所以到極樂世界，花開見佛，就成了阿惟越致菩薩，不可思議！這個成就要感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛第二十願加持的。第二十願裡頭說，「皆作阿惟越致菩薩」，把我們一個凡夫變成大徹大悟、明心見性的境界。

　　《華嚴經》上這兩句話說得好。三毒煩惱裡頭，最難斷的是愚痴，轉愚痴成智慧，「不生分別，自然遠離痴闇，而諸根寂靜矣」。這不是理論，這是事實，只要我們六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不要分別，不要執著，在這個裡頭修清淨心、平等心，不分別、不執著，萬法平等，萬法一如，智慧生起來了。智慧能照了一切萬法的真相，你就見到諸法實相，見諸法實相就叫做見性，明心見性就是見諸法真相。真相是什麼？非有非無。你見到了，你對於一切法裡頭不會起貪瞋痴慢疑，這煩惱就斷了。會起貪瞋痴慢疑，對於諸法不知道，你見到是假相，不是真相。見到真相，決定不會有。

　　這些我們讀了，在日常生活當中統統用得上。我們在日常生活當中，見到了會起心動念，會有受想行識，受想行識叫生煩惱，受是什麼？接受，接受了馬上就有妄想，心就不清淨。這個時候記住，把佛號提出來，把你的感受，受想行識，取而代之，一句佛號提起來，受想行識遠離了。不要叫受想行識相續，要讓佛號相續，把受想行識趕走，這叫真功夫，念佛功夫得力了。古大德所謂，不怕念起，就怕覺遲。念起，為什麼？是你的習性，無始劫以來你已經養成習慣了，所以念頭起來是正常的。要沒有念頭，那你是佛菩薩再來的，你不是凡人。凡人哪有沒有念頭的道理？所以不怕念頭起來，就怕佛號忘掉了，隨著你煩惱，一個接一個，這麻煩大了，就造業了。念頭才起來，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛，換過來了。不起念頭不要緊，起念頭馬上換成佛號。功夫進一步，知道起念頭是煩惱，不起念頭是無明，也不是好事。不起念頭，我們也要把佛號提起來，破無明，這句佛號既破無明，又破煩惱。佛號要念念相續，這大成就，這是真正彌陀弟子，真信切願，老實念佛，沒有一個不成就的。

　　「更有進者」，再進一步。「世尊釋迦牟尼，牟尼即寂默與寂靜義」。釋迦牟尼佛的名號什麼意思？釋迦是什麼意思？牟尼是什麼意思？這都是梵語，釋迦翻作中國意思是仁慈，教我們對待別人要仁慈；牟尼翻成寂默，對待自己，對待自己要寂默，或者是寂靜，要清淨。對別人要大慈大悲，對自己要清淨寂滅，這就是釋迦牟尼佛。這些是普通常識，我們都要牢牢記在心上。有人問，你學佛的，釋迦牟尼佛，這釋迦牟尼什麼意思，你能講得出來？釋迦牟尼不是別人，是自己，釋迦是慈悲心，牟尼就是清淨心、平等心。佛的名號是表法的，依教修行，依這個名號自己好好修，自己變成釋迦牟尼，你就成佛了。

　　阿彌陀的名號這是梵語，翻成中國的意思，阿翻成無，彌陀翻成量，無量，佛翻成覺悟，無量覺。無量覺是一切諸佛的通號，哪一尊佛不是無量覺？於是我們就明白了，念這一句阿彌陀佛，把所有十方三世一切諸佛統統念到了，一個都不漏，還包括未來佛，這些眾生將來成佛統統是無量覺。在極樂世界，當年的法藏比丘，他成佛就選用這個做佛號，一切諸佛的通號。所以念這一句佛號，一切佛全都念到了，一切佛全都有緣了。佛度有緣人，我們念這一句佛號，跟一切諸佛統統有緣。所以，這你才能夠分身，到一切諸佛剎土去拜訪、去訪問，有緣，念阿彌陀佛就有緣。

　　《仁王經合疏》上卷有解釋，「牟尼者，名也」。釋迦是佛的姓，牟尼是佛的名，名也。「此云寂默。三業俱寂默也」。身、口、意，意裡頭沒有妄念。淨宗學人身禮佛，口念佛，意裡面想佛，其他的妄念都沒有，所以三業都達到寂默。

　　拜佛是個很好修行的方法，尤其中年以上的人，每天能拜三百拜，對身體好，這是最好的運動。你看，心裡頭想著阿彌陀佛，口裡念著阿彌陀佛，身在禮拜阿彌陀佛。如果有空閒，愈多拜愈好。我見到有出家人、念佛人一天拜三千拜，他不修別的，就專拜佛。我自己早年初學佛的時候，跟懺雲法師住茅蓬，法師教我一天八百拜，因為我在那裡做義工，拜佛的時間不多。三百拜一個多小時，大概一個半小時。早晨起來拜三百拜，中午午飯之後繞佛，散步，繞完之後，拜兩百拜休息。晚上睡覺之前，拜三百拜，晚課。我跟他住茅蓬，主要的修行就是一天八百拜，大概有兩個小時讀經的時間，其他的時間都是工作了。小茅蓬連我一共住五個人，三位法師，一位老居士，朱鏡宙老居士，那個時候他七十歲，我那一年三十歲，所以這一切工作我一個人做，照顧一個老人、三位法師。所以深深體會到拜佛好，福慧莊嚴，修福修慧，一拜裡頭就圓滿了。

　　《理趣釋》，波羅蜜經，這裡頭說，「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體」。所以，涅槃是自性本具的，跟《華嚴經》上所說的義趣完全相同，一切眾生本來是佛，一切眾生本來涅槃。涅槃不是從外來的，只要放下，放下起心動念，放下分別執著，涅槃就現前，你就成佛了。自性本自具足，一定要認清楚，認清楚之後才曉得自己不是凡人。這一生當中可以作佛，為什麼不去作佛？求往生決定得生，決定能見阿彌陀佛，都不是難事。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第192集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百五十九頁，倒數第六行：

　　「由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜，契入涅槃之理。故續曰：決定成等正覺，證大涅槃」。前面這一段跟我們說「寂靜」，離煩惱叫寂，離苦患叫靜，這是涅槃的道理，涅槃的原理，跟世尊在《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」，這個意思都是相通的。證得涅槃就叫做成佛，換句話說，成佛就是證得涅槃，涅槃就是寂靜。本性是寂靜的，真心是寂靜的，妄心是動的，動就叫迷惑，所以叫我們遠離分別、遠離執著。

　　學佛是開發自性，自性裡面一樣都不缺，有無量智慧、無量德能、無量的相好，人人具足，人人平等。成佛了，沒有增加一點，縱然是造作罪業墮到阿鼻地獄，也沒有缺少一分。自性本具的智慧德能是不生不滅、不增不減，這是真的，不是假的；妄想分別執著這個東西是假的，不是真的。我們迷失自性太久，都把這些假東西當作真的，物質現象是假的，精神現象也是假的。我們今天就是佛經上常講的著相，迷於涅槃之理，分別執著虛妄的幻相，迷在其中，不知道回頭，造成現前六道十法界這種境界。這些境界，《金剛經》上說得好，讀《金剛經》的人很多，經上說「凡所有相，皆是虛妄」。

　　今天科學家將宇宙萬物分為三大類，三種現象，第一個是物質現象，第二種是精神現象，第三種是自然現象。這三種現象全都是虛妄的，為什麼？它是生滅法。記住，世尊告訴我們這個標準，凡是生滅法都是虛妄的，不生不滅是真實的，動是虛妄的，寂靜是真實的。所以佛教導我們用心要靜，愈寂靜愈好，為什麼？愈寂靜就愈接近真心，遠離妄心。於一切法裡頭不必執著，為什麼？它是假的，它是生滅法，執著它幹什麼。生滅的現象是屬於自然現象，經上給我們講得好，剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，量子力學家證明了，是真的，不是假的，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，一秒鐘。科學家知道是假的，這叫看破，但是他不得受用，為什麼？他沒有放下。知道這個事實真相這叫看破，知道所有現象是波動產生的，幻相，決定不是事實。放下是什麼？不再執著它、不再分別它了，這叫放下。這是說到相當深的境界，不是凡人，至少三賢菩薩，別教十住、十行、十迴向。我們凡夫，起步，看破，了解事實真相，看近代科學家的報告，對我們看破有很大的幫助。

　　這些經文應該常常念念，或者寫在紙條上，放在書桌上，常常看它，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」、「法尚應捨，何況非法」，這些都是佛教我們看破的。凡夫放下，你自己反省你哪一種煩惱重，從重的先放下。為什麼？重的放下了，輕的就很容易放下。跟治病一樣，什麼病是要命的，這先治，這個治好了，再治些小毛病，這個方法好。如果我們貪心很重，就先放下貪心，從這裡下手。貪裡面的境界很多，如果貪財的重，就從貪財先放下，對於財不貪了。為什麼？財是假的，不是真的。如果貪色，就先從色先放下；貪名的，從名放下；貪利的，從利放下。你只看哪一個病最重、最深，從這個下手。總而言之，七情五欲一定要放下，不放下你出不了六道輪迴、你不能往生極樂世界。

　　凡是往生極樂世界的人，最後那一念是阿彌陀佛，那一念裡頭七情五欲統統放下了。為什麼？有一絲毫放不下，他就不能往生，就會造成障礙。這些東西放下，應當在現前，現在就要放下。不要以為時間還很長，等我病重的時候再放下，怕到那個時候迷惑顛倒，不省人事，那你怎麼辦？這很可怕。人在臨命終時，我想最怕的就是老年痴呆病，老了一痴呆，你做不了主，最後那一念提不起來。我們看到很多老人過世的時候，真是他自己的兒女都不認識，兒女來看他，他問，你是誰？我相信我見了不少，諸位也曾經見過，人到這個時候就不能往生了。在旁邊的人，他認不認識人不管他，也不必去說了，我是你的兒子、是你孫子，都不必說了，這個時候就勸他，一心念佛，他要真念佛他能得度，他最後一念不是阿彌陀佛就不行。

　　所以，最後那一關是很難過的，那一關決定你來生，你說多重要。最後一個念頭善，不求往生，他生三善道，最後一念不善，他就到惡道去了，在最後一念。我們人能看得出來的，最後一念他斷氣了，呼吸沒有了，我們都把這個當作最後一念，佛法不然。佛在經上告訴我們，人死了，斷氣了，一般八個小時他的神識沒有離開。神識，我們中國人俗話叫靈魂，靈魂沒有離開肉體，靈魂起作用。他怎麼樣？他有覺，他有知，他說不出來。人斷氣之後，身體也沒有反應，他歡喜，他發脾氣，他有怨恨，他不能表現，所以你看不出來。所以佛教導我們，人在臨命終時，至少八個小時不要去碰他，他有感覺，他沒有反應。最安全的是十二個小時、十四個小時，最安全的，他神識離開了。大多數八小時離開，但是還有少數八小時還沒有離開。這是常識，古德編的《飭終津梁》就是送往生的，不能不知道。

　　他躺在這張床上，床都不要碰它，距離他遠一點，別碰他，為什麼？怕他生氣。他要一生氣，你要曉得那是瞋恚，最後一念是瞋恚，他到地獄去了；最後一念是貪婪，他到餓鬼道去了；最後一念愚痴，他到畜生道去了。貪瞋痴是三惡道的業因，送往生的時候要他平平安安的走，決定不能有貪瞋痴的念頭。所以家親走的時候，最好親人不要在現場，為什麼？怕他看見，聽到聲音，他起了情執，這就不能往生了。等他斷氣之後八個小時、十二個小時，親人可以守身旁，為什麼？他神識走了。神識我們看不見，他有見聞覺知，他有受想行識。

　　我們常說身不是自己，這個身用久了就不靈光了，換一個身體。真正有修行、有功夫，他的身體愈換愈好，這一生人身，來一生再到人道，身體比現在更好、更強壯。如果修的福報大，到天道去。但是哪一道都比不上西方極樂世界，這是不能不知道的。你如果不相信，我勸你把《無量壽經》念一千遍，你就自然明白了，讀書千遍，其義自見。一千遍不行，念兩千遍。我曾經在美國洛杉磯遇到一個居士，他讀經的目的是想背誦，讀誦的目的錯了。其義自見是開悟，那個千遍是修定，他搞錯了，他要把它念背。一千遍還是背不出來，念兩千遍，還不行，他這個人很有毅力，他念到六千遍，《無量壽經》從頭到尾背下來了，一個字不錯，沒開悟。為什麼？他的目的沒有定在開悟上。經會背了，沒有見其義，往生，求往生的念頭不強烈，對這個世間五欲六塵還是有貪瞋痴慢；換句話說，他的煩惱習氣沒有改，《無量壽經》真的背下來了。如果目標定在見義，目標定在這裡，而不是背誦，我相信他會得定，得念佛三昧他會開悟；不能大徹大悟，大悟是肯定可以得到的。大悟就很了不起了，一些沒有學過經典的話，他都能通達，一般的經典他都沒有問題，都能講得清楚、講得明白，這個利益就大了。

　　所以，認知比什麼都重要。外國人讀書求知識，中國人讀書，這是中國古人，不是現在，現在中國人學外國人，也是增長知識。中國古人讀書是開悟、是明理、見義，義是義理，明白它的義理。如果是徹悟，那是見到自性、見到法性、見到本性，那就成佛了。同樣是一種方法，目標不一樣，結果不相同。所以我們要學，不要忘記古人給我們的教訓，我們不求知識，我們也不求背誦，我們只求明理、見性。

　　讀一篇文章，要明理了，你知道寫文章那個人他的意念、他的境界。這是一般求知識的人做不到的，知識只有表面這一層，不能深入。可是「讀書千遍，其義自見」，那是深入，不是表面的，契入境界。讀佛經，契入佛境界，就成佛了。佛的境界是寂靜，所以我們要用清淨心誦經、讀經，用清淨心聽講。這個地方講的寂靜，寂靜比清淨意思更深、更圓滿，心裡頭沒有雜念、沒有妄想，專心、專注，就這個意思。只管聽，聽懂很好，聽不懂不理會，不去想它，這叫寂靜。聽懂了，這個我明白了，聽不懂的，這個我不懂，這些念頭都不好，為什麼？你的心不寂靜。聽懂了，不動心，心是寂靜的，聽不懂，也是寂靜的，這個好，這聽經在修功夫、在修行。這就是修定，你才能夠遠離分別，分別是虛妄的，是迷惑，叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，執著也是迷惑，分別還是迷惑，叫妄惑。妄不是真的，唯有離開，諸根就寂靜了，這個離開就是放下。

　　讀經，這個時候放下妄想、放下分別、放下執著，一直念下去，會得定、會開悟。如果讀經、聽經，裡頭有妄想、有分別、有執著，你能得到些知識，三昧得不到，開悟得不到。遍數多了，你會背，那是念熟了會背，你的心不寂靜，這跟世間人念書沒有兩樣，沒有戒定慧。戒定慧的方法好，好極了。聽經用戒定慧，讀經用戒定慧，念經，念是不用看書，背誦，背誦也用戒定慧，這是佛法、這是學佛，這才在佛法上用功夫，利益沒有邊際。終極的目標，它能夠契入涅槃之理，諸根寂靜。大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，就是此地講的諸根寂靜。孟夫子說的，「學問之道無他，求其放心而已」，也是這個意思。

　　故續曰，有前面這個功夫，所以下面經文講，『決定成等正覺，證大涅槃』。等正覺就是無上正等正覺的簡稱。大涅槃是佛果的名稱，翻成中國意思叫入滅。入是契入，滅，滅煩惱、滅生死，這兩種都滅了，這叫成佛。「具云般涅槃」，具是具足，中國人喜歡簡單，幾千年來，中國的言語、文字都是最簡單的。文字的構造講六書，也就是造文字一定遵守六大原則，這是智慧，簡單是以這個為標準。文字是個符號，符號有表法的意思在，你看到這個符號，你就懂得它的意思，你不知道這個字怎麼念法，你曉得它的意思。外國文字看不到，中國文字所以說是智慧的符號。平常講涅槃，把這個「般」省掉了，梵文的原文，般涅槃。

　　這個具足的名號裡頭的意思也很圓滿，般翻成中國的意思是圓，圓滿的意思，涅槃是寂。依照它的意思來翻，可以翻成「圓寂」，圓滿的清淨寂滅。這下面有解釋，「以義充法界，德備塵沙」，這是圓的意思。義是義理，這個義理沒有形相，所以看不見，聽不見，也摸不到，它確確實實是一切萬法的本體，一切法是從它而現。涅槃就是自性、就是本性、就是法性，《華嚴經》上講的法界。在大乘經裡面，它的別名有四、五十個，都是一樁事情。一樁事情，佛用這麼多的名詞，為什麼？這裡頭表一樁事情，名字是假的，可別認真，不要著名字相，最重要的了解它的意思，名字怎麼安不要緊。

　　因為自性太微妙了，自性的功德無量無邊、無有窮盡，所以說，你看德備塵沙，這個德是講功德，備是完備，一絲毫欠缺都沒有，像塵沙那麼多，無量無邊。塵是微塵，沙，佛經上說沙，多半是講恆河沙。世尊在恆河流域講經的時間很長，恆河的沙很細，很難想像。我們一般到沙灘，海邊上沙灘很多，那個沙很粗。恆河沙很細，像麵粉一樣，你抹在手上去捻，像麵粉一樣，特別細。那個數量多少？數不盡。所以佛講到數量之多、數量大，用恆河沙來做比喻，用微塵，叫塵沙。這就是說幾十種名稱，名以顯德，顯示它的德相、作用。所以名詞很多，一定要知道佛的意思說的是什麼，不要執著名相，執著名相就錯了。

　　「體窮真性，妙絕相累」，這是寂，寂靜相。「本體窮盡於真如法性」，體窮真性。真如法性都沒有形相，這個體當智慧講。括弧裡面把它當本體講，宇宙萬有的本體。本體什麼意思？一切萬法從它而生，它能生萬法。本體沒有一法，但是能生萬法。無有一法，所以叫它做空，我們六根緣不到。它不是物質現象，我們前頭五根緣不到，眼耳鼻舌身；它不是心法，意識緣不到，就是你想不到。六根能緣六塵境界，它六塵境界全沒有，可是它存在，它不是無，它遇到緣能生一切法。這樁事情，這是宇宙當中最微妙之處、最深奧之處，一直到現在，世世代代多少人在研究這個東西、在尋找這個東西，都沒找到，除了大乘佛法。說明什麼？小乘沒找到，別教三乘沒找到，三乘講聲聞、緣覺、菩薩。誰找到了？大乘經上常說八地以上。這個八地，有人講是別教，有人說是圓教，別教的八地相當於圓教的第八住菩薩，如果是圓教，那就更高了。所以佛菩薩知道，知道得很清楚。

　　八地以上有五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次他們統統清楚，完全明瞭，世出世間一切法的真相他明白了，所以他放下了。放下什麼？不起心、不動念。起心動念尚且沒有，他怎麼會有分別執著。這個人是什麼人？在大乘佛法裡頭，他們是一真法界實報莊嚴土裡面的法身菩薩。法身菩薩就是佛，是真佛，不是假佛，但是他還沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？無始無明習氣沒有斷乾淨。無始無明斷了，就生到實報土，換句話說，脫離十法界了，這叫成佛，天台大師稱他們叫分證即佛。

　　天台講六種佛，智者大師說的。第一種叫理即佛，從理上講，一切眾生本來是佛，為什麼？你有佛性、你有自性、你有本性。中國老祖宗說人之初，性本善，這個性就是佛，見性就叫成佛。你現在雖然迷了，沒有見性，但是你的性在，你的性沒有丟掉，所以說你本來是佛。這叫理即佛，從理上講。一切眾生本來是佛，所以諸位要知道，佛法是世間最平等的法，從理上講。《華嚴經》又說，一切眾生皆有如來智慧德相，你看多平等。如來的智慧、如來的德能、如來的相好，本來具足，沒有一絲毫差別，真平等。這個平等，必須要把自己煩惱、生死淘汰乾淨，就是徹底放下，你才能證得。可是淨宗法門，這個法門很奇特，不斷煩惱也能證得，換句話說，我們人人都有分，斷煩惱可不是容易事情。這叫帶業往生。

　　生到極樂世界，第一個好處你得到了，第一個好處是什麼？壽命無量。到極樂世界就不再搞生死了，六道有生死，極樂世界沒有生死，生到極樂世界就無量壽，真無量壽，不是假的。因為無量壽，所以你決定一生成佛，不必換第二個身體。我們這個世界，身不是自己，是阿賴耶的相分，我們起心動念，說這是我的心，其實也是假的，是阿賴耶的見分，統統是生滅相，無常，不是我。我是真常，我是不生不滅，《中觀論》上講的八不，那是我們自己。在這個世間，所有教育裡頭，只有佛陀教育說得這麼圓滿、這麼究竟。我們能夠相信、能接受、能理解，這個人就有福報了，有智慧。有智慧，能相信、能理解；有福報，肯修行、肯念佛，肯念佛的人，人間第一等大福報，來生到極樂世界去作佛去了。

　　所以，涅槃就是本性、就是自性、就是真如。「妙絕相累」，妙是微妙，絕是斷絕，相是諸相。也就是我們現在科學家講的，整個宇宙把它歸納為三種現象，一切萬象不出這三大類，一個是物質現象，一個是精神現象，一個是自然現象。在這三大類現象當中，你得到解脫了，也就是說這些現象它不會干擾你了，它不會影響你了，你能不受一切境界影響。為什麼？一切境界裡頭，你能做到不起心不動念、不分別不執著，而且又能跟一切境界所謂和光同塵。這什麼人？這是法身菩薩，這是諸佛如來。凡夫不行，跟大家在一起受干擾，會起心動念、會分別執著。怎樣叫不干擾？就是不分別不執著、不起心不動念，生活在一起，這大乘菩薩。小乘，小乘怕受干擾，不跟你在一起，他找個很清淨地方去修行，不跟大眾在一起，怕干擾。大乘不怕干擾，為什麼？你根本干擾不上。這就是說他的定功深，定功真正能達到不起心不動念，什麼樣的境緣都干擾不上。這叫妙絕相累，這真正的寂，圓寂。

　　賢首大師《心經》註解上說，「涅槃」這是梵語，「此云圓寂」，此是我們中國，中國人稱之為圓寂，「謂德無不備稱圓，障無不盡名寂」。德是功德，功德兩個字什麼意思？修功有得，叫做功德。修布施是修功，得到的是什麼？貪煩惱斷掉了，貪瞋痴，貪斷掉了，這是德。修忍辱是功，功夫成就了，瞋恨斷掉了。這個人沒有瞋恨心，你得罪他不要緊，他沒有怨恨。修智慧是功夫，得到什麼？愚痴斷掉了。你看貪瞋痴，修功有得叫做德。功德，功夫無量無邊，你看大乘經上八萬四千法門，門門都是修功，門門都有結果，果德，這叫功德無量。

　　阿彌陀佛大慈大悲，為我們這些苦難眾生，非常難度，連諸佛如來都束手無策，度不了我們，阿彌陀佛想出這個方法。這個方法不是他自己想的，是從考察當中得來的。他去考察一切諸佛剎土，現在中國人叫調研，調查、研究，彌陀在諸佛剎土做這樁事情。四十八願是他的德，五劫修功，他的德就是四十八願，四十八願願願都圓滿了。為誰？不是為自己，他自己早就圓滿了，四十八願全為眾生，為哪些眾生？為我們這些眾生。他依四十八願建立一個道場，極樂世界是道場，我們常講極樂國、極樂國，這是我們的世俗的術語，極樂國。它不是一個國，如果一個國，要有國王，極樂世界沒國王。你看，釋迦牟尼佛多次介紹極樂世界，如果有國王、有天王、有上帝，一定早就給我們介紹，沒提過。極樂世界是個社會團體，一定有士農工商、有各行各業，也沒給我們介紹。世尊給我們介紹天道，講得很清楚，每一層天都有天王，有文官、有武將、有很多仙人，這天人，他們日常生活狀況都有介紹。極樂世界沒有。

　　極樂世界，我們在經典裡面，就是世尊多次宣講當中只聽說兩種人，一個是建造這個道場的人，阿彌陀佛，另外一種人，就是十方世界去往生的人。往生的人很多，最高級的有等覺菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至都去往生，這是最高級的，最下等的，有無間地獄去往生的。無間地獄去往生，我們知道唐太宗往生了，唐太宗從無間地獄出來。他能夠往生，在世的時候他是佛門的大護法，有功於佛教，護持三寶。而且他心量很大，平等心護持所有的宗教。在唐代，基督教傳到中國來，唐太宗接受了；伊斯蘭教傳到中國來，唐太宗也接受了。我們在北京看到清真寺，敕建，敕建是皇上下聖旨建立的。佛教的寺廟很多是敕建的，清真寺也是敕建的，基督教的教堂也是敕建的。唐太宗沒有歧視，對於所有宗教平等心對待，做為宗教的總護法，真難得。所以，他從地獄出來能往生。

　　他對於人類最大的貢獻，就是《群書治要》，這部書可以救中國、可以救全世界，這本書超越時間、超越空間。這個裡面的內容是講求修身、齊家、治國、團結世界，今天叫和諧世界，能做得到。我們發現這個本子，要大量流通、要把它發揚光大。應該找一些專家學者深入這部書，來講解給大眾聽，深入淺出，把做人的道理講清楚，把齊家的道理講清楚。家庭要和睦、要親愛，家和萬事興，這一家人有福報、有智慧。家齊而後國治，國治而後天下太平。所以這部書要細講，是我們這個時代，整個地球迫切需要的，講清楚、講明白了，大家就知道了，大家就明白了。

　　真正搞清楚、搞明白了，了解事實真相，我們競爭這個念頭就放下了。為什麼要爭？人迷惑顛倒，以為財富、名利是我爭才能得到，其實不是的。如果爭可以得到，告訴你，釋迦牟尼佛在三千年前他就競爭了。殊不知中國古人說的一句話是真理，承認人有命運，「一生皆是命，半點不由人」，這是真的，不是假的。我命不好，貧窮下賤，賤是沒有地位，窮是沒有財富，貧窮下賤到極處就是乞丐，是這樣的命。我很想我的日子能過好一點，能不能做到？能。為什麼會能？富貴有富貴的因，你能修富貴的因，你就能改造你的命運。不是競爭能得來的，競爭得到的還是你命裡有的，你命裡沒有，競爭也得不到。命裡有的，那就何必要爭？沒有這個必要。

　　大家不懂這個道理，不了解事實真相，想錯了、看錯了，以為都是爭來的，都是搶來的、都是奪取來的。是的，現在的社會，用不正常手段得到的財富、得到的地位，人很多。你看，那些人都是爭來的、都是搶來的，他們有本事。殊不知我們看錯了，他所爭的、所奪的、所搶的統統是他命裡有的。命裡沒有，你去搶搶看，你還沒有搶到手，就被警察抓去，就去坐牢去了，為什麼？命裡沒有。真正明白這個道理，心平了，心平就入寂靜，智慧就現前了，知道怎麼樣？我要斷惡修善、要積功累德，「佛氏門中，有求必應」，求發財不難。

　　財是怎麼發的？現在沒有人知道。佛告訴我們，財布施，愈施愈多。財不能守，愈守就愈少，要布施，愈施愈多。你真幹，效果馬上就現前。胡小林居士，吉隆坡也來過幾次，他早年最初跟我見面是在新加坡，我就教他這些方法，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。他聽了很歡喜，回去真幹。以前很吝嗇，一毛不拔，現在把自己的員工當作自己兄弟姐妹一樣看待，公司賺到的錢，大家都有分。人人都愛這個公司，人人都努力，公司的營運一年超過一年，真有效。以前累死了，成長很慢，現在一點不操心，成長快速。他說以前做生意，要想盡方法去爭取訂單，現在一點不操心，根本不要理會，訂單自己送來。從前做生意要應酬，學了佛法之後，做生意，一切應酬謝絕，生意能夠蒸蒸日上。知道那套方法是錯誤的，真正營利得利是你命中所有的，你何必去造罪業？

　　沒有學佛之前，是自讚毀他，標榜自己，毀謗別人。學佛之後，讚歎別人，對自己謙虛，我自己的貨物有哪些長處、有哪些缺點統統說出來；哪一家東西比我好，好在什麼地方，不批評別人。對自己的東西貨真價實，優點、缺點統統都說給你聽，讓你自己考慮。這個人帶頭，頭帶起來之後，大家看到了，這個方法能賺錢，賺得心安理得。印經書，在每年自己營運部分，撥出大概是百分之十還是百分之二十印經布施。真幹，布施醫藥，救濟貧苦。曾經在他公司做工的，打掃清潔的這樣一個職員，只做了十天，就離開了。以後這個人得一場大病，曾經在公司做十天，知道老闆慈悲，是學佛的，肯不肯伸個援手救救他。在醫院治療的時候，所有醫藥費都他付，公司代他付。只做十天，對員工是非常大的鼓勵。你看，老闆對這個人，無親無故，只做十天，得病的時候能夠這樣負責任給他治療，何況工作長久的人，各個人心都定了。員工把公司看作是自己的家，自己的事業，所以不需要用什麼條規管理，不需要，自動自發。這個清潔工人非常感恩，病好了之後回到公司去，去真幹去了，知道這個老闆真好人，不是假的，他做真的，真誠心待人。

　　這是學了佛法用在自己身上、用在自己家庭、用在自己事業，無往而不利，這是個真正的好榜樣。如果有緣分，邀他到吉隆坡來做幾場講演，把他自己親身經歷向大家做匯報。最好能夠在電視台廣播，讓大家都知道生財有大道，無論從事哪個行業，如理如法就能創造輝煌的業績，把普通這些事業變成聖賢事業、變成菩薩事業。菩薩有沒有商人？有，《華嚴經》五十三參裡面，士農工商全有。你看看菩薩商人，胡小林今天走的路，菩薩商人。

　　所以確實德無不備，這是圓。障無不盡，這個障是業障。在個人講，身心健康，身心有病這是障礙；家庭不和，障礙。經營事業上，障礙就更多，內部的，是你公司裡面的，要不和的話，大障礙；外面，同行的，同行競爭，這也是障礙。如何能做到不爭，公司能和睦像一家人一樣？完全在領導，領導人是菩薩，障礙都沒有了；領導人是個凡人，經營事業非常辛苦。所以，清淨寂滅太重要了。胡小林現在每天對公司，問公事每天兩小時，整個上午拜佛、讀經，下午兩個鐘點看看公司事情，其餘的都在念佛上。他對於經教很歡喜，深入經藏。老闆不管事，把所有工作分配給各個不同的經理，他們有權處理公司事情，老闆連財務都不管了，這個老闆做得很舒服、做得很自在。

　　「大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘」，揀是揀別，它不是小乘，是大乘。「大乘涅槃，具」就是具有，「法身、般若、解脫之三德；有常、樂、我、淨之四義」。三德，我們參考資料裡頭節錄有一小段，《金光明經玄義》所說的。「法身、般若、解脫是為三，常樂我淨是為德」。常，永恆不變，這是什麼？這是自性。一切萬法都是變遷的，叫無常。常是永恆不變。樂，樂是「安隱寂滅」，是真樂，不是現在人講的狂歡，那不正常，那不是真樂。真樂是安隱寂滅，這種樂現在人不會享受，現在人在這個環境裡頭他苦不堪言，他哪有樂。你們看佛門修行人，修禪，住在一個山洞裡頭，在那個地方入定。真正得定的人，像虛雲老和尚，他有定功，經常入定一個星期、半個月，他坐在那裡不動。那是什麼？那是享受，定裡頭有樂，經教裡講的禪悅為樂。定中的快樂你要能夠享受到了，世間人這些樂你會完全遠離。那是什麼？世間人的樂，就像現在所講的服毒、打嗎啡那種樂，不正常，樂完了就悲了，叫樂極還生悲，樂離開了也生悲，所以它不正常。禪悅為樂是寂靜的樂，它是正常的、它是永恆的。所以他在那裡打坐入定，是在那裡享樂。這個裡頭，禪定當中沒有樂，誰願意修這個法門？

　　定中有境界，完全看他的功夫，看他的願力。虛雲老和尚在定中到過兜率天，在兜率天見過彌勒菩薩，聽彌勒菩薩講經；還遇到一些朋友，都已經過世的朋友，也在那裡聽經，那都是往生到兜率天的。去供佛、去聞法，有樂趣。定中時間、空間沒有了，當然他有能力，如果有人，老人過世，不曉得到什麼地方去了，他在定中能看到。能告訴你，你的親人現在的狀況，他在哪一道。這是得定的人都能做到的，所以這個樂是真的，正常的。

　　我是「自在無礙」，佛經上說我的定義有很多講法，主要的兩個，一個是主宰，我，自己要能做得了主，做不了主，這哪來的我？第二個是自在。如果我們能做得了主，誰不想青春永駐，年年十八？不老這多好，做不到。有人能做到，往生到極樂世界各各都做到了，真的永遠年輕。無量壽，面貌沒有改變，身體狀況沒有改變。單單憑這一點，我就決定求生淨土，你們願不願意去是你們的事，我是決定要去的。別的地方做不到，極樂世界做到，在這個世間，只有法身菩薩能做到。阿羅漢在三德裡面只有半個解脫，法身、般若沒有，沒證得，有少分的解脫。明心見性就得到了。淨是清淨，「離垢無染」，心永遠保持清淨、平等。清淨平等心起作用就是覺，覺就是開悟、是智慧。心不生煩惱，只生智慧，這是淨。「佛以此四者為德」，常樂我淨是德。三是法身、般若、解脫，也就是說，法身裡頭有常樂我淨，般若也有常樂我淨，解脫也有常樂我淨。

　　我們看後面，第一個「法身德，法即軌法」，軌是軌道，像火車，行駛在軌道上。成佛，佛有佛的軌道，必須沿著這個軌道，你一定能夠成佛。這個軌道是什麼？是戒定慧三學，這是總原則、總方向。菩薩走的是六波羅蜜，三學、六度，成佛之道。淨土學人所走的，信、願、持名。真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，這是信心。真正發願求生淨土，這個願力堅固，不會改變。下面持名，執持名號，一向專念，一個方向、一個目標。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，這叫一向。專念，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，都可以，專修淨土。

　　這有二、三十年前，我在美國，勸同修們建淨宗學會，那段時間裡面，美國跟加拿大一共有三十多個會。每一個會是獨立的，實際上就是從前的念佛堂跟蓮社，現在換個名字而已，性質完全沒有變。我寫了個緣起，在緣起裡面提出，淨宗同學行門共修五個科目，我們真幹。五個科目，第一個是淨業三福，這是最高指導原則。淨業三福，三條十一句，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們將這一條落實在三個根，孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》一定要做到；慈心不殺落實在《太上感應篇》；底下一句，修十善業。這第一條，第一條裡頭講儒釋道三個根。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘善。第一條是人天，世間法，第二條這是佛法，小乘，第三條是大乘。「發菩提心，深信因果」，這個因果專講念佛是因，成佛是果，不是其他的因果，是說念佛成佛。底下是「讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是弘法利生。前面十句是自利，成就自己，後頭一句是幫助別人。這是淨宗最高指導原則，第一個科目。

　　第二個科目，六和。現在的社會不和，怎麼會亂成這個樣子，用什麼方法能夠對治？最好的方法，六和敬。六和敬建立在「見和同解」的基礎上，我們今天天下亂，家庭都亂，什麼原因？我們的想法、看法不一致，這是社會亂象的根本原因。如果我們的想法、看法是一致的，問題馬上解決了，所以建立共識比什麼都重要。今天對整個世界社會來講，用什麼來建立共識？就是唐太宗的《群書治要》。這本東西的內容是中國傳統文化的精華，沒有時間讀中國《四庫全書》，就讀這一本就夠了。是唐太宗精挑細選選出來的，從四庫經、史、子這三部東西裡頭選出來的，最精彩的。馬哈迪長老看過，他非常感嘆的說，幾千年以前的東西現在還管用，這真了不起。所以，中國人留下來這些典籍、文物，超越時間、超越空間。超越時間，幾千年它不變，管用；超越空間，任何國家、任何族群、任何文化統統管用。用這個來建立共識，見和同解。在淨土宗，我們用《無量壽經》來建立見和同解。佛在經上教我們做的，努力把它做出來，不可以做的，我們決定不做，依教奉行。

　　第二個「戒和同修」，戒是規矩。我們持什麼戒？三皈、五戒、十善、《弟子規》跟《感應篇》，這是我們的戒律，不多，出家人加個《沙彌律儀》，就夠用了。後面「身同住」，我們住在一起，在一起共修。「口無諍」，沒有批評、沒有爭論，口統統念阿彌陀佛，就不爭了。「意同悅」，歡歡喜喜在一起學習，學習經教，一個念佛堂，念佛求生淨土。最後一條，「利和同均」，十方的供養，大家是平等的，不要有私財，所有一切供養歸常住。我在此地，現在建漢學院，那是我們將來的道場，所有一切供養統統歸漢學院，歸常住，我一分錢都不要，我看都不看它，心才清淨。這是六和。三福、六和、三學、六度、普賢十大願王，你看看，這麼簡單五個科目。我們起心動念、言語造作都要跟這五個科目相應，不相應的決定不去做，一心念佛求生淨土，必定得生。我們守住這個軌法，這個法可以往生淨土、可以證法身、可以證般若、可以證解脫。

　　下面說，「謂諸佛由軌法而得成佛，故名法身」。他怎麼成佛的？循照這個方法，就成無上道了。講得最清楚、最詳細的是《華嚴經》，把每一個階層都說到了，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這就是一條軌道。我們今天不走這個軌道，走另一個軌道，我們走西方極樂世界，信願持名，往生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛。遵守著這條軌道，能證法身般若解脫、能契入大般涅槃。這條軌道是阿彌陀佛替我們開闢的，我們只要循著這個軌道走，決定成就。經典我們只學這一樣，其他的統統放下，我學經就學這一部，就學這一個註解，講經也講這一部，其他的統統不講。年歲大了，來不及了，這種年齡隨時可以走。我們對這個世間沒有留戀，真的，常常想走。我把這樁事情完全付託給阿彌陀佛，他要我留幾天也不礙事，要我走我立刻就可以走。這叫真正學佛人，真正得自在。今天時間到了，我們就學到此地。三德還沒學完，下一堂課我們接著學。

淨土大經科註-第193集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百五十九頁，倒數第二行，最後一句看起，最後三個字：

　　「大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德，有常樂我淨之四義。」前面我們學到這裡。我們參考資料裡頭有三德，三德，前面有個簡單的解釋，「法身、般若、解脫是為三，常樂我淨是為德」。三者都具足常樂我淨。「常即不遷不變」，就是它是永恆不變的、不改的，「樂即安隱寂滅，我即自在無礙，淨即離垢無染。佛以此四者為德。」這個四德，凡夫沒有，聲聞、緣覺、權教菩薩也沒有。什麼時候能證得？法身菩薩，也就是說明心見性的菩薩，他們證得了。證得三身四德，他就離開十法界了。換句話說，十法界裡面都沒有證得，證得就超越十法界，生諸佛如來的實報莊嚴土，稱之為報土，真實的報土。稱為一真法界，這個境界裡面一切法沒有生滅的現象；換句話說，十法界它的現象是無常的，有生有滅。

　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，每一個念就是一個生滅。一彈指有三百二十兆個生滅，彈指的時間多短。我們彈得快，我相信年輕人，體力強健的，至少可以彈五次，一秒鐘乘五就是一千六百兆。這個速度太快，我們六根捕捉不到。換句話說，這種生滅現象就在眼前，整個宇宙的生滅現象，我們完全不能夠覺知，沒有能力覺察，這叫無明，這叫根本無明煩惱。科學家用數學推斷出來有此可能，再用精密的儀器去觀察、去證實，確實證實得很有效。現代科學儀器能夠捕捉到一千兆分之一，這個頻率能捕捉得到，所以知道物質現象是假的，物質是從念頭變現的，念頭這個現象也不是真的，科學能夠發現到這個層次，實在是令人敬佩。這是宇宙的奧祕，這部分被揭穿了，物質是完全被揭穿了。念頭只看到一半，還沒有完全揭穿，知道它的頻率很快，一出現立刻就消失，跟《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這個境界完全相同。為什麼會出生，科學不知道，當處出生、隨處滅盡這個現象看到了，頻率非常快。

　　佛怎麼知道的？菩薩怎麼知道的？佛菩薩從禪定裡面知道的。所以佛法修行不離禪定，離開禪定就不是佛法。佛法上所說的八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種不同的方法統統是修禪定，我們念佛這個方法也包括在其中。很多念佛的同學，多數人只知道計數，我一天念一萬聲、念二萬聲、念三萬聲，不缺，他不知道修定。所以念了很多年效果不大，問他往生有沒有把握？沒把握。這是講真話。如果念佛把目標定在三昧，我念佛為什麼？為求定，念佛的定叫念佛三昧，那就不一樣了。念佛三昧得到了，問你往生有沒有把握，你會很大聲說有。得三昧之後，繼續再努力，肯定會開悟。縱然不能夠大徹大悟，明心見性，大悟是可能的。大徹大悟生實報土，大悟生方便土，在極樂世界可以說是大幅度的提升。

　　所以要放下，萬緣放下，記數也放下。印光大師就不主張記數，主張攝心，攝心能得三昧。攝心是什麼意思？念佛的時候沒有妄念、沒有雜念，這叫攝心。念佛的時候只有一聲佛號，其他的什麼都沒有。凡夫攝心不容易，印祖教我們用十念攝心。清清楚楚，這一句佛號是第幾句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一聲佛號是第幾句，清清楚楚，不准記數。不可以說阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，這個不可以。只是阿彌陀佛，不要記數，心裡很清楚。可以記到十，從一到十，然後再從一到十，永遠都是一到十，一直念下去。無論多少，都是一到十，每一句佛號，知道這是十裡頭的哪一句。用這個方法來攝心，讓你心裡沒有雜念進去；有一個雜念進去，你就記不得，就把你功夫破壞了，破壞了就不算，從頭再來。如果初學的人，一到十還記不住，會亂，怎麼辦？分成兩半，一到五、六到十，分兩段；再不然分三段，一二三、四五六、七八九十。總而言之，用心記，很清楚，不要有數字在裡頭。這個方法很好。對於初學的人，開頭幾天有難處，學上一、二個星期就習慣，就不會有困難，就能夠攝心念佛，跟大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」完全相應，佛號一句接一句，沒有雜念，沒有妄想。

　　所以你念佛的時候，要把外緣斷掉。在一個小房間念佛，房間不論大小，門關上，電話什麼都切斷，免得在念佛的時候外面又干擾你。每天至少念一個小時、二個小時，養成習慣，這個非常重要。養成習慣，到時候你就念了。這個最好當然是在早晨，早晨沒有人干擾，或者晚上睡覺之前，沒有一切事務干擾的時候，早晚清淨。容易昏沉的人多拜佛，昏沉是業障很重；掉舉，心定不下來，這是念佛人兩個大毛病。心定不下來也是業障重，用這種十念法，十念，印光大師這個方法很有效。

　　實在說，萬緣放不下，原因總是沒有看破。真正把這個宇宙人生真相搞清楚、搞明白了，不必叫你放下，你自然放下，用不著勸，自然能夠放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，決定得生極樂世界。有極樂世界嗎？有。極樂世界從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。誰的心識變的？自己跟阿彌陀佛的心識一起變現出來的。阿彌陀佛是極樂世界的發起人，他是因；我們是跟進阿彌陀佛，我們是緣。有因、有緣，極樂世界就現前，阿彌陀佛也現前。這是有理論做依據的，決定不是假的。「凡所有相皆是虛妄」，這個現相，它不是虛妄的。十法界的形相是虛妄的，為什麼？是生滅法，是無常。極樂世界不生不滅，一切萬象都是真常，沒有變化，沒有生滅。這是阿彌陀佛無量的慈悲，建立這樣一個道場，幫助我們不容易成就的人也能成就。不但能成就，而且快速成就，這就變成難信之法。

　　二乘人不相信，三乘也不相信，叫難信之法。三乘菩薩都不能相信，我們為什麼能相信？善根、福德不相同。雖然是六道眾生，我們在六道人道，還有畜生道、餓鬼道、地獄道，這些裡面的眾生，雖然墮落在三途，受盡苦難，他的善根福德在，沒有傷害到。一旦遇到緣，這個善根福德就起作用，什麼作用？於這個難信之法他能相信，他真相信，他真正肯發心往生極樂世界。這種善根福德因緣也不是輕易可以得到的。大乘經上佛說，這些人臨終，十念都能往生，因為他有堅固的信心、堅定的願心。佛說，這些人都是往昔過去生中，曾經供養無量諸佛如來，現前遇到善緣，聞到這個法門，得到無量諸佛威神的加持，所以他能信、能解，他真幹，真往生了。不是偶然，還是有很深道理在其中。所以念佛往生，確確實實是世出世間第一等的大福報。我們處在這個時代，真正有修有證的大德太少，沒遇到過，古時候常有。這是什麼原因？諸佛菩薩出現在世間，是眾生善業所感。現在世間眾生，修善的人愈來愈少，造惡的人愈來愈多，佛菩薩不來了，妖魔鬼怪很多。佛菩薩稀有難逢，我們能遇到，一定要知道珍惜，一定要把這個機會抓緊。

　　三身，下面有簡單的解釋。「法身德，法即軌法」，軌是軌道，成佛之道，往生極樂世界之道，這兩個道都是正道。為什麼是正道？它最後能夠達到大般涅槃，這就是正道。這兩種道，修行的方法很多，我們看我們自己的根性，工作、生活，方方面面都能適應，不至於產生障礙，你就選擇一個方法。淨土法門，大多數同學都選擇持名的方法，持名就是念佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，用這個方法。這個方法，行住坐臥都可以，都不妨礙，可以念出聲音，也可以默念。不出聲音，非常方便。

　　這底下有解釋，「謂諸佛由軌法而得成佛」，有軌道、有方法，他們修行成佛了。修行這兩個字，意思要懂得，修是修正，行是行為，我們的行為錯了，把錯誤的行為修正過來叫做修行。行為無量無邊，世尊將它歸納為三大類，再多的行為，出不了這三大類。第一個是身的動作，身的動作是身的行為；第二個是言語，口的行為；第三個是念頭，起心動念，叫意的行為。用身口意全部包括了。我們起心動念、言語造作，依什麼標準來修？標準裡頭有絕對的、有方便的。絕對的是「離一切相，即一切法」，這個我們凡夫做不到。就是不起心不動念、不分別不執著，而能與一切眾生和光同塵，隨緣妙用，這是法身菩薩與諸佛如來他們做得到，權教、小乘、凡夫做不到。方便那就太多了，八萬四千法門，無一不是方便門，我們從方便契入真實。我們今天走的方便門是信願持名，方便當中最方便，沒有比這個更方便的。這是正行，除了正行之外，還得要修助行，正助雙修。這淨宗正行真是簡單。

　　方便是什麼？方便就是得要看破、放下，這是章嘉大師教給我的，真是非常方便。看破什麼？放下什麼？看破是了解宇宙人生的真相，至少對於西方極樂世界的真相要明白，對於我們現在居住的娑婆世界真相也要明白。這兩個地方，事實真相明白了，我們就會想，我想離開此地，我想到極樂世界。真搞清楚、搞明白了，肯定一心嚮往極樂世界，恨不得現在就去，這叫看破。看破之下，這個世界就能捨得，就放下了，一心一意取極樂世界，我到那邊去修行，我到那邊去成佛。在這個世界，你的前途是搞六道輪迴，是生生死死、死死生生，沒完沒了，在這個世界就搞這些把戲。到極樂世界去搞什麼？到極樂世界去成佛去了，在那邊修福、修慧。那邊，阿彌陀佛帶領你，阿彌陀佛是我們的老師；諸大菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是同學。他們是高級班的，我們是中級班的、初級班的。雖然有三個班級，但是每個人智慧、神通、道力是平等的，這個難信。為什麼會平等？阿彌陀佛四十八願加持你，你平等了。我們這裡還沒有念到，第二十願裡頭佛說了，凡是往生到極樂世界，從上品上生到下品下生，就都包括了，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩就是明心見性，見性成佛。所以這個是阿彌陀佛加持你的，不是你修來的，你要靠自己修，真的要修無量劫。你看，省這麼多時間，一生就成就了。

　　生到淨土，花開見佛。迴向偈上有一句話說，「花開見佛悟無生」，這更難相信了。為什麼？無生是什麼地位的菩薩？無生法忍，花開見佛你就證得無生法忍，無生法忍，佛在一切經論裡面講七地以上。到達西方極樂世界，花開見佛，等於一切諸佛剎土裡面七地以上，不可思議！所以，三乘菩薩聽到了不相信，他們修行好辛苦，無量劫才修到這個地位，你怎麼可能在一生當中，短短的幾年、十幾年你就成功，哪有這個道理？他不相信。可是這個事情是真的，不是假的。憑什麼道理？憑你本來是佛，就憑這個道理。佛在《華嚴經》上說得很好，「一切眾生本來是佛」。天台大師為我們說理事六種不同的佛，從理上講，一切眾生本來是佛，是真的不是假的。所以，諸佛與法身菩薩看一切眾生都是佛。佛眼看眾生，眾生皆是佛；眾生眼看佛菩薩，佛菩薩統統是眾生。相隨心轉，境由心生，這都是給你講道理。理明白了，事當然有可能。

　　佛的教學沒有別的，最後的目的，希望你回歸自性，就是你成佛了，佛教化眾生目的就圓滿，你就畢業了。畢業，跟諸佛完全融成一體，這一體叫常寂光。光光互照，你無法分別，身心統統都融了。科學常講三種現象，物質、精神、自然，三種現象融成一體。不但與諸佛融成一體，跟一切眾生融成一體，跟整個虛空法界融成一體，沒有絲毫差別，這叫法身；法是諸法，一切諸法就是自己真正之身。軌法，就我們現前境界來說，我們修行所依的，正修，信願持名；助修，淨宗學會在美國舊金山成立的時候，美國第一個淨宗學會，我們在緣起裡面提出五個科目助修，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，就這五個科目，很容易記。我們起心動念、言語造作決定不違背這五科，這叫持戒念佛，真正佛弟子。這五科做到就是隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，賢首國師《還源觀》上所提的四德，這是性德。我們用這個來做助修，用信願持名是我們的正行，正助雙修，必定得生。

　　這個法身，「此之法身，在諸佛不增，在眾生不減。眾生迷之而成顛倒，諸佛悟之而得自在」。迷悟不同，法身沒有增減，也就是說我們今天迷了，我們的法身跟諸佛的法身完全相同，不比他少一點，他也不比我們多一點，圓滿的相同。可是眾生迷了就變成迷惑煩惱，有迷惑煩惱叫做顛倒。做錯很多事情，這叫造業。造業，業就感得果報。業是虛妄的，果報也是虛妄的。作善業，三善道的果報；造惡業，就三惡道的果報。起惑（起惑就是顛倒）、造業、受報，這三個在循環，這就是六道輪迴的道理。受報他又迷惑又造業，所以這個迷惑、造業、受報永遠在循環，它不斷，這個事情麻煩。從無量劫到今生，今生要不能往生還繼續搞，不知道搞到哪一劫，真可憐，真苦！

　　一定要知道，在三善道的時間短，在三惡道的時間長。如果你要不相信，你用一天的時間細心去觀察，從早到晚，我們起的念頭是善念多還是惡念多，你就明白了。如果善念少、惡念多，那就是惡道時間長，善道時間短。全在起心動念，起心動念沒有一個不是為我！為我就是自私自利，為我必定會損人利己，這就造惡業，這個惡業果報在三途，不在三善道。好，起心動念都是為別人，不為自己，這是善業；雖善業，不能了生死、脫離輪迴，所以果報在三善道。三善道的福享盡，阿賴耶惡習種子又現行，你就又墮到三惡道去了。死此生彼，死彼生此，都在最後一念之間。

　　這個道理明白了，現在我們很幸運遇到淨宗，我們把念頭轉過來，念頭一起，全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有別的念頭，什麼念頭都放下，我們才真有把握往生淨土。利益眾生的事情，有緣可以做，別放在心上，放在心上壞了，你怎麼有這個雜念？又這麼妄想？心上只有阿彌陀佛，不准一個雜念、一個妄想進去。別人說什麼別聽，聽了自己就增長妄想。為什麼？與我不相干，我這一生就一個目標，求生極樂世界。愈純愈好，愈專愈好。這個世間與我沒關係，全部脫離，你才決定得生，你才真有把握，還有妄念、還有昏沉不行。雜念跟昏沉都是同樣的業障，都是墮落三途的主要因素。昏沉，一般講多半墮畜生道；妄想，墮餓鬼、地獄。所以念佛要緊，為什麼不念佛？真搞清楚、搞明白，念佛是分秒必爭！我有一秒鐘，希望能多念一句佛，一秒鐘都不肯浪費，所以這個人決定得生。

　　諸佛悟之，覺悟了，他就得自在，凡夫迷了就搞六道輪迴。「迷悟雖殊，體性恆一」，法身的體性，體是說本體，性是說真性，也就是真心，真心是一不是二，「具足常樂我淨」，所以叫法身德。法身裡頭有常，常就是它沒有生滅現象。沒有生滅現象，這個世間是找不到的，六道輪迴裡頭找不到。有相似的，相似是什麼？是一些修行人，四禪八定，在定中境界，定中境界沒有生滅現象。他有入定、出定，入定之後，在沒有出定之前，他沒有生滅現象；可是出定之後，生滅現象起來了，還是一個念頭接一個念頭。這是法身德。

　　我們看第二，「般若德，梵語般若，華言智慧」，中國人把它翻作智慧。「謂佛究竟始覺之智，而能覺了諸法不生不滅，清淨無相，平等無二，不增不減，具足常樂我淨，是名般若德。」般若是自性本有的，不是從外來的，外面沒有般若智慧，只有自性裡頭有。法身是理體，理體上本自具足。佛究竟始覺之智，究竟圓滿的智慧，開始覺悟的智慧，統有。這個智慧要現前，就能覺了諸法，覺是覺悟，了是明瞭，諸法是一切法，世出世間一切法你全都覺悟、明白了。智慧開了，你就能見到一切法不生不滅。我們今天迷了，看到一切法有生有滅，人有生老病死，所有動物，有情眾生都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這叫無常。這個就是假的，不是真的。什麼是真的？永恆不變是真的，自性是真的，法身是真的，般若是真的，解脫是真的。為什麼？都是不生不滅，它不是生滅現象。

　　佛陀的教育是以般若為核心，就是求智慧，開發自性裡面的智慧，智慧現前，法身就證得，解脫也證得。我們就明白，佛教它的核心就是般若智慧。從釋迦牟尼佛一生教學，你能夠很明顯體會到。佛的教學分四個時期，阿含，我們用辦學校做比喻，阿含是小學，方等是中學，般若是大學，法華、涅槃是研究所，這樣大家好懂。阿含十二年，講什麼？講倫理、講道德、講因果，大家很容易接受，這是世間法，普世教育。人人都能夠相信，都能夠接受，都能夠奉行，它的效果，對個人來講身心健康，對家庭來講幸福和睦，對事業來講一帆風順，對社會來講安定和諧、國泰民安、世界大同，能收到這個效果。這是佛的小乘，普世教育。佛還有更高的，再提升，中學，方等。方等裡面，雖然重視大家的常識，裡面有說一些不思議的境界，也就是說它是到高等佛法的一個階段，預備的一個階段，它在阿含之上，在般若之下。這個時期對於三昧，就是禪定，非常重視，佛教人認真修學三昧。如果用戒定慧來配的話，阿含重視在戒律，方等重視在禪定，般若開智慧了。

　　八年，大學的預科，準備進入大學了，八年，加上前面阿含十二年，二十年。佛給一個學生奠定基礎，二十年的時間，開始跟大家講般若，講真話了。般若是佛知佛見，完全是如來他看到的世界，覺悟人所看到的，迷惑人看不到的世界，這是真正覺悟看到的，講真話了。真話是什麼？這個宇宙不是真的，但它體是真的，相是假的，凡所有相皆是虛妄。一切法的本體就是自性，不生不滅。體無生滅，相有生滅。體沒有生滅，它沒有現象，不可得；相有生滅，也不可得。教我們二邊都放下，體相統統放下就得大自在，解脫就現前。解脫是什麼？是作用。體是空，放下，不著空；相是有，也放下，不著有。空有二邊都不著，就能夠隨緣妙用。隨相之緣，隨相之緣不著相，對於相不起心不動念、不分別不執著，就得大自在。

　　所以佛法修行，離不開戒定慧三學，無論修哪個法門，淨宗也不例外，持戒、修定、開智慧。淨土法門是持戒、修定、往生極樂世界，比大徹大悟容易。大徹大悟未必一生能做到，往生極樂世界一生決定可以達到。所以修淨土的人，把大徹大悟、明心見性這樁事情不放在現前辦，到極樂世界去辦，這就方便太多了。生到極樂世界，第一個好處無量壽。這個世界壽命很短，而且年老的時候非常辛苦，尤其是生在現在的社會，子女不養老，老人孤獨可憐。小孩長大顧自己，把父母老人忘掉了。所以老人自己，中國老人都有這個觀念，能工作的時候多存一點錢，為什麼？養老。到哪裡養老？住養老院，銀行還有點錢可以做零用，都走這個路子。養老院有很好的，我見過，物質生活方面照顧得很周到，精神生活沒有。所以養老真是中國古人說的一句很淒慘的話，叫「坐吃等死」，這是什麼味道！所以養老院很多老人為什麼自殺，你就明白了，他想求解脫。但是自殺不能解脫，自殺的選擇是錯誤的。佛經裡頭有說明，自殺的人，無論用什麼方式自殺，七天要重複去演一次，很苦。什麼時候找到替身，你才能夠離開它投胎，才能走，你要找不到替身的話，你走不了。車禍死亡的，魂就在那個路上等著，下一次再有車禍的時候，有死的，就是他的替身，他就走了。很麻煩，很痛苦，不了解事實真相；了解事實真相，不能幹這個傻事。

　　實在講，我第一次到美國是一九八二年，我去參加道德會的一個活動。第二年，一九八三年我去，在舊金山講經，講經的場所就是在一個老人公寓，老人院，猶太人辦的，給我很大的啟示。這個老人院裡頭有四百多個單位，因為到都市，它都是樓房。每個人一個單位，是有兩個房間，一個客廳、一個臥房，客廳有廚房，還有個小陽台，兩個房間。有夫妻兩個住的，有一個住的，單身的。在這個養老院講經，好！老人沒事情，聽說有講經，來聽聽。所以我就想，在那個地方講了一個星期我就想到，未來佛教的道場應該做成老人院這個樣子。他們退休了，學佛的同修大家在一起，每天聽經、念佛，好！他沒事情幹。有講堂，有念佛堂，他心定了。年輕人叫他學佛，他心不定，他有工作，他不能專心。所以退休之後，沒事幹，專心學佛，是最好的修學的一個階段，在年齡階段。那個時候就想到建彌陀村，彌陀村的念頭就從這來的。最好都是念佛人，都吃長素。自己不必燒飯，有大餐廳，餐廳承包伙食，用自助餐的方式，能夠有十道到十五道菜，自己挑喜歡吃的。這個方式很好，這是一個真正做好事、做功德的事情。我期望企業家要辦一個養老院，為誰辦的？為你這個公司員工他的老人辦的。那個員工會死心塌地在公司服務，為什麼？公司，你看，養我家老人。公司還可以辦一個學校，教育員工的子弟。把整個公司變成一個家庭，公司老闆是大家長，看自己所有員工都是兄弟姐妹。這個公司養活這一家人，養老、育幼統統包辦。這是從前古代大家庭的樣子。中國古代大家庭是血緣關係，現在我們重新建立大家庭是道義的關係，為大家解決問題，為社會解決問題，也為國家解決問題。

　　中國在歷史上長治久安，兩千多年來維持著大一統，靠什麼？真正說起來靠家庭，家庭發揮的力量太大了。但是，二次大戰之後，中國這個傳統家庭沒有了，一個都沒有了。抗戰期間還有，抗戰之後再就看不到了。我小時候生長在農村，我們農村就是有大家庭，一個村就是一家人。中國在地圖上看到很多，你看鄉下，王村、張村、李村，以前都是一家人。五代同堂，人丁興旺，從個人到上面，有高祖父；往下面，有兒有孫、有重孫、有玄孫，五代。所以老人快樂，看到兒孫滿堂，天倫之樂！養老院哪裡有？養老院孤孤單單的。能把企業變成一家人，也有兒孫滿堂之樂。所以，血緣的家庭斷絕了，道義的家庭可以建立。中國如果能夠建立這樣的家族，一個企業就是一個家族，這個家族是不同姓的，從前是同姓的，這是不同姓的，組成這個家族，中國至少還有千年盛世。這個心量要大、要包容，要以平等心待人，要真正能捨得。好事情，可以從這方面多多去著想。

　　所以，「覺了諸法不生不滅，清淨無相，平等無二，不增不減」，你的觀念完全改了，走上覺悟的道路，不再迷惑，你才能為你自己積德，為你的家庭造福，為社會、為國家締造和諧，為整個世界貢獻出平等對待、和睦相處。這一生就是菩薩生活，這個人就是菩薩再來。要菩薩來不難，心裡常常想著菩薩，菩薩就來了。這是般若德，中國的教育就是求這個，自古以來立足於倫理、道德。兩千年前，佛教傳到中國，那個時候中國人心量很大，包容佛教，接受佛教的教義，特別是接受它的戒定慧三學，儒接受了，道也接受了。佛家講戒，儒家講禮，人能夠守禮、守規矩、持戒律，真能得定，定能開慧。中國人教育的目標是開智慧，不是知識。西方人，他們的教育是求知識，中國人是求智慧。知識要念很多書，要學很多東西，你不學就不會。智慧不一樣，智慧要開了，沒有學的東西全會。為什麼？因為是你自性的。一切法是自性變現的，只要見性，一切法不學全通了。所以智慧能解決問題，知識不能解決問題。這在現在我們看到了，現在社會出了問題，家庭出了問題，教育出了問題，多少人在擔憂，多少人在想方法，這問題怎麼解決？想了幾十年，全世界的專家學者，參加聯合國和平會議，這個和平會議開了四十多年，一九七０年開始的，到現在問題愈來愈複雜，衝突愈來愈嚴重。所以許許多多專家學者，對於這個世界還會不會有和平都質疑，不敢相信。

　　雖然一九七０年代，英國湯恩比博士說出這句話，「解決二十一世紀的社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法」，他說的。這是世界上知名的一個學者，一生專門研究文化史，他是個歷史哲學家。這個話他說出來了，人相信嗎？不敢相信。雖不敢相信，也沒有人提出反對意見，他名氣太大，學術地位太高了。我在二００五年、二００六年訪問倫敦，跟英國學漢文的這些學校同學做過交流，跟他們的教授做過座談，我問他們，這是你們英國人講的，你們能不能相信？這一班學生我很佩服，沒有中國傳統文化的底蘊，他們能看中國的古文，文言文，用中國的經典，儒釋道的經典寫博士論文，參考的書籍都是古註，北京話說得很標準，我都不如他。所以我問他，湯恩比說的話，你們相不相信？大家對著我笑，不說話，很高明。我等了半天，沒有人回答我，我反問一句，湯恩比是不是說錯了？他們也不說話。逼著我一個人說，我說你們很聰明，既不承認，也不反對。我說我告訴大家，我聽湯恩比博士這兩句話，我認為他說得很對，他沒有說錯，你們不敢承認，是你們解讀錯誤。我這句話說出來，他們眼睛就亮起來，解讀錯誤。我說講到佛，你們一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這些大經大論對不對？他們點頭。講到儒，你們一定是想到四書五經、十三經，都是你們現在在研究的。大家都點頭。這些東西能救社會嗎？他們現在在研究，拿著這個東西寫博士論文。你們可以拿到博士學位，可以將來做個好的漢學教授，也許成為歐洲的漢學家，你們不能解決問題。為什麼？你們所體會到、看到的，是儒、佛的花果，花很好看，不能解決現在社會問題。

　　我就問，花從哪來的？花是枝上開的，結在枝上；枝從哪裡來的？枝從條生的；條從哪來？從幹生的；幹從哪裡來？本生的；本從哪裡來？根生的。我說我這個看法，你們覺得如何？孔孟的根在哪裡，大家不知道；大乘的根在哪裡，他們沒想到。所以我告訴他們，孔孟的根在《弟子規》。沒想到，作夢也沒想到。老莊的根，道家的根，因為他們是研究儒釋道的，真的是研究中國傳統文化，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道經》，他們從來沒想過。我說這三樣東西要是普遍宣揚，就是湯恩比所說的話，能救今天整個世界。不要高深的東西，高深救不了，就是這種小學課程，這叫普世教育，是小學教育，普及全世界。人人學《弟子規》，人人學《感應篇》，人人學《十善業道》，天下太平，社會秩序就能恢復。那些，你們想的那些，四書五經、十三經，那是高等的，那是儒釋道大學課程，不是小學課程，小學才管用，大學不管用。這是我在倫敦跟這些同學交流，告訴他們的。

　　我把佛學、儒學、道學，六個字寫在黑板上。西方人是從左向右念的，儒學、道學、佛學；中國人是從右面念到左面。我說我跟你們學的不一樣，我是學儒、學佛、學道。你們是道學、儒學、佛學，是知識；學儒、學佛、學道是智慧，不相同。所以中國文字不能跟外國一樣念法，一定從右念到左。我們要是跟它一樣念法，將來中國傳統文化變成知識，不是智慧，那就救不了國家，也救不了世界。我說學儒，目標是怎樣的？學孔子、學孟子，他是我們的榜樣；學佛，釋迦牟尼佛是我們的榜樣，阿彌陀佛是我們的榜樣；學道，老莊是榜樣。真正有智慧。

　　智慧不要念很多東西。中國傳統儒釋道三家都承認，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。讀書千遍就是持戒，是方法，並不是叫你把書念背。書當然會背，那是附帶的，不是主要的目標，主要叫你念千遍是得定。一千遍念下來，妄想分別執著都念跑掉，心就清淨，清淨心現前，目的在此地。書念到會背是附作用，不是重要的。心定下來之後就會開悟，這是戒定慧，因戒得定，因定開慧，智慧開了，這才是目的。智慧開了，樣樣都通，不學的全通了。不需要念很多東西，一部就行了。念一部《論語》，你要是把它念上十年，不要念第二樣東西，念上十年，你就是現在的孔子，你就能解決現代社會的問題，不需要念多。一經通，一切經自然就通了，為什麼？智慧現前。

　　在中國歷史上，佛教最出名的，唐朝禪宗第六代祖師惠能大師，這大家都知道。惠能大師不認識字，沒念過書。雖然年輕，在五祖忍和尚的道場住了八個月，八個月做義工，碓房裡面舂米破柴，幹他的老本行，他是樵夫。五祖道場有講堂，他一天沒去過；有禪堂，一支香沒坐過。只是最後一個晚上，五祖召見他，半夜，沒人知道，跟他講《金剛經》大意。決定沒有用經本，他不認識字，我看講到大概四分之一，他開悟了。說出四句話，二十個字，這二十個字就是他的畢業論文，他的博士論文。他說「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽，行了，點頭行了，可以了，不用再說了，經就不講了，衣缽就給他，他就是第六代祖。

　　哪要學那麼多，費那麼多時間！你看念小學、中學、大學、研究所，搞了二十多年，全是知識，真的問題擺在面前不能解決。這個是我親身的體驗，過去十年，我參加不少次聯合國的和平會議，我們把中國傳統老東西向大家報告，大家聽了很歡喜，但是不相信。我們在會後，在一起聊天、吃飯，很多人問我：法師，你講得很好，這是理想，做不到。這就完了，這是我在會議裡頭受到最大的打擊，辛辛苦苦到這裡來做報告，他們不能相信。這就逼著我，這是真正危機的所在。什麼是二十世紀最嚴重的危機？信心危機，大家把對於古聖先賢的信心失掉了。科學再往下面走，科學家自己知道，走到最後結果是什麼？是世界毀滅，這他們自己講的。他們沒有辦法把這個世界帶回安定和諧，他們做不到。逼著我們，今天科學家就說，你要讓人相信，拿證據出來，逼著我們去尋找怎麼樣做出證明給他們看。

　　所以在二００五年，我們辦了一個中心，在一個小鎮，小鎮四萬八千人，我們在這做實驗，把儒釋道這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》揉在一起，來教這個小鎮的居民。我們教學的理念，是這個小鎮四萬八千人，男女老少、各行各業，大家一起學。不一起學做不成功，部分人學，部分人不學，人的信心建立不起來，一定要一起學，老師帶頭學。從哪裡下手？從身教下手，就是我們自己做到，我們做不到的別說，說了人家不相信。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們自己先做到，然後再教別人。做到之後，我要求老師四個月，給他四個月的時間做到，要有一條沒做到，你就別說話。統統做到了，然後下鄉入戶，我們用身教，看到裡面有老人，就像自己父母一樣，我看到父母怎樣行禮、怎樣伺候、怎樣照顧，完全做出來；看到這個家裡凌亂不乾淨馬上收拾，乾乾淨淨、整整齊齊。老人感動了，你們這些人比我兒孫孝順；他的小孩感動了，看到我們這樣做法，知道自己對不起父母。我們做了三個星期，然後告訴大家中心開課，希望大家一起來學習。不到四個月，這個小鎮的人良心發現了，不好意思做壞事，不好意思欺騙人。街道很亂，丟垃圾，我們老師穿上制服，每天早晨到街道上撿垃圾，撿了兩個星期，小鎮的人不好意思丟垃圾。發現那邊有丟垃圾的，人講，這決定不是我們湯池人，這是外來人丟的，湯池人絕對不會在街道上丟垃圾。做成功了。

　　證明了兩樁事情，第一個證明人性本善。《三字經》上講得沒錯，「人之初，性本善」，證明人性本善。第二個證明人是很好教的，一點都不難。我們原先想的，總得二、三年才能教出一個成績出來，沒有想到三個月就成就了，我們跟老師都感覺到非常意外。我告訴老師們，千萬不要居功，不要以為我們很不錯，我們能教出來，傲慢心生起來就完了。這是什麼？我說這是祖宗之德，三寶加持，才有這個效果出現，我們哪有這種德行？不可能的事情！祖宗之德，整個一系列是祖宗安排。

　　有這個成就，我就想，我可以跟聯合國做報告，實驗成功了。但是跟聯合國打交道，可不是那麼容易的事情。老祖宗安排，聯合國來找我，這就好辦了。五月份我收到他們一個文件，邀請我跟他們主辦一個活動，而不是協辦，是邀請我做主辦。地點在巴黎教科文組織總部，活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題是「佛教徒對世界的貢獻」。你看，佛菩薩、祖宗安排的。我們找它，不可能的事情。我再打聽，我不相信，派人去打聽，真有這回事情，它是找泰國，泰國大使推薦我做主辦單位，教科文組織總部同意了。我們才做出一場表演，把湯池的成就，在那裡做了八個小時的報告，做了三天的展覽，引起當時駐聯合國一百九十二個國家大使代表的關注，都想到湯池去看看，去做考察、去做研究。地方政府領導不肯答應，可是他們，我知道就有三十多個人，他們用自己觀光旅遊的身分，到中國去參觀旅遊，到湯池去住三、四天。這個事實真相還是傳出去了，大家知道是真的，不是假的。湯恩比說的話證明了，我們做實驗證明了。

　　現在澳洲有一個城市，圖文巴這個小城，城市做到了。我們做的是一個鄉鎮，湯池小鎮，圖文巴做了一個市，一個城市。看看今年，很有可能今年在聯合國再辦一個活動，介紹圖文巴城市。我們慢慢想擴大。中國現在重視這樁事情，我聽說中國政府把雲南省做為一個實驗點，示範城市，多元文化的示範城市，這個很難得。我在馬來西亞跟首相見過兩次面，我們談的時間很長，我建議他在馬來西亞做，把馬來西亞做為全世界第一個和諧示範國家，真正做好是全世界的榜樣。他有這個信心，很難得！也就是說，這是個多元文化，各種宗教裡頭的精華，特別是普世的教育，把它揭露出來，教化這個地區、這個國家的人民。我相信用網路跟電視台，每天來講解、講學，勸導大家，國家領導人帶頭幹。我相信頂多一年，它就成為全世界第一個多種族、多文化、多宗教，和睦相處、平等對待的一個示範國家，會把全世界帶向和諧、和平。這個真正難得，真正不容易！可以做得到的。

　　所以，對於世界還能夠走向和平嗎？我們有信心，從我們努力做出這幾點來看，響應的人很多。聯合國，我們離開聯合國六年了，二００六年辦的事情，到今天六、七年，那邊很多大使，對於我們過去辦的活動念念不忘，來看我，希望我再去辦一次。現在實在是體力跟六年前不一樣了，六年前很活潑，現在覺得衰老了，體力也不像從前那樣的了。好事，我鼓勵年輕人多多去做。今天時間到了，我們學習到此地。

淨土大經科註-第194集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。

　　去年十一月，我們在斯里蘭卡訪問，小乘的法師給我建議，我們在誦經之前、講經之前先念三皈依，這是個很如法、很好的建議。中國古時候讀經、講經是先念開經偈，在今天這個社會念念不忘三寶，這個意義更深、更大。如果大家懂得三寶的意思，就不會說學佛是迷信。皈依，皈是回歸、回頭的意思，依是依靠。從什麼地方回頭？從迷回頭依靠覺悟，這是皈依佛；從邪知邪見、錯誤的知見回頭依正知正見，這是皈依法；從一切染污回頭依清淨心，這是皈依僧。今天這個世界確實迫切需要的是要回頭，從迷邪染回頭依覺正淨，覺正淨是三寶。

　　三皈依詞裡頭「皈依佛，二足尊」，佛是什麼？佛是兩種圓滿，足是滿足的意思，兩種圓滿當中最為尊貴的。哪兩種圓滿？第一種智慧圓滿，第二種福報圓滿。我們想想，這兩個誰不要？不要佛，就是不要智慧、不要福報，不要智慧的人愚痴，不要福報的人貧賤，誰都不願意。我們要智慧、要福報就得要依靠佛，佛會教我們如何得智慧、如何得福報。你說這多重要，要把這個意思講清楚。兩足不是兩條腿、兩隻腳，那樣說法就完全說錯了；這個足是圓滿的意思，滿足了這個意思。一切滿足裡面福、慧滿足是最尊貴的，所以稱為二足尊。

　　皈依法，達摩是法，達摩是梵語，翻成中國意思是法。這個地方講的佛陀、達摩、僧伽都是梵語，達摩是法，法以什麼為最尊貴？法是教學的方法、教學的理論。我們講教學的智慧、教學的理念、教學的方法、教學的手段，釋迦牟尼佛確實是第一。第一裡面的第一就是離欲，讓我們放下所有的欲望，這是一切教育裡頭最高的願望。人要把所有欲望統統放下，這個人就成佛。佛沒有欲望，但是福報跟智慧是圓滿的；有欲望不圓滿，有欲望永遠不知足。所以成佛不難，看得破、放得下，看得破是智慧，放得下是福報。福報從哪裡來的？是自性裡頭本自具足的，不是外面的。外面沒有福報，外面所得到的全是煩惱、全是業障，所以福報是從自性裡面生出來的，這是可尊可貴。人一定要知道離欲，離開執著，一切都不再執著，證阿羅漢果，離開分別證菩薩，不起心不動念就成佛。佛法修行功夫是放下這些，這些東西全是假的，不是真的，自性清淨心裡頭沒有。凡是自性清淨心沒有的，統統要放下，這才叫皈依法。這是佛法，不是一般的法。

　　皈依僧，僧是出家人，六根清淨一塵不染。你不要去問出家人清淨、不清淨，因為與你沒有關係。一看到他，就要想到我要學他，學他的清淨，學他的一塵不染。他染不染與我不相干，那是他的事情。我看到這個樣子，提醒我，我要一塵不染，眼見色不染於色，耳聞聲不染於聲，色聲可以欣賞，不可以佔有，不可以控制，就不染。我想佔有它，你被染著了，我想控制它、我想支配它，你全被染污了，你就造業了，這個造業就是製造六道輪迴。本來沒有六道輪迴的，六道輪迴是自己製造的，你製造的是善業，善業是什麼？利益眾生的，不是自利的，生三善道。你造的是惡業，惡業完全是自私自利、損人利己，你就是造的三惡道。所以你有佔有的念頭，有控制的念頭，有支配的念頭，你就出不了六道輪迴，這都叫嚴重的染污。我們今天說這幾句話就是做三皈依。這個小道場有我們看得到的同修，還有我們看不到的許許多多同修，都在此地接受三皈。三皈不能不清楚，不能搞錯了，現在搞錯的人很多，我們要把它講清楚、講明白。

　　好，現在開始看經，請看《大經科註》第四百五十九頁，我們還是從倒數第二行最後三個字看起：

　　「大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德，有常、樂、我、淨之四義」。「三德」我們有參考資料，最後一段，我們從這看起。三德裡面的第三，「解脫德，不繫名解，自在名脫」。解是解開，如果有繩子、繩索把我們捆綁起來，我們就不自在了。古時候犯罪是有枷、鎖、繩索這三種戴在身上，你就不自在了。這個枷鎖身體還能活動，最嚴重的是繩索的捆綁，那是真正叫你動彈不得。佛用這個來做比喻，我們的身心不自在，什麼繩索捆綁？煩惱、業障。煩惱業障從哪裡來的？從迷惑來的，不了解事實真相。佛為什麼教我們離欲？皈依法，法是正知正見，法的反面是邪知邪見，對宇宙人生的看法錯了，想法也錯了，你的看法、想法都錯了，所以你講錯了、你做錯了。講錯、做錯、想錯這叫造業，身口意都在造業，造業有果報，業感果報，這果報就是苦，叫業繫苦。

　　迷惑、顛倒、造業這都是繩索，把我們捆到不能動彈，誰能幫我們解除？佛菩薩能幫助我們解除。他用什麼方法？他用講經教學，自己本身做出示範。佛真放下了，日常生活當中三衣一缽，在這個世間於人無爭，於世無求，做出的榜樣都是最好的典範。教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷，無量無邊功德，佛有沒有想過他功德？沒想過。他要是想的我做了很多功德，他著相了，著相沒功德。也有德，叫什麼德？福德，有福，著相有福。不著相叫功德，著相叫福德。功德的好處是能叫你成菩薩、成佛得大自在，福德不行，福德只是六道裡頭人天福報。我們看到人間大富大貴，這是他有福德，跟功德不一樣。釋迦牟尼佛是功德，諸菩薩是功德，過去歷代祖師大德他們是功德。他們確確實實回頭了，確確實實依三寶，起心動念、言語造作不離覺正淨，對於教學非常認真。所謂「佛氏門中，不捨一人」，只要真正接受佛陀教誨，佛陀不會捨棄他的，慈悲到了極處！這都是教導我們學習的，做出榜樣給我們看。真的，中國古人所說的，「只問耕耘，不問收穫」，收穫是什麼？收穫自己一分都不取，完全布施給眾生。眾生如果有智慧，看出這個道理，真正覺悟了，學佛他就能成佛。成佛這個事情不難，放下就是。

　　這一段講到解脫，佛門裡頭念去聲，念解（音謝）脫。解當動詞用，把它解開。解是個名詞，這個當動詞，把它解開。把煩惱解開，把業障解開，他就脫離，脫離生死、脫離輪迴、脫離煩惱，是取這個意思，所以永遠離開一切業障。下面累，累是煩惱，是苦因、苦果，這些纏縛統統脫離了，「得大自在」，所以說自由自在。「具足常樂我淨」，解脫之後性德現前，自性本具的智慧、德能、相好統統現前，在哪裡？在整個宇宙。所以真正解脫之後，你活動的空間是整個宇宙，想到哪裡就到哪裡，你說我想到極樂世界，念頭才動，你的身已經到了。到極樂世界去幹什麼？去觀光旅遊。如果歡喜可以向阿彌陀佛學習，看到十方世界有緣隨時可以到達，這太自在了。現在科學發達，科學跟大自在相比，那真叫小巫見大巫，沒法子比。今天我們遠程旅行坐飛機，還要到飛機場，還有那麼多手續去辦，你說多麻煩；人家得大自在的，念頭才動，身就到了，這個可以相信。

　　我們在賢首國師《還源觀》那篇論文上看到三種周遍，第一個就是講速度，「周遍法界」，念頭才動就周遍法界，比光、比電快得多了，光跟電太慢了。天文學家告訴我們，晚上看到星星，有很小的，光不很亮的星星，天文學家告訴我們，那個星的光很大，從它那個地方光照到地球上要幾百個光年，光的速度要走幾百年、走幾千年才到地球上。可是我們的意念，意念才動就周遍法界，沒有任何東西能跟念頭相比。我們的善念跟惡念自己是完全不知道，以為動個念頭有什麼了不起。殊不知，賢首國師告訴我們，念頭一動，無論是善念、惡念，這個地方好像沒感覺，也許另外一個星球上感到了，那個地方起了大風大浪。有沒有可能？有，太有可能了。為什麼？遍法界虛空界跟我們是一體，所以我們無論動個什麼念頭，必定有干擾、有反應。這個反應我們自己不知道，那佛經上講的，八地以上菩薩全知道。所以真正修道人，他的大德大能是不起心不動念，保持宇宙的平衡、保持宇宙的和諧。

　　這些很深的道理，大乘經上常說，可是我們沒有辦法理解。我們所想的，都是自己妄想分別執著在起作用，不是智慧。怎麼知道我們是在造業？因為與常樂我淨這四德相違背。第一個，我們起念就是無常，為什麼？這念頭有生有滅，這就是無常。什麼叫常？不起心不動念叫常，常住真心，常住真心是整個宇宙的根本、本體，定功深的人跟宇宙本體相應，常。樂，樂是離一切起心動念、分別執著，這真樂！這個樂我們無法體會，佛也說不出，佛能說得出的也就是這個樣子。你不入這個境界你不知道樂趣，人都生活在無常環境裡頭，養成習慣，樂從哪裡來？樂從刺激來的。寂靜的樂、真常的樂，大概也是無量劫來我們都迷了，把這個樂忘掉、丟失掉，沒有見過，沒有聽過，沒有接觸過，也無法想像得到。佛菩薩的樂，聲聞、緣覺的樂，色界、無色界天人之樂，我們都想不到，只在佛經上常常看到「禪悅」。在《論語》裡面看到，「學而時習之，不亦說乎」，這個可以想像得到的，可以能體會到的。但是禪悅就不容易，禪悅是色界天的樂、無色界天的樂。何況出世間，又何況大乘！

　　往生到西方極樂世界，那個世界是平等世界，統統都能享受到阿惟越致之樂。阿惟越致是什麼？明心見性，這是得到阿彌陀佛本願威神功德的加持。阿彌陀佛是宇宙之間第一布施大恩德的人，只要你能信、能願、念佛求生，他都能幫得上忙，都可以加持你，在你沒有修成的時候，你就能夠享受到這個樂。這個樂是真的，一絲毫的副作用都沒有；我們這個世間樂統統有副作用，而且有嚴重的副作用。我是主宰的意思，自在的意思，統統都得到；淨是身心清淨，一絲毫染污都沒有，這種人健康長壽，永遠不衰，永遠不變。像極樂世界的阿彌陀佛，身有八萬四千相，相有八萬四千好，每個好有八萬四千光，每個光明裡面有無量諸佛菩薩在講經教學。這是真正往生的人，他能得到。我們在這部經裡面得到這個信息，相信它，不懷疑它，依教修行，我們在這一生當中肯定得到。

　　我們再看念老的註解，「離分段、變易二生死」，分段是我們現前從生到死這段時間，這個生死叫分段生死，一段一段的。實際上講根本就沒有生死，學佛的人首先要承認這個概念，確實沒有生死，生死是什麼？是身體。身體不是我，這個一定要知道，身體是我所有的不是我，我所有。像衣服一樣，這衣服是我所有的，它要髒了、壞了，我脫了換一件新的；身體也是一樣，用個七、八十年，老了不好用，不靈光，換個身體。你真正了解生死的真相，你對於生死一絲毫恐怖都沒有。人神識離開身體，再得一個身體，就像脫衣服、穿衣服一樣，沒有苦；把身體看作自己，離開那很痛苦。在平常要好好的去養成這個概念，真正到生死的時候他沒有痛苦、沒有留戀，這樣換身體，會換一個比現在更好的身體。如果生死很苦，再換個身體，隨便哪個身體都去換一個，說不定就換成畜生身、換成餓鬼身，愈換愈差了。頭腦清楚的人愈換愈好，迷惑的人愈換愈差。所換的身體還不是自己，這個一定要曉得。

　　什麼是自己？有不少人說靈魂是自己。他說得對不對？只對了一半，沒有全對。靈魂確實沒有生滅，靈魂沒有年齡，他會現相，他會現很年輕的相，也會現老時候的相，那就是他的念頭，他要想八十歲他那個相就是八十歲，他想二十歲他的相就變成二十歲，那個相是隨心所變。他心裡面歡喜，現的相是歡喜相，他有憂慮、有痛苦現的相就很痛苦。為什麼說只對一半，沒有全對？因為他在迷，他不覺悟。因為迷他才搞六道輪迴，他要覺悟，他不搞六道輪迴了。靈魂覺悟叫靈性不叫靈魂，它是真如、它是自性。什麼時候覺悟？放下起心動念、分別執著，他就覺悟，覺悟就成佛了。沒有覺悟不成佛，聲聞、緣覺、菩薩他在這個地位上。真正覺悟成佛了，生實報莊嚴土，沒有覺悟他在十法界，他有能力超越六道輪迴，得聲聞、緣覺、菩薩身，不能出十法界，出十法界真正覺悟了。

　　我們首先曉得，身不是自己，對它的照顧適可就行，就適可而止，不要太過分。穿衣服能穿得暖夠了，不需要華麗；吃東西能吃飽，營養夠，就足了。所以對待它不要太過分，太過分了它造業。山珍海味殺無量眾生，是為誰造業？為舌頭，舌頭嘗味，為它造業，到喉嚨之下就不知道了。就為了通過三寸舌頭造這麼多業，值得嗎？將來墮地獄，誰把你拉到地獄去？舌頭把你拉下去的，眼睛把你拉下去的，耳朵把你拉下去的。總不外乎眼耳鼻舌身意這六個人，這六個人把你往地獄拉，你自己做不了主，你看你多可憐，為什麼做不了主？迷惑顛倒。如果真覺悟了不聽它的，我自己做主宰。釋迦牟尼佛自己能做得了主，每天日中一食，一食夠不夠？出家人夠了。在家人不夠，為什麼？這個身體就是枷鎖、就是繩索，把我們捆綁到一點都不自在。這身體像機器一樣，機器在發動它需要能量，飲食是它的能量，物質能量。還有精神能量，滿足它的欲望。滿足什麼？眼耳鼻舌身要滿足這些。這些都是聽差，都是你家的僕人，它替你辦事的，服從於你的，現在你完全聽它的，滿足它們的欲望，那就得造種種業。

　　如果造惡業你到三途去了，造善業你在人天享福，這人天果報，決定出不了六道輪迴。既然出不了六道輪迴，你一定就要想到，在六道裡面決定是在惡道的時間長，在善道的時間短。何以見得？你只要冷靜去想想，想一天，今天早晨起來到晚上睡覺之前做個反省，我這一天起心動念、言語造作，是善的多還是惡多？如果惡多於善那就是三惡道去了。一天如是，一年亦如是，十年亦如是，一輩子亦如是，肯定是幹的惡多善少。何況事裡頭善有大善，惡有大惡，大惡、大善是看你的善跟惡的影響面有多大，時間有多長。如果這個面很大，受影響的人很多，時間很長，你的麻煩就大了。如果這個業是不善的，三途苦報時間很久很久。行善亦如是，這個善的影響面大，影響的時間長，善的果報時間長。所以論影響、論時間的延促，這是說因感果報，極小的一個念頭都不能夠疏忽。明白這個道理，肯定這個事實真相，我們就不敢放逸，小心謹慎。

　　世間善、出世間善哪種第一？經論上都告訴我們，無過於念佛，一般宗教裡頭無過於祈禱、懺悔。我們如果有時間，有這個機會，把全部的時間除了睡眠之外，睡眠不能控制，都用在讀經、聽經、念佛這大善，善中之善，沒有能跟它相比的。為什麼？這個人決定得生淨土，生到西方極樂世界就等於你成佛，你決定在那個地方一生成佛，沒有比這更善的。這是我們要記住，要真幹！現在有不少大企業家他們很想做一點功德，蓋一個大廟富麗堂皇，造一尊佛像幾十米高，是不是修福？是的。那個修福大不大？不大。為什麼？看到的人不多，看到的人也不懂得，不曉得這像表什麼意思，沒有人給他講解。你說三皈依，受三皈依的人很多，到底什麼叫三皈不知道，只知道我皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，三寶就會保佑我，那是空的，不是真的。真正懂得回歸覺正淨，才叫真正三皈依。

　　佛是教導我們，從形式上的三寶，佛像，塑造的佛像想到自性佛寶，這叫回歸。你看到這個佛像，想到我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，自性本來不二。我能夠把妄想分別執著統統放下，我就是真的阿彌陀佛，這個才有用。那我還是沒有回歸，我總是想了一次回歸，我想了一遍，這一遍功德就不得了。每天看一遍想一遍，累積下來也不少，百年三萬六千日，你就想了三萬六千遍。如果一天想個一萬遍，那厲害了，我相信不出三年你就作佛去了，真作佛去了。這個例子很多，《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭個個都是，真放下萬緣，真一天到晚念佛想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這個人是真正覺悟的人，這個人真正是世間第一等大福報的人。一天到晚胡思亂想，那個人是最沒有福報的人，肯定還是繼續搞六道輪迴。

　　能把六道輪迴放下不管它，自己一心求往生，為什麼求往生？希望成佛之後回來度化這些眾生，這就完全對了。這個世間太苦了，極樂世界享福，我到那去，為什麼去的？我不願意受苦，我願意享福，這個念頭去不了極樂世界，跟極樂世界的章程條例相違背，它不收你，一天念十萬聲佛號也不會收你。你要跟阿彌陀佛同心同願，他才收你，阿彌陀佛是什麼心？願遍法界虛空界一切眾生早早成佛，他是這個心。我們聽到極樂世界福報大，都去享福去了，這不行，這念頭錯了，一天念十萬聲佛號也去不了，為什麼？念頭不對。極樂世界為什麼那麼大的福報？因為那人心清淨沒有妄想、沒有雜念，個個人心都清淨，心淨則佛土淨是自然感得的。阿彌陀佛帶頭，每個往生的人都是同心同願、同德同行。極樂世界阿彌陀佛造的，也可以說極樂世界阿彌陀佛，我也參加了一分，這樣才相應。於是《無量壽經》不能不學習，學習《無量壽經》對極樂世界才真的明白，真的搞清楚，往生的憑證拿到了。現在講護照，極樂世界護照拿到，隨時可以去，想到極樂世界，阿彌陀佛就來接引你，你看多自在！

　　「具無邊之身智，是大乘涅槃」，智慧無量無邊，自性本有的。「至於二乘，則三德之中僅具解脫，四義之中唯常樂淨」，沒有我。「但離分段，仍有變易生死」，這是講小乘阿羅漢跟辟支佛，脫離六道輪迴，沒有離開十法界，所以他還有變易生死。「灰身滅智，是為小乘涅槃」。「灰身滅智」，參考資料裡頭有這段，這是術語，佛法裡面的名詞術語，灰身滅智。「謂二乘之人」，二乘是聲聞、緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是辟支佛，是這兩種人。這兩種人「斷三界之煩惱後」，他有本事，三界就是六道輪迴，六道輪迴的因就叫煩惱，因斷果就沒有了。所以你看他們有本事把六道輪迴的因斷掉，這個因叫見思煩惱，也叫見惑、思惑，惑是迷惑。見惑，三界，佛把它分得很細、講得很清楚，八十八品，品是品類，就是八十八種，思惑八十一種，把這個東西斷乾淨了。這些品類多、繁，佛對初學的人把它歸納，八十八類歸納為五大類。

　　見惑第一個身見，把身看作是我。所以入佛門頭一個是破身見，身見不破沒有入門，大小乘都是要破這個才能入門。大乘是十信菩薩的初信位菩薩，十信好比小學，小學一年級你真的是佛的學生。但是你還執著身是我，是假的，你不是真的，這是第一類。第二類叫邊見，邊見是二邊，譬如斷見、常見，這兩種都是錯誤的。斷見的人很多，不相信有來世，人就是這一世，人死如燈滅，就什麼都沒有了，他是這種知見，這是錯誤的。常見是什麼？人死之後來生又作人了，這個也是錯誤的。死了之後有六道輪迴，人是其中之一，不一定又得人身。就是相對的，完全是錯誤的，就二邊。

　　第三種叫見取見，第四種叫戒取見，這兩種中國人常常把它合在一起叫成見，某人成見很深。佛把它分成兩種，兩種一個是因上的成見，一個是果上的成見，但它都是錯誤的，它不是正確的。佛在經上舉例子告訴我們，果上的成見，修定的人，定中得到天眼，看到牛死了生天，他親眼看見，牛死會生天，人死會墮三途，人不如牛。他就學牛，學牛耕田，學牛吃草，以為牛是這樣生天的；錯的，那不是牛生天的因。牛生天的因，是過去生中曾經修上品十善，臨終的時候一時糊塗，墮到畜生道去，現在畜生道業滿了，牠這個業報滿了，牠死了之後，這個上品十善的業現前，憑這個生天。不是憑耕田吃草，不是這個，這是錯誤觀念，就是屬於這一類的叫見取見。

　　戒取見是因上的，因有果報，譬如現在的人發大財的，擁有很大財富，這財是用不正當手段得來的，他認為人家用這個手段發財，我也用這個手段去，能不能得到？得不到。為什麼得不到？得到財富是命中有財。命裡沒有財，你學他跟他一樣做生意，他賺錢，你蝕本，為什麼？命裡頭沒有。這命裡有才行，命裡沒有不行。所以中國古人常說人的一生，「一生皆是命，半點不由人」，你自己做不了主宰。讀過《了凡四訓》的人知道，袁了凡先生被孔先生算命，算得非常準確。二十年，十五歲給他算命，到三十五歲二十年，每年生活狀況跟他算定的完全相同，他相信，半點不由人。於是怎麼樣？什麼都不想，就是腦袋空空的。跟雲谷禪師禪堂裡坐了三天三夜，雲谷禪師看到這個人沒有起念頭，沒有起心動念，很佩服，這個功夫一般人做不到。出定的時候問他，你這功夫從哪裡學來的？跟什麼人學的？他說我沒功夫。你為什麼三天三夜不起一個妄念？他說我的命被人算定，起妄念也沒有意思，乾脆就不起了。雲谷禪師聽到就哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是凡夫。

　　他就請教為什麼是凡夫？把這個道理，命運是你自己造的，二十年一點都沒有把它轉動，你是個標準凡夫。為什麼？每天起心動念，善念，善這裡加分；惡念，惡那裡減分。天天都有加減乘除，你是二十年沒動，完全沒動，你不是凡夫誰是凡夫？了凡先生這就開竅，難道命運可以轉的？當然可以轉。怎麼轉法？教給他功過格，勸他斷惡修善，命裡沒有的能求得到。他命裡頭沒有功名，古人講功名現在講學位，現在叫博士、碩士、學士學位，古時候是進士、舉人、秀才這三等。縣考秀才，省考舉人，國家皇上主持考試進士，這是學位。他的學位只有秀才，命裡頭沒有舉人、沒有進士。他真的斷惡修善，真幹，發願做三千樁善事，每做一樁都記錄下來，修福。很難，十年才做滿，三千樁善事做滿，請法師給他迴向；又發了三千樁善事，四年就做圓滿，做得很順利了。這種心才發，他到第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考了第一名，就不對，就覺得真有效，對於修善斷惡、積功累德、改造命運的興趣就非常大，而且全家做，不是一個人做，全家做。命裡沒有兒子，求了一個兒子，兒子非常好，兒子給他好像生了六個孫子，兒孫滿堂，就成為大家族。

　　你看舉人考到，進士也得到，命裡頭做官是四川很小縣分的知縣，結果他做的官，沒錯是做了知縣，那個知縣是大縣，靠近北京的寶坻。寶坻的知縣是歸皇上管的，等於說是中央直轄的縣，不歸省管。做寶坻知縣的時候，發心做一萬樁好事，他太太跟他講，這一萬樁好事，要做到哪一年才能做圓滿？他心裡想想也著急。晚上就做了個夢，有個天神告訴他，你一萬樁好事已經圓滿。他說我沒做怎麼圓滿？他說你發布一個命令減稅，減農民田租的稅，就這一道命令，你的一萬樁善事已經圓滿。他醒過來，真有這個事情，這真的嗎？你說農民減稅，家家都得你的好處。所以公門好積德，他有這個權在手，一道命令一萬樁好事，你看一筆就圓滿，利益是利國利民。

　　他這篇文章本來是教兒子的，流通出去了，這個功德多大？太大了。袁了凡在哪裡？我們相信他決定在極樂世界，因為他跟佛有緣。就這一本書，這個功德他就能生西方極樂世界，多少人看到這本書，改造自己命運。我年輕的時候，也受到這本書直接的影響，朱鏡宙老居士送給我的。我好像是在一個月當中，把這本書從頭到尾讀了三十遍，非常受感動。知道自己所作所為錯了，那個時候我二十五歲，在學佛的前一年，才知道人生在世，應該要斷惡修善，要積功累德，對自己決定有好處。了凡先生他的壽命只有五十三歲，他沒有求長壽，但是他延壽，他七十四歲走的，延長二十一年，他沒求。

　　我讀這部書，也是因為小時候有人給我算命，說我的壽命只有四十五歲。我聽了很相信，因為我家裡三代，我祖父四十五歲過世的，我的一個伯父，我父親的哥哥四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的，我相信這是不是遺傳？章嘉大師勸我出家，我出家也沒有求延壽。那個時候接受了淨土法門，講經講了十二年。我三十三歲出來講經，一出家就開始講經，教佛學院，四十五歲講滿十二年。那年生一場病，我心裡有數時間到了，所以不看醫生、不吃藥。我說醫生只能醫病不能醫命，命到了不是醫生的事情。我念佛求生淨土，念了一個月病好了，我這一生沒生過病。七十九歲那一年，在北京住在旅館裡頭，生病四天，我想應該也是時間到了，延長這麼多年了！有很奇怪的感應，我又留下來了。我知道了，壽命這個事情與我不相干，這是阿彌陀佛的事情，佛要我多住我就多住，佛要我走我馬上就走。所以同學問我，要留幾年？我說這不是我的事情，阿彌陀佛的事情。

　　真正斷惡修善，修善，李老師告訴我，講經弘法是第一大善。章嘉大師要我學釋迦牟尼佛，勸我出家學釋迦牟尼佛，給我看的第一本書《釋迦方志》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記。他說你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你才不會走彎路。我們看了之後，才知道釋迦牟尼佛一生講經教學，除此之外，他沒有做過，沒有領眾去念一天佛，沒有帶領大眾去坐一天禪，沒有，佛只是講經教學。修行是你個人的事情，道理懂得，方法懂得，修行是個人的事情，世尊不管。他每天只是教學，三十歲開悟，開悟之後首先度五比丘，在鹿野苑說法，憍陳如第一個證阿羅漢果。這給我們很大的啟示，從這展開教學之後，到七十九歲，佛圓寂了，在樹林裡面，不是在房子裡面。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，一生就是三衣一缽，日中一食，樹下一宿。居無定所，樹下打坐休息一個晚上，到第二天不在這棵樹下，換一棵樹，沒有重複的，什麼意思？對這棵樹沒有留戀。這個樹蔭大，坐這很舒服，每天都在這，你對這樹有留戀。規定每個同學每天在不同的樹下去打坐，給我們做好榜樣，那是大智慧的人，那是大福德的人。

　　講堂、精舍，那是在家居士們他們的事情，他們有大福報，建立，請出家人來講經教學，講完他就走了。所以我們看清楚，講堂精舍請出家人來住，這出家人有使用權。所有權是主人的，主人有所有權，出家人要使用權，不用了還給你，他就走了。但是在那個時代一定要曉得，不是化緣的，不是募捐的，都是獨資的，國王大臣、大富長者他們是自己的，不是化緣。化緣做出來麻煩大！如果這裡頭出家人不如法的時候，他造罪業，那個罪業都是無間地獄，非常可怕。諸位讀《地藏經》就曉得了，你看《地藏經》的盜戒，盜用三寶常住很少的物，罪過都在無間地獄。這個經現在也沒人講，應當要常講，最容易墮地獄的，就是盜三寶物，最容易，不知不覺以為沒事情，死了以後結罪可麻煩。三寶物要謹慎，現在這個寺院裡頭管錢財的，不簡單！

　　我第一個道場是在台北杭州南路，一層樓，簡豐文居士供養的。他是個建築商，那個房子他建的，八層，他要我選一層供養我做講堂，我選了第三層，不必坐電梯，比較方便。我們以為是開玩笑的，哪裡當真！大樓建好，我在美國，我回到台灣的時候，他在機場接我，就把所有權狀給我。我說真的？他說當然是真的，所有權狀不是假的。我說你是對我好意還是來害我？他說沒有惡意。我說這個大樓要不要開銷？那當然要。我說一個月要多少錢？他估計一下，大概要六萬台幣。我說我哪有錢？你要我磕頭作揖去求這些居士幫忙，你不叫害我！他聽了愣住，我說我自由自在一身，怎麼能叫我磕頭作揖求人？我說算了，還給你。他說那怎麼辦？我說除非你每個月拿六萬塊錢來，我接受你的。到最後他承認了，每個月送六萬，送了三年。講經聽眾多了，供養多了，收支可以平衡，我說好了你就別拿。他拿了三年每個月六萬，有條件的。

　　要我去伸手問信徒要錢，我才不幹這個事情，古德講好事不如無事。講堂，那叫華嚴講堂，也就是現在基金會。裡面我告訴他，信眾捐的錢每一分錢都要詳細記錄，銀行每天收入、支出，每天我們帳都能對得清清楚楚。所以會計師說我們是台灣第一家，帳目這麼清白，他說台灣第一家。聽說人家什麼都是兩本帳目，我們沒有，我們就一本。這三十多年，他們做到，我都很安慰，佛陀教育基金會真正叫清白。我們錢用在哪裡？全部用在印法寶，我們走印光大師的路子，不擴充自己。所以自己房子很小，名氣很大，全世界都知道，到台灣去看，怎麼這麼小的地方？小地方做大事，為什麼？小，開銷少，容易維持。印經，印經可以說是無法估計，只要有人委託我們，真正是佛經的經典、善書，我們都願意流通。印巴利文的經典，小乘的《藏經》，他們缺乏，我們印出來贈送給他，免費贈送給他。

　　我們的錢十方拿來的，而且錢不准隨便用的。印經的錢，過年經費不足，簡居士問我，印經的錢可不可以拿來借用？我說不可以。怎麼辦？剛好我私人還有人送給我這些紅包，我全給他們了。兩邊分，那個時候還有個圖書館，韓鍈館長她負責的，我銀行存款好像有六十萬，一邊三十萬，大概給剩了幾百塊錢，全給你們。你多做好事不會吃虧，不會走投無路，你的前途是光明大道，佛菩薩安排絕對正確。我們終極的目標是西方極樂世界，對這個世間沒有絲毫留戀，而且我們真的是隨時想去，真想去。在這個世間多住一天，是來表法的，因為這個法門、這部經典，現在還有一些人不相信。我們留在這裡是勸導大家，為大家做證明，這個經典可以相信，這個註解沒有問題，依照這部經會集本，依照念老的集註，決定往生、決定成就，毫無懷疑。

　　兩個月前，難得東北劉素青居士，發心跟大家做一個證明，她就是用這個本子，用這個註解，聽我講經的光盤，求往生。不到一個月她真往生，歡歡喜喜、快快樂樂的往生，真正不可思議！她說我來為這個經作證轉，來現身說法做證明。她往生留的有光碟，整個往生狀況錄像錄下來，真的一分一秒都不差。好像是往生前十六天，她妹妹聽到一個聲音，這個聲音傳了一個密碼給她，這個密碼是「二０一二一一二一一二」，這麼個數字。她把它記下來看到很納悶，是不是她姐姐往生的日期？就把這個紙條送給她姐姐，她姐姐看看點點頭，收起來。果然就是這一天，二０一二是年，一一是十一月，二一是二十一號，一二是十二點鐘，一分一秒都不差。在沒有往生之前，跟大家有說有笑聊天，時間一到跟大家揮手，到極樂世界去了。看到佛來了，她坐上蓮花，大家看不見，但是看到她的動作，她的動作上蓮花就走了。聽說她還有十年壽命不要，可以提前走，為大家做見證，是真的不是假的。現在回頭的人、相信的人愈來愈多了，這是好現象。所以這個經要把它講透徹、講清楚、講明白，幫助我們斷疑生信。這一段我們就學習到此地。

　　再看下面這一章，下面是第七章，「法身莊嚴」。一共有五願，這第一個就是第十三，這屬於重要的一願。善導大師說的，五個重要的願這是當中一個，「光明無量」第十三願。

　　【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

　　這章裡頭有兩願，這是第十三，還有第十四「觸光安樂願」，「與第十五壽命無量願，淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就也」。念老在這一段註得很多，也註得很詳細，引經據典。《淨影》是隋朝慧遠法師的註解，《甄解》是日本的法師，都是唐朝在中國留學的，親近善導大師的。「以此二願，為真報身之德」。佛的報身怎麼來的？法身是本體，不生不滅，本自具足，但是報身是從法身變現出來的。什麼因緣變現出報身？與這一願有關係，「光明無量，觸光安樂，壽命無量」，與這有關係。《甄解》說「以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本」。這什麼意思？下面念老為我們解釋，「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依」。佛要沒有真正無量壽命，眾生沒有依靠，這是報身的由來。明心見性、大徹大悟，這些人他們雖然徹悟，但是無明習氣沒斷，他還是要依靠，還是要有依處，有依靠的人，有依靠的修學道場。

　　在我們這個世界徹悟之後、見性之後到哪裡去？都到華藏世界，釋迦牟尼佛的報土。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的報身叫毘盧遮那，法身叫盧舍那，三身一體，這是《華嚴經》上說的。三千年前釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，示現的是應化身，到這個地方來投胎八相成道，八相是說他一生所表演的，八相裡面最重要的是轉法輪，就是講經教學。依中國，中國人講虛歲，釋迦牟尼佛住世八十年，八十歲走的。八十歲當中，四十九年教學，就是他一生的事業是教學，這是我們不能不知道的。我們細心去觀察，釋迦牟尼佛所傳的是不是宗教？跟宗教的定義來核對、來對比，佛教不是宗教。因為宗教第一個因素，一定要有個主宰宇宙的神、創造宇宙的神。佛教裡頭沒有，宗教就不能成立。

　　佛教裡面稱修行最高的果位叫佛陀，佛陀是學位的名稱，像現在講最高的學位博士，沒有比它更上的，叫無上正等正覺。你要成無上正等正覺，博士學位就拿到，就是佛陀；第二個學位正等正覺，不是無上的，正等正覺是菩薩；第三個學位是聲聞、緣覺，叫正覺。阿耨多羅三藐三菩提這句梵語音譯的，可以譯成中文，為什麼不譯？叫尊重不翻。因為這是佛教的目標，它修學的目標，所以尊重它不翻成中國語言，還是梵音加註解。實際上翻出來是無上正等正覺，阿翻作無，耨多羅是上，三翻作正，藐翻作等，三翻作正，菩提翻作覺，所以這一句話完全翻過來，無上正等正覺。聲聞、緣覺是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，人人都能成佛。所以沒有叫造物主，沒有神，宗教裡頭不可以說人人都是神、人人都是造物主，這個不可以講。所以佛教裡頭跟宗教的定義不相應，佛教是平等的，生佛平等；宗教裡頭神跟人不平等的，上帝跟人不是平等，他高高在上，人永遠到不了他的地位。可是佛是人人都能成佛，佛教裡修學畢業就成佛了，沒有成佛沒畢業！

　　我們今天在這個世間苦於壽命太短，就是佛四十九年所說的一切經，我們都沒有能力把它學完，時間不夠用。第二個環境不好，內裡頭有煩惱、有習氣、有名聞利養、有自私自利、有貪瞋痴慢疑，這東西斷不掉，這東西障礙你的悟性，障礙你修行，造惡障礙，造善也障礙。真正在佛法上想成就，想拿到果位，善惡二邊都要離開。為什麼？惡感召的三惡道，善感召的三善道，三善道、三惡道都在六道裡頭，出不了六道。所以要出六道輪迴，佛教給我們，斷惡修善不著斷惡修善的相，你才能超越；你要執著斷惡修善的相，你就出不了，你就沒法子往生。斷惡修善要不要做？要，是好事情，著相就變壞了，這個壞就是出不了六道。斷惡修善都不著相，要學三輪體空，修一切善，心裡頭痕跡都不著，心裡頭只有阿彌陀佛、只有極樂世界這才能往生，你決定得生。

　　道理事相都必須要了解，在哪裡修？日常生活當中修。生活都不要著相，隨緣，隨緣就好，不要去攀緣，攀緣，我又想這些、又想那些，叫攀緣。一切是恆順眾生，你們說怎麼好都好，沒有一樣不好。為什麼？我來作客的，兩天就走了，所以什麼都好，樣樣都好。到地球上來是作客的不是做主的，客隨主便，主人說什麼都好，都歡喜。菩薩到這是修行，修什麼？到這來修隨緣妙用，隨緣是恆順，一切都順大家；妙用是不著相，不起心不動念、不分別不執著妙用，真實智慧。事情與你不相干，你的心是清淨的，清淨心生智慧；這個事情與你相干，你的心是染污的，染污的心生煩惱，不生智慧。所以對這個世間要放下，要捨得乾乾淨淨，我們就得大自在了。

　　「無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡；故為大悲方便之本」，報身的真實功德。所以這無量壽跟無量光就不可思議了，成就圓滿報身，光是智慧遍照，壽是佛身常住，眾生有依。這個世界這兩樁事情實現在哪裡？在極樂世界。換句話說，阿彌陀佛的願成就，他是真成就，我們講他不只是一個嚮往，他真做到，真正能夠幫助我們往生極樂世界，一生證得像他一樣圓滿的成就。我們到極樂世界成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同。也就是說「光中極尊，佛中之王」，是一點都不錯。真正把這個搞清楚、搞明白，肯定、認識了，你才會萬緣放下，你才會一絲毫不執著。該做的事情要做，什麼事情？幫助眾生覺悟，不是幫助眾生造罪業。

　　為什麼佛當年在世不建寺廟？寺廟有副作用。蓋得富麗堂皇，比他家裡頭莊嚴多了，住在這個地方傲慢心生起來，貪戀心生起來，他捨不得離開，那就苦了。修得很好沒有造罪業，因為貪戀捨不得離開，到哪裡去了？多半到畜生道去了。廟裡頭有螞蟻，廟裡頭有老鼠，廟裡頭有蟑螂，他們都去投胎那個身去了，捨不得離開，這個很可怕。喜歡讀書的，愛書！將來死了以後，做書裡頭的蛀蟲，他捨不得離開書，你想想多可怕。什麼都得捨得乾乾淨淨！所以諸位細心去觀察，這些富麗堂皇高樓大廈裡面很多畜生，前世都這裡頭的住眾，捨不得離開，人身都得不到。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第195集

諸位同學，諸位法師們，請坐。我們先念三皈依：「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》，第四百六十頁，倒數第四行當中，從《甄解》這看起：

　　「《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本。蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡」。這兩願都是善導大師認為四十八願裡頭最重要的五願，這兩願都在其中。光遍照十方，指的是空間，阿彌陀佛願力都能達到，遍法界虛空界一切眾生跟阿彌陀佛都有緣，為什麼？因為佛光遍照。過去、現在、未來這是說時間，三世，三世眾生與阿彌陀佛也有緣。雖然有緣，緣有淺深不同，這個道理一定要懂，佛跟眾生結緣是平等的、普遍的，沒有差別，但是眾生跟佛的緣有差別，有淺深不一樣。從什麼地方見到？從對阿彌陀佛真誠、恭敬、深信、發願這些地方能看出來，緣深的必定一生成就，往生不退成佛；緣淺的不一定是這一生，也許是來生後世，也許要很長的時間，這個緣才能成熟。所以這一生往生的人，都是在這一次，此時此地緣成熟了的，沒有一個不得度的。這是報身的實德。

　　「故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」，凡是生到極樂世界，壽命跟佛相同。「又《往生論》云：三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴我們在前面學過，西方極樂世界依報莊嚴，依報是道場、居住的環境、學習的環境，圓滿究竟的莊嚴；第二是老師，阿彌陀佛的莊嚴；第三個是學生，往生到極樂世界菩薩的莊嚴。《往生論》裡頭說依報莊嚴說了十七種，正報阿彌陀佛的莊嚴說了八種，菩薩莊嚴說了四種。這三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是「真實智慧無為法身」；換句話說，也就是這一句「南無阿彌陀佛」的名號，這個一法句。「三種莊嚴，四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也。入一法句，則全歸真實智慧無為法身」，這個說得好，說得很清楚、很明白。「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身」。這是什麼意思？念老在下面有簡單的註解。「蓋謂極樂依正」，極樂世界的依報、正報，「只是彌陀法身之流現也」，統統從阿彌陀佛法身變現出來的，「故四十八願全顯法身」，念力的能量不可思議。

　　「若論度生，《甄解》又曰：又以攝生，則願願皆為眾生」，這個是願願是阿彌陀佛的念力，十方世界眾生念佛，同時佛也念眾生。說實在的話，佛念眾生從來沒有間斷過，可是眾生念佛是斷斷續續，所以障礙自己往生。如果眾生念佛，像佛一樣念眾生，這個感應道交就不可思議。正如同世間，母親念兒女沒有中斷，兒女在外面念母親常常斷掉的，若斷若續，是很相似的境界。我們從這些地方體驗到彌陀的恩德、彌陀的慈悲，彌陀對於任何一個眾生都不捨棄，只有知恩的人才曉得報恩。這個恩要怎麼報？就是真信、切願，念佛往生，生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，真報恩者。「故云：四十八願，攝受眾生。又云：一一誓願，為眾生故」，四十八願願願都是為眾生發的，願願都是為利益一切眾生而選擇的。「如是四十八願，互攝互融」，這就是像《還源觀》上所說的含容空有，「不可思議」。

　　「此願意為」，意思是說，「我法藏成佛時」，阿彌陀佛沒有成佛之前是法藏菩薩，將來我成佛的時候，「願我之光明無量無邊」。佛光是自性當中發的，沒有一樣不平等，但是阿彌陀佛除自性光明之外，他為眾生發願，這個願也成就了。所以，阿彌陀佛的光明超過諸佛之光，叫光中極尊，一切諸佛都尊重阿彌陀佛為佛中之王。願我光明無量無邊，「普照十方之一切淨穢國土」，它統照，為什麼？要普度。諸佛淨土裡面的菩薩，佛度他們，幫助他們快速成佛；穢土裡面，像我們這個世界，穢土，苦難眾生，實在說是他悲願度脫主要的對象，彌陀就是為我們這些苦難眾生而來的，對我們特別慈悲。

　　「望西師云：橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故佛的大悲心無邊。大悲心無邊，故光明亦無邊。光明無邊，他攝取的利益無邊」。這個幾句連著，說得好！日本是非常非常可惜，它在四百年前佛法很興旺，淨土宗的成就不輸給中國。可惜接觸西方文明之後，對於從中國學去的這個傳統東西它就疏忽了，寺院庵堂逐漸逐漸沒有人講經了。今天我們到日本去參訪，日本的佛教跟中國一樣，只有形式，沒有實質了。日本的法師告訴我，四百年前，日本所有大大小小的寺院沒有不講經的。我相信。為什麼？就是淨土宗《無量壽經》的註解，日本的祖師大德留下來有三十多種，非常可觀，盛極一時。中國《無量壽經》自古傳下來就是兩種，不能跟日本人比。念老的集註，引用日本祖師大德的不少，我們在每一品都看到，可見得黃念老對他們的學習很尊重。望西這幾句話講得真好。末後，這幾句依望西師的意思，「下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡」，這才能真正普度一切眾生。

　　佛的光明在哪裡？有佛像的地方就有佛的光明，我們肉眼看不到，確實有人看到。有佛名號的地方，沒有供佛像，有佛的名號「南無阿彌陀佛」，這名號放光，有念佛的地方有佛光，有供奉經書的地方有佛光，講經的地方有佛光，你念誦的地方有佛光。佛光大小、勝劣完全在你的用心，就跟印祖說的話一樣，有一分恭敬（誠敬）就有一分佛光，有十分恭敬就有十分佛光，有百分恭敬就有百分佛光，完全看你的意念。佛光注照的地方，這地方人有福，居住的人身心安穩，福慧增長，少災少難，這個地方的土地，物產一定是豐收，四季平安，經上所說的「災厲不起」。

　　我們看下面這一段，『絕勝諸佛』，這是經文，『勝於日月之明，千萬億倍』。「本經《光明遍照品》」，還有一品專講佛的光明，佛光，說「諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時各自得之，自在所作，不為預計」。這段經文我們要記住。成佛了，大家都有成佛的一天，你成佛之後，光明所照遠近不一樣，有的佛佛光照得很遠，有的佛照得不很遠。但是就算是不很遠，他成佛了，不會近於三千大千世界；這個意思就是說，最近的也遍照三千大千世界，這一尊佛的教化區。你自己教化這個地區，這是最小的，這個光最近的、最小的，有這麼大的範圍。

　　一個三千大千世界，現在講有多少星球？經典上告訴我們，過去我們總以為這個太陽系好像是一個單位世界，黃念祖老居士告訴我，這個說法錯了。佛經上講的一個單位世界，是以須彌山為中心，四大部洲是分列在須彌山的四方，日月都是圍繞須彌山轉的。現在的天文比過去進步太多了，有精密的儀器觀察，根據天文學家所說的，佛經上所講的單位世界不是太陽系，太陽系繞銀河而轉的，銀河系的中心才是佛經上所說的須彌山。我們看到天文的照片照的這個銀河系，銀河系的圖像一個碟子一樣，像兩個碟子合起來，當中確實凸出的。一個銀河系是一個單位世界，佛經上講小千世界，是一千個銀河系；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界這是一個大千世界。一個大千是多少？一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。這就說明，佛成佛了，佛光最小也照十億個銀河系，我們肉眼凡夫見不到。佛看大千世界，這十億個銀河系，就像看眼前的東西一樣，清清楚楚。

　　這個地方說得很清楚，「諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同」。我們現在是沒成佛之前，我們求道所願功德大小不一樣，心量大的人，小功德也變大；心量小的人，做再大的功德也變小了。會變，功德大小不一定，哪裡變？心量在變。我們念佛求往生，如果只為自己、為我這個家庭，你的往生不可靠，臨命終時佛會不會來接引，不知道。如果你的心量跟阿彌陀佛一樣，你決定往生，為什麼？阿彌陀佛心量大，你跟他同心同願，他現在對你就非常清楚；換句話說，我們能夠跟他心心相應。他見到我，我現在雖不見他，但是我深深相信，一絲毫懷疑都沒有，我們意念是聯繫在一起的，換句話說，心心相應。我們如何求生？以彌陀之願做我的本願，我跟彌陀同心同願，彌陀就一個心，這一個心就是幫助一切眾生離苦得樂，就這一個心。離究竟苦，得究竟樂，究竟就是圓滿的，阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的願就是四十八願。

　　所以，我們淨宗的課誦本，早年我在美國定下來。淨宗同學早課，我們選的經文就是《無量壽經》第六品，就是四十八願這一品，做早課，希望跟阿彌陀佛同心同願。晚課，我們選讀的經文是三十二品到三十七品，這一大段經文裡面講的是什麼？持戒念佛，講的五戒十善，融合在一起講，講得很詳細，我們選作晚課。一般課誦本裡面的經跟咒我們都捨掉了，一心專修淨土、專念彌陀，一個方向、一個目標，念念嚮往極樂世界，念念想親近彌陀。阿彌陀佛的光明無量無邊，換句話說，阿彌陀佛的願力廣大無有邊際，遍法界虛空界苦難眾生一個都不捨。我們應該有這樣的肚量，跟阿彌陀佛相同，感應就特別殊勝。

　　下面說，「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍」，這說不盡，「可見彌陀光明絕勝諸佛者，蓋因前生願力超絕，故今自然得之」。我們要有彌陀這樣的大願，知道遍法界虛空界一切法都是從我自性中流出。這一切法跟自己原本是一體，這是真的，現在還是一體，只是我們自己迷了，不認識。一體，比親人還要親，父子他是異體，不是一體。整個宇宙、整個法界一切萬物跟自己是一體，這就是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的真實智慧，他看得太清楚、太明白了。「是以經中復曰」，經中又講，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」，十方一切諸佛光明、壽量要跟阿彌陀佛比都比不上。這些在因地修行發心是它的關鍵，心一定要大，要能夠包容。

　　「又《大法炬陀羅尼經》謂諸佛有兩種光明」，一種「常光」，一種是「放光」。「常光者，謂圓明無礙，無時不照」，圓是圓滿，明是光明，無時不照。「放光者，謂以光驚悟」，讓人好像感到吃驚、覺悟，「有時而照，或現或收隨宜自在也」。譬如念佛人往生，往生一定要佛來接引，為什麼？佛要不來接引，你不知道極樂世界在哪裡，這是真的，你找不到。佛來接引你，首先是放光照你，佛光一照你就警悟了，見到佛光你就見到佛，這個時候歡喜，佛真的來迎接。看你自己修行功夫，你的心願大小，如果要是真的跟佛同心同願，這個往生可不得了，不但見到阿彌陀佛來，見到許許多多諸佛如來都跟著阿彌陀佛一起來了；心願差一等的也還不錯，看到許許多多菩薩跟阿彌陀佛來；再差一等的，見到很多羅漢。所以，當你往生的時候看到阿彌陀佛一起來的大眾就知道，自己平時發心、用功沒有白費，這個時候全都兌現了，證明佛在經上說的一點都不錯。

　　「今願所指是常光」，這個地方願文所講的是常光，常光遍照十方世界，這個太稀有了。「《稱讚淨土佛攝受經》曰」，這部經就是《佛說阿彌陀經》，我們平常念的《彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，這部《稱讚淨土佛攝受經》，玄奘大師翻譯的。原本是一個底本，這兩位大德翻的不一樣，羅什大師是意譯的，玄奘大師是直譯的，完全照梵文經文把它翻譯。這裡頭有這樣一句，「彼如來」，彼如來就是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛稱彼如來，西方極樂世界如來，「恆放無量無邊妙光」，著重在那個「恆」字，恆放，沒有間斷。「遍照一切十方佛土，施作佛事」，施是布施，佛事是接引一切眾生、教化一切眾生。「是為常光之明證」，《彌陀經》上這段話是說佛的常光，不是放光，常光普照十方。

　　再看下面第十四願，「觸光安樂願」。眾生接觸彌陀，無論是常光、是放光，照觸的時候得大受用。我們看經文：

　　【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

　　這是第七章第十四願，這一章裡頭有兩願，十三、十四。我們看註解，「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」，利是利益，利益眾生的大德大能。『見我光明，照觸其身』，這見到了，「凡見佛光者及蒙佛光照及之人」，實在講佛光普照、佛光遍照，哪有不照我們的道理？佛光照沒有間斷，我們沒有感覺，這是什麼原因？現在科學裡頭講光波不一樣，我們肉眼能見的光波很有限，比我們能見這個光波長的我們見不到，短波也見不到。所以我們六根的能力非常有限，我們相信光波長短也是無量無邊，我們只能看當中一點點。如果所有波段我們統統都能看見，這世界變樣子了，不是這個樣子，你才能看到宇宙的真相。科學再昌明，所探測到的、所掌控的都非常非常有限。現在科學的儀器證明，確實有不同的光波存在，Ｘ光我們肉眼看不見，紫外光我們肉眼也看不見。科學裡面至少說有十多種不同的光波，被偵測到的，被科學儀器偵測到的。宇宙奇妙到極處，都在我們眼前表演，我們看不到、聽不到，如盲如聾，還自以為很聰明。

　　誰能夠圓滿見到？諸佛如來五眼圓明，什麼樣頻率的波動他全看到、全能聽到，不是我們境界。佛說六根的通力，一切眾生跟佛是平等的，佛這個通力現前了，我們的通力被障礙住。什麼障礙？起心動念是障礙、分別是障礙、執著是障礙。佛說的這些東西我們有沒有？統統具足。我們的妄想、分別、執著，一個念頭接著一個念頭，沒有中斷的時候。而且頻率就像彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆，念念相續。它一斷就好了，一斷就成佛了。它不斷，那叫生滅相；它斷了，叫不生不滅，不生不滅就是自己的真心。生滅斷了，真心就現前，那叫大般涅槃，那才是大乘佛法修學最後的目標，圓滿成佛。

　　科學達不到，科學是有限的，哲學也是有限的，大乘佛法是沒有限制的，無限的。為什麼？大乘佛法不用科學的理論，不用科學的方法，它完全回歸自性，它用真心、它用性德。只要我們把障礙除掉，障礙是煩惱、是業障、是習氣，這些東西放下，自性就現前；什麼時候放下什麼時候現前，根性最利的，聽到之後馬上放下，那就成佛了。我們在歷史上看到，釋迦牟尼佛就是這樣成佛的，在中國，六祖惠能大師也是這樣成佛的。六祖會下有四十多個人，跟六祖一樣，不過時間沒有六祖那麼快，他一時全放下了。六祖底下這些學生，有一年半載放下的，有二年、三年放下的，有五、六年放下的，有十幾年放下的，有二十幾年、三十幾年放下的，這都沒有關係，只要放下就證得平等。凡是不能成就的，就是不肯放下的，這個道理一定要懂。

　　然後就問自己，肯不肯放下？心裡頭念念著要成佛，但是又不肯放下；念念想成佛，捨不得現前的境界，現前是六道輪迴人道的境界，捨不得，這是假的，完全是空的。釋迦牟尼佛在這個世界示現也不是真的，《金剛經》上講得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」。法是說的佛法，佛法都要放下，還有什麼放不下的？為什麼佛法要放下？佛法不是真的，佛法是對眾生迷惑相對不得已而建立的，你要真正懂它的意思，佛法也不能執著，也不能起心動念，你就真成佛了。

　　我們因為沒這個本事，理知道了，方法也知道，境界也曉得，就是做不到。所以我們才跟著阿彌陀佛走，阿彌陀佛，這些東西不放下沒有關係，也能往生，這了不起的法門！但是不放下有條件，你別執著它。放下是斷了，淨宗法門沒斷，但是叫你要控制住，雖有煩惱，煩惱不起作用，把它控制了。用什麼方法控制？這一句佛號。宗門有道：「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快。淨土亦如是，不怕念起，怕阿彌陀佛這個佛號來得太遲。妄念才起，底下一念就是「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛代替你的念頭。不管你念頭是善是惡，什麼都不要管，只要念頭起來，接著的是阿彌陀佛，這樣就把妄念控制住了，控制住就能往生。它不是斷，斷難，控制比斷容易太多。

　　所以念佛要會念，怎麼念？日常生活當中，從早到晚，念頭才起，阿彌陀佛，把念頭換過來。善念換過來，惡念也換過來，除了阿彌陀佛什麼念頭都沒有，這叫功夫成片。功夫成片是一心不亂最淺顯者，就是最淺的一心不亂，它就能保證往生。臨命終時，最後那一念還是煩惱、還是雜念，那個佛號提不起來，那就完了，就六道搞輪迴去了。往生的關鍵是最後一念，最後一念平常就把它鍛鍊成功，最後一念自己有把握。平常雜念多、妄想多，是一點把握都沒有，這不能不知道，這個麻煩很大。所以，天下事都是假的，念佛往生是真的，假的要放下，真的要抓住。真的抓不住，下一次再碰到，不知道是哪一生哪一劫了，縱然得人身，未必能聞佛法，這我們不能不知道。

　　佛經上說「邪師說法，如恆河沙」，我們今天遇到了，在這個時代，依正法修行的人不多，依邪師修行的人不少。如果我們人身失掉了，好，來生又到人間來，遇到佛法，遇到是假的佛法、邪的佛法怎麼辦？把這一生所修學的全功盡棄。所以佛說的話是真的，沒有騙我們，「人身難得，佛法難聞」，這一生得人身、聞佛法是多大的幸運！這個緣分是過去多生多劫修來的，不是偶然的。我們住的這個大樓，這裡頭住多少人，我們在這裡講經，我們聽的人有幾個？你就知道佛法難聞。緣太稀有，太難得了，不可以疏忽，不可以輕易放過，要抓得緊緊的。要用我們全部的精神、全部的時間，認真、老實念佛。

　　你真幹，佛真的放光照你，你見到光，那就是證明。雖然見到光，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，最好也別起心動念，為什麼？沒往生。如果你見到了，一歡喜，覺得我修的功夫不錯，你看，我都見佛、見光了，你們這些人都沒見到。貢高我慢起來了，你這個緣又斷掉了，佛不來了。要像當年慧遠大師一樣，見如不見，慧遠大師一生見到三次，從來沒有告訴過人。第四次見到，阿彌陀佛接引他往生，他才告訴大家。別人問他，你見到的極樂世界像什麼樣子？遠公告訴大家，跟《無量壽經》上所說的完全相同。證明釋迦牟尼佛所說，字字句句是真實語。

　　我們這個書，這本經書要多念、多聽，極樂世界的依正莊嚴自己能記得，將來見到這個境界清楚，與所學的相同，真的，不同是假的，要有能力辨別。臨命終時，來接引的決定是本尊，我們的本尊是阿彌陀佛，如果來接引的不是本尊，釋迦牟尼佛來接引，你要知道是假的，不是真的。那是魔變現的，來引誘你，你要被他接引去，你就上當了。魔有神通，能變佛的樣子，但是他不敢變本尊，這是護法神所不許可的，念佛人有護法神守護。他變的不是本尊，你跟他去了，護法神不管你，那是你沒有福報。所以一定要本尊來接引，這是要牢牢記住的。

　　蒙佛光照注之人，『莫不安樂，慈心作善，來生我國』，佛以光明接引。「本經《光明遍照品》曰：遇斯光者」，你遇到佛光，「垢滅善生」，垢是染污，染著的念頭沒有了，清淨心現前、平等心現前，本經的經題「清淨平等覺」。「身意柔軟」，身是身體，意是我們講心情，自在柔軟。「若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息」，這是惡道眾生，畜生道、餓鬼道、地獄道，他們在惡道裡面受的苦很多，時間很長。將要受滿的時候，他所受的苦怎麼來的？是他生前在人道所造的惡業，惡業感得的惡報。就好像世間監獄一樣，判的徒刑，到期滿了，坐滿了這就出來了；地獄也是，苦受盡了，他從地獄就出來。這個時候，如果阿賴耶裡頭有善根，有念佛的種子，可能起現行，這個起現行感得阿彌陀佛放光照地獄。這個時候，只要阿賴耶識裡頭有彌陀種子的人統統都沾光，全都得度了。所以往往佛光照觸，是一批地獄、餓鬼往生，不是一、二個。一個人修行好，會帶動很多人，都能得到佛光注照。所以苦息了，皆得休息，「命終皆得解脫」，這是說地獄命終了，好，餓鬼命終了，畜生命終了。他從前修的功德，念佛的種子這個時候起現行，他會懺悔業障，會念佛求生淨土，臨終一念十念決定得生，是指這個時候。這也是經上所講的「莫不安樂，慈心作善」的意思。

　　「又《禮讚》云：彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方」，這個都是四十八願裡面。「又如《觀經》云：光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」，這是說佛光的作用。遇到佛光，往生的緣成熟了，這個時候只要能掌握就決定得生，「故云來生我國」。「此正顯光之德益，不可思議」，光的功德、光的利益不可思議。「由上可見，光明無量是佛身德」，光從佛身放出來的，佛全身能放光，白毫放光、手掌放光，都是接引眾生的。「而此光明實為利生。故云：四十八願，全顯法身」，也可以這麼說法，四十八願都是法身功德，願願皆是。「又云：一一誓願，為眾生故」，顯示彌陀無盡的慈悲。

　　下面第八章，二十四章裡頭的第八章，第十五願，「壽命無量願」。我們看經文：

　　【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。】

　　這一願裡頭，佛無量壽，每一個往生極樂世界的人跟佛一樣無量壽。我們看念老的註解，「此章含第十五壽命無量願及第十六」，十六願是「聲聞無數願」，這個兩願。「至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明」，就是又指，「國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願」，康僧鎧的本子把它分成兩願，「可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。古譯是指五種原譯本，五種原譯本實在講都不及這個本子周圓。

　　我們繼續看下面註解，「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量。如《法華》說山海慧如來：壽命無有量，以愍眾生故」。《法華經》上這兩句偈，為什麼要示現無量壽？是悲憫眾生。「蓋教主住世時短」，教化眾生的事情短促，「眾生難遇」。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現，壽命八十歲，我們中國人算虛歲，外國人講實足年齡。佛的法運雖然是一萬二千年，如果佛的壽命要有一萬二千年，我們這些人都沾光了，都能見到佛。佛壽命短，我們見不到，我們能見到的是他的弟子，一代傳一代，所聽到的佛法，是弟子們結集而成。世尊當年在世，沒有留下文字，完全是口說；佛滅度之後，弟子們從記憶裡面把它寫成文字，求證於同學。最初結集的五百阿羅漢，結出來念給大家聽，大家聽了都點頭，沒錯，佛是這麼說的，這才可以留傳於後世。如果有一個人提出意見，好像不是這樣說的，這一句就要刪掉。必須所有的這些聽眾，這些聽眾都是佛的大弟子，來做證明，沒有一個人反對，這才能夠留傳於後世。結集也有多次，結集都非常嚴格，不能把佛東西傳錯了。

　　流傳到中國，中國人不用梵文，用中國自己的文字，那必須通過翻譯，這翻譯靠得住靠不住？我們初學佛的時候都擔心。為什麼？我們看到很多現前的翻譯，古人一篇文章，不長，找幾個人來翻成白話文，翻得不一樣，意思可以說大同小異，甚至於還有是大異小同，這是到處都能看見的。印度梵文翻到中文怎麼可能沒有錯誤？初學佛的人，像我當年，不可能沒有懷疑，即使對佛經尊重，不好說，但是這個疑問是沒有辦法斷掉的。我把我這個疑問向方東美先生請教，方老師告訴我，他說從前的中國人跟現在的中國人不一樣。以前中國人，在全世界大概自信心是最強的，也是最自豪的，自己的文化是世界第一流的。佛經翻到中國，成為中國文的經典，中國人什麼心態？翻譯的意思決定沒有錯誤，翻出來這些文字比梵文還要華麗、還要好；換句話說，學佛，念中文經典比念梵文還要殊勝。你看，有這樣的自信心，哪像現在！因此，梵文經典沒有傳下來，那個時候流傳到中國很多、很豐富，翻譯一部分，還有很多沒有翻譯的，但是現在這些梵文經典一部都沒有了，你說多可惜！為什麼中國人不重視？這就是中國人太傲慢了，沒瞧得起梵文。換句話說，所翻的超過原文，要學佛，學中文就行了，不必學梵文本。方老師這種說法，我相信是有根據的，不是他隨便說的。

　　以後我親近李炳南老居士，我還是提出這個疑問，懷疑，李老居士給我說的跟方老師不一樣。李老師講，當年翻譯有許多佛菩薩、阿羅漢應化在其中，參加翻譯工作，大概主持翻譯工作都是三果以上的聖人，不是凡夫。這個說法也很可信，譬如世間所傳的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，豐干和尚也是阿彌陀佛再來的，佛菩薩示現在世間很多。翻譯譯場裡面肯定有佛菩薩、有阿羅漢在住持，我們肉眼凡夫不認識，所以翻得那麼好。這些說法則增長我們信心，因為我們肯定有這個可能，又何況譯經是大事因緣，不是小事。

　　中國人根好，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，佛法是師道。於是我們就體會到，世尊滅度之後，這些弟子們四面八方去講經教學、弘法利生，許許多多的地區，二、三百年沒有了，四、五百年沒有了。像阿富汗那個地方，七百年沒有了；印尼，我們到爪哇島上去看，古時候佛教的遺跡，也是七百年。七百年以前那個地方是有佛教，也很興旺，七百年之後沒有了。唯獨傳到中國來這一支，兩千多年到現在遺跡還在。現在也快要滅了，就看我們這一代，如果不回歸到教育，佛法一定就滅掉了，這個不能不知道。

　　釋迦牟尼佛當年在世，一生是講經教學，是教育，不是現在這種宗教形式出現於世，他是老師的身分。然後我們再回轉頭來再細心觀察，這個世間所有宗教創教的人，像釋迦牟尼佛一樣，都是大教育家。不過他們都主張有個神、有個造物主，這一點跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛從來沒有說造物主。釋迦牟尼佛承認有神，欲界天有天神，色界天初禪有大梵天王、有梵天，四禪有摩醯首羅天王，這個佛承認，但佛並不崇拜他們。為什麼？他們沒有超越三界，沒有超越六道，六道以外的還有比他們更高的，那是什麼？聲聞、緣覺、諸佛菩薩。但那些人不是天王、不是上帝，他們是真正修行人，有大智慧、有大德能，能教化眾生，能幫助眾生破迷開悟，能幫助眾生離苦得樂。什麼叫離苦？脫離六道輪迴叫離苦，脫離十法界叫離苦，離苦就是樂。所以佛教，它只有一個目的，幫助眾生離苦得樂，它知道苦樂是從哪裡來的，一切苦都是從迷惑、顛倒、造業感受的苦報，這麼來的。樂從哪裡來的？樂從開悟，對於宇宙人生、一切萬物通達明瞭，你不迷惑，通達明瞭的人不造業，真正就離苦了。所以，它用的方法是教學，落實在教學，教什麼？教人破迷開悟。迷悟是因，苦樂是果，只要破迷開悟，自然就離苦得樂。所以這是一套教育。

　　看佛的一生，他真的，教人由淺而深，慢慢向上提升。開悟之後，在定中，沒有出定，講了一部《大方廣佛華嚴經》，這是現在小乘都不承認的，因為沒人看見，定中講的。出定之後，度五比丘，講苦集滅道，講小乘，這大家看見的，所以小乘從這算起。阿含十二年，等於說辦小學；小學畢業了，向上提升，講方等，八年，好比是中學，他在辦學；中學畢業了，再向上提升，講般若，般若是大乘，般若才講宇宙人生的真相，佛知佛見。前面有二十年的基礎才給你講真相，你才會相信。般若講二十二年，講經教學四十九年，般若佔二十二年；換句話，那是佛一生講經最主要的一個階段，最主要的功課，般若是智慧。要從戒定慧三學來看，也分得清楚，阿含是戒，普世教育，方等就提升到定，般若是智慧。最後一個階段，八年講法華，好比是研究所。法華內容是什麼？會三歸一，就是前面講的這四十二年是佛的方便說，現在大家都學完了，做個總結，這三個階段歸成一體，叫一佛乘，「佛為一大事因緣出現於世」，這向大家宣布。一佛乘是什麼意思？一生圓滿成佛，這是佛教化眾生終極的目的，佛就是為這樁事情出現於世。

　　這一生圓滿成就，落實在什麼方法？給諸位說，就是念佛法門。所以善導大師有一句名言，說「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛到這個世間來，用應化身到世間來投胎，八相成道來作佛，為的是什麼？「唯說」，唯是唯一，就說一樁事情，「彌陀本願海」。但是這樁事情太難相信了，所以要花四十九年的時間，《華嚴》、《法華》到最後全是導歸極樂，只有這個法門才能真正教你了生死、成佛道。《華嚴經》非常明顯，到最後善財童子五十三參，吉祥雲比丘，第一個，五十三參他第一，第一個善知識。修什麼法門？般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生淨土的。最後一位，第五十三位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。所以，你五十三參看頭看尾，你就曉得這裡頭什麼意思，徹始徹終就是念佛求生淨土，到極樂世界圓成佛道，真正不可思議！

　　世尊這些表演的用意我們要把它看透、看清楚，才能得到真正的利益。尤其是最後表演的，不在乎我們身分，男女老少、各行各業、賢愚不肖，統統都可以學，統統都能成就，這個不得了！聰明智慧高的，廣學多聞的能行，不認識字的也行。廣學多聞裡面有，像無著、天親這些大菩薩、龍樹菩薩，廣學多聞的；不認識字的也有，在中國，惠能大師就不認識字的。於是乎我們就明白了，佛法修行最重要是什麼？是放下，放下就是，認識字不認識沒關係。

　　放下裡面是以情執最難放下，真不容易！佛教給我們放下的方法，最不容易放下的從這兒下手，這個能放下了，其他的就很容易放下。佛給我們講三十七道品，給我們講四念處，三十七道品是有次第的，從四念處下手。四念處是看破，讓我們真正明白「觀身不淨」，這個身體不乾淨的東西，不值得留戀，要看破。身體裡頭是什麼東西？五臟六腑，排泄出來的你就曉得了，大小便溺，身上流的汗，毛細孔排泄出來的，都是骯髒的東西。你就曉得這身體不乾淨，叫觀身不淨。「觀受是苦」，想想自己一生受的，中年以上的人清楚，一生受的是苦，哪來的樂！樂是假的，不是真的，苦是真的，為什麼？苦不會變成樂，樂會變成苦。不會變的是真的，會變的是假的，用這個方法教導我們。樂變成苦，遇到好吃的東西，吃很快樂，如果叫你吃十碗、吃二十碗，你就叫苦了，樂會變成苦。打你是苦，打一鞭子很痛，打十鞭更痛，不會打到最後快樂起來，不可能。所以，苦是真的，樂是假的。跳舞很快樂，叫你跳上七天七夜，你就喊救命了。這是事實真相，你多想想就明白了，所受真正是苦。「觀心無常」，心就是念頭，你看，一個念頭接著一個念頭，它不停。前念不是後念，後念也不是前念，絕對不是完完全全的，相似，所以是相似相續，不是真的。最後「觀法無我」，一切法，一切法都沒有主宰，都是無常的，一切法都不自在，受因緣的控制。所以「因緣所生法，我說即是空」。

　　四念處是看破，四正勤是教我們斷惡修善，四如意足是教我們放下，放下是真正功夫，放下是真正的成就，這是我們不能不知道的。念佛不能往生，是放不下，真正能放下，沒有一個不往生的。所以我們要用四念處、四正勤、四如意足幫助我們看破、放下。佛有方法、有手段，教導我們，我們好好的學，個個都有成就。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第196集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百六十三頁，倒數第三行，從頭看起：

　　「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量。」彼土是西方極樂世界，教主就是阿彌陀佛，壽命無量。「如《法華》說山海慧如來」，我們參考資料裡頭下卷第一條，「山海慧如來」。「《妙法蓮華經．授學無學人記品第九》」有一段經文：「爾時佛告阿難：汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來，國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命，無量千萬億阿僧祇劫；若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算數校計不能得知。正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難，是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共讚歎，稱其功德。」這是《法華經》上一段經文。我們讀了這段經文，知道這是阿難尊者在法華會上，釋迦牟尼佛為他授記。授記就是預先告訴他，你將來成佛，佛號的名稱、度化眾生的功德、壽命長短，正法、像法、末法，住世長久，都能夠預先告訴他。阿難尊者他於來世，這個來世很久遠，不是來生一世、二世，阿難在世尊會上也是大權示現，不是真正的阿羅漢，他是法身菩薩示現為阿羅漢，將來成佛，佛的名號叫山海慧自在通王如來。從名號山海，比喻像山一樣高，像海一樣大。這個就是說，他的智慧、自在、神通，像高山、像大海一樣高深莫測，取這個意思。

　　他的國土，釋迦牟尼佛的國土叫娑婆世界，阿彌陀佛的國土叫極樂世界，阿難尊者將來成佛，就是山海慧如來的國土，叫常立勝幡國土。常是永恆不變，這叫常，立是建立，建立殊勝的幡幢。幡幢都是屬於旗幟一類的，現在我們懸掛國旗，幡幢是佛門的旗幟。建幡幢，就是建立佛寺，這個地方佛在這裡講經教學，度化眾生，這叫殊勝的幡幢。其土清淨，像西方極樂世界一樣，西方極樂世界是琉璃為地，阿難尊者成佛，他的國土也是琉璃為地。世尊現前出世的這個世間，劫名叫賢劫。為什麼稱賢劫？這一個大劫裡頭有一千尊佛出世，所以稱之為賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，往下，第五尊佛就是彌勒菩薩到這個世間來成佛。在這一劫裡面，非常難得，有一千尊佛出世，諸位看《三千佛名經》就看到。《三千佛名經》講過去千佛、現在千佛、未來千佛，現在千佛就是賢劫，聖賢多！時間長遠，空間太大，雖然賢劫有千佛出世，善根薄的人還是遇不到，必須是善根深厚才能遇到。

　　阿難將來成佛，劫名叫妙音遍滿。這個名號難得！妙音是什麼音？念佛的聲音遍滿世界，講經弘法的聲音遍滿宇宙。這個名號好在哪裡？讓我們知道這個世界學佛的人多。不像我們這個世界，學佛的人少，佛的法音在這個地球上，地球上居民不多，只有七十億人，七十億人有多少人聞到阿彌陀佛名號、聽到如來經教？我們有理由相信，這七十億人當中不到一億人，也就是七十分之一。七十人當中只有一個人聽到，還有六十九個人沒聽到，這是妙音不普遍。現代科學發達，資訊方便，用衛星傳播、用網路傳播，現在的手機都可以傳播，能夠接收網路，能夠接收衛星，算是方便太多了。可是幾個人接收念佛號的音聲？幾個人接收講經的音聲？很少。不善的信息佔多數，善的信息少數。

　　古德有言，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。在現前這個世界裡頭，我們所見到的都是同行相忌，嫉妒障礙，很少看到同行互相稱讚的，很稀有。如果同行互相讚歎，這個世界一定是太平盛世，才會有這個現象。如果互相毀謗，互相嫉妒障礙，這個世界就是亂世。今天確實是大亂之世。盛世跟亂世怎麼來的？是我們自己製造的。我們互相嫉妒、互相排斥，這就是製造亂世；互相讚歎，我們就製造和諧、幸福、美滿的盛世。不是沒有原因的，都是自作自受。我們明白這個道理，就得要把這個教訓落實，這一生當中決定不毀謗別人。這個人真幹了壞事，我們應該什麼心態？見如不見，聞如不聞，心裡不落印象。心裡面只裝好的，不裝壞的，只裝有利益的，不裝有損害的，我們的心就好心。中國人常講的良心，良是善良，我們的心要善良，心不能壞了。可是，人性本來是善的，也就是說，每個人你的真心、本心是善良的，是佛心，為什麼會變壞？中國古聖先賢說，你的先人對你疏忽了教育，你學壞了。這個話說得非常有道理。

　　中國古聖先賢明白這個道理，老祖宗有智慧，非常重視教育。教育從什麼時候開始？從母親懷孕的時候開始，叫胎教。母親懷孕，她的心情，就是她的情緒，會影響胎兒，她的言說、她的動作、她的思想統統影響胎兒。所以懷孕這十個月，為了小孩稟受正氣，她的思想清淨，一切不善的東西不想，不善的話不說，不善的事情不做，讓胎兒稟受母親的正氣，這個小孩生下來就很好教，純淨純正。小孩出生之後，他睜開眼睛會看，他會聽，不要以為他無知，他非常聰明，已經在學習了。所以父母要當心，在他滿三歲這個時間之內，也就是一千天，幫助他紮根教育。紮什麼樣的根？紮聖賢之根，希望這個孩子長大成聖成賢，而不是希望他升官發財，中國教育不教這個東西，中國教育是聖賢教育。

　　教育是以孔孟為標本，孔子、孟子，這是大聖大賢。聖賢人，帝王師，換句話說，富貴人的老師。把人教好，把家教好，把社會教好，把國家教好，把天下人教好，這是中國父母對兒女的期望。但是這種理念在最近兩百年被疏忽了，前一百年還有講的人，但是真正做的人很少了，後面這一百年，連講的人都沒有了。現在講到中國傳統教育，一般年輕人非常陌生，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。所以，古人說的，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。現在中國古時候那個家庭沒有了，不要說齊，家沒有了，社會怎麼能不亂！人心是什麼心？自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，七情五欲。我們生在這個時代，碰到這樣的社會。

　　我們算是不幸當中的大幸，見到中國傳統文化，聽到大乘佛法，真正像佛經上所說的，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，這是不幸當中的大幸。聞，有機會聞佛法，就要發心深入經藏，對佛法求徹底的明瞭，然後依教奉行。尤其是我們遇到這麼好的《無量壽經》會集本，遇到黃念祖老居士《無量壽經》的集註，稀有難逢。在這二、三十年當中，依這部經修行往生不退，這樣的人很多。我們親眼看見的，親耳所聞的，足以給我們做證明。動亂的社會警覺了我們的迷情，讓我們有正確的選擇，選擇西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這一生決定成就、決定成佛，這多難得。

　　在這些年當中，對於《會集本》持反對意見的人不少，毀謗的人很多。我們看到了，我們聽到了，有人來問我，我們要不要寫文章去反駁？我告訴大家，不可以。為什麼不可以？我們是彌陀弟子，如果連這一點點小事都不能包容，我們去不了極樂世界。我說他們反對，他們批評，他們毀謗，我們對他們要感恩。為什麼要感恩？他們替我們消業障。我們這一生造的罪不多，過去生？再過去生？生生世世累積的罪業不知道有多少。我有錯誤他批評我，是替我消業障；我沒有錯誤他批評我，幫助我消的業障更大，把我過去生生世世的業障都消掉，這是我的恩人。我們總是以感恩的心來看待，決定不要對立。對立，我們說他不和，我們自己也不和，跟他一樣，有什麼兩樣？他跟我不和，我跟他和；他毀謗我，我讚歎他；他陷害我，我感恩他，這樣就對了。人人都能學會這樣，天下就太平，衝突就沒有了。衝突沒有了，對立沒有了，競爭沒有了，戰爭也就沒有了，這個帶給社會多少利益！我們要多想想，不要聽到人說不高興就生氣，那你的功夫還差很遠，這風一吹你就動了。古人講「八風吹不動」，你這小小風一吹就動了，就受不了，你怎麼能往生？我相信真正能往生的人，個個都是八風吹不動的，名聞利養邊都不沾的。所以，只問自己，不要問別人，聽到這些言語，認真反省，有則改之，無則嘉勉，統統都是好話，統統都是好人。佛看一切眾生都是佛菩薩，這是我們應該要學習的。

　　你看佛的這些弟子，世尊在此地跟阿難授記，這個授記多麼圓滿，說了佛號，說了國土的名號，說了妙音遍滿，這是弘法利生的盛況。下面再說佛的壽命跟阿彌陀佛沒差別，「其佛壽命，無量千萬億阿僧祇劫」，不是說年，論劫數的。劫沒有說小劫、中劫，就肯定是大劫，如果是小劫、中劫要註明，沒有這個字樣就是大劫。太殊勝了！假如有個人於千萬億無量阿僧祇劫中，就計算，「算數校計不能得知」，你去計算，你去數他的壽命，你沒有辦法知道，他壽命太長了。「正法住世倍於壽命」，給他的壽命加一倍。我們釋迦牟尼佛在這個世界示現，這個世界的眾生造的罪業太重，愚痴，不開竅，佛只能說小法，說大法聽不懂，不能開悟。所以佛的壽命只有八十歲，一百歲不到。佛的正法只有一千年，像法也是一千年，末法一萬年，這佛的法運。

　　佛的法音，包括經典的流布也不是很廣。古時候沒有印刷術，經典要手抄，流通量非常少。現代印刷術發達，印的數量也不多。我們這一生盡心盡力努力，希望布施一萬套《大藏經》，快要圓滿了。諸位想想，這個地球上七十億人口，只有一萬套《大藏經》，太少了！多少人才攤到一套？講經教學雖然用網路、用衛星電視，畢竟收看的人不多。為什麼不多？他不喜歡看，覺得看這個沒味道，他要去找刺激。佛法教人修寂靜，現在人不甘寂寞，所以他定不下來，他要熱鬧。所以，真正學佛的人很少，往生的人更不多，一萬個念佛人能有一、二個往生，不錯了。六十年前，這是上一輩，老師告訴我們，一萬個念佛人往生的只有三、五個。六十年之後的今天，減少了，沒有三、五個，一萬個人只有一、二個。所以我們要努力、要精進，這個緣太殊勝、太難得，決定不能放鬆，一心一意求生淨土，這個世間統統放下。這個世間無論是善是惡，決定不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業精進，決定得生。菩薩教導我們，歡喜、有緣，我們可以在一起共學；有人不喜歡我們，討厭，我們趕緊躲開，不要惹他生氣，這就對了。一切時、一切處想著，菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心。大家生歡喜心，我來；大家不歡喜我，我趕快走，這叫行菩薩道。絕不要讓別人因我而造罪業，這就不好。他見到我，他會毀謗，他會造業，不見到我就好了，趕快離開，躲得遠遠的，這就對了。這個世界上人都不要我，我們趕緊到極樂世界去，阿彌陀佛歡迎，阿彌陀佛喜歡，因為我們不鬧事，我們很聽話、不鬧事。

　　底下說，「像法住世復倍正法」，倍倍增長。「阿難，是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共讚歎，稱其功德。」我們要問，阿難尊者何以有這麼大的福報？看這個樣子，他超過釋迦牟尼，超過阿彌陀佛，這什麼原因，有沒有想出來？阿難當年在世一生幹的是什麼？弘傳如來正法，這一段經文裡頭真正意思在此地。你能夠像阿難一樣，承傳正法，弘揚正法，光大正法，一生歡喜做一樣事情，弘法利生，弘法利生的人的果報就像阿難一樣。反過來，要是障礙正法的弘揚，他造的罪業也不可思議。所以從正面、從反面、從側面多看看，就明白了，尊者在做榜樣給我們看，我們要認真向他學習。

　　學佛，特別是學阿彌陀佛，阿彌陀佛的世界，這部經第二品就顯示清楚了，「德遵普賢」。極樂是普賢菩薩的法界，普賢菩薩的心是平等的、是清淨的，第一個教我們就是「禮敬諸佛」。諸佛指誰？一切眾生本來是佛。這一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄眾生。這一切眾生本來是佛，為什麼？他本性是佛。一切眾生皆有佛性，他的本性就是佛性，所以他本來是佛。對於一切眾生就應該禮敬，決定沒有分別，他現在在哪一道不分，用清淨心看待、平等心看待，你就是修普賢行。「稱讚如來」，稱讚就有差別，你看禮敬諸佛，諸佛是不分的，如來就分別了。如來什麼意思？如來是指性德，與性德相應的讚歎，與性德不相應的不讚歎。什麼是與性德相應的？佛在經教裡面教導我們，三皈是性德，覺正淨，十善是性德，五戒是性德，六和是性德，三學、六度是性德，普賢十願是性德。在中國傳統裡面講，五倫是性德，五常是性德，四維八德是性德。與性德相應的讚歎，與性德不相應的不讚歎，沒有叫你毀謗，沒有叫你批評。現在人喜歡批評人，認為批評才能夠見到真理。這話講得沒錯，那是看什麼人批評。

　　幾年前我在印尼訪問，印尼大學（伊斯蘭的大學），贈送給我博士學位。那一天校長，我們在一起吃午餐，校長告訴我，我們學校有「比較宗教學」這個科目。我當時聽了就向校長報告，我說這個名稱有問題。他說有什麼問題？宗教比較，誰來比較？比較的人一定超過釋迦牟尼佛，超過耶穌，超過穆罕默德，他才能做比較，沒有這樣的人，誰敢比較？校長聽了之後，他說那怎麼辦？我說不要比較，要學習，每個宗教我們都虛心、認真去學習，這就對了。怎麼敢批評？認真學習我決定贊成。我跟穆斯林的朋友在一起，我告訴他，我學習《古蘭經》，我學習《古蘭經》的時候，我的心態是最虔誠的穆斯林。我對真主、對先知、對天使要沒有真誠恭敬心，他們說的話我就聽不懂。真誠心、恭敬心，你才能學到東西，沒有真誠、恭敬學不到。批評的心，怎麼能學到東西？那在造罪業。兩種不同的學術，不同的宗派，要不搞得清清楚楚、明明白白，你怎麼能說話？真搞通了，分別心就沒有了。為什麼？方法不一樣，達到的目的完全相同。像我們到一個目的地，我們從此地到馬六甲去，路很多，各人開車走的路不一樣。不一樣沒有關係，最後都到達，那就沒話說，各個都是大圓滿。同中有異，異中有同，到最後同異變成一個，同異沒有了，這是什麼？這是大乘佛法，這是所有宗教的最後都歸於一。

　　所以，學佛之後，不但對佛的所有宗派，知道是一不是二，回過頭來看看世界上所有宗教，全是一沒有二，所以我們提出世界宗教是一家。要認真的講，世界宗教是一體，這是大乘說的。遍法界虛空界一切萬法是一體，每個宗教都在裡頭，不在外頭。一體，禮敬諸佛就圓滿了。沒有這個認知，沒有這個度量，這個度量是賢首國師所說的含容空有，空是虛空，就是心包太虛，容是容納，容納萬有，量周沙界。這是什麼？這是你自己的真心，這是自己的本性。學佛沒有別的，要回歸真性，回歸到自性，那就叫妙覺如來。所以我們看到阿難的成就，也看到諸大菩薩、諸大聲聞的成就，真正不可思議。

　　我們再看下面的註解，「山海慧如來，壽命無有量，以愍眾生故」。有長的壽命，為眾生做依靠，大家對他生起信心，道理在此地。「蓋教主住世時短，則化事短促，眾生難遇」。像釋迦牟尼佛住世的時間不長，八十年，講經教學只有四十九年，所以教化眾生的事時間短促，眾生見到佛不容易。

　　這幾天，我們在馬來西亞共同在一起學習《無量壽經》，學習黃念老的註解，各地，尤其是大陸，我看到好幾個國家的同修都到這邊來看我。如果你們是觀光旅遊，很好，觀光旅遊碰到講經教學，這個緣很殊勝。如果是特地要想來看看我，就沒有必要。花這麼多錢，浪費這麼多的精神，到這來看看我。實際上，你在網路可以看到，在衛星電視可以看到，在光碟裡面可以看到，不必到馬來西亞來。到這來跑這一趟，心都跑亂了，要修清淨心，這才好。永遠保持身心清淨，永遠保持法喜充滿，這樣就好。不必要見，一定要見到人這個念頭不好，這是執著，情執。情執是執著裡頭最麻煩的一樁事情，最嚴重的煩惱，許多煩惱都從這生起來的。這情執我們斷掉，我們在這裡好好的從網路上學習、光碟上學習，一片光碟都行。東北劉素雲居士，就一套《無量壽經》光碟，她學十年，她就成功了。你問她，妳往生有沒有把握？她點頭告訴你，有把握。什麼時候往生？什麼時候往生都可以。真自在！什麼時候往生，自己不做主，誰做主？阿彌陀佛做主。他叫我住，我就多住幾天；他叫我走，我馬上就走。你說你多自在。這個世間身心世界放得乾乾淨淨，阿彌陀佛就照顧你。你還有牽掛，阿彌陀佛不照顧你；毫無牽掛了，阿彌陀佛決定照顧你。這樁事情也是祕密，章嘉大師傳給我的，我傳給你們大家。我們跟阿彌陀佛有熱線，暢通無阻。所以你問我，我什麼事都沒有，除了念佛之外，什麼念頭都沒有。這是佛教導我們的，我們要遵從、要依教奉行。

　　「教主長住」，像阿彌陀佛住的時間長，阿難將來成佛了，山海慧如來壽命長，眾生有依靠。「化緣無窮」，教化眾生的時間長，「利生無盡」。是不是佛有意要長住、要短住？不是的，依眾生業力。佛所證得的境界，沒有空間，沒有時間，整個宇宙融成一體，在淨宗叫常寂光。沒有時間就是沒有先後，沒有空間就是沒有方所、沒有距離，給你說真話，就在當下。但是一般人聽不懂，一般人無法體會。真的，就在當下；離開當下，無有一法可得。應化時間長短，統統是緣，是眾生的緣，不是佛。眾生的緣深、廣、長，佛的應亦如是。眾生的緣很淺、很薄，我們娑婆世界跟眾生的緣就是這樣的，很淺、很薄，所以佛在這個世間住世不長。能夠遇到的，即使佛滅度之後到今天，能夠遇到的，與釋迦、彌陀、十方諸佛都有緣分；沒有緣分，你聽不到這個音聲，你看不到這個形像，統統有緣分。尤其是今天遇到了阿彌陀佛，這個善根福德稀有難逢，我們能把握住，這一生當中決定往生成就，這就完全正確了。下面引日本大德，澄憲法師的讚，「佛壽無量，化道至德也。誰不渴仰此願哉！」佛壽無量，教化眾生至德，至是達到極處，教化眾生對眾生來講是恩德，對佛自己來講是悲德，大悲心，都達到極處。哪一個眾生不渴仰此願？這一願就是壽命無量願。

　　「又彌陀是報佛，極樂是報土，教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量」。以現代的話來說，「壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量。」古德有這個說法，西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，你所見的阿彌陀佛，無量壽是有量的，有量的無量。實報土裡面，阿彌陀佛是報身如來，那是真正無量的無量。可是蓮池、蕅益這些大師告訴我們，所謂有量的無量是對我們娑婆世界往生這些人說的。我們的煩惱習氣沒有斷乾淨，這就有量，斷乾淨之後，有量就變成無量，我們是以有量的無量進入極樂世界。但是在極樂世界，我們有理由相信，時間很短，不要很長的時間，你就證得無量的無量。為什麼？每一個往生的人，我們這個娑婆世界眾生，尤其六道凡夫，生到極樂世界全都是凡聖同居土。凡聖同居土，極樂世界沒有三惡道，沒有阿修羅，沒有羅剎，只有人天兩道。我們這是六道，極樂世界只有兩道，跟我們世界不同。方便有餘土跟我們這個世界相同，方便有餘土就是我們這個世界十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在極樂世界這是方便有餘土。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界，報身佛，叫盧舍那佛，釋迦牟尼佛的報身；釋迦牟尼佛的法身，毘盧遮那如來，這三身是一身，一即是三，三即是一，應化有量，法報就無量，證得報身就無量。到極樂世界，每個人都證得，甚至於說不要修行，到那裡去就證得。這是本經第二十願，我們還沒有念到，現在念到的是第十五願，二十願就講到了，皆作阿惟越致菩薩。諸位要知道，阿惟越致菩薩是報身菩薩，是實報莊嚴土的菩薩。換句話說，我們的真正身分，確確實實是往生同居土，但是在同居土裡頭就變成實報土，我們的智慧、神通、道力跟實報土的菩薩沒有兩樣，這是阿彌陀佛加持我們的，不用我們修就得到，這個得到的利益無量無邊。

　　我們講一樁事情你就曉得。極樂世界之所以那麼好，永遠都不會變，靠的是什麼？靠教育。所以我上一次來的時候，跟這邊的一些校長們談話，我提十個教學為先，最後兩個，「諸佛剎土，教學為先」，最後一個，「極樂世界，教學為先」。諸佛如來對教學太重視，阿彌陀佛講經教學沒有中斷的。我們這個世間，釋迦牟尼佛的應身，教學有中斷的，吃飯的時候不能教學，睡覺的時候不能教學，就中斷了。要知道，到極樂世界的人不要吃飯，不是這種肉身，不需要食物營養。營養從哪來？營養從清淨、平等心當中來，就是自性裡面來的。身體健康，永遠不生病，永遠年輕，不會衰老，所以他沒有休息。佛講經說法沒有休息，無量壽就是無量年都不休息；聽經的人也是無量壽，也不要休息。你看，這一點多厲害。

　　第二點不思議的，這個身坐在阿彌陀佛講堂，在那裡聽經講法，同時分身，化身、分身，分多少身？分無量無邊身。到哪裡去？到無量無邊諸佛剎土，到那裡供佛去，香花供佛。供佛修福，聽經聞法修慧。到極樂世界不是聽阿彌陀佛一個人說法，十方一切諸佛剎土裡頭佛都在說法，你統統聽到、統統看到。你看，你每天供養無量無邊佛，聞無量無邊佛說法，極樂世界一天，我們這個地方萬萬年都趕不上。所以他成佛快，太快了。上上根人到極樂世界一天就成就了，不要到第二天。中下根性的人時間長一點，比任何地方修行都快速。真正是一個速成班，快速成就班，這個地方就不能不去。極樂世界是報土，教主壽命無量，是真實無量，不是相對的無量。眾生壽命也是無量，有部分是相對的無量，但是住上幾天、幾個星期，他就自自然然變成絕對的無量，不是相對的無量。

　　「此願下明，國中人民壽命亦皆無量」，這一句是經文。澄憲法師說，「人民壽命無量，淨土第一德也」。古德這句話說得不錯，淨土宗第一德就是叫你到極樂世界去證無量壽，去就得到了。「繼釋云」，繼續解釋，還是澄憲師的話，「修行佛道者，死魔為恐」。四種魔裡頭，最後一個死魔，五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔。在這個世界，你修行還沒有成就，壽命到了，你不能再繼續修了。你一轉生，再一投胎，就算你修得不錯，你到人道來，到你真正懂得用功修行，這也得二十年，你這二十年當中中斷了。下一輩子得人身，從頭再來起，可能進度比這一生快一點，因為你有基礎、有底子。這就是進進退退，一個生死，一個大退轉，這是麻煩。

　　五陰魔是講身體，很想修行，身體不行，我想一天拜一千拜，拜一百拜就累得不得了，就拜不下去，這都屬於五陰魔。五陰是色受想行識，色是身體，身體是四大，受想行識是心，心態，會受外面境界干擾。心不清淨，心不平等，這個對修行造成嚴重障礙。極樂世界沒有，極樂世界這個身不是阿賴耶變現的。我們現在的身，色是阿賴耶的色法一分，心是阿賴耶的心法裡頭的一分，阿賴耶的見分，身體是阿賴耶的相分，假的，不是真的，阿賴耶是生滅法。極樂世界所受的身是法性身，法性是不生不滅。所以極樂世界的人身跟我們這裡不一樣，他那裡是常住身，我們這個地方是生滅身，無常。極樂世界是真常，凡聖同居土得的身都是真常，真的是第一德。

　　我們這個世界的四魔，你看，有五陰、有煩惱，還有天魔。天魔就是身外，外面境界的誘惑都叫天魔，不是我們自身的。外面名聞利養的誘惑，所謂是財色名利，外面的；裡面的煩惱，貪瞋痴慢，自私自利，這是裡面的。裡跟外一湊合，就造罪業。造業，肯定是惡業多、善業少。如果是造利益眾生的事業，善業，利益自己的是惡業。最好不造業，善業、惡業都不造，那是怎麼個生活方法？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，就對了。還是斷惡修善，但是不落在心裡，心裡乾乾淨淨，心裡只有阿彌陀佛，叫離一切相，即一切法。離相重要，放下重要，不能執著。人之所以會衰老，就是因為你有執著，你有煩惱，煩心的事情很多。古人說一句話「憂能使人老」，人憂慮很多，老化就很快；人沒有憂慮，老化就很慢。這個世間什麼都是假的，身體是假的，念頭也是假的，何必放在心上？放在心上就是跟自己過不去，就是讓自己在受果報。不放在心上，沒事，清淨無為，無為而無所不為。無所不為是利益眾生的，不是自利的，利益眾生也不著相，叫真清淨，真的無為。

　　所以這下面講，「生死間隔，退緣根本」，退得最厲害的就是生死。「見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。」這就是講淨土第一德。在極樂世界，見佛聞法，這個佛是阿彌陀佛，法是彌陀說法，進入阿彌陀佛的講堂，你在那裡聽經聞法，離開講堂，你就成佛了。為什麼？還沒有大徹大悟，明心見性，你不會離開講堂。什麼時候離開講堂？成佛就離開，沒成佛不離開。進講堂是凡夫，離開講堂，成佛。這個學習的講堂到哪裡去找？只有極樂世界有，其他諸佛國土裡頭沒有。阿彌陀佛的講堂不可思議，那就是成佛的壇城。

　　下面講得更殊勝，「供養諸佛，親近善友」，諸佛跟善友是一不是二，這個地方講的善友就是諸佛，這是什麼？你分身去的，化身去的。十方世界每個世界都有佛，佛是一切眾生的善友，佛絕對不會有個惡念對眾生。眾生對佛起個惡念，佛不可能一個惡念對眾生，佛沒有。所以佛、法身菩薩是一切眾生的善友。「自然快樂」，我們這個世間沒有樂，只有苦沒有樂。這個話要懂，是真的，不是假的。沒有契入佛的境界，在這個世間沒樂，如果契入佛的境界，有樂，法喜充滿。我們從《論語》，孔子那裡得到一個信息。《論語》第一句話說，孔子講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法喜充滿。夫子這一句話說，學而時習之，你把你所學的真正落實了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫習。就是說你學到了你真能做到，你就很快樂，那個快樂不是從外頭得來的，內心裡頭生出來的。這給我們一個信息。夫子說的是世間法，你把孝親做出來了，歡喜；你把尊重長輩做出來了，歡喜。

　　佛法比世法更濃、更深、更廣，你能把十善做出來，你多歡喜，真的法喜充滿；能把六和敬做出來，多歡喜。我跟全世界人和睦相處，他不跟我和，我跟他和，多麼歡喜。這種歡喜心就能感動別人，有些善根利的，幾次見面就感動了；有些鈍的，要很長時間才能感動。幾個月感動，二、三年感動，二、三十年感動，有的人到臨死感動了，但是感動，他死了，壽命到了。他很歡喜，我這一生總算遇到一個好人，但是他壽命終了，他帶著歡喜心走的，不墮惡道。我們要學菩薩，自己做出來感動別人，不要讓別人感動我，這是菩薩。發菩提心，修菩薩道，所以「自然快樂，無有眾苦」。這個快樂不是外面刺激來的，與外面境界不相干，無論什麼時候，無論在什麼處所，你都非常快樂，叫法喜充滿。「其德非一」，這是自性無量功德之所成就，真得受用。得法喜了，你功夫得力，向前，不往後退轉了。

　　「若壽命短促者，遺恨幾計」，這個幾計是難以計算，後悔，遺憾，我在有壽命的時候為什麼不學？我們沒有學佛的時候不知道，學佛之後真的是很遺憾自己，為什麼不早十年學佛？我學佛是二十六歲，那個時候想我十六歲遇到佛法多好！沒有緣分，十六歲是中日抗戰時候，打仗的時候，沒有遇到善友，沒有人給我講佛。遇到寺廟，裡面去轉轉，看到好多塑像，都把它當鬼神看待，沒有人知道，沒有人能說得出來。「如玉杯無底」，這是講人遺憾。玉杯，玉是寶，做成的杯子，下頭沒有底，裝水全漏掉了。這叫什麼？這叫遺憾。所以人沒有聞到佛法，真的，憂慮、煩惱無量無邊，活得很辛苦，不知道這些憂慮是冤枉的。為什麼？所慮的萬物假的，能夠憂慮的，我的身心，也是假的，根本它就不存在，你憂慮什麼？真的是冤枉。這樁事情只有大乘佛法講得清楚、講得明白。學習要有恭敬心，真誠恭敬，細心去體會，體會得愈深，你就了解愈清楚、愈明白，你就真正放下了。不必要人要求提醒你，自然放下，這一放下，你就入境界。

　　下面有個括弧，這括弧裡面是黃念祖老居士提醒我們的，「蓋玉杯實為良材」，材料好，玉做的，「若無底則不成器」。那是什麼？它得不到器用，我這個杯子是要盛水的，裝水的，它不能裝水，沒有底，這叫不成器，沒有器的作用。「又望西亦曰：諸樂根本，只在此願」。這個是極樂世界的根本。為什麼樂？壽命長久，永生不滅，這個樂，這真樂。那反過來看，人生最怕的是什麼？怕死，死是最苦，再狠的人聽到一個死字，他腿也軟掉了。這個裡面含義很深很廣。

　　又如《群疑論》裡面所說的，「謂彼國人民命極長遠。縱令凡夫，還入變易，究竟成佛」。這個是《群疑論》，這個註解裡頭都有解釋，大家自己可以看。彼國人民，是極樂世界的人民。縱令凡夫，這是指凡聖同居土往生的。這個往生的人，煩惱沒斷，帶業往生，帶著煩惱習氣。他為什麼能往生？念佛的功夫到家了，雖有煩惱習氣沒斷，他的功夫能把煩惱習氣控制住，煩惱習氣不會發作，這就行，這就能往生。往生到極樂世界，煩惱習氣永遠不會發作。為什麼？極樂世界一切事法都能滿你的意思，你就不會發脾氣，也不會起貪心。你喜歡黃金，你看到極樂世界鋪馬路的全是黃金，黃金為地，黃金是鋪路的，像現在我們對待貴賓，鋪紅地毯，極樂世界是鋪黃金。你說黃金多少，誰要黃金？不要了。要珠寶，名貴的珠寶，極樂世界是建築材料，他們的房子統統是珠寶建築的。大地，琉璃是大地。琉璃，翻成中國的意思，我們中國人叫翡翠，綠色的玉，透明的，顏色是綠色的。極樂世界大地也是綠色的，是翡翠，太多了，多到怎麼樣？多到你厭煩，不要了。你看到那個，念頭都不會有，無論什麼東西，太多了。一切受用，隨念即至。我站在這個地方，想這個地方蓋個房子住很好，那房子就在了，你就感覺到你住在房子裡面。房子大小隨心所欲。還有，我這個房子住在空中，它就升了，升到空中去了，想在地面，它就落下來。

　　所以到極樂世界，貪瞋痴慢疑自然沒有了，你全都看到，全聽到、全都接觸到，想吃東西，是百味佳餚就在面前。百味是什麼？古時候皇上吃飯，每一餐飯都是一百道菜，排成十個，縱橫十個，一百道菜，這皇上一個人吃。那個菜碗都不大，都小小的，小碟子一樣，宮廷裡面的生活。可是百味飲食擺在面前，不想吃了，這個身體不需要這些東西，這個念頭不想了，全沒有了，乾乾淨淨的，都看不見，不需要收拾碗筷。換句話說，極樂世界沒有你煩心的地方，你有煩惱生不起來。這是非常理想修行的道場，在這個道場修行，沒有一個不成就。「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上」，增上緣，「無有退緣」，你絕對不會退轉，都是幫助你提升，沒有緣叫你退轉的，所以你的成就非常快速。「壽命復又無量，故不論根器如何，凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德，良有以也。」真的是淨土第一德。

　　這個參考資料裡面，有一段可以念給大家聽聽，就是分段生死跟變易生死。在括弧裡頭看到的，「了分段生死而入變易生死」。什麼叫分段，什麼叫變易，簡稱就稱為「二死」，兩種生死。「一切眾生，在三界六道中，由於善惡業所感，其壽命皆有分限」，就是壽命有限，「其身形皆有段別」，我們的身體形狀，「故其生死，名分段生死。」如果我們細分，人一生有幼年，有少年，有青年，有壯年，有老年。幼年過了，到少年，那幼年就死了，幼年不再回來；少年過去了，青年生起來；青年過去了，壯年生起來；壯年過去了，老年就生起來；老年過去了，這就死亡，來生再轉世了。轉到人道，那又是幼年、少年、青年、壯年、老年，一個階段、一個階段。但是在一期生命當中，從幼年到老年，可以叫變易生死，它產生變化，改變了。變易生死再細說，每一天都不一樣，天天都在變。

　　彌勒菩薩告訴我們，這是最究竟的，一秒鐘變多少次？變一千六百兆次。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，說的是我們肉體跟精神。哪一個念頭是自己？一個都不是。這叫什麼？看破身心世界。真看破了，身心世界你放下了，你不再計較，不再執著，不再分別，甚至於不再起心動念，恭喜你，你成佛了。成佛不是別的，放下就是。放下，真修行，第一行門。修什麼，放不下，都是白修了，得不到利益，放下是真正得到利益。就是人說兩種生死，分段，一個階段、一個階段，說法有淺深不一樣。最淺的，人從投胎出生，生了，到最後死亡，這死了，這叫一段，這是一個大段。細分，像我剛才分的，幼年、少年、青年、壯年、老年，這是細分，這個分法也叫做變易，也是分段，變易、分段意思都有。真正變易不是分段，那是三乘聖者，不是凡夫。凡夫，變易跟分段可以說是融在一起的。說到最細的時候，那就是彌勒菩薩所講的，一秒鐘一千六百兆次的生滅，是分段，也是變易，因為前念跟後念完全不相同。你真正把這個搞清楚、搞明白了，身心世界原來全是假的，沒有一樣是真的，這才歡歡喜喜放下。放下就是成就，就是證果，這叫真正不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第197集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百六十四頁倒數第五行，這要從前面念起，從前一行，倒數第六行當中看起：

　　「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠。縱令凡夫，還入變易，究竟成佛」。這就是「了分段生死而入變易生死」。我們在參考資料裡頭，這一段沒有講完。我們看這裡第二段，「三乘聖者，已斷見思惑，了分段生死，但因修道的結果，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，不可思議，故名變易生死，或不思議變易生死」。三乘聖者，聲聞、緣覺、菩薩，這三種人都已經將見思煩惱斷了。見思煩惱，下面我們還會講到。六道裡面生死輪迴他沒有了，也就是他永遠超越六道，再不會回到六道來。所以這就是，了是了斷，分段生死他了斷了。但因修道的結果，這個了斷見思煩惱是修得的，因為修道的結果，迷想漸滅，證悟漸增。他沒有到徹底大徹大悟，只是斷見思煩惱，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷。總而言之就一句話，他的迷惑顛倒逐漸減輕，愈來愈輕。不像六道眾生，六道眾生迷惑顛倒是愈來愈嚴重，不可能輕。如果要是想迷惑逐漸減輕，決定是修行人。為什麼？修行遠離一切染污，遠離一切不善，他的清淨心、善業才能不斷的增長，這個漸增是漸漸增長。

　　這種迷悟轉變，這個遷移就是轉變，轉迷為悟。每一次的轉變都不同，譬如小乘初果，見思煩惱裡面的見惑他斷了，思惑沒斷，他必須要去斷思惑，思惑斷一分，他的境界就向上提高一分，斷兩分就提升兩分。這一種斷惡修善、積功累德逐步向上提升的過程，他要通過二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，才能證到阿羅漢，這真正脫離六道輪迴了。沒有證得四果在四果向，還在六道裡面，大概是在四禪天或者是在四空天，在這裡面。再向上提升，他就超越六道輪迴。聲聞如是，緣覺、菩薩亦如是。菩薩最明顯的，《華嚴經》上所說十信菩薩，將菩薩的地位分成五十一個階級，第一個階段是十信，第二個階段十住，第三十行，第四十迴向，第五十地，這個是大分。細分，每一階裡頭有十個等級，十信裡頭，初信、二信、三信、四信一直到十信。十信滿了，就是初住，從初住、二住、三住一直也是到十住。總共五十個位次，上面有等覺，就五十一個位次。

　　菩薩的階位，每一個階位的轉移，就好像一次生死一樣。這不是真的生死，這是他要用功修行，要放下下面一個等級才能向上升一級，不能夠放下十信，就不能到初住，放不下初住，他就升不了二住，這種轉移不是真正的生死，是一個變化。好像我們在學校念書，一年級升到二年級，要用一年的時間把你學的功課學好，考試及格，這很辛苦才能升到二年級，二年級一年辛苦才能升到三年級，這叫變易，這個不是分段，這叫變易。這個變化神妙莫測，菩薩的變易跟我們在學校念書，從小學升中學、中學升大學、大學升研究所很相似。但是我們這一生讀書，從幼兒園念到研究所，是說像變易生死。但是這個很平常，年齡逐漸長大了，從六、七歲大概到研究所也是二十五、六歲的樣子，年歲在變化，智慧也在增長，同樣的，煩惱習氣愈來愈多。菩薩轉變跟這個世間完全不相同，他是煩惱輕、智慧長，業障逐漸消除，功德向上提升，這個其中變化神妙莫測，這個變易神妙就是說菩薩的智慧、德能、神通。雖然證得阿羅漢，六種神通統統具足，可是比阿羅漢高的辟支佛，神通的能量是阿羅漢不能相比的。菩薩有那麼多的等級，每提升一個等級，這個智慧、神通、道力增長都不可思議，我們凡夫無法想像的。像這些都屬於變易生死，或者說不可思議的變易。到最後，等覺菩薩最後一次變易，這一次變易就沒有了，他功德就圓滿了，叫究竟成佛。

　　我們再往下面看，「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上，無有退緣」。這極樂世界好！因為在一般十法界裡面，他有進有退，進進退退，這也都是屬於變易。一直到明心見性證得法身，就不退轉了，真的不退了。所以阿羅漢，這三種不退，阿羅漢只有一種位不退，他是聖人，不會退轉做凡夫。菩薩兩種不退，位不退、行不退，菩薩慈悲，不會退轉到小乘。小乘只知道自度，不肯發心度眾生，這叫小乘。所以小乘出不了十法界，能脫離六道輪迴出不了十法界。只有大乘菩薩圓滿證得三種不退，位不退、行不退、念不退，他是念念趣向無上菩提。

　　淨土宗的同學一定要知道，淨土是大乘不是小乘；換句話說，用小乘心修淨土不能往生。凡夫念佛能往生淨土，小乘不能。凡夫比不上小乘，但是凡夫發心可以發大心，小乘大心發不出來，只有自利不知道利人。凡夫行，凡夫勸他要發大心，自利利他，自他二利。凡夫裡頭還有一種叫大心凡夫，能夠捨己利他，把利他擺在第一，自利忘記了，沒有想到自利，念念都是想到利他，這跟阿彌陀佛的心願完全相同，所以他能往生。極樂世界見阿彌陀佛，聞佛說法，福慧增長，同時又能夠分身到無量無邊諸佛剎土，不僅是供佛聞法，還度有緣眾生。十方世界都有跟自己有緣的眾生，遇到了，眾生不認識你，你認識他，你知道他過去在哪一生、哪一世跟你在一起。現在你成就了，極樂世界成就，他還沒成就，你一定會幫他成就，你有能力觀機，你能夠現身說法。

　　現身不是自己意思，是隨眾生的緣，他喜歡見什麼身，你就能現什麼身，他喜歡佛身，你就能現佛身而為說法。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，你知道他的程度，說什麼樣的法他喜歡聽，他能聽得懂，所以，現身是為他而現，說法是為他而說。那問你，你有沒有起心動念？沒有。如果你起心動念，你退轉了。你像如來、像法身菩薩一樣，現身說法，供佛聞法，都沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著！所以是用一個純淨純善的自性，真心，應無量無邊的眾生。佛也是眾緣和合而生，報身如來，無量智慧功德而生的身。這種身，供佛、度化眾生都不會起心動念，經上所說叫「法爾如是」，有緣遇到自自然然隨他的念頭現身說法，幫助他覺悟，幫助他離苦得樂。極樂世界沒有退緣，只有進步沒有退步，所以成佛特別快。「壽命復又無量，故不論根器如何」，賢愚不肖，「凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德，良有以也」。壽命無量，我們就學到此地。

　　下面看第十六，「聲聞無數願」。前面我們讀過，各種天人無數，壽命亦皆無量，接著這個經文：

　　【假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

　　這是第十六願，聲聞無數願。我們看念老的註解，「第十六，聲聞無數願。願文曰：國中聲聞天人無數」。這一句經文，澄憲法師他說，「阿彌陀佛，弟子無量，三無量中，其一也」。這個三無量，念老為我們說出，「光明無量，壽命無量，眷屬無量」。這個眷屬就是弟子，十方往生到極樂世界去的人，都是阿彌陀佛的眷屬，也就是都是阿彌陀佛的學生，學生無量無邊，跟光明壽量同樣是無量無邊際。「願云聲聞」，裡面包括緣覺，因為這是屬於叫二乘。「或疑《悲華經》謂彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊」。《悲華經》上有這麼一段經文，說極樂世界，這是釋迦牟尼佛說的。極樂世界沒有聲聞、辟支佛乘，所有往生的大眾全是菩薩，無量無邊。《無量壽經》上為什麼又說聲聞無數？

　　下面是念老為我們解釋，「蓋此二者，文雖相左，而義實無違」。文字上看好像是不一樣，但是從義理上來看不相違背，為什麼？他是聲聞也好，辟支佛也好，人天也好，像我們，我們往生極樂世界，本經教導我們，無論上中下三輩，無不是發菩提心一向專念才能往生。發菩提心，這不就是菩薩嗎？聲聞發菩提心，聲聞變成菩薩；緣覺發菩提心，緣覺也變成菩薩；乃至於畜生、餓鬼、地獄，往生西方極樂世界也是發菩提心，一向專念。這就是《悲華經》上所說的，所有大眾純是菩薩，無量無邊。這個發菩提心，一向專念，這要記住，這是所有往生極樂世界的人必須具備的條件。「三輩生者，既已悉發菩提心，所行必是菩薩乘。故《悲華》云純是菩薩也」。這能講得通，確確實實是事實真相。我們接著發菩提心往下念，《悲華經》純是菩薩，「至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思，未破塵沙與無明惑，是稱聲聞，非是只求自度之二乘。若只求自度，不願度他，則是未發菩提心。不發菩提心，即不能往生」，這交代得很清楚了。換句話說，真正想往生到極樂世界，一定要發菩提心。

　　菩提心是什麼？是自度度他。大乘，菩提心非常重要。淨業三福第三條，菩薩福，第一條是人天，第二條是二乘，第三條是菩薩。第一句就說是發菩提心，不發菩提心不是菩薩，發菩提心這才是菩薩。菩提心是什麼？我在二十多年前，那個時候在美國，美國第一個淨宗學會在舊金山，現在這個會還在，還是楊一華居士在主持。當時我寫了個緣起，緣起裡面對淨宗同學行門上，就是修行，五門功課。這個五門很簡單，人人都能記得住。第一門淨業三福，是佛在《觀無量壽佛經》上講的；第二門就是六和敬；第三門是三學，就是戒定慧；第四門是六度；第五門是普賢十願。我們希望淨宗同學在日常生活當中都能夠做到，都能夠落實。這裡面有儒釋道的三個根，三個根在哪裡？在三福第一條，三福三條，第一條人天福，有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個裡面就有儒釋道的三個根，孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺落實在《感應篇》；後頭一句，修十善業。儒釋道三個根在第一條，這是根本之根本。

　　今天學佛的同學很多，我們在世界各個地區看到不少，但是在家的同學十善業道沒做到，出家同學《沙彌律儀》沒做到。你要問佛教為什麼衰了？沒有戒律就衰了。儒教為什麼滅了？不講禮就滅了。今天儒釋道有名無實，什麼原因？只是在經典上講講說說而已，一句都沒有做到，這是假的。佛在經典上有規定，任何一部經都有教、理、行、果，今天我們研究經只研究教，只重在這一點，理、行、果都不要了，這人家叫迷信。那教什麼？只念經不懂意思，也不曉得怎麼修行。佛教就滅了。所以，佛教要回歸教育。

　　釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學，他們有教、有理，把經裡面的道理方法統統講得清清楚楚。可是明白之後要落實在生活上，要做到！把佛陀的教誨變成我們自己實際的生活，變成我們工作裡面相應了，變成待人接物必須守的一些原則，學以致用。從行當中去證果，就在日常生活處事待人接物證明佛所教的道理方法正確，我們真正得利益，這就叫沒有白學。如果沒有理、沒有行、沒有果，完全落於形式，這就是現在人所講的迷信。迷信，早遲會被排斥掉的，也就是說這個社會它不需要你，你會在這個社會裡頭消失掉，就是滅亡了。佛陀教學不如是，有教、有理、有行、有果，我們統統都要學，圓滿的修學。修學《無量壽經》，就是彌陀弟子，雖然在這個世間，極樂世界已經註冊了，已經有名了，在這個世間暫住而已，離開這個世間決定回歸淨土。回歸淨土就是證果。

　　這個地方我們所看到的純是菩薩，決定成佛。菩提心有體、相、作用，菩提心的體是真誠，相是清淨，自受用是清淨平等覺，他受用就是對人，用什麼心對人？大慈大悲。通常大慈大悲下頭加了一句，救苦救難，這是大乘菩薩心。所以沒有發願度眾生，這就是沒有發菩提心，沒有菩提心不能往生。往生的條件是八個字，「發菩提心，一向專念」，你有一向專念沒有菩提心，所以不能往生。有菩提心，一向專念縮短到最短的，往生前十念，那是講一向專念，這是阿彌陀佛第十八願，不可思議的大願，也是四十八願的核心，「十念必生」，但是要具足菩提心，沒有菩提心不行。

　　這個地方，不發菩提心即不能往生，這有證據。「證諸《宋譯》此意甚顯」。《宋譯》本裡面說，「我得菩提成正覺已」，這個我是阿彌陀佛自稱，他說他自己得菩提成正覺。「所有眾生，令生我剎。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提」，這是《宋譯》本的經文。這個地方發菩提心在哪裡？就是在聲聞緣覺，在十方諸佛剎土裡面遍作佛事，這就是發菩提心。為什麼？我們看底下就知道了。「按聲聞不聞他方佛名」，小乘，小乘只知道釋迦牟尼佛，不知道釋迦牟尼佛之外還有諸佛。我們參訪過一些小乘的國家道場，進入大殿拜佛，裡面佛像很多，全部都是釋迦牟尼佛，看到彌勒菩薩、觀音菩薩，其他的大乘菩薩很少看見，其他諸佛如來都沒有，這我們看到很多。小乘只知道有釋迦牟尼佛，只知道有這個娑婆世界，不曉得有他方世界，不知道他方世界有諸佛在教化。這些聲聞緣覺他們知道，他們往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事。這個遍作佛事，就是供養諸佛，聞佛說法。遇到有緣還能夠普度眾生，這就是他們在十方剎土遍作佛事。末後，悉皆令得無上正等正覺，這個是《宋譯》本的原文。

　　下面念老告訴我們，「按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果。今極樂人民所謂為聲聞者」，極樂世界的聲聞緣覺，「能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生」。這個佛事，在這裡面我們要簡單做個介紹。佛意思是覺悟，幫助自己覺悟，也幫助別人覺悟，這叫佛事。跟我們現在一般人觀念當中，提到佛事都是經懺，叫經懺佛事，不一樣的。佛經裡頭講的佛事，沒有經懺佛事，釋迦牟尼佛的事業，一生教學。四十九年教學，這是釋迦牟尼佛的事業，叫佛事。佛門裡頭經懺超度是很晚很晚的事情。

　　我初學佛的時候，曾經請教過道安法師，老法師往生很久了。我向他請教，這佛事是從什麼時候開始的？為什麼會有這種佛事？他告訴我，他也不是很肯定的說，他說應該是從唐明皇時候開始的。因為唐明皇他在的時候，也是因為楊貴妃的關係，引發安祿山叛變，造反，幾乎亡國，遭了一場大難。本來他的政治非常之好，所謂貞觀、開元，開元之治媲美貞觀，非常不幸的就這樁事情，寵愛楊貴妃，搞出了政變。這次政變，幸虧郭子儀這批人把動亂平定了。平息之後，唐明皇在每一個戰場建立一個寺廟，這個寺廟就是追悼死亡的將士跟軍民，是個紀念的，像忠烈祠一樣，叫開元寺。所以開元寺很多，都是在戰場建立。國家做了一次就是超度的佛事，實在是紀念忠烈，是這麼個意思，過去沒有過，應該從這裡開端。

　　國家既然這樣做法，民間就效法，民間老人過世，也請法師去做超度佛事。諸位要知道，那個時候請出家人超度，一定都是很有身分、有地位的，平民做不到，所以也很少數，但是這個風氣開了。一直到什麼時候才盛起來的？道安法師認為，超度的興盛不出三百年。也就是說，是三百年以內的事情，三百年以前有，很少，三百年以後慢慢多了。兩百年以後就喧賓奪主了，為什麼？寺廟不講經了，專門做經懺佛事。本來是教學的，亦變成為死人服務了。這就是什麼？這就變成宗教了。佛教本來是教學，由這樣就變成宗教。怎麼變成宗教的，為什麼理由變成宗教的，我們要知道。所以這是變質的佛教，不是真正的。真正應該兩百多年前，寺院庵堂是以講經為主，這個要知道，決定不是經懺佛事。

　　今天的世界災難頻繁。我是很多年不看電視、不看報紙，跟媒體不接觸，所以我的生活當中，每一天天下太平，沒事。你們每天看報紙，每天看新聞，你就曉得這社會很亂。那我們對於這些死難的鬼魂，這個東西真有，不是假的，佛教雖然是教育，佛教承認六道輪迴，承認有天神，承認有鬼神，但是佛教不崇敬他們，把他們當作一般眾生看待，沒有特殊的地位。普賢菩薩禮敬諸佛，他們也在內，都接受禮敬。因為一切眾生本來是佛，天神本來是佛，鬼神本來也是佛。他們因為造作的業不一樣，感得的果報不相同，造善業，有生天了，造惡業，有墮到鬼道、墮到地獄了，這是業力牽引所感的果報。於是我們淨宗學會，過去我曾經提倡，每個月給這些眾生做一次超度，一個月一次。這個超度是我們自動自發的，不收錢的。有同修家親眷屬要超度帶牌位，可以，不收供養。我們用真誠心、清淨心誦經念佛給他迴向，做三時繫念佛事也可以，冥陽兩利。這是悲憫那些惡道眾生，是我們附帶做的，不是主要的。

　　所以此地講的聲聞不是真正的小乘聲聞，是真正發菩提心的聲聞。在此地我們看到經上說，極樂世界聲聞緣覺，只是就其斷惑的情況而言，雖斷見思，未破塵沙無明，他斷證的功夫跟我們這個地方的聲聞相同，所以稱他作聲聞。實際，他是發菩提心的大菩薩，只是煩惱習氣還沒斷乾淨，稱他作聲聞，是這麼個意思。

　　見思、塵沙、無明這三種迷惑，我們參考資料裡頭有，在第二頁第二段，「惑者，昏迷不了之義」。昏跟迷的意思相同，我們對於宇宙人生真相不明白、不了解，我們看錯了，我們想錯了，於是造業受報。這個見思煩惱是六道輪迴的業，這個煩惱要是斷了，六道輪迴就超越了。我們看這個資料裡頭說的，第一見思惑，見就是分別，「謂意根對法塵起諸邪見，故名見惑」，也叫做見煩惱。意根是第七識，意識是第六識，反正是與意識、意根都有關係。但是意識只有分別，它不執著，意識不執著，意根執著。意根是第七識，末那識，四大煩惱常相隨。換句話說，第七識，這意根它是什麼？它是四種煩惱糾纏在一起。

　　四種煩惱第一個就是我見，根本就沒有我，它執著有個我，這不是身見，這叫做我見，比身見重，它是身見的根本。人雖然不要這個身了，但是有我，他還執著一個我，那就是末那識。跟著它起來的煩惱有三個，我愛，我愛就是貪；我痴，就是愚痴；我慢，慢是傲慢，我慢就是瞋恚。所以，貪瞋痴是跟著我見同時起來的，只要有我就有貪瞋痴跟著你，這個麻煩大了。所以這三個叫根本煩惱，俱生的根本煩惱。從這個意思裡面我們能夠體會到，我愛，我愛是貪煩惱，情執就是貪毒的根。貪瞋痴，貪瞋痴的根是什麼？貪瞋痴的核心是什麼？要斷，要從根上斷就很容易，不從根很難斷。所以貪的根就是情執，瞋恚的根就是傲慢，我慢，瞋恚的根，愚痴的根就是懷疑。這個是貪瞋痴三毒的核心。

　　我們想斷貪瞋痴的煩惱，十善裡頭教給我們，不貪、不瞋、不痴，叫三善根。不貪從哪裡做起？從情執，放下情執不貪了，其他的都容易放下；不傲慢，不瞋就能做到，瞋恚就可以放下；不懷疑，就能做到不愚痴，愚痴放下了。所以，斷貪瞋痴找它的核心點，從這個地方下手。難是確實是難，但是一定要看清楚，為什麼？它是假的。外面境界一切法包括七情五欲，佛說了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅，佛經上也常常叫它做無常，有生有滅的法，假的不是真的，應該放下了。

　　身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這是五種見惑，是假的不是真的，錯誤的見解。貪瞋痴慢疑是思惑，就是我們想錯了。通常佛經上常常把它五種見惑歸納，稱它作惡見，善惡的惡，這五種是惡見。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，合稱為六個根本煩惱。根本煩惱，無量無邊的煩惱都是從它們生出來的。能生一切煩惱的根是假的，所以煩惱不是真的。煩惱怎麼生出來的？這個根，這是根，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是根，根遇到緣，煩惱就起現行，是這麼回事情。你真把它看穿，就叫做看破。看破你就能放下，你不再執著，煩惱現行，一笑了之，不放在心上。放在心上就錯了，放在心上就吃虧了，你就有憂悲苦惱。別人罵你，你放在心上就生悶氣。生了幾天，自己身體氣壞了，與那個人不相干，你看你虧吃多大！他罵你，指著你的名字罵你，同名同姓的人很多，未必是指我，不就沒事了嗎？不放在心上。罵人的那個人罵得很辛苦，他吃的虧大，我這裡一笑了之，沒有接受，罵了半天沒接受，沒接受就還給他了。我們不能禁止他不罵人，但是我可以不接受，不生煩惱。那些都是緣，裡面雖然根沒有斷，外頭緣斷了，也就不生煩惱了。

　　思惑，思是思惟，就是思想，「又貪染也」，見思煩惱是貪染，「謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵，而起想著」，這叫思惑。「此見、思惑」，這個錯誤的見解、錯誤的思想，「亦名通惑」，為什麼說通？「通聲聞、緣覺、菩薩」，統統都有。修小乘的，斷見思證阿羅漢；修緣覺的，斷見思成辟支佛；修大乘菩薩的，斷見思煩惱，這是權教菩薩。住在哪裡？住在十法界菩薩法界、佛法界，這兩個地方是他們住的，在那裡修行。「三乘共斷」。

　　第二「塵沙惑」，塵沙是說眾生見惑、思惑數量太多，無量無邊，像微塵、像沙土一樣，「乃他人分上之惑」。這不是自己身上，在自己身上叫見思，在別人的身上叫塵沙，也就是別人的見思煩惱。世出世間法，人、事、物，不外乎這個三大類，「菩薩之行，專為化他」，這是菩薩的事業，這叫做佛事。佛是以教化眾生為事，佛的身分是老師，而且是義務老師，他教學不收學費的。所以要收學費，這個不如法。很多外國的法師，在美國傳法的時候，收學費的，皈依要收費，有定價的，灌頂要收學費，聽經也要收學費，而且價錢愈高聽眾愈多，這有真貨。我們在外國講經教學不收學費，他說大概那沒有什麼，你看他不收學費，不來聽。現在人聽騙不聽勸，不收學費的不值錢，釋迦牟尼佛一生講經教學，一文不值。學費收得愈高，人（聽眾）愈來愈多，這個世界顛倒了。它顛倒我們不能跟它顛倒，我們要跟它顛倒就錯了。他來聽，算有緣，他不來聽，沒有緣，沒有緣不要強迫。佛教我們隨緣不攀緣，這樣自己身心自在。所以菩薩行是專為化他，教化眾生。

　　「若令眾生能斷見、思之惑，於菩薩即是斷塵沙惑」。菩薩教的這些學生，學生們見思煩惱斷了，就是菩薩的塵沙惑斷了，如果學生沒有斷見思，菩薩的塵沙惑沒斷。這是什麼事情？中國古人有一句話說，「教學相長」，眾生斷煩惱，菩薩的境界向上提升，這個向上提升就是斷塵沙惑。所以「亦名別惑，別在菩薩」，也就是說，聲聞、緣覺、凡夫沒有，這個惑菩薩才有。菩薩斷塵沙惑，那就是要修無量法門。四弘誓願裡面，「法門無量誓願學」，為什麼？破塵沙惑。為度眾生，眾生根性不相等，很複雜，菩薩知道的法門不多就不能普度眾生，要普度眾生一定要廣學多聞，你才能面面都顧到。像釋迦牟尼佛在世的時候，為我們說無量法門，度無量眾生，不是說一個法門。

　　那我們今天同樣是接受釋迦牟尼佛的教誨，我們是把無量法門放棄了。年輕的時候學了不少，年歲大了想了一想，那些法門我們功夫不得力，也就是說明沒有辦法修成功，所以統統放棄了，專修淨土。用這一門自度度他行不行？行，古人就有例子，是不是道綽禪師？我記得不清楚。這個法師一生專弘《阿彌陀經》，一生講《阿彌陀經》兩百多遍，他不講別的經，一門深入，自行化他，這是我們的榜樣。這個方法好，心地清淨。一生講一部經，專攻一部經，我們相信愈講愈好，遍遍不同。所以我在晚年回頭了，我專學《無量壽經》，專講《無量壽經》。《無量壽經》長，《彌陀經》短。這個經像現在這樣進度來講，一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天講四個小時，講滿三百天，這部經圓滿，一千二百個小時。自己歡喜，往生淨土有把握。這個世界是住旅館的，住旅館隨主人便，什麼都好，樣樣都好，沒有一樣牽掛的，沒有一樣操心的，念念嚮往西方極樂世界。

　　第三「無明惑」。無明惑什麼意思？「謂於一切法無所明了，故曰無明」。無明就是不知道、不明白、不了解一切法的真相。這個迷惑，「乃業識之種子，煩惱之根本」。業識種子就是阿賴耶識裡頭含藏習氣種子，種子沒有形相，習氣也沒有形相，就是種子沒有形相，業識也沒有形相，但是它真有。古人說過這麼一句話，如果業識種子要是有形狀，這個形狀再小，小到像微中子一般，無量劫來我們生生世世造的業習種子，他說盡虛空都容納不下。古大德這個話，我們相信。業識種子是自性變現出來的，自性無相。這個業識就是阿賴耶識，阿賴耶識裡頭所含藏的習氣種子，它遇到緣會起現行，會讓我們生煩惱，生起貪瞋痴慢疑、生起自私自利、生起損人利己這些不善的念頭，就造不善的業，業牽果報。

　　到六道輪迴誰做主宰？就是業識種子做主宰，哪一個種子力量強，它先受報。於是我們在日常生活當中就要想，我們這些種子，善惡種子，哪個力量最強？如果貪心最強，貪的念頭最強，將來到鬼道去，貪跟鬼有緣。瞋恚最強，常常發脾氣，貢高我慢，這個習氣最強，他跟地獄有緣，墮地獄的成分就很大。愚痴是對事情糊裡糊塗，搞不清楚，迷惑顛倒，這愚痴，愚痴最強，容易墮畜生道。這三惡道去了。如果我們對於倫理道德這個觀念強，來生又會到人道來；如果道德水平高，意念清淨，他就到天道去了；念佛的念頭強，念念是阿彌陀佛，這個人決定往生淨土。所以我們將來會到哪一道去，自己比誰都清楚，不要問人。問人別人會騙你，別人未必真的知道，只有自己對自己是比誰都清楚。自己晚上心地清淨的時候，你好好反省，我來生到哪一道？會看得很準，差誤不大，業因果報絲毫不爽。學佛要明理，要真修行，不明理，光是修口頭的佛學，不行，無濟於事。說得再好，沒有做到，依舊搞六道輪迴。

　　我過去在台中學經教，學講《大勢至菩薩念佛圓通章》，採取的註解是古註，康熙年間慈雲灌頂法師的《疏鈔》，《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》。這個註解註得非常好，講得很詳細，可是末後有一篇念佛人一百種不同的果報，第一句就是墮無間地獄。我看到這一篇大惑不解，念佛是好事情，縱然不能往生，總不會墮無間地獄。我就拿著這個本子見李老師，向李老師請教。老師一看，這是大問題，這不是小問題，我不給你一個人講，講經的時候他提出來講，跟大家講。老師慈悲！現在念佛，建個念佛堂，搞個念佛道場，帶領大眾一起念佛，很像樣子。如果他的目的不是在念佛，是把這個當作生意買賣來看，每個人到這來都要交錢的，他在這裡開佛店，這種心態就是無間地獄，這麼一回事。有沒有？真有，不但現在有，古時候也有。這就是對佛法完全無知，敢利用佛法來騙財騙色，這都是無間地獄的果報。灌頂法師把它列為一百條第一條，最後的第一百條是念佛成佛，上上品往生。古德真正慈悲，把念佛的利病都說出來。前頭一半講病，念佛的毛病，你犯這些毛病，那都有罪；後一半是如法，與經教、理論、方法完全相應，講西方極樂世界九品往生。所以這個地方我們記住，業識種子是阿賴耶含藏的善惡種子，這是煩惱的根本。煩惱的範圍非常廣大，與自己起心動念、言語造作有密切關係，動一個念頭，阿賴耶識裡頭就有一個種子，最好不起心不動念。

　　「聲聞、緣覺不知其名」，聲聞是小乘，業識種子是大乘，佛在大乘經上講到，小乘經不講，小乘只講到第六識，不說七、八識，大乘才講第七、第八識，所以他們不知其名。「別在大乘菩薩，定慧雙修，萬行具足，方斷此惑」。這個惑是明心見性、大徹大悟就斷了，在法相宗裡面，叫做轉八識成四智。所以這個也是別惑，別在菩薩，聲聞緣覺他不知道。

　　讀到這些地方，我們看這些參考資料，對這些名詞術語它真正的含義能有所了解。總是勸我們要發菩提心，要修大乘法，因為淨土宗是大乘。往生必須具備的條件就是八個字，「發菩提心，一向專念」。極樂世界的人民，凡聖同居土裡頭人、天，方便有餘土裡面聲聞、緣覺，都能夠遠至無數佛國，他們有這麼大的神通能夠化身參訪十方諸佛剎土，供佛聞法。供養佛是修福報，聞法是開智慧，福慧雙修。本身在阿彌陀佛講堂沒有離開，分身到無量諸佛剎土，不礙事。

　　無量諸佛剎土，包不包括我們這個地球？當然包括，地球不在宇宙之外。地球上，他從地球上往生去的，地球上還有很多熟人，他知不知道？知道，完全知道。我們前面讀過，他們有天眼、有天耳、有他心通，有宿命通，有神足通、漏盡通，六通具足。那他知道，為什麼不來度我們？這是個問題，他看得很清楚，為什麼不來？緣不成熟他就不來，緣要成熟他就來了，你也能見到他。什麼叫緣成熟？你相信他，你會聽他的話，會依教奉行，這就緣成熟。你也想離開這個世界，也想往生極樂世界，他肯定來幫助你。這個例子很多，我們在《往生傳》裡面看到，初祖慧遠大師，東晉時代，遠公往生的時候他就看到。蓮社，廬山東林念佛堂，他老人家建立的，當時在一起共修一百二十三個人，個個都往生。往生的時候，早先往生的人都會跟著阿彌陀佛一起來接引他，所以遠公大師看到了，比他早往生的人都跟著阿彌陀佛一起來，一個一個名字他都叫得出來，都來歡迎，所以不是假的。阿彌陀佛與諸大眾，功夫好的有無量化佛跟著阿彌陀佛一起來接引你，這個應該是上品上生，上品中生一千化佛，上品下生那是有五百化佛。我們同參道友，仔細在裡面看，都在其中，所以這是真的不是假的。

　　極樂世界人民所謂的聲聞，既然能遠至無數佛國，作無量佛事。無量佛事就是接引眾生，幫助眾生生起信心，生起願心，念佛真正求往生。這些人往生，阿彌陀佛來接引，這是阿彌陀佛的本願，每個往生的人，阿彌陀佛都是分身去接引。跟我們有緣的人，我們肯定也會分身，隨在阿彌陀佛的身旁去接引他。所以我們一定要很清楚、很明白，往生到極樂世界絕不孤單，好朋友、好同修比在這個世界的人多。因為這個世界，我們只看到這一生熟人，過去生中忘記掉了，不知道了。到極樂世界，過去生中的熟人都知道，他有宿命通，他有天眼通，而且能量都非常大。所以極樂世界熟人多，個個都往生，個個都是善人，沒有壞人，壞人去不了極樂世界。所以到極樂世界，生生世世那些好朋友、好人統統都俱會在一處，個個無量壽，沒有生老病死苦。哪裡最快樂？極樂世界最快樂，熟人太多了。還有在十法界裡面的，在諸佛剎土裡面的，統統看到、統統見到，他們說話全都聽到。那個時候六根非常靈敏，極其微細的聲音能聽到，極微色能看得見，無論在身邊或是在遙遠的遠方能夠看到，分毫不差。你要了解真相，你會非常嚮往，這個地方我得趕快去，不願意在這個世界多待一天，要早一點去。

　　正是幫助眾生，「悉令成佛，正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞耶？是所謂之聲聞」。這跟我們介紹極樂世界的聲聞不是普通人，實實在在說，「皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果，其實正如《悲華》所謂純是菩薩」。《悲華經》這一句說得好，極樂世界的居民全是菩薩，而且純是菩薩，經上佛有的時候說聲聞、緣覺，用意是鼓勵我們這個地方的小乘人，希望他們迴小向大。看看極樂世界的聲聞全都成為大菩薩，我們現前小乘人應當要發大心，應當要拓開心量，要學大乘經典。

　　宇宙絕對不是一個三千大千世界，它是無量無邊無數無盡的大千世界，是由無量無數無盡的諸佛如來所組成的。《華嚴經》的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面說得清楚，但是這些經典小乘沒有，小乘藏經裡頭沒有《華嚴》、沒有《法華》。現在交通方便，資訊發達，心量應當拓開。古時候交通不方便，沒有資訊，一個人一生活動的範圍空間不大。古時候出國的人很少很少，沒有聽說人常常出國的。現在這科學帶來的便利，這種便利必須知道它有副作用。我們對它的利知道，享用它，對它的弊也知道，我們知道迴避，只受其利不受其害，這是有智慧的人，這是聰明人。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第198集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第四百六十六頁第三行，從第三行看起：

　　「本章下云：假令三千大千世界眾生」，這是假設的，有三千大千世界這麼多的眾生，這些眾生「悉成緣覺」，比阿羅漢還高一級。「於百千劫，悉共計校」，於百千劫這麼長的時間，這些緣覺，就是辟支佛，一起來計算、來校量，「若能知其量數者，不取正覺」。換句話說，身分是緣覺，辟支佛，數量是三千大千世界這麼多，於百千劫這是時間，一起來計算、來校量，不能知道極樂世界人數之多，不能知道極樂世界眾生壽命之長。所以是真正的無量，而不是有量的無量。這一段經文，「總顯佛壽無量，人民壽命無量，國中弟子無量」，說了三個無量，顯示極樂世界的第一德。

　　「三千大千世界者，乃一佛所化之境」，是一尊佛教化眾生的範圍，所謂的一佛國，就是一尊佛教化的區域。「以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一世界」。這先說一個單位世界，這個單位世界就是一個小世界。這個小世界以須彌山為中心，合四大洲，四大洲是今天我們所說的，有情眾生居住的境界，現在稱為星球，古時候稱它為四大洲。它以須彌山為中心，須彌山在哪裡？古時候有人說須彌山就是喜馬拉雅山，這個山是地球上最高的山，但是跟佛經上講的那個不一樣。因為佛經上講的，太陽、月亮是繞著須彌山的中間，就是腰部，繞著這裡運行。那我們太陽、月亮並沒有繞喜馬拉雅山運行，所以這個不相應。第二個，佛說了，須彌山的北面北俱盧洲，人壽平均一千歲，很少短命的，福報最大，那個地方沒有佛法。這個跟經上講的不相應，現在我們地球上的喜馬拉雅山的北面是西藏，西藏佛法鼎盛，西藏人壽命沒有一千歲。所以這個也不是，說明須彌山不在這個地球上。我們的太陽系，太陽帶著這麼多行星，現在知道它是繞銀河系旋轉。銀河系確確實實，銀河系的中心是凸出來的，確實像個高山一樣，太陽是從邊緣上繞著走。所以，須彌山不在地球上。

　　我們往下看，這個單位世界確實合四大洲日月諸天為一世界，今天所說的銀河系。「如是之世界積至一千」，一千個銀河系，就叫一個小千世界。再積一千個小千世界，稱為中千世界。然後積一千個中千世界，就叫一個大千世界。「大千世界，先以一千乘世界，得小千。又以一千乘小千，得中千。最後又以一千乘中千」，再得一個大千。這個樣子，它三次以千相乘，「故曰三千大千世界」。實際上只是一個大千世界，不是三千個大千世界。這樁事情，有很多讀書人，地位都很高，大學教授，博士畢業，佛書看得不多，知道佛書裡頭講三千大千世界，他以為宇宙之間只有三千個大千世界，這是很大的誤會。佛經上講三千大千世界，實際上是一個大千世界。一個為什麼說三千？它有小千、中千、大千，倍倍相乘，這叫大千世界。這是一尊佛的教區，教化區。

　　三千大千世界到底有多少個銀河系？有十億。因為一個單位世界是一個銀河系，這個大千世界裡頭，三千大千世界有十億個銀河系。現代天文學家已經初步發現，宇宙中世界無量。人現在都知道太陽，以及圍繞太陽的九大行星，稱作太陽系，地球是太陽系裡面的一個星球，圍繞太陽旋轉。現在人知道，太陽不但有自轉，同時也繞銀河星雲的中心，這個星雲中心，天文學家假定它叫黑洞。黑洞是天體的一種，繞著這個運行，約二萬萬年繞一周，這就是太陽年。太陽繞銀河，繞一周要多長的時間？兩億年。中國萬萬叫億，兩億年又繞到原來的點，繞一圈。

　　這個地方講到黑洞，黑洞是天文學的名詞，我們參考資料裡頭也節錄了，從《中國大百科全書》裡頭節錄的。「黑洞，廣義相對論所預言的一種特殊天體」，它是天體之一。它究竟是什麼東西，到現在還不清楚、不明朗，只知道「它有非常強大的引力」，大到什麼程度？「致使投射到這種天體上的物質只進不出」。也就是說一切物質現象遇到它，都被它吸進去，沒有發現到它出來，包括光，「連光線也反射不出來」，所以稱它作黑洞。光、電磁波發射到一個星球，它會反射，像月亮是最好的一個例子。月亮本身不發光，光是太陽光，是太陽照到月亮，月亮反射，我們看到，它反射。但是黑洞，光照進去之後，沒有看到它反射，就不見了。電磁波亦如是，我們把電磁波發射到那裡，它不會反射來，被它吸進去了。「稱之為黑洞」。

　　底下有一個參考資料，我們接著看。「演變到最後階段的恆星」，星球在宇宙裡頭有成住壞空，這個現象天文學家看得很清楚，常常有。這一塊區域沒有星，突然有個星發現了；還有這個地方原來這些星，突然有一顆星不見了，說明星有生、有住、有異、有滅。大乘經上講物質現象有生住異滅，不只是山河大地，是講星球、講星系。像太陽系，太陽系科學家說有成住壞空，跟佛經上講的一樣，這個星球會老化。老化到最後的階段，「由中子星進一步收縮而成，有巨大的引力場」。這個引力場就是區域、範圍，這個範圍當中有很大的引力，這種情形在太空當中很多。它很麻煩，為什麼？肉眼看不到它，如果你一靠它的邊，被它吸進去之後就不見了，飛機被它吸收過去了，輪船也被它吸去了。這些都是有記載的，飛機飛到天上，不曉得到哪裡去了。黑洞有大有小，它的性質，現在人所知道的大概就是這樣東西，你看「使得它所發射的任何電磁波都無法向外傳播」，它本身引力太大，「變成看不見的孤立天體，人們只能通過引力作用來確定它的存在」，這叫黑洞。地球上製造這些飛機，確實有少數，在太空飛行記錄裡頭都有記載，這個飛機不見了，沒有下落。飛出去，跟地面上有聯繫，聯繫突然中斷，以後再沒有消息了，到中斷地點去偵察，找不到痕跡。銀河系當中，這個黑洞是最大的，我們所了解是最大的，甚至於星球都會被它吸進去。究竟是什麼？一直到現在沒有人知道。

　　我們再看下面文，「太陽是銀河星雲中之一顆恆星」。現在知道，所謂的恆星它還是在運動，它有自轉、有公轉，「銀河星雲約有一千億個恆星」。恆星就是我們今天講的這個星本身發光，換句話說，是在太空裡面燃燒的一個火球，太陽就是一個例子，是燃燒中間的火球。這個火球上的資源能不能燒盡？能，燒久了它就燒沒有了，沒有的時候它光就沒有了。在太空當中，會燃燒的這種火球有一千億個。那不放光的，不放光的乘上十倍都不止。你看太陽，帶著九顆大行星，還有許許多多的小行星，這個天文學家看到了，小行星可特多。太空很複雜，太空不安全，這些星會互相撞上，雖然它有軌道，偶爾它也會越軌，越軌就出事。宇宙中有無數的星雲，星雲本身也在運動，所以整個宇宙無有一法不是在運動當中，它要不運動，它就消失了。它怎麼生的？從運動當中產生的，不運動，這個現象就不見了。所以，「銀河亦只是宇宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大，不可窮盡」。輾轉擴大是《華嚴經》上說的，《華嚴經》上給我們講二十重華藏世界，這就是更大的天體，我們現在科學技術還沒有探測到。

　　「當前天文學上之發現，已初步證實經云之世界無量」，這是天文學家在天文望遠鏡裡面觀察到的，世界無量無邊。至於佛經上常講的三千大千世界，「乃一佛所化之境」，只是一尊佛他教學的範圍，就是他的教區，就是一個三千大千世界。世尊告訴我們，遍法界虛空界，也就是今天所說的大宇宙之中，「佛無量」，不止是一尊。釋迦牟尼佛單單介紹佛的名字，說了一部經，叫《佛名經》，專門說佛的名號，十方世界，佛說了一萬二千多尊的名號。這只是略說，細說說不盡，大略的說一說就說了一萬二千多。所以「世界無量」。

　　這個願文的大意，是三千大千世界裡一切眾生統統都成緣覺，這假設的。以他們的神通之力，共同計算，都不能知阿彌陀壽量多長，極樂世界人民壽量多長，極樂世界人口有多少，統統算不盡。阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，權教佛菩薩還是不知道。到什麼時候知道？明心見性，見性成佛，這個時候知道了。他知道他也說不出，因為這樁事情無法形容。辟支佛都不能知道阿彌陀佛的壽量、往生極樂世界人的壽量，我們這個地球上有七十億人口，極樂世界的人口無數無量，沒有法子計算，這種情形我們能想像得到。阿彌陀佛建立極樂世界已經有十劫，這十劫之中，每天，每個小時，或者說每秒鐘，從十方世界到阿彌陀佛極樂世界去往生的人有多少？算不盡。何況這個人口天天在增加、念念在增加，都是以極大數字在增加、在成長。極樂世界確實法性身、法性土，大而無外，小而無內，所以它容得下。這是自己的真心、是自己的本性，真心、本性是沒有邊際的，所以能容。

　　我們再看下面經文，下面是第九章，第十七願，這一章也就一願。請看經文：

　　【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

　　右面第十七願，「諸佛稱歎願」。「稱者，稱揚。歎者，讚歎。《漢譯》曰：我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍來生我國」。漢譯的本子，吳譯的本子跟這個意思差不多，漢譯這一願很詳細。法藏比丘說，『我作佛時』，他修行證得究竟圓滿，這就成佛了。成佛之後，願他的名號在十方諸佛國土裡面，八方加上下就是十方，十方無量無邊無數的佛國，這些諸佛在他弟子當中，為大家介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛，普遍勸大家求生淨土。彌陀有這一願，這一願兌現了，沒有一尊佛對大眾講經，說不講《無量壽經》的、不講《彌陀經》的、不講《觀無量壽佛經》的，沒有。佛為眾生說一切經，必定講這三部經，為什麼？這是彌陀的本願，佛希望一切諸佛為他做宣傳，勸一切眾生往生西方極樂世界，快速成佛。佛為什麼要給他宣講？因為這一願是一切諸佛如來共同的願望，沒有一尊佛不希望眾生趕快成佛。這個心是佛心，所以一切諸佛都歡喜為大家介紹極樂世界。講這部經比講什麼經都歡喜，為什麼？這部經完全是為根熟眾生而說的。根沒有熟，說它沒用，眾生不喜歡聽，聽了也不相信，信了也不發願，所以他不能往生，不能往生，根沒熟。

　　大家根都沒熟，佛在這裡講這部經，為什麼？這裡頭至少有一個人根熟了，佛才會講。「佛氏門中，不捨一人」，一個人真信、真願、真肯念佛求往生，一個人，佛都要說。別的人？別的人旁聽，旁聽的人也得利益，沒有善根的，阿賴耶裡面種善根了；有善根的，這個善根慢慢向上提升、增長，不成熟。如果成熟的話那就是當機者，佛為誰講的？佛就是為他講的。你要是當機，這個經就是為你講的，所以你一聽就非常歡喜，恨不得趕快往生。對這個世間真放下，沒有絲毫留戀了，彌陀弟子，真的，不是假的。

　　我們再看下文，「諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍來生我國」。佛為彌陀介紹，把極樂世界介紹給一切眾生，諸天人民，蠕動是畜生道，小飛蟲、小爬蟲；這些眾生聽到阿彌陀佛的名字，皆大歡喜，往生極樂世界。這些眾生生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。經文裡頭，確確實實包括我們在內，我們一定要直下承當，這裡頭有我一分，我不在外。吳譯本裡面類之，經文跟這裡說的差不多。「望西云：六八願中」，六八就是四十八，四十八願當中，「此願至要」。前面我們曾經讀過，阿彌陀佛四十八願當中，善導大師告訴我們，有五種真實大願，特別教導我們的，這一願是其中的一願。為什麼？如果沒有這一願，諸佛如來不給我們介紹，我們怎麼會知道有極樂世界？怎麼會知道有阿彌陀佛？所以世尊的介紹，功德大了，幫助一切眾生往生，就是度這個眾生成佛。是彌陀的本願，也是一切諸佛如來的本願，就是說沒有一尊佛不喜歡眾生快速成佛。所以，「我等今值往生教者」，值是遇到，我們今天能夠遇到往生教，往生教就是淨土法門，信願持名的法門，這叫往生教，「偏此願恩，善思念之」。四十八願，特別這一願的恩德，念念不忘。我們認真努力報釋迦牟尼佛之恩，他為我們宣說、為我們介紹，就是希望我們學習，修這個法門，一生圓滿。

　　「望西意為，若無此願，則我等身在娑婆穢土，如何能聞彼土之教主與佛剎之名字，彼佛彼土，勝妙功德，清淨莊嚴」。我們怎麼會知道？這是世尊對我們的大恩大德。「若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願」，我們要是不知道，你不可能發願，你不知道有極樂世界。「故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力」，正是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，說出這部《無量壽經》，《無量壽經》是專門為我們介紹極樂世界的、介紹阿彌陀佛的。「故本師釋尊於此穢土，稱揚讚歎阿彌陀佛，及其國土不可思議功德，令我得聞」，我們才能夠聽到。「故讚曰，四十八願中，此願至要」，也就是這一願是四十八願最重要的一願，介紹我們。

　　「法藏求願名聞十方者，只為普攝十方一切眾生」，因為法藏菩薩幫助十方世界，一切六道裡面苦難眾生離苦得樂，他用的方法就是執持名號。眾生不知道這個名號，就沒有辦法去了，這個名號是他接引眾生的方便。因此，名號特別重要，世尊把它介紹給我們。底下這一句說得好，「若無此願，則十念必生之願便同虛設，蓋聞名方能持名也」。沒有聽過阿彌陀佛這名號，沒有見過阿彌陀佛這名號的文字，底下這一願，第十八願十念必生那就是假的。所以一定要知道名號，於是我們就明白了。明白，我們要有行動，把阿彌陀佛的名號介紹給別人。名號，我們對它要恭敬，名號是神聖的，但是阿彌陀佛、諸佛如來有巧方便，我們接引一切眾生念佛，比對阿彌陀佛恭敬更重要；換句話說，什麼是最極恭敬？勸人信願持名、念佛往生，這是對阿彌陀佛最直接的恭敬，最真實的恭敬。那怎麼做法？我們把佛的名號寫在衣服上、印在衣服上，穿在身上外面走一遍，你看多少人都看到阿彌陀佛，這方法好！

　　好像是在十幾二十年前，我在香港講經，夏天到香港，看到年輕人穿的衣服，前面跟背後都有圖案，那個圖案很不好看，像魔鬼一樣。所以我就動個念頭，為什麼不寫阿彌陀佛，為什麼不把佛經上這些好的句子寫在上面，穿在身上，街上一走，你看多少人一入眼根永為道種。甚至於還有人把佛像印在背心上，這有點不太恭敬，因為你要流汗，再洗，還得要去洗衣服，所以名字比較好一點。我們以後就不用佛像，完全用名號。為了廣度眾生，為了跟一切眾生結阿彌陀佛的緣，我相信這個做法阿彌陀佛歡喜，阿彌陀佛不會說我們這種做法是對他不恭敬。因為我們能體會到，阿彌陀佛是把接引眾生放在第一，其他都在其次，如何讓眾生心裡頭有阿彌陀佛。

　　我在早年，初出家的時候，李老師在台中辦大專佛學講座，接引這些年輕在校讀書的學生。這個講座辦得很成功，每個星期天上課，因為同學星期天放假。他願意學佛，上、下午都有課程，到慈光圖書館來接受佛陀教育。我認識很多這些同學們，我教他一個方法，勸別的同學學佛，什麼方法？手上戴一串念珠，手珠。最先他們不好意思，我說這一串念珠功德很大，他說功德在哪裡？人家看到你手上珠子，心裡就想到阿彌陀佛，可能他就念一句阿彌陀佛，你就度了一個人。把阿彌陀佛種在人阿賴耶識裡頭，這個功德多大！他們想通了，對，都接受了。然後我再告訴他，你們在學校學的教科書，書上不都寫自己名字？是。書上不寫自己名字，寫阿彌陀佛，人家一看，這是阿彌陀佛的，他念阿彌陀佛，他叫你也叫阿彌陀佛。方法很多。

　　我還勸過不少企業，經商的、工商業的這些老闆，他們為了推銷商品，常常在報紙、雜誌上登廣告，我就告訴他，你那廣告上面加個南無阿彌陀佛。不費錢，它廣告一張紙那麼大，我上面加一個南無阿彌陀佛，你看，讓人家看廣告時候看到阿彌陀佛。方法多得很！學佛的同學，你看過年大家貼對聯，人家貼對聯，我們的對聯用紅紙寫南無阿彌陀佛，這邊也是南無阿彌陀佛，念念不忘阿彌陀佛。讓每一個經過你門口的時候，都會念一聲阿彌陀佛，你說你有多大福報。這都是很容易的事情，只要有心，沒心不行，要有心。交際應酬場合當中如果用名片，名片上也印上南無阿彌陀佛。這都是第十七願「諸佛稱歎願」的意思，諸佛都稱讚、讚歎，我們不能例外，我們跟諸佛一樣。要懂得用什麼方式、用什麼方法讚歎阿彌陀佛，讓一切眾生有機會聽到、看到這個名號，阿賴耶上就下種子。

　　我們看末後這一段，「又《會疏》解稱歎我名曰：稱我名者，此有三義」，稱南無阿彌陀佛，第一個，「諸佛稱揚彼佛德號」。一切諸佛，沒有一尊佛不稱揚阿彌陀佛德號的，為什麼？這是彌陀本願功德。這個本願功德也加持諸佛如來，所以諸佛如來常常稱讚阿彌陀佛。第二，諸佛讚歎稱名之人，咨嗟就是稱讚的意思，稱讚稱名之人。「如彼小經」，小經是《佛說阿彌陀經》，「誠證護念稱名之人」。真誠為經作證，一切諸佛護念念佛人。念阿彌陀佛，不但阿彌陀佛護念你，一切諸佛都護念你，決定不要去找其他的依靠。現在信鬼神的人很多，自己有問題、有疑問都去問鬼神，他不去念阿彌陀佛，他去問鬼神。錯了，這說明什麼？說明他對淨宗信心不足，他還有懷疑；如果對淨土信心十足，是絲毫懷疑都沒有，他有問題問誰？問阿彌陀佛，絕對不會找其他的人。現在這個時代，傳遞信息很複雜，少數佛菩薩，多數都是鬼神。這些信息傳到我們這裡了，我們如何辨別？與經教相應的可以相信，與經教不相應的決定不要相信它。一心念佛，專求淨土，你決定得生，你相信經上所說的。念佛人得佛加持，得一切諸佛加持，你為什麼不相信？

　　第三，「諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名」。一切諸佛如來，這就是他也念佛，他念南無阿彌陀佛，諸佛都常常念這個佛號。為什麼？給我們做榜樣，你看佛都念阿彌陀佛，何況我們。「此表諸佛稱歎之義有三」，也有三個道理，諸佛為什麼讚歎？第一，「諸佛讚歎彼佛聖號」。這是彌陀本願，彌陀真成佛了，願願都圓滿了，沒有一願是虛願，所以諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛無與倫比的功德圓滿成就。第二，「諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人」。由此可知，名號功德真實不可思議。第三，「諸佛本身亦稱念彌陀聖號，依念佛三昧圓成佛果」。這就是一切十方諸佛還要求阿彌陀佛加持他，他們修念佛三昧才圓成佛果，這句話重要。

　　佛佛道同，難道諸佛還不如阿彌陀佛嗎？要到妙覺位就完全相同了，跟阿彌陀佛相同，等覺位還不相同。成佛，諸佛，諸佛是指誰？江味農居士《金剛經講義》裡面告訴我們，《金剛經》上所說的諸佛，是說的四十一位法身大士，叫諸佛，他們是真佛，不是假佛。中國大乘常說明心見性，見性成佛，見性就成佛了。天台智者大師所說的六種佛，叫六即佛，即，就是的意思，六種。第一種，他說「理即佛」，從理上講，理上講，一切眾生本來是佛，我們都是佛。諸佛如來見一切眾生都是佛，是見理上的佛，理即佛。雖然是佛，不是假的，《華嚴經》上說得好，一切眾生皆有如來智慧德相，這不是佛是什麼？如來圓滿的智慧、圓滿的功德、圓滿的相好，樣樣圓滿。一切眾生呢？一切眾生在理上講統統圓滿，你這些智慧、德相沒有失掉，只是你現前有障礙，智慧、德相現不出來。什麼障礙？佛說三大類，第一大類無明煩惱，第二大類塵沙煩惱，第三大類見思煩惱。因為有這三大類的煩惱，把你自性的智慧、德相障礙住了，不是沒有，有，就是它不現前，障礙去掉就現前，什麼時候去掉，什麼時候現前。你能放下一分就現一分，放下兩分就現兩分，完全放下你就成佛、成菩薩了，問題在你肯不肯放下。所以，放下就是！這個話佛講得太多了，大小乘都教人放下，那些是煩惱，煩惱是假的，不是真的，應當放下。

　　放下見思煩惱你就證阿羅漢，六種神通都出現。阿羅漢的六種神通，小神通，有侷限的，侷限多大？阿羅漢裡面最大的神通，只能見三千大千世界，就是釋迦牟尼佛這個教區，釋迦佛教區之外的見不到、也聽不到，這麼大能量。這個教區多大？前面我們讀過，十億個銀河系，十億，十萬萬個銀河系，這麼大的範圍。還是放下好。現在人用手機，手機居然能夠收看網路的信息。我住在香港哪個地區、哪一條街、門牌多少號，他在手機上，在空中照相，把我住的那個地方看到了。但是阿羅漢的神通，他想那個地方，那個地方他就到達了；我們手機上看到，我們人沒有到達。這就是放下比這些機器更靈，這機器比我們放下差很遠。

　　放下塵沙、無明，天台大師講分證即佛，真佛，不是假佛。我們這裡講的諸佛，本身他也念佛。分證即佛就是實報土裡面法身菩薩，四十一個位次住報土，這叫諸佛。他們最後證妙覺果位，到妙覺叫大圓滿，那是佛佛道同了。這四十一個位次還都有差別，可以說大同小異，因為每個人無明是破了，無明習氣還有，每個人帶無明習氣多少，各人不相同。所以還有一點點小障礙，不礙大事，大事是你分身到十方諸佛國土供佛、聞經、教化有緣眾生，這個不妨礙。妨礙什麼？妨礙你回歸常寂光，除這個之外，你沒有妨礙。

　　所以，他們修念佛三昧，念佛三昧有兩種，第一，「一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相」。這兩種就是觀想念佛，屬於觀想念佛，《觀經》裡頭觀想念佛說得很多。或者是「一心稱名」，這是稱名念佛，是《觀經》最後第十六觀。修法者，「謂之念佛三昧」，你修這個法門，就叫念佛三昧。這是因行上的念佛三昧，這果沒有現前，在因上修。第二種，「為此三種之因行所成」。這就是功夫有了成就，一心觀佛的相好，一切時、一切處，睜開眼睛、閉上眼睛，你都看到阿彌陀佛在現前，這叫功夫成就了。所以，「心入禪定，或佛身現前」，念佛，修一心觀佛，或者一心觀佛法身實相，也都能入定。由此可知，觀法是屬於戒律，你依照這個方法修，因戒得定，因定開慧，這叫念佛三昧。「或法身實相」，實相無相無不相，你對於真相完全明瞭，實相現前不起心不動念，知道體是真空，相是假有，空有是一，空有不二，能入這個境界。這個念佛三昧，「是果成的念佛三昧」，說得很好，前面把因說出來了，後面果也說出來。

　　因行的念佛三昧，這叫修；果成的念佛三昧叫發，發是什麼？發神通。得定、得見性，見實相就是見性，相上見性。《觀無量壽佛經》上說，「於現身中得念佛三昧。又曰：見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛，故名念佛三昧」。這個見佛是屬於感應。《念佛三昧經》第七卷有說，「念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界」。這是大乘，小乘人只見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛之外他見不到，所以不是他的境界。《大智度論》上說，「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪」，這也是真的。我們想斷煩惱、想消業障，這裡提供我們最好的方法，就是老實念佛。臨命終時，預知時至，或站著走的、坐著走的，歡歡喜喜往生了。如果煩惱沒斷，業障沒有消，他怎麼能做到？這樁事情要知道。

　　在此地，諸佛無盡的慈悲，給我們做出榜樣，成佛了還要念阿彌陀佛，何況我們。諸佛念佛沒有間斷，我們念佛還斷斷續續。如果想這一生真正成就，我們對這個法門要特別尊重、要認真學習，依教奉行。這一生沒有白來，這一生過得充實，有意義、有價值。在娑婆世界六道輪迴，這一生叫最後身，往生極樂世界就是脫離六道輪迴。

　　下面這一願是四十八願的核心，四十八願裡頭最殊勝的一願，「十念必生」。二十四章裡面，這是第十章，這一章也就一願。這一章「聞名普益」，第一段裡頭第十八願十念必生。請看經文：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

　　這一願念老註得特別多，內容非常豐富，我們這個本子從四百六十九到四百七十六頁，念老慈悲，為我們細說這一願。「右第十八願，十念必生願」。日本淨宗古德較量諸經，餘經中《華嚴》獨真實。日本古時候淨土宗這些大德，他們將世尊四十九年所說的一切經做比較，哪一部經最真實。因為佛講經，依據的原理就是真俗二諦，真諦是佛知佛見，是他自己證得的境界，那完全是真的，不是假的，我們聽不懂。譬如說，「凡所有相，皆是虛妄」我們就聽不懂，我們明明看到這些現象都是真實的，怎麼會是虛妄的？怎麼講我們也不相信。佛怎麼辦？佛就不講，恆順眾生，你們能信的我給你講，你不能信的不給你講，這叫隨俗諦。世尊隨世俗諦說法二十年，前面十二年完全隨俗諦，大家信了、服了，對佛產生敬愛之心。十二年間，佛沒有說一句假話。

　　從這裡再提升講方等，方等裡面就有少分真的，多分還是隨俗。方等八年，加前面十二年就二十年。二十年基礎之後，給你講真的，講凡所有相皆是虛妄，你能接受了、你能聽得懂了。可是，真正真實的還是聽不懂，講真的是講般若，般若講了二十二年，你就知道不容易。用現在人的話說，宇宙的祕密，佛在講演當中統統把它揭穿了，在大乘法裡頭。宇宙怎麼來的？為什麼會有這些東西？我從哪裡來的？全都講清楚、講明白了。他講我們不相信，他就不講，什麼時候真相信了他就說，程度不夠他不說。

　　到最後，法華八年，會三歸一，那就說真話了。過去給你講的四十二年統統是方便說，不是真實的，你們學了四十二年了，可以講真的，不說假的了。講真的兩部經，《法華》、《華嚴》，這兩部經比較，《華嚴》獨真實，超過《法華》。獨真實，真的是不假，實則不虛。「若與此經相較」，跟這部經來做個比較，《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，「則此經為真」。就真實來說，這部經比《華嚴》還要真實，把《華嚴》比下去了。把《華嚴》比下去，就是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全比下去了。我想同學們也就能體會到，我們到晚年為什麼把《華嚴》放棄，專學《無量壽經》，專學信願持名，為什麼？純一真實。

　　「又本經諸大願與此願相較」，就是四十八願每一願跟這ㄧ願來比較，這一願最真實，真實當中第一真實，「蓋表此願乃真實中之真實也」。這句話重要。日本淨宗有一個本願念佛宗，它就取這一願，信徒不少。有我們華人跟它學的，來問我，我說日本當年祖師選這一願做本願，行。他們行，現在不行。為什麼他們行？他們四十八願全通，然後用這一願修，行，這一願從四十八願來的。你現在四十八願沒有了，單單這一願，這一願有問題。那我要問，你有沒有發菩提心？沒有。光是十念必生，沒有發菩提心，不行。第十九願就發菩提心，《無量壽經》告訴我們，三輩九品都要發菩提心，一向專念，十九願是發菩提心。至少十九、十八要連起來才行，單獨一條不行。早年日本這些大德，他們對答《無量壽經》、對答大乘都通達明瞭，所以他用這一願，行，決定沒有問題，他的根基統統具足。我們什麼都沒有，單單搞這一願，落空了。那要怎樣？一願就是四十八願，第十八願包括其他四十七願，願願都包括其他的四十七願，這樣就對了。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，四十八願任何一願都包含其餘的四十七願，願願如是，這就對了。這樣本願念佛沒有問題，沒有一個不往生。這是我們不可以不知道的。

　　所以，四十八願與這個願比較，這個願最真實，蓋表此願乃真實中之真實。經文上說『十方眾生』，「十方眾生」包括我們，我們每個人都在這裡頭。『聞我名號』，這個我們做到了，這個緣具足。可是下面這個問題我們有沒有？『至心信樂』，「至心」，至誠之心，這個至誠心就是菩提心，菩提心的體。「至誠之心，至極之心」，不是普通的心，不是普通的樂，真誠到極處，至極之心。《金光明經文句》，文句是註解的名稱，裡頭說「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心」，這個意思深了。心源，心的源頭在哪裡？心的實際在哪裡？真實之際，這叫至心。徹，徹底。到是到達，「即遊子到家之到」，在外面住了很多年，現在回老家了。

　　中國人對於回老家是一樁大喜事，叫落葉歸根。什麼時候回老家？自己功名、事業成就了，回老家是年歲老了，不能再工作，現在講退休了。古時候從政是七十歲退休，七十歲不能再工作，告老回家，回家去養老。中國古時候是大家庭制度，現在沒有了，現在講家，概念很模糊。中國古書裡頭講的家，跟現在的家不是一樣的，是一個家族生活在一起，不分家的，兄弟不分家。這一家人，上上下下大概在三百人左右，它是團體，它是社會生活。這麼多人在一起，如果沒有規矩，這家就亂了，所以家有家道，這個道是總方向、總的目標；有規矩，就是家規，像《弟子規》是屬於家規，那是家規裡頭一部分，就是共同的家規。除了共同之外，每一個家還有自己的家規，跟別人不一樣的。為什麼？他們所學的不一樣，學派不相同，所經營的事業不一樣，古時候士農工商，所以他們在日常生活當中規矩不相同。

　　《弟子規》一百一十三條是共同的家規，人人必須要遵守，全家從小到老各個人都要遵守，不是只管小孩。弟子兩個字意思很深，弟是年齡比較小的，子是兒女一代的，我們對自己的父母就是弟子，我們的父母對他的父母又是弟子。所以，《弟子規》在家庭裡，人人都是弟子。我們上面有父母，父母上頭我們叫祖父母，祖父母、曾祖父母，說不定還有高祖父母。如果那個老人活到八、九十歲的時候，就有五代，這五代同堂，住在一起。所以不能沒有規矩。

　　有規矩，還有家學，我們常聽說私塾，私塾是家庭子弟學校。古時候的教育，國家沒辦教育，教育是自己家庭負責。家家有祠堂，祠堂是供奉祖先的，就是家廟。佛經上講的鬼神不是一般的，自己祖先過世的，稱為鬼神，供奉在家廟裡頭。祠堂只有春秋祭祀，時間不長，平常就做養老院、育幼院、學校，就都在這裡活動，公共場所。老人跟小孩都在一起，他有歡樂，天倫之樂，這小孩都不是外人，跟自己都有關係，都是自己兒孫、重孫。它是一家人。大家庭的好處多，缺點是什麼？個人沒有自由，這是缺點。但是個人小時候的教育，大家庭負責，你父母可以不必照管，老的時候家庭養老。你有個學習的童年，有個快樂的晚年，這是現在人沒有了。所以告老回鄉，那是去享受天倫之樂。

　　中國人的這個理念跟外國不一樣，幼年、童年要嚴加管教，那個小孩是沒有自由，嚴加管教，他才能學得出來。《三字經》上說，「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」，嚴加管教。這些規矩，日常生活規矩，一點都不能夠錯亂，你們讀《弟子規》，知道一個大概。日常生活當中，這些規矩統統要落實、要做到，《弟子規》不是念的，不是背的，每個人都做到。孩子看父母，父母對他的父母，就是孩子的祖父母盡孝道，小孩就學會了。《弟子規》的教學是在三歲之前，他還不認識字，完全從父母那裡學到的。父母把《弟子規》做到了，就是對待他自己的父母，讓小孩看，小孩天天看，全學會了。我們的祖父母對他的父母，曾祖父母，也落實《弟子規》，曾祖父母對他的父母，就是高祖父母，也要落實《弟子規》。高祖父母，大概上頭都不在了、都過世了，在祭祀裡頭盡孝道，做榜樣給後代子子孫孫看。中國教育是這麼教的，不是口頭，不是文字，身體力行，這樣把人教好了，教出來了。

　　中國的教育，目的是成聖、成賢，榜樣是孔子、孟子，要能學他，跟他一樣。中國教育不重視升官發財，重視倫理、道德、因果，這是真實的，是真的不是假的，真實教育才有真實的利益。現在教育不是真實的，實在講，現在這個知識是很脆弱的，不能跟古時候教育相比。古時候教育踏實，確確實實它有內涵，禁得起考驗。古人所說的「三歲看八十」，三歲所學到的，八十歲都不會變節，他都能守得住。好，現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第199集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》第四百六十九頁，第四行最後一句看起：

　　「《金光明經文句》曰：至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」至心信樂，確實不容易，要是依經上所說的，只有明心見性的人才能夠做到，實際情形亦如此。菩提心不發則已，真正發菩提心，這個人的地位就達到圓教初住。圓教初住是發心住，而實際上他的境界跟明心見性的境界是相同的。明心見性就是見到真心，真誠心，所以這個境界不是一般境界。我們一般講發菩提心，心是發了，一轉眼，心就退掉，可見得這是假的，不是真的。真誠心永恆不變，這是真心。進進退退的這是妄心，這是什麼？生滅心。真誠是不生滅心。發出來是什麼樣子？六根在六塵境界裡面看得清楚、聽得清楚、想得清楚，就是沒有起心動念、沒有分別執著，這是真心。有體、有用，體是真誠清淨到極處，用是六根聰利，六根聰明，利是利鈍之利。也就是見聞覺知比普通人靈敏太多了，一般人比不上。不但一般人比不上，聲聞、緣覺、權教菩薩都比不上。真誠太可貴！我們既然學佛了，希望這一生能往生淨土，那不用真心不行，要用真心念佛，要用真心相信淨土、相信有阿彌陀佛，用真心求願往生，用真心念這一句佛號，與極樂世界、與阿彌陀佛決定感應道交。

　　《金光明經文句》說得好，「徹到心源」，心源才是真心。要練，事事都用真心。也許有人說，在現前這個社會，用真心的人吃虧。別人用妄心騙我們，我們用真心待人，不是吃虧了嗎？這個虧願不願意吃？願意。吃虧，小事，吃虧時間短，我們在這個世間、這個世上，也不過幾十年而已，這幾十年時間短，跟無量壽比差太遠了。用真心，最後我們能夠到極樂世界；如果不肯用真心，最後到不了極樂世界，那個損失就太大！這個帳要會算，要算得很清楚。眼前虧，可以，沒有關係，無所謂。終極的目標，往生極樂親近彌陀，這個利益太大了。所以念佛人不怕吃虧、不怕上當，也不怕受騙，各人因果各人承當，我們決定不可以欺騙別人。記住，用欺騙別人這種心，念佛不靈，不能往生。因為念佛的人很多，往生的人不多。六十年前我初學佛的時候，老師告訴我，一萬個念佛人真正能往生只有三、五個，比例很少。在中國古代，念老註解裡頭引用不少，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不漏。什麼原因？用真心，念佛的人都能用真心，沒有絲毫虛偽，所以萬修萬人去。現在人用妄心，用成習慣了，用真心不習慣，用妄心很習慣。六十年前，一萬個人能有三、五個往生，那現在過了六十年，有同修告訴我，現在的社會一年不如一年，六十年後的今天，大概一萬個念佛人，能往生的只有一、二個。這些是真話。我們要做一萬人當中的一、二個，就是不怕吃虧、不怕上當，不怕別人欺騙我，也不怕別人陷害我，老老實實，這一句佛號一直念下去，我們決定得到好處。

　　「盡心實際，故云至心」。「徹者，徹底。到者，達到，即遊子到家之到」。古時候，前面跟諸位有提過，讀書的人，他們的職業，一種專心研究學問，知足常樂，家裡面有幾畝田地能維持生活。這些人不求聞達於諸侯，也就是他不願意做官，找清淨地方去隱居，過大自然的生活。那是一種享受，清淨之樂，很多。我們在《二十五史》裡面看到《隱逸傳》，就是這些人。這些人實在講，書念得很好，有學問、有道德，也挺能幹的，為什麼不做官，不為大眾去服務？而且奇怪，寫歷史的人還給他寫傳，為什麼？年輕的時候想不通，心裡想的，我如果寫歷史，我絕對不寫他們，他們對社會沒貢獻。以後慢慢成年了、成熟了，才知道，這些人對社會是有最大的貢獻。他貢獻什麼？用自己身表演出來給我們看，於世無求，於人無爭。他不是沒有能力爭，他有能力，他有本事，不爭、不求，這社會才能安定。所以歷史給他寫傳，有道理。這種人真正叫高人，有很多進入佛門、進入道觀，學佛學道去了；沒有學佛學道的，就隱居不出來。所以這是社會安定的根源，告訴人，人生在世，何必去爭、何必去求？生活能過得去，多麼快樂，享受大自然。這些人往往文武全才，每天享受的是高山大川、琴棋書畫，他過這種生活。有很多作品留傳給後世，這些作品那都是國寶。

　　現在科學技術發達，這些國寶都不常見的，現在由故宮博物院收藏。現在能做出複製品，複製品跟原本幾乎沒有差別，那複製品的價格就很便宜，欣賞的人也多了，收藏的人也多了，所謂收藏家。還是用複製品展出來的好，複製品價格很低，不怕竊盜，讓我們多看看，逐漸體會到古人的生活文化、飲食文化。從這能看到，看到太平盛世，看到幸福美滿。人如果一競爭，社會就亂了。要知道，競爭得的東西很少，命裡沒有，爭也爭不到。縱然爭到，良心不安，而且患得患失，帶給自己的是煩惱，哪有古人那種閒情逸致、大自然的情趣？這是現在人很難體會到的。佛教經典裡面，關於這些描寫得很多，一般經典裡面都能看到。古時候，退休之後回到老家，老家負責養老、負責育幼、負責教學。家，有自己家的事業，事業是家庭經濟的來源，生活豐足，照顧鄰里鄉黨，社會安定和諧，人與人之間懂得謙虛、恭敬。

　　「心源者，自心之本源」，這就是真心。阿賴耶是妄心的心源，妄心是依真心起來的，迷失了真心變成妄心，阿賴耶覺悟了就回到心源。自心之本源就是真如自性。「盡者，窮盡。實際者，即本經中真實之際。」真實之際就是本性，也就是心源。「信樂者，信順所聞之法」，所以這個信裡面要有順，跟孝字意思相同，孝下頭要有順，不順就不孝。你說你信了，信了不順，這個信是假的。順是什麼？順是依教奉行。我們學佛，學淨土法門，如果真信了，一定發願，一定求生，一定依照經典的教誨，發菩提心，信願持名，求生淨土，這叫真信。信了之後，菩提心沒發出來，願心不切；有願，這個世間許許多多的事物放不下，這不順。信順這順裡頭就教你放下萬緣，一向專念，這才叫順。真正能順著這個方法，沒有一個不成就，那叫萬修萬人去。

　　這裡講不但要順，而且喜歡。這是真的，為什麼？這裡頭有法樂，佛教裡常講的法喜，法喜充滿。你愈是真修，愈快樂，愈歡喜。學佛沒得到法喜，很多，什麼原因？深度不夠。那要怎麼辦？深入。一遍不可以，一遍怎麼能得到法喜？上上根人，有，太少了，一般普通根性的人不行。我在年輕初學佛的時候，二十六歲，感到年歲太大了，見聞，一般講多，實際上是雜亂，妄念多，雜念多。看東西一遍、二遍，那個時候是有很好的記憶力，還是感覺不行，所以重要的經典文字，我給自己定的是三十遍。那個時候朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我，我記得我好像是在兩個月時間看了三十遍。《了凡四訓》分量不太多，兩天就看一遍，連續看三十遍才得受用，真正被它感動了，認真檢點自己，很多過失，求改過自新。造的那些惡業，那都要受惡報的，最重的惡業，殺生。抗戰期間，我失學三年，幹什麼？打獵去了。打獵就是天天殺生，打了三年。年輕不懂事，不知道因果可怕，學了《了凡四訓》之後才知道。所以，我學佛不到半年就吃長素，什麼原因？懺悔，不吃眾生肉。有一點點多餘的錢，我去放生、布施醫藥。這是真正懺悔，不敢再傷害人了。

　　所以信樂，信心歡喜。「又至者，真也，誠也，實也」，這個至有這三個意思。所以它這些字可以能夠連起來的，至真，也可以真誠、誠實，統統可以連起來的。「心者，種也，實也」，心是種子、是真實。信是真，真信、實信、誠信，信裡面還有檢驗的意思，還有滿足的意思，有忠的意思。忠是起心動念不偏不邪，這叫忠，人沒有邪念、沒有偏見。樂這個字有欲，這個字在此地是念「要」，念去聲，意思是愛好，我們愛好佛法，愛樂，所以它有欲、有願、有愛的意思在裡面，願欲愛悅之心。這個後頭還有，「悅也，歡也，喜也，賀也，慶也。故至心即是真實誠滿之心、願欲愛悅之心、歡喜慶幸之心，以如是心而信之樂之，故謂至心信樂。」你看，至心信樂裡頭真正是一團歡喜，充滿喜悅，充滿智慧，這就是法喜充滿。我們對於這一部《無量壽經》、對於念佛法門，正修、助修。助修是外緣，我們淨宗所提到的五個科目，淨業三福、六和、三學、六度、十願，這屬於助修，信願持名這是正修，正助雙修，法喜充滿。所以，你身心健康，喜樂無比。諺語所謂人逢喜事精神爽，一個人最重要的，一天到晚要歡歡喜喜。歡喜從哪裡來？歡喜從佛法裡頭來，從古聖先賢教誨裡頭來，你得到真正的利益了。這個利益就是滿心的歡喜，對於一切人事物清清楚楚、明明白白，不迷不惑，故謂至心信樂。念老這一句解釋得這麼多，解釋裡頭每個字、每一句意味無窮。

　　下頭講『善根』，善要有根。「身口意三業之善，固不可拔」，這叫根。身的善根，身口意的三個善根，不貪、不瞋、不痴叫三善根，應對在身口意上，身離貪瞋痴，口也離貪瞋痴，念頭也沒有貪瞋痴。貪瞋痴煩惱是根本煩惱，一切眾生與生俱來，從有我那一天就有貪瞋痴跟著來了，所以它叫俱生煩惱，它不是後天學來的，就是說它是先天就有的。其實，它真的沒有，而是迷失自性，自性裡面有圓滿的戒定慧，迷了自性，自性的戒定慧變成貪瞋痴。戒定慧的反面就是貪瞋痴，貪瞋痴的反面就是戒定慧。戒定慧是性德，自性本有的。戒就是規律，你細心觀看大自然，大自然中一切法，任何一法都有規律，只要我們細心觀察就知道了。人一定要隨順大自然，就是最健康的、最聰明的、最有智慧的，違背大自然就完全錯了。大自然沒有念頭，我們有起心動念，這違背了大自然。所以佛教我們回頭，教我們修定，放下起心動念，放下分別執著。為什麼？自性沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這些是一切煩惱的根源，從這裡斷，把煩惱連根都拔掉了。佛經上常講三善根，善根少；可是惡的根多，就是煩惱的根，煩惱的根講了六個。這個意思說明什麼？煩惱嚴重。六個根本煩惱，就是所有一切煩惱，迷惑、造業、受報，都是它惹的禍。這六個，學佛同學都很清楚，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，叫六個根本煩惱。這個東西要不把它除掉，你就決定離不開六道輪迴。八萬四千法門沒有別的，就是八萬四千種方法斷除煩惱。煩惱斷了，業障就消了，才能超越六道、超越十法界。再向上提升，終極的目標回歸自性，淨土回歸常寂光，我們跟佛學習這就圓滿了，圓滿就畢業，證得究竟的佛果。

　　淨宗它有特別方便的法子，我們怎麼斷煩惱？宗門裡頭有一句話說，宗門是禪宗，「不怕念起，只怕覺遲」。這句話說得挺容易的，做起來可真難，但是這句話用在淨土宗那就妙了。妄念隨時起來，日夜都不間斷，晚上還會作惡夢，那要怎麼辦？提起佛號，就是禪宗講的覺。我們念頭才起，不要去理會它，善念也好、惡念也好，都不要管它，再起一個念頭，是阿彌陀佛，用阿彌陀佛代替我們的妄念。要知道，善念惡念都是妄念，完全用一句佛號把它取而代之，這個叫真正念佛人。你用這個方法，大概用上二、三年，你的功夫就得力，達到什麼一個境界？達到妄念沒有了，全是阿彌陀佛，在淨土裡頭叫功夫成片。

　　功夫成片是每個人都可以做到的，根性利的人功夫成片有六個月就可以做到，就是不起念頭則已，起念頭全是阿彌陀佛，無論起什麼念頭，第一念是妄念，第二念就是佛號。這樣訓練，很多很多人念了三年，他就往生了。為什麼？他往生有把握，這個世界不願意多住，住在這裡受苦，極樂世界多好！他還有壽命，不要了，在這裡多住一天多受一天罪，不如早一點去。所以功夫成片的人就能夠自在往生，想什麼時候去，就祈求阿彌陀佛來接引我。要知道，我們每一句佛號跟阿彌陀佛都相應，佛都知道，我們真想去，他就真來接引。那不想去呢？等你命終，你壽命到了，你命終的時候他來接引。想去的話，你有這個功夫，這個功夫就是什麼？就是你的佛號能夠控制煩惱，就是控制妄念，有這個功夫就行了，就能隨意往生。這個功夫不難得，根利的人、煩惱輕的人半年夠了，從半年到三年，肯定會得到。這是我們一生當中的大事因緣，其他的事情全是小事，為什麼不念佛？為什麼打妄想？

　　同學當中，這些年來有些同學得了重病，得癌症。醫院裡面宣布不能再治療，讓家人帶他回家去，告訴他的家人，他的存活期間，就是他的壽命，只有一、二個月，好好照顧他。可是有一些同修，信佛信心堅定，既然知道存活時間沒多久了，在家裡怎麼樣？拼命念佛，日夜不間斷。病，不想它了，想了也沒用，只管念佛，其他念頭沒有了。過了二、三個月，好像身體愈來愈健康，再去檢查，癌症沒有了。這是什麼回事情？現在科學家給我們做證明，念力不可思議，你用你的意念把你的病治好了，這真的不是假的。現代科學發現了，物質是假的。身體五臟六腑全是物質，物質聽誰的？物質聽意念，聽念頭。這是最近科學家發現的，也就是最近這一、二十年。因為物質從哪裡來的？從念頭變現出來的，所以物質聽念頭的話。念頭如果只是念阿彌陀佛，其他的念頭沒有了，帶著病毒的這些物質、這些細胞，自自然然就恢復正常，病毒就不見了，所以到醫院再檢查，沒有病了。

　　前些年，山西小院做了報告，一共將近四十人的樣子，都是得重病，念佛、念地藏菩薩、念經，念好了。它真有用，真管用。可不能去想病，想病就糟了。想我這個病能不能好？還會不會好？這個念頭是給這個病毒加養分，病毒它的活動就是愈來愈大、愈來愈擴張，醫藥就沒有效了。這就是醫院給你做最後的判斷，你已經沒有辦法醫治，回去吧！你能夠不去想它，也不要想好，也不要想不好，把病忘得一乾二淨，一句佛號念到底，它就有效。

　　東北劉素雲居士得的比癌症還嚴重，紅斑狼瘡。醫生告訴她，壽命也只有一、二個月。她不想了，完全聽經，一天聽十個小時經，就聽《無量壽經》，除聽經之外就念阿彌陀佛，二、三個月再去檢查，沒有了。醫院感到奇怪，把她的病歷找出來，以前真有，一點都不假，為什麼現在沒有了？而且非常奇怪的，紅斑狼瘡縱然好，它的疤痕一生不會脫落，為什麼她一個疤痕都沒有？問她擦了些什麼藥？她說沒有，完全沒有。怎麼好的？我念阿彌陀佛念好的。這醫院裡的醫生也對她相信，因為她一生沒有打過妄語，沒有說過假話，所以她說的話醫生都相信，念佛念好的。念佛，什麼道理念好的？就是清淨心！清淨心、平等心，百病不生，那是我們的真心。惠能大師開悟，第一句話說「何期自性，本自清淨」。告訴你，你的真心就是清淨心，你的真心就是平等心；不清淨、不平等，你的心有問題了。用什麼方法恢復我們的清淨平等？就用念佛方法，比什麼都有效。這一句佛號恢復自己的清淨平等覺，清淨平等是自性本定，就是念佛三昧。覺就是開悟，自性本覺，他自然開悟。開悟之後，一切通達明瞭，不需要學。學了知道的是知識，不需要學都能通達明瞭那是智慧，智慧比知識要高太多了。中國傳統的文化是求智慧，而不是求知識。佛法更是完全求智慧。知識是煩惱，跟煩惱掛鉤的；智慧裡頭沒有煩惱，智慧開了，煩惱全都破掉、都消失掉。

　　「身口意三業之善，固不可拔」，這叫善根，不貪、不瞋、不痴。「又善能生妙果、生餘善」，餘善是一切善，妙果是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、佛都是從善根生的，妙！這四種果德妙不可言。佛對我們凡夫不說的，為什麼？聽不懂。但是在佛經教裡面，你要是常常去閱讀，你會體會到少分。要想搞清楚、搞明白，那你一定要依教修行。我們用念佛的方法好，就用這個方法念，往生到極樂世界你全明白了，你才曉得聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來之妙。生餘善，一切善都是從三善根出生的。所以貪瞋痴叫三毒，有這個東西不好，有這個東西人就容易得病。為什麼？內有病毒，外有細菌感染，很容易得病。內裡頭沒有這個病毒，外面縱然有細菌，不容易感染。現在醫學裡頭所謂免疫能力很強、很高，一般傳染病，你有這種抵抗能力，它不會感染你，這個抵抗能力是什麼？三善根。一定要修，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這叫善根。

　　『心心回向』。「心心者，純一之心，淨念相繼之心」，每一個心都是真純，每一個心都是淨念。我們沒有得定，沒有得念佛三昧。念佛三昧也有三等，功夫成片這是最初級的，決定能往生。再深一等的，叫事一心不亂。事一心不亂這個定功等於阿羅漢，有阿羅漢、辟支佛這個功夫。有這種功夫的人，往生當然更自在，而且生到極樂世界，生方便有餘土，他不是同居土。功夫成片生同居土，事一心不亂生方便土，再上去理一心不亂，理一心不亂是明心見性，他往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不一樣。生實報土，到極樂世界就等於成佛，所以是心心回向。理一心不亂，這個心心相續沒有了，為什麼？他用的是真心，真心是常住的、不動的、不變的，理一心不亂達到這個境界，也是禪宗裡頭最高的境界，念佛可以達到。方便土、同居土沒有離開阿賴耶識。

　　可是極樂世界很特別，我們這第十九願「發菩提心」，第二十願「皆作阿惟越致菩薩」，這可不得了！阿惟越致菩薩就是明心見性的菩薩，我們要修到這個等級，要多少生、多少世才能修得到。但是在淨宗法門，我們一生就得到，生到極樂世界統統得到，這是不可思議的事情。我們是功夫成片往生的，到極樂世界是什麼樣子？我們的智慧、神通、道力跟實報土的菩薩是平等的。這叫難信之法。你跟學佛那些修行人講，修行真有功夫的人他不相信，哪有這麼便宜的事情？是不是騙人？叫難信之法，是真的不是假的。他對阿彌陀佛四十八願都不相信，那什麼原因？業障，煩惱習氣太重了，障礙他不能相信。看他在這一生當中，能不能遇到殊勝的緣分幫助他回頭、懺悔，然後堅定信心。如果沒有這個緣分，這一生的機會肯定錯過。

　　我自己本身是個例子，年輕時候不服人，現在說的貢高我慢，輕視淨土；可是尊崇大經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，這是我非常嚮往、非常羨慕的。也是遇到李炳南老居士熱心教導，我是通過這些大經大論，知道文殊、普賢、觀音、勢至這些大菩薩統統都念佛求生淨土。我們是看到這些事實，認真去讀淨土的經論，這才發現，才真正認識它，原先不認識。這個法門超過《華嚴》，超過一切大經大論。《楞嚴》亦如是，《楞嚴經．二十五圓通章》，一生圓滿成就的是觀音、勢至，大勢至菩薩是念佛往生，觀世音菩薩也不例外。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才真正相信，真正接受。學了幾十年，愈學愈歡喜，愈學境界愈向上提升，年年不一樣。你們大家聽我講經就知道，我今年講的跟去年做比較，你就曉得，今年比去年講得更清楚，信心願心更堅定、更歡喜，年年境界不一樣。這是智慧，不是知識。知識，學校裡教的課本，老師教這個班級，年年都一樣，年年都是同樣一本筆記、參考書，所以老師教的他沒有進步。年年一樣，他怎麼進步？如果年年講的不用舊的參考資料，我學經教就用這個方法，去年的參考資料一律不用，今年從頭學起，就完全不一樣了。經講三十遍，完全不相同，遍遍不一樣，留給後人去做會集本去。我們自己講完了這一遍，這一遍就放下，不再理會它，再講，從頭準備起。所以初學看到我三十年以前講的經，很有興趣，為什麼？很合你們現在口味。現在講的東西，有的時候講得很深，不容易了解。

　　但是今天，科學對我們幫了很大的忙，特別是量子力學。這些新的發現，佛經上統統都有，證明佛經講得不錯，讓這些科學家也感到很驚訝，為什麼他們三、四百年辛苦經營才有今天的成就、有這些發現，為什麼佛在三千年前他就說到？所以他們心裡想著，他說人可能有一種本能，這種本能古人有，現在人沒有，喪失掉了。這個想法是正確的，就是這個猜測是正確的。本能是什麼？自性本有的智慧、德能、相好，這佛講得很清楚。一切眾生皆有如來智慧德相，就是本能。什麼人的本能能夠看到宇宙的奧祕？心地清淨，愈清淨的人能量就愈大。那我們受害，現在人把本能喪失掉了。其實不是，本能，佛說了，沒有喪失，今人跟古人一點差別都沒有，只要你把起心動念、分別執著放下，你的本能就恢復。一定要記住，貪瞋痴慢疑是嚴重的病毒，把我們的本能障礙，本能有，透不出來；能把這個東西淡一些，你的智慧就透一點。少一分貪瞋痴慢疑，智慧就透一分；少兩分貪瞋痴慢疑，智慧就透兩分，就這麼回事情。這個事情與學不學沒關係，與讀書不讀書也沒關係，與認識字不認識字也沒關係。

　　釋迦牟尼佛是個知識分子，他學過。但是他學了十二年，最後放下、放棄了，菩提樹下入定，他才能大徹大悟。如果有這些知識的話，知識成了障礙。佛教裡頭兩大類的障礙，第一類是煩惱障，第二類是所知障，所知障就是知識，知識是障礙。所以釋迦牟尼佛他示現一個知識分子，好學，廣學多聞，學了十二年，為我們表演，他不學了，丟掉，不要了，向一門深入、禪定當中去下手，從定中大徹大悟，一切問題圓滿解決了。中國六祖惠能大師不認識字、沒念過書，五祖把衣缽傳給他。衣缽在那個時候就是證據、證明，他是禪宗第六代祖師。不認識字，他開悟了，你問他，他沒有一樣不知道的。他沒有學過經教，你把經教念給他聽，他就講給你聽。跟他在一起學習，開悟的四十三個人，在中國佛教史上空前絕後。惠能大師以前沒有，單傳，一個老師傳一個人，單傳；能大師以後，有傳二個、三個的，有單傳一個的，有一個都沒有的，很多。所以，這跟學知識是兩回事情。知識需要多讀書、需要廣學多聞；智慧不需要，智慧要放下。放下愈多，智慧就愈大，徹底放下，圓滿智慧。

　　你看看，經論上教導我們，放下執著就證阿羅漢，智慧現前，正覺現前。清淨平等覺，覺現前了，二乘有。放下塵沙煩惱，放下無明煩惱，大覺，就見性。放下見思，六道輪迴沒有了，說明六道輪迴是假的，不是真的，像作夢一樣，醒過來夢境沒有了。無明破了，十法界沒有了，真正醒過來了。醒過來是什麼樣子？是一真法界，就是如來的實報莊嚴土。為什麼叫它真？六道十法界是生滅法，確實是個幻相，念頭高頻率產生的幻相。整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界，是一場夢，我們都在夢中。真正醒悟過來是明心見性，他醒悟過來了，他住實報土。同樣的，也能夠現身在我們的世間，那是什麼？那是他的化身、是他的應身，跟我們在一起。實際上，他住在報土，他不住在這邊，住在這邊是為了教化。在中國，歷代祖師大德，很多都是這樣的人。

　　心心回向，「回者回轉，向者趣向」。世間人心心為自己，佛菩薩心心為眾生。為自己錯了，為什麼？為自己出不了六道輪迴。只有把自己丟掉，不為自己了，你才能很順利、很快速的脫離六道輪迴。希望你更進一步，不但脫離六道，脫離十法界。淨宗法門是可以把十法界一次脫離的，那就是往生極樂世界，這兩重夢都醒過來了，六道醒過來了，十法界也醒過來了，到極樂世界作阿惟越致菩薩，這就對了。「回轉自身所修功德，而趣向於所期，謂之回向」，我們期望的，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。菩提是智慧，我什麼都不求，只求智慧；我不為自己，為一切眾生，眾生就是自己，自己就是眾生；迴向實際，實際就是常寂光，實際就是妙覺如來。我們有這個願心，希望一生當中證得究竟圓滿。

　　下面接著，「《華嚴大疏鈔二十三》曰：回者轉也，向者趣也」，趣向。「轉自萬行，趣向三處」，這三處就是剛才講的眾生、菩提、實際。《華嚴經》上佛告訴我們，我們迴向要迴向這三處。眾生很苦，要發心幫助他們。幫助眾生，在現前一定要做榜樣，否則的話，人就不相信。古時候人純樸，容易教化，佛還是做榜樣。釋迦牟尼佛的教學是以身教為第一，他教人的，自己一定先做到，自己沒有做到，決定不說。所以學生相信他，學生對他沒有懷疑，他教學的成果卓著。今天人受科學的影響，科學影響人心最大的是什麼？懷疑，科學是講懷疑的。中國傳統是講誠實，不准懷疑。所以現在大家都用懷疑的心看傳統文化，用懷疑的心看宗教，用懷疑的心看大乘。於是大乘、宗教、傳統文化的東西，他完全曲解，他解釋錯了，麻煩在此地。尤其是大乘佛法，大乘佛法是從真性自然流出來的，一絲毫懷疑都不能有，有絲毫懷疑，你修淨土不能往生。這樁事情，真難！

　　我跟李老師十年，接受他的教誨。他把淨土宗介紹給我，叫我讀《印光大師文鈔》，我讀了。淨土經論我也講過幾遍，我講過蓮池大師的《疏鈔》，好像講過兩遍，最後一遍講《疏鈔演義》，講過蕅益大師的《要解》，參考圓瑛法師的《講義》。李老師勸我學淨土，我沒接受。我讀了這些書之後，也講了這些東西，對淨土很尊重，不想學。什麼原因？認識不夠。怎麼回到淨土？是講《華嚴經》，講到一半。是我第一次講《華嚴》，講了一半，有一天突然心血來潮，想到文殊、普賢，這是我們學佛，大概知識分子最佩服的兩位菩薩，文殊、普賢，他們是修什麼成就的？《華嚴經》後半部沒講到，去查經，查到《四十華嚴》最後第三十九卷，《四十華嚴》總共四十卷，看到了，原來文殊、普賢統統都是修念佛成佛的。

　　再看，文殊得意的弟子善財，善財的老師是文殊。文殊得意門生，他修什麼？看五十三參。五十三參我講過，但是講的時候沒看出來，粗心大意，別人還認為我講得不錯。你看看他第一個參訪的善知識，吉祥雲比丘，吉祥雲修什麼？修般舟三昧，般舟三昧就是念佛三昧。你看，第一個善知識，我們常講先入為主，那就是善財童子主修的法門。再翻到最後第五十三，第五十三是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。我恍然大悟，善財徹始徹終就是修念佛法門。當中這個，這是他參觀的、訪問的，他也學習，為誰學習？不是為自己，是為度眾生，眾生根性不一樣，如果法門不會的話，你就不能普度眾生。才把五十三參這個底牌掀出來，搞清楚了，再講就不一樣，我統統搞清楚、搞明白了。

　　我對淨宗行門，是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部經裡頭來的。《楞嚴經．二十五圓通章》，二十五位菩薩按照順序排列，六根、六塵、六識、七大，二十五。它有兩個特別法門，特別法門不按順序排的，放到最後。按順序，觀世音菩薩排在第二，他調到最後，排到第二十五；大勢至菩薩，他按順序排是排在七大裡面，地水火風空見識，他是見大，代表識大的是彌勒菩薩，他應該在彌勒菩薩前面，他換了，他跟彌勒菩薩兩個對換，彌勒在前面，他在最後。所以我們看出兩個特別法門。很多人講《楞嚴經》，都以為是一個特別的，觀世音菩薩，因為他太明顯，從第二調到最後。但是，大勢至跟彌勒菩薩換一個位次的時候，很不容易看出來，因為他們兩個，一個是二十三、一個二十四，這兩個對調一下不容易發現，很細心的人才會發現。

　　我發現這一點，還是一個日本法師，在台灣大學做客座教授，他來訪問我，被他問出來的。那個時候我學《楞嚴》、講《楞嚴》，他問我修什麼法門？我說我現在念佛，從《華嚴經》上我回了頭，我認真念佛。他帶了一個很輕視的態度，諷刺的話：《楞嚴經》跟念佛法門有什麼關係？這句話一問，我一驚，就把《二十五圓通》的觀音、勢至這個關係，一下就明白了。我回過頭來問他，我說觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我給他一解釋，他明白了，不敢再輕視了。我說《楞嚴經》最重要的就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。一般人都認為《楞嚴》跟密有關係、跟禪有關係，怎麼跟淨土沒有關係？這跟淨土關係大了，你學《楞嚴》沒有看到這一點。他一問的時候，我突然想起來，這樣回答他。也是我在台中學經教，《楞嚴》是我主修的，我在這部經上用了三年的時間，李老師講一遍，我複講一遍，也是從頭到尾一堂課不缺，完整複講。以後我離開台中，我記得《楞嚴》前後好像講了七遍。第一次到香港，講《楞嚴經》，四個月。所以東西愈講就愈熟，講熟了才能夠契入境界，不熟不行。學東西就是要多講，一遍一遍去講，自利利他。

　　下面，「又《往生論註下》」，這個註解，曇鸞法師寫的，「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」迴向的願要跟阿彌陀佛的願相應。彌陀是什麼願？彌陀只有一個願，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂，就這一願。離苦要離究竟苦。究竟苦是什麼？是輪迴，是十法界。要離輪迴，要離十法界，阿彌陀佛幫助眾生幹這個事情。得樂要得究竟樂。究竟樂在哪裡？在極樂世界的實報莊嚴土。這個地方得究竟樂，幫助你回歸常寂光，真究竟樂，圓滿究竟樂。我們迴向眾生，要用阿彌陀佛的心願，彌陀是這種心對待一切眾生，我們不能不相應。彌陀是我們的榜樣、是我們的老師，我們要向他學習，這就對了。真正發願學習，就得阿彌陀佛加持。一切時一切處跟阿彌陀佛保持密切的關係，絕不會有一個念頭離開極樂世界、離開淨宗法門，沒有這種念頭，沒有動一個念頭捨棄眾生，這個迴向跟彌陀完全相應。所以願一切眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。「是即願中回向二字之義」，願文裡頭迴向的意思。

　　『願生我國』，「即回向之鵠的」，鵠的是古時候射箭的箭靶、紅心，就是射中中心。「願我一切眾生，往生極樂國土也。」這是阿彌陀佛的本願，我要往生極樂世界，我要帶領所有一切大眾共同往生極樂世界，這就對了。佛把這個信息介紹給我們，我們今天展開這個經卷，把這個信息介紹給大眾。現在方便，用衛星電視、用網路，不必到講堂，所以我們沒有講堂，我們只有一個很小的攝影棚。在馬來西亞，這個攝影棚很大、很有氣派。那要看我自己的小攝影棚，就一點點大。我在日本，接受過日本廣播電台訪問，日本廣播電台那個攝影棚比我小，我看到最小的攝影棚，裡面只能容納幾個人。

　　再往下面看，『十念』，「如《觀無量壽佛經》曰：具足十念，稱南無阿彌陀佛。」《箋註》裡頭說，這個《箋註》是民國丁福保居士編註的。丁福保用的方法是集註，跟黃念老用的方法一樣，這在民國初年。他用的《無量壽經》的經本是用彭際清居士的節校本，用這個本子做註解。註得非常好，完全是用經論，引用經論來註解經文。具足十念，稱南無阿彌陀佛。註解裡頭說，「十遍稱名也」，就是名號念十遍，一遍接著一遍。「望西曰：經十念頃，專稱佛名，為十念也。」這是講念佛，十念從這來的。這是什麼樣的人？一生沒有遇到過佛法，沒有修過任何法門，這個人在臨命終的時候遇到善友，這個善友是念佛人，看他快要命終，勸他念阿彌陀佛，他聽了就能接受、就能相信、就真跟著他念，這十聲佛號他就能往生。真正不可思議！

　　我們讀了這個文，千萬不要有僥倖的心理，阿彌陀佛這個法門太容易，我到臨終的時候再念就可以了，現在可以不要念。可是你有沒有想到，臨命終時頭腦清楚，你有沒有把握？我們看到很多臨命終的人，迷惑顛倒，他的兒孫都不認識，兒孫到面前，問他，你是誰？他記憶沒有了，不認識人了。這就決定不能往生，助念也不能往生。所以頭一個條件，要神志清楚，明明白白，一點不會錯亂。這個緣不容易遇到，這叫大福報。中國五福裡頭，最後一個就是好死，死的時候清清楚楚、明明白白。這種人不念佛，他也不會墮惡道。凡是墮惡道，走的時候都是迷惑顛倒、都是很痛苦，那個就是去的地方不好。人天兩道都是善道，走的時候都很安詳，身體是軟的，不是僵硬的。僵硬，走的地方都不是好地方，為什麼？他嚇到了。被嚇到了，這個身體才僵硬；柔軟，說明他是平平安安、很安靜離開的，去的地方都會很好。所以，頭腦清楚；第二個，要遇到善緣勸你念佛；第三個，你聽到就真相信嗎？就真能接受嗎？在這個時候要猶豫一下，再讓我想一想，來不及了，你這個緣就失掉。所以非常非常不容易。一定要平時幹，平時念到功夫成片，就能夠自在往生，這多好！想什麼時候走就什麼時候走，可以跟阿彌陀佛約定時間，時間一到，阿彌陀佛就出現、就來迎接，這個方法好。我們要記住，不能等臨終，現在要認真努力去幹。幹的時候，真幹，你就真歡喜、就真快樂，身心充滿喜悅，不會有煩惱。遇到挫折，遇到逆境，也快樂，也不生煩惱，這就能見到念佛真正功德。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第200集

諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百七十頁第四行，第二句看起：

　　「十念者，如《觀無量壽佛經》曰：具足十念，稱南無阿彌陀佛。《箋註》曰：十遍稱名也」，這是《觀無量壽佛經》裡面說的。具足十念，每一念就是一聲南無阿彌陀佛名號，六個字，這叫具足十念。念十聲，一聲接著一聲，十聲不中斷，《箋註》裡面說，這叫十遍稱名，名號念十遍。十念法是從這個地方來的，可是後世這個十念就有很多種，祖師大德他們教人的。現在念佛同學，好像這些十念法都常用。

　　自己真正用功攝心念佛，是以印光法師的十念法最有效，能把散亂的心歸一，妄想雜念逐漸減少，心地清淨了。這個十念法是心裡頭計數，沒有痕跡，佛號就從一，一聲記到十聲，然後再從一聲記到十聲，不拘多少。為什麼用這個方法？不用這個方法，念佛的時候會有雜念出來，會有妄想出來，用這個方法讓雜念跟妄想都不會生出來。印光大師一生用這個方法很有效，以後就用這個方法教人，在《文鈔》裡面他多次介紹。但是，不能把數字明顯記住，暗記。念六個字可以，念四個字也可以，像我們念四個字念慣了，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這每一句，每一個阿彌陀佛是十聲裡頭的第幾聲很清楚。如果初學，這十句還很難記，會產生錯誤，產生錯誤從頭再來。印老教給我們，你分作兩次，第一，一到五，接著六到十，分成兩段，這也行。再兩段還記不住的，那就是煩惱很重的人，分三段，三、三、四，這樣記法。可是心裡不能有相，阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，這不行。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這最後第三聲阿彌陀佛，記得清清楚楚，不著相，用這個方法念，這是印光大師傳的。

　　古德也有傳，傳十念，一口氣叫一念，不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念到這口氣念完，一口氣裡頭不管多少聲，念十口氣。這是對於工作繁忙的人，他沒有時間修行，沒有時間做早晚課，就教他每天早晨起床，洗臉漱口之後，合掌在佛像面前，沒有佛像就面向西方，念十口氣。這個用的時間不長，要一天都不能間斷。晚上晚課，在睡覺之前念十口氣的佛號再去睡覺。天天早晚都不缺，行，這也符合十念的教誨。

　　我在十幾年前，住在新加坡的時候，第一次丹斯里邀請我到吉隆坡來弘法，辦了一場弘法大會，我記得好像是兩天，參加的同學有一萬二千人。我在這邊休息，那個時候住在湖邊，它湖邊有個賓館，每天早晨起來聽到穆斯林禱告。他們用喇叭，聲音很大，我睡覺都被它吵醒。很難得，我聽了之後很歡喜。全世界宗教裡面最團結的是穆斯林，他用什麼方法團結的？就是每天五次禱告。時間到了，所有工作放下去趕快禱告。禱告的時間很短，幾分鐘。一天五次，一次不能少，這是他們宗教大團結裡頭主要的原因。我覺得這個好，所以我就想到，我們淨宗同學可以學這個方法。他們禱告，我們念佛；他們一天念五次，我們一天念九次，所以我就提倡九次的十念法。

　　這個十念法就十句佛號，跟此地講的意思一樣，十遍。佛號就是四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，就完了，就十句。早晨起來的時候就念十句，比念十口氣簡單，時間短，晚上十句，兩次；三餐飯，吃飯的時候不念供養咒，我們就念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲佛號，就三次，五次。再你工作上下班，上班之前你默念，念十聲佛號再幹事情，下班收拾好了，念十句佛號離開，上午兩次，下午兩次，總共九次。一天九次，一次不缺，有效果！我在美國、加拿大提倡，此地新加坡、馬來西亞很多同學用這個方法，打電話告訴我，寫信告訴我，很有效果。真簡單，不妨礙你工作，很方便。記住，一天九次，一次不缺。未嘗不是個好方法，這個方法實驗了十幾年，有效。

　　這些方法，它真正的意義就是提醒我們，時時刻刻不要忘記佛號，用意在此地。到最後臨命終時，這個佛號能提起來，你就決定得生。所以第十八願叫「十念必生願」，是四十八願的核心，四十八願裡頭最重要的一願。古來祖師大德都是這個看法，這一願就變成非常特殊。日本早年的祖師就用這一願建立一個學派，叫本願宗、本願念佛門，完全依照第十八願。日本有一些同學來問我，這個如法不如法？我告訴他，當年祖師他們提倡這個方法如法；現在？現在不如法。什麼原因？那些祖師們通宗通教，對於《無量壽經》有很深的造詣，他行。現在為什麼不行？你們只知道這一願，其他四十七願不知道，《無量壽經》更不知道；念的人有，意思不懂，所以就變成不如法了。他們如法的道理在哪裡？他們是一願裡面包含一切願，就是第十八願這一願，他學這一願，裡面的精神融會貫穿了其他的四十七願，其他四十七願都在這一願裡頭，所以他沒問題。你們今天就這一願，孤孤單單的，其他四十七願沒有，那就不能往生，這個道理要懂。

　　《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一」。經上明明白白告訴我們，往生三輩九品，必須具備的條件就是「發菩提心，一向專念」。十八願是一向專念，你沒有發菩提心，為自私自利念佛求生淨土，佛不來接引你。極樂世界的人心量都很大，個個都是心包太虛、量周沙界，所以他們志同道合。你這個小心眼到那裡去，會把人家的社會攪亂，所以佛不會接引你；接引你，你是去搗亂的，你是去享福的，跟那些人志不同、道不合，所以一天念十萬聲也不會往生。理要搞透徹、要搞明白。怎樣才能往生？必須學《無量壽經》。這部經是什麼性質？是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，這個經是說明書。介紹得真好，對於極樂世界一切人事物面面周到，細心去讀它，就如同遊歷西方極樂世界。依教奉行，沒有一個不往生的。這大事！沒有比這個事情更大了，到極樂世界就證得大圓滿。

　　這部經，難信之法，真難，我也說難。為什麼我說難？我學佛六十二年，前面三十年對這個不相信，半信半疑。老師苦口婆心教我，我的信心生不起來。懺雲法師勸我讀《印光大師文鈔》，學習《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；《要解》，蕅益大師的，還有一部幽溪大師的《圓中鈔》，要我把這三部經裡面的科判畫成表解，我都做了。科判變成了科註，就是把經文註在科判下面。我感到非常驚訝，對於佛的經典佩服得五體投地。因為表解一畫出來之後，就曉得它的文章章法、結構真正達到究竟圓滿。換句話說，你不能加一句進去，加一句可以刪掉，廢話；也不能少一句，少一句它斷掉了，氣接不上。文章做到這樣，這第一流的，不能加一個字，不能減一個字。從章法結構就看到它思想體系、它精神之所在，對於佛典，佛教經典生起無上的恭敬心、仰慕心。可是對淨土法門不相信，不想到極樂世界去。什麼原因？對極樂世界不了解、不認識。老師我很尊重、很尊敬，學法門我都自己選擇，老師介紹，我看看好像不適合自己，把自己鎖定在大經大論上，喜歡《華嚴》、《法華》、《般若》、《楞嚴》這些大經。

　　真正相信淨土，這些大經學過、講過，《華嚴經》講到一半的時候，第一次講《華嚴》。《華嚴》講過兩次，第一次講了十七年，斷斷續續的。在台灣講的，出國就停下來，所以一年只能講半年，半年的時間在國外。講到一半，突然有一天想起來，文殊、普賢，這是我們心目當中最仰慕的菩薩、最佩服的菩薩，他們學什麼成就的？在《華嚴經》，《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢都是念阿彌陀佛求生極樂世界成就的。看到這個經文，我們真是毛骨悚然，非常驚訝，這樣等級的菩薩，原來在極樂世界修成的。回過頭來再仔細看《華嚴經》五十三參，五十三參講過，但是沒有發現這個問題，這自己親身經驗。這再又有心回過頭來仔細看，這一看就明白了。善財是文殊菩薩的得意門生，在文殊會上得根本智。根本智是無知，般若無知，這叫根本智。它起作用叫後得智，起作用叫無所不知。所以人一定要到無知，然後才無所不知；你要是有知，後頭是有所不知。

　　今天全世界的教育，走的路子是有知，有所不知，他學過了就知道，不學的完全不知道，所謂隔行如隔山。佛法裡面、中國傳統學問裡頭，儒釋道三家都一樣，到真正無知的時候就無所不知，無論問你什麼，你沒有一樣不知道的，這奇怪。其實是我們見不到的境界，不知道真正無知那個境界是什麼樣子，那個無知就是不起心不動念、不分別不執著。在哪裡？在見色聞聲，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知。六根對六塵境界做到不起心不動念、不分別不執著就叫無知。看得清清楚楚、聽得清清楚楚，沒有起心動念，這叫般若無知。人家問你，問你什麼都知道。

　　佛陀在世，也有人聽不懂，問釋迦牟尼佛，這什麼意思？為什麼他什麼都沒有，他什麼都知道？世尊舉出一個例子，他說你們看舍利弗，舍利弗智慧第一，舍利弗的智慧在哪裡？空空如也。佛就舉鼓，看到沒有？看到了。鼓裡頭有什麼？沒有，空的。你去敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。他說舍利弗的心裡頭就像鼓一樣，什麼都沒有，你大叩他大鳴、小叩小鳴，問什麼他立刻回答你，回答得一點都不錯，沒有通過思惟、沒有通過想像。這叫什麼？你去叩他是感，他立即就有應，感應道交，絲毫不爽，感應不可思議。智慧是自己心裡頭本來具足，不是外來的，外頭沒有東西。這東方教學跟西方教學，原理原則完全不一樣。

　　怎樣明心見性？真誠到極處就見性了，摻雜絲毫虛偽就是障礙，你就見不到。所以它不是學來的。在中國表演得透徹淋漓，無過於六祖惠能大師。惠能大師大家知道，不認識字，沒有念過書，是佛門的一位大師，就是成佛了。他有沒有學過經教？沒學過。在黃梅住了八個月，八個月幹什麼？舂米破柴，廚房裡面工作。他是樵夫，在家是砍柴、賣柴。賣柴這個行業現在沒有了，抗戰期間有。抗戰期間中國一般城市沒有電燈、沒有自來水，每一家廚房燒灶，燒柴火。柴火在哪裡？專門有上山砍柴，一擔一擔到城裡來賣的。所以那個時候有這個行業。還有賣水的，挑水，到河邊上去挑水，挑到城市來賣。這是很苦的生活，苦力，現在沒有了，現在有自來水，賣水的失業了；現在用瓦斯、用電，賣柴的人失業了，抗戰時候有。所以，五祖分配他的工作就是現在所說的義工，你去幹這個，幹你的本行，你砍柴出身的。在那裡幹了八個月，道場裡面有講堂，他一次沒去過；有禪堂，也是一炷香也沒坐過，與他都不相干。

　　他修行在哪修行？舂米在修行，破柴在修行。別人不知道，只有五祖知道，所以五祖把法傳給他。也是參加考試，五祖要傳法，自己年歲大了，吩咐大眾，每個人做一首偈子來給我看看，看什麼人明心見性了，我就把衣缽傳給誰。話說出去了，沒有人敢做。因為大家心目當中，心裡都有數，第六代祖肯定是神秀，神秀是五祖的大弟子。道場客人多，每天去拜見的不知道多少人，五祖一個人應酬不來，大部分的客人都是讓神秀代他接見，有問題，神秀代他解答，所以神秀是五祖的助教。肯定是他，所以沒有人做偈子。三天了，都沒人做偈子，神秀也著急，他心裡很清楚，大家不做偈都是因為他的關係，都知道繼承第六代祖的肯定是他。逼著他不得已寫了一首偈，自己沒有把握，不敢送給五祖，怎麼辦？貼在牆壁上。五祖讚歎，就出來承認是我做的，不讚歎就算了。這樣的心態，這就沒開悟，開悟怎麼會有這種心態！

　　這首偈大家都知道，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。第四天，有人貼了這首偈，五祖一看不錯，很欣賞，大家依照這個方法修行很好。開悟不開悟沒說，可以依照這個偈子修行。然後召見神秀，是不是你做的？他說是的。才告訴他，再加緊用功，再做一首來給我看看。正在這個時候，整個寺廟都傳遍了，大家都念這首偈子。惠能在碓房裡頭舂米，聽到人家念，他聽到念這個偈子，搖搖頭，沒開悟。他不好說話，沒人瞧得起他。他就說，我也想到偈子那個地方去拜一拜，去種種福田，大家就帶他去了。到這個偈子跟前，他就拜了三拜，然後告訴旁邊的人，惠能不認識字，不會寫字，他說我也有一首偈，麻煩你替我寫一寫。張別駕就答應，「好，難得，你也有首偈子」，他就代他寫。能大師把神秀的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈貼上去之後，大家感到非常驚訝。五祖知道了，出來看這首偈子，拿草鞋抹掉，「沒開悟、沒開悟」，把這個風波平息了。這就是等於說考試，這第一科及格了。

　　五祖巡寮，巡寮就是巡視，整個道場到處去看一遍，實際上就是看惠能，不能單獨看他，每個地方都看一遍。到他那個地方，看他正在舂米，問他：米熟了嗎？這是言外有音，別人聽不懂，米熟了就是你是不是成就了？他說熟了很久了，「猶欠篩在」，還沒有篩，就等著篩。篩是印證，等於說等他印證。他們說話，人聽不懂。老和尚拿著拐杖，在這個碓上敲了三下走了，惠能知道，三更去找他。到了三更去方丈室找，果然門都是掩著，裡頭沒拴，一路都是開的，他一推就進去了。這是他們兩個的謎語。

　　見面之後，五祖就用袈裟遮圍，不要讓外面人看到。跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。說了五句話，這五句話就是他的畢業論文，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅」，叫不生不滅；「何期自性本自具足」，具足無量智慧、德相，不是外頭的；第四句，「何期自性本無動搖」，自性是不動的；最後一句，「何期自性能生萬法」。五祖聽到這裡，行了，不要再說了，衣缽交給他，叫他趕快走路。為什麼？同行相忌，嫉妒障礙也不容許他，躲藏起來，等待因緣成熟你再出來。他到一個獵人隊裡頭當伙夫，你看，明心見性的佛，比菩薩還高一級，去當伙夫伺候獵人，十五年，不是短時間。度眾生不容易，做好事難！叫好事多磨。

　　釋迦牟尼佛在世，內裡面有六群比丘，外面有六師外道，多少人障礙，多少人找麻煩。內裡面帶頭的，這冤親債主，是他的堂弟提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂弟，帶頭擾亂，要破壞佛法。這都是世尊在世表演給我們看，做好事，弘法利生不是那麼簡單的，不是一帆風順的。不要以為很好做，難，比做壞事還難，做壞事還有人幫助，做好事沒人幫助。世尊的表演是給我們做示範，我們細心去體會。必須是百折不回、愈挫愈奮，障礙愈多愈勇猛，你才能克服，你才能把這樁事情做好、做圓滿。祖師大德，個個都是做榜樣給後人看的。

　　惠能大師明心見性，見性成佛，還要到獵人隊去躲藏十五年，多難！在獵人隊裡十五年，看到獵人殺生。都交給他，他是廚房，管大廚。看到動物受傷，還能活，他就把牠放掉；真正活不了，這才殺給獵人吃。十五年之後，這種嫉妒障礙淡薄了、淡忘了，他出來了，遇到印宗。我們相信印宗也不是普通人，能包容，全心全力協助他。印宗那個時候是嶺南（廣東）這一帶講經說法很有名望的法師。他講《涅槃經》，現在的光孝寺，廣州光孝寺，那旗杆還有。當年他在那裡講經，有兩個和尚，出家人，外面旗杆風吹著在飄，有一個和尚說，你看，風動。那個說不是，幡動。兩個人爭執不下，一個堅持是風動，一個堅持是幡動。惠能大師坐在旁邊，告訴他，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，兩個人都服了。

　　印宗下座之後，講經下座之後，就問他們交頭接耳講什麼？說了之後，印宗聽到歡喜，就問他，很早很早聽說惠能行者（他沒出家，行者），得了衣缽之後隱居，就不見了，他就問他，你是不是？惠能大師就承認了，我就是的。請衣缽出來大家看，衣缽就展示給大家看。他就叫惠能現出家相，惠能就拜印宗做老師，所以印宗是惠能的剃度師。剃了頭之後，印宗拜他做老師，拜惠能做老師，是惠能大師傳法的弟子，他們兩個互有師生關係。這水漲船高，印宗拜他做老師，把惠能的地位一下就提升起來了。所以往後弘法一帆風順，那是印宗的力量。這樣令人仰慕的一個修行人，去拜惠能做老師，惠能一定真了不起。十五年之後緣才成熟。這個事情距我們大概一千四百年。都給我們做榜樣，教導我們學佛不容易，弘法更艱難。

　　我們今天在這個夾縫當中能夠生存，靠什麼？沒有道場。我要有個道場，就跟人家競爭了，為什麼？拉信徒。最怕的就是信徒被你拉去，供養被你拿去；我們沒有道場、沒有信徒、沒有供養，大家放心了。好在現在有網路、有衛星這個工具，沒有這個工具我們一籌莫展，經講得再好，幾個人聽？能有一百人就不得了，這麼多人聽。

　　我第一次，一九七七年到香港講經，講《楞嚴經》，那個時候他們給我申請的時間是四個月，我講滿四個月。第一天到達香港，晚上暢懷法師邀我在一起吃飯，旁邊沒有人，就是我們主客二人，兩個小菜，生活非常簡單。他告訴我，香港講經的風氣不盛，著名的大法師到香港來講經，聽眾只有兩天，頭一天開講，大家來捧場，人很多；最後一天圓滿，大家也來看看，湊湊熱鬧，當中沒人來聽，可能聽經的有三、五個人。他是讓我做心理上的準備。我說沒有關係，沒人聽，有桌椅板凳，「生公說法，頑石點頭」，對一些石頭講話，我對桌椅板凳講話行。暢懷法師笑笑，你有這種心量，那就沒有問題。我說好，天天對桌椅板凳來講經。第一天確實人很多，連法師都來了差不多十幾個，這些法師多半都不在了。可是每天都這麼多人，四個月都不冷場。暢懷法師告訴我，他說你很特別，你的法緣太殊勝了，香港從來沒有過，天天都坐滿。講堂多大？大概只有攝影棚一半大，所以一百個人擠得滿滿的，人擠人。都坐小圓凳子，椅子佔位子，擠得滿滿的。

　　所以，聽經沒有興趣，不喜歡聽經，喜歡經懺佛事、搞法會。那正好，我所要的他們不要，他所要的我不要，我們可以和睦相處，可以共存共榮。因為他們有個道場，需要錢，因為要開銷；我沒有道場，我一個人，生活很簡單，一天有碗飯吃飽就夠了，問題解決了，我不要錢，錢都給你，這樣大家皆大歡喜，供養都給常住。所以大家喜歡請我講經，為什麼？知道我不拉信徒，我不給人做皈依，皈依，你們皈依廟裡老和尚，皈依他。佛法方面有問題你來問我，我給你解答，供養的時候供養常住。這個樣子法緣就勝了，每個廟裡都喜歡你來講經，為什麼？帶來人氣、帶來財氣。我是來也空空、去也空空，他們很放心，要不然提心吊膽。

　　中國大陸這些寺廟和尚對我不了解，他要知道我的話他會很歡迎。知道我的就一個，不在了，本煥老和尚，他請我去講經。歡喜，經講完之後，你看他收的，那個麻袋裝錢，真不少，我全部都給他了。這些老和尚都走了，年輕的法師我們接觸就很少，也沒有這個機會。常年在國外，居無定所，釋迦牟尼佛過的生活我們保存下來了，什麼地方邀請到什麼地方去。緣是結得很廣，但是成就不大，不可能在一個地方講一次經就有人開悟、有人證果，不可能的事情。真正要有成就，一定要住在一個地方十年、二十年、三十年，會有成就，但這種緣我們沒有。我也每到一個地方都想能長住下來，不可能，沒有這個緣分。

　　所以這一次在香港，香港也是流動的，我也是常常在外面走。八十五歲，年歲真大了。香港有個同修，一九七七年聽我講經，幾乎一堂不缺，何澤霖老居士。這個老人對我念念不忘，前年往生了，往生的時候交代他的夫人，他有個小的住的地方，六和園，在農村裡頭，這個房子要供養我。他夫人來見我的時候，把法律的手續清清楚楚的交給我，這是真的，不是假的。我去看看這個小地方，很好，於人無爭、於世無求，很適合修行、養老，所以我就接受了，我就想將來我就在那裡往生，哪裡也不去了。外面有重大的事情，與正法久住有關係，於世界和平有好處，這樣大的活動，我有體力我會參加一次；不是這樣有大影響力的活動，我一概不參加了。我希望保持一天四個小時講經，一生不中斷。釋迦牟尼佛當年在世，講經沒有中斷的，一直到往生。這是章嘉大師教導我，章嘉大師改變了我一生的命運，他叫我出家，教我學釋迦牟尼佛。我們以自己一生修學，真正往生，這才能報老師之恩。

　　現在，我們看到整個世界前途有一線光明，希望大家要愛惜，要全心全力、同心同力締造一個和諧盛世。從哪裡做起？從我做起；我從什麼地方做起？我從學習聖賢、佛菩薩經教做起。經論不要多，這一部經足夠了。真信、真願，老實念佛，求生淨土。身體在這個世間，利益社會的事情要做，利益眾生的事情要做，利益自己的事情可以不必做，自己生活愈簡單愈好。對於念佛要分秒必爭，不要讓一秒鐘空過，秒秒鐘都是阿彌陀佛，你就決定往生淨土。

　　我們看到一線光明，在中國國內，這一屆的領導人讓我們看到希望。希望從哪裡看？從本身帶頭。能說不能行，不是真智慧，他自身作則，這就了不起。毛主席說過一句話，這句話是真實智慧、真實功德，一心一意為人民服務，叫「全心全意為人民服務」。我們看到現在國家領導人做到了，我們在馬來西亞看到納吉首相做到了。他前天還給我發一個短信，意思也是只希望全心全意為馬來西亞人民服務，我看到很感動。所以我們淨宗同學要支持、要擁護、要跟進。飲食，四菜一湯很好了，應該滿足了，別無所求。衣食住行只要能夠保暖就自在，不必過分去講求，毫無意義。六和園這個居住的地方像小茅蓬一樣，很小，但是很舒服。有個大院子，我種菜，我現在種了四十多種不同的蔬菜，所以很豐富，吃不完。吃不完分給鄰居，睦鄰，鄰居對我就特別好，我常常送菜給他們、送水果給他們，都是自己種的。我們決定沒有化肥、沒有農藥，吃得放心。那個地方水很好，山上流下來的泉水，用這個泉水澆菜。

　　今天整個世界缺乏的是什麼？是倫理、道德、因果教育，應該還要加上一個宗教教育。宗教教育在今天沒有了，所以大家誤會宗教是迷信。他表現的真的是迷信，經他會念，什麼意思不知道。佛教如是，其他宗教也差不多，所以我們提倡宗教要回歸教育。宗教是人類最好的教育，它教的什麼？它教的就是倫理、道德、因果，每個宗教都講，在這方面的教學幾乎是完全相同的，各種不同宗教經典拿來看是相同的。所以宗教可以合作、可以團結，教人做好人。今天的問題是人學壞了，社會就亂了；人都把他教好了，社會就不亂、就和諧了，這一定的道理。

　　我們默默去做，一句話都不要說，默默做，做久了，別人就知道了。我在澳洲住了十年，建了個小道場，淨宗學院，我們把我們從經典當中學的東西，這個小團體認真去做，十年，感化這個小城，這個小城現在居民十二萬人。感動了這個小城的十幾個宗教，他們來找我，他們發心，我們宗教團結，宗教互相學習，把這個小城打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市。真難得！這是我們夢寐希求的，我沒說出口，他們主動提出來。非常歡喜！有可能在今年會有一個大型的活動，將這樁事情在聯合國宣布。不同的族群、不同的文化、不同的背景能夠在一起，住在一起，生活在一起，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，像兄弟姐妹一家人一樣。好事！做出榜樣來了，大家看到了，和諧社會再來的。

　　許多人認為，這世界還會有和平嗎？有，和平會來，只要我們大家努力。一定從本身做起，要求別人做就會失敗，就做不好。我們過去在湯池做的能成功，沒有別的，就是從自己做起，我要求老師們。湯池的實驗是很冒險，也很艱鉅。這樁事情是聯合國逼出來的。我參加聯合國和平會議，將中國傳統這些東西提供給大家做參考，與會的這些人聽到都高興、都歡喜，散會之後很多人告訴我，他說法師，你講得很好，這是理想，做不到。這句話真正提醒了我，今天社會危機是什麼？就這句話，沒有信心，信心危機造成整個危機。如何幫助他們重新建立信心？科學頭一個伸手，拿證據來，那我們就要做出榜樣給他看，他真正看到了他相信；他要沒有看到，他不會相信的。所以我們有個小鎮做實驗，沒有想到那麼快做成功了。

　　所以當時我跟老師講，我們捨棄生命在所不惜，要把這個事情做好。為什麼？我們做好了，等於說告訴天下人，中國傳統文化現在還管用。如果我們做失敗了，等於告訴天下人，中國傳統文化過時了，可以淘汰，完全不要了。你看我們這個責任多重，所以一定要做成功。我給老師四個月的時間，我們自己先做到，不做到不能教學、不能教人；我教給別人東西，我自己都做到了，這才行。老師，我很感激他們，他們兩個月就做到了。楊老師打電話問我，下一步怎麼走？我說下鄉入戶，我們以行動去感化人，不是用言說。到農民家裡，看到老人，是自己的父母，我是他的兒女，我應該怎樣盡孝道；看到他的兒子媳婦，那是我們的兄弟姐妹，我要怎樣對待他們；家裡面看到有凌亂的趕快收拾，乾乾淨淨、整整齊齊。真幹！幹了三個星期，農民受了感動，真正體會到中心這些老師真好，比我兒女孝順。孩子們看到的時候，激動了孝心，覺得自己對不起父母，沒有盡到孝道，良心發現了。然後向大家宣布中心開課，歡迎大家一起來學，就來了。這樣做成功的，不從自己做不行。教育，教育要擺在第一，教自己擺在第一的第一。自己不幹，想叫別人幹，沒這個道理，誰相信你？所以傳統文化、大乘佛法都要從自己本身做起，才能產生效果。這個效果是長時間的，不是說我一做效果馬上就現前，沒這個道理。

　　我們湯池的成就，包括現在圖文巴的成就，我都感覺到這是祖宗加持、三寶威神，我們不敢居功。我們有什麼能力、有什麼德行？全靠祖宗之德。我們做個孝順的子孫，祖宗教導我們的真幹，我們真正把它落實在生活當中。所以希望這個世界上出現示範村鎮，現在示範城市。中國我聽說，雲南的同修告訴我，好像是中央指定雲南省做一個傳統文化、多元文化的示範省，好！我們還想找一個示範國，我跟納吉首相談了，馬來西亞做個示範國，他歡喜：我會認真，我認真努力來做。馬來西亞的人擁護他，馬來西亞六百萬華僑擁護他，他真能做得出來。一個示範國做出來之後，其他國家都來看看，都照這樣做，世界不就和平了嗎？不但戰爭沒有了，災難也會沒有。我們了解，一切災難是人心的感召，人心向善不會有災難；人心不善，貪瞋痴慢疑會惹來災難，是這麼個道理。

　　所以我們知道教育重要，更要知道教育自己重要。把自己教育好了，才能教化眾生、教化天下，不能說我只教別人，不要求自己，錯了。你看中國過去歷史上，太平盛世之出現，帝王帶頭。清朝鼎盛的時候確實超過貞觀、開元，超過漢朝的文景，為什麼？滿清開國這三代帝王真讀書，中國儒釋道三樣都通，真幹，自己帶頭幹，這個很了不起，中國人服了。宮廷裡面，禮請儒釋道的大德在宮中講學，皇帝帶著嬪妃、文武大臣聽課，聽完之後真認真學習，不但寫筆記、寫感想、寫心得，而且還做出口頭報告。皇上帶頭，誰不服！自己沒有做到教別人，這是決定失敗的。

　　在農村做實驗，過去有人做過，沒做成功。所以我這次做的時候，我就想得很多，他們為什麼不成功？是有特定對象，對哪些人教導，另外一些人不教的，問題發生在這裡。學校裡教學生做，老師沒做到，學生學得不踏實。這個小鎮裡面，年輕人教了他，老年人不教，年輕人不以為然，不會成功。所以我們的方法就是這個小鎮四萬八千人，男女老少、各行各業一起學，就成功了。就是說全民教育才會有成功，有一部分特定的範圍，那個非常艱難。一個小鎮成功，一個城市就能成功，就擴大；一個城市能成功，一個省就可以成功，然後擴大到國家，國家影響到全世界。都在自己，沒有別的。所以聖賢之道、宗教的核心就是真誠的愛心，一絲毫虛偽沒有。我愛自己，我愛家人，我愛鄰里鄉黨，我愛國家、愛民族、愛全世界一切眾生，就是這個力量。這個力量不但是非常偉大，而且這個力量裡面生智慧，智慧從這生的。智慧完全從心量上生，大心量產生的。自私自利生煩惱，大公無私，為天下人服務，決定生大智慧。

　　十念稱名，念到妄想分別執著都放下了，自性裡般若智慧圓滿現前，那就叫成佛。成佛，自自然然能說十二部經。十二部經是佛經全體總名稱，叫十二部。這個部不是我們常講的一部書、兩部書，不是這個意思，這是講部分，把它分門別類，分為十二個種類，十二部就是十二種。佛講一切經，不超過這些範圍，所以十二部就代替全部經教。自然能說得出。穆罕默德聖者，他不認識字，他能說一部《古蘭經》。《古蘭經》聽說是真主加持他，等於說利用他的口說出來。這都是說明真實智慧從自性裡頭開發，不是從外面擷取，外面擷取到的是知識，自性裡開發出來的是智慧。智慧能解決問題，沒有後遺症；知識不能解決問題，後遺症很多。這是智慧跟知識完全不相同的地方，我們不能不知道。這兩樣東西如何結合、如何運用，這也是屬於智慧。特別是量子力學，近代的研究對於大乘佛法有很大的幫助，也就是大乘佛法所說的一些宇宙奧祕，經過量子力學證明了，讓我們對於經典所說的這些深密的部分不懷疑了，完全相信，我們能接受了。

　　下面望西說，這是日本的祖師，都是唐朝時候在中國留學的這些人。「經十念頃」，頃是很短的時間。「專稱佛名，為十念也。此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念」。這就說得很清楚，南無阿彌陀佛，這句話什麼意思？這句話它代表了整個宇宙，全宇宙的萬事萬物，性相、理事、因果，這一句名號全部包括了，真正不可思議！詳細說明就在這部經上。黃念老非常慈悲，具真實智慧，蒐集經論、祖師大德的註疏，裡面提到阿彌陀佛的統統抄下來，給這部經做註解，做為我們學習的參考資料。讓我們對名號功德一絲毫懷疑都沒有，你才肯真念、真幹，才有真正的信心、堅固的信心、堅定的願心，一心求生淨土。極樂世界阿彌陀佛是我們很好的榜樣，我們跟他學習決定不會錯誤。他的智慧、理念、經驗、方法，跟我們中國古聖先賢很多地方都是相同的。中國人接納佛法，佛法豐富了中國的學術，這講文化的互補，我們補它的不足，它補我們的不足。這六個字就是一念。

　　「以上經論義同」，所舉的經、舉的論，說這一念的意思完全相同，一聲就是一念。「乃至十念者，指稱念名號，下至僅得十念者，亦得往生」，這就不可思議。黃念老居士，這部註解完成之後，他的使命圓滿了。身體不好，專求往生，他告訴我，一天念十四萬聲佛號。經上講，下至僅得十念，他不是下至，他是上至，上至十四萬聲佛號，給我們末法人做榜樣。念老很了不起，通宗通教、顯密圓融，他是密宗的金剛上師。到晚年，密放下了、禪放下了，專修淨土，持名念佛，一天十四萬聲，記數，給我們做榜樣。這叫真念佛人，真幹！真正知道極樂世界好，好到什麼程度沒有人能說得出來，阿彌陀佛也說不出來，必須你親證，你生到極樂世界你才知道。人家問你，你也說不出來，妙好到極處！這個地方是我們的老家，我們一定要回去。

　　阿彌陀佛不是別人，是我們的真心，我們的真心就叫做阿彌陀佛。佛是覺悟的意思，阿彌陀是無量，阿翻作中文是無，彌陀翻作量，連起來，無量覺。覺就是明瞭，通達明瞭，宇宙之間過去、現在、未來，你沒有不通達的，你沒有不明瞭的。樣樣清楚、樣樣明瞭，過去現在未來、此界他方統統明瞭，這叫阿彌陀佛。南無兩個字是印度話，意思是皈依，皈依的意思、歸命的意思，是禮敬的意思，它的意思很多，用得最多的就是皈依跟歸命。皈是回歸，回過頭來，依是依靠，我們要依靠阿彌陀佛。但是你要曉得，依靠阿彌陀佛是依靠自性無量覺，叫自性彌陀；看到阿彌陀佛佛像，就想到自性阿彌陀佛。

　　佛像是提醒，怕我們忘掉，看到這個名號就啟發自性，它這個意思。你要說這些塑像是迷信，塑像的作用，對於信徒來講，就像政治上貼標語一樣，一個意思。貼標語是什麼？提醒我們自己。佛教比貼標語更高一層，做成非常美的這些藝術品，又可以欣賞，又可以提醒自己，所以這是教學裡頭最高的藝術。教學最初走到藝術化是佛教，佛教的大殿就是藝術宮殿，無論是建築、是裡頭的擺設，統統是藝術化，樣樣都是表法的，都是啟發我們自己。佛前面供一杯水，不是給他喝的，是給我們看的。水代表什麼？水代表心，心要乾淨、要平等，就是清淨心、平等心，這一杯水代表這個。我們從早到晚，對人、對事、對物，要用清淨心、要用平等心，這個意思，這個水叫沒有白供。要不然這杯水白供了，以為是供給佛菩薩喝的，錯了，它是泥塑木雕的，它怎麼會喝？它是教學。所以你不知道它表法的意思，就叫白供養了。

　　供養一炷香，香代表什麼？香代表信。古時候傳遞信息，沒有現在這些工具。大家知道中國有長城，長城每隔一段有個烽火台，那烽火台是什麼？就是香爐，傳遞信息，哪一方面出了問題趕緊點香。它的香是狼煙，狼煙風不容易吹散。下面一個看到那裡點狼煙，接著點下去，只要幾個小時就到京城，皇上就知道那地方有問題了。所以這個香爐就是烽火台，這一支香就是點的烽火，我跟佛菩薩、我跟神明溝通，取這個意思。所以香叫信香，叫戒定真香，香表戒定。第一個表信，我信佛，佛也信我，我們信心就溝通了，取這個意思。燭、燈，那個表的意思就是毛主席講的，全心全意為人民服務。燃燒自己，照耀別人，蠟燭燃燒自己照別人，捨己為人，燈表這個意思。樣樣都有講究，不是白放的，統統都有深厚的意義。

　　造佛像，佛像三十二相，我們前面學過，樣樣好相都有因，不修因怎麼能得好相？三十二相的總因，根本的因就是十善業。懂得這個道理，人都要好相、都想好相，不必去美容，美容是假的，不是真的，自己真的相好現前，修十善業，你的相貌會轉。相隨心轉，這真的不是假的。我初出家，好像有人收的有照片，你看跟我現在的相，這相不一樣，初出家人很瘦，一點福報的相都沒有。所以相好是修得的，身體健康也是修得的，沒有一樣不是修得的。我們為一切眾生修，不為自己。為眾生，勸大家學佛，我自己是個病哈哈的樣子，我講人家不相信，你看你學佛這個樣子，我還敢跟你學？老而不衰，活一百歲、二百歲還是這樣，人家說這個佛不得了，我要跟他學。都是接引眾生的方法，不是自己享受，這個道理要懂，念念為眾生。中國古聖先王，念念為人民，沒有為他自己。周文王、周武王，這是周朝開國皇帝，聖王，歷史上記載的，他們的生活跟普通平民差不多，住的房子是一樣的，穿的衣服是一樣的，飲食是一樣的，不敢超過，人民沒有吃到好東西，我不敢吃。這是什麼？這就叫聖人的心。人民生活很清苦，自己享受很豐富，於心何忍！所以樣樣都是給別人做榜樣。

　　佛法裡頭，像賢首國師《妄盡還源觀》這篇論文，要用現在的話說，那就是他的博士論文，他學《華嚴經》，博士論文，那叫滿分。裡面提出四德，修學大乘四個根本的道德，必須要遵守的。第一個是隨緣妙用，就是剛才講阿彌陀佛這個意思。隨緣，眼睛看外面的色相，耳聽外面音聲，叫隨緣；不變是什麼？不動心。動心是什麼？這音樂很好聽，多聽一下，動心了，你被它轉了；這個看得很滿意，多看幾眼。功夫，凡聖就在這個地方，凡夫動心，看到喜歡，看到想得到。喜歡是第一個，迷了，第二個迷得更深，要想得到。真正有功夫的人，修這個功夫的人，《華嚴經》上鬻香長者，他修禪定，他在哪裡修？像現在講的百貨公司，最熱鬧的地方，他天天在那裡頭逛，天天去看，修禪定、修智慧。他看得清清楚楚、明明白白，這是慧。看了怎麼樣？如如不動，沒有起一個念頭，我想佔有它，我想得到它，沒有這個念頭，這叫定，大定。這些東西天天誘惑你，你天天在它面前如如不動，叫定慧等學。他那個定慧不是在道場，那個百貨公司、市場就是他修定慧的道場，凡人不知道，最高級的定慧在那裡修的。這些誘惑的東西，一被它誘惑就站著不動了，就跟它走了，最後身上錢統統都被它騙去，辛辛苦苦得的一點工資都被它騙走了，那就錯了。要學如如不動，要學定慧等修，這個意思就深了。

　　末後一句，「若能多念，則多多益善矣」。這就是黃念祖老居士表演的，最後往生前六個月表演的就是多多益善，一天十四萬聲佛號，多多益善，老人做給我們看。他依什麼？就是依這部會集本。所以現在有很多反對會集本，其實，如果諸位稍稍冷靜一點，就知道他不是反對會集本，他是反對淨空法師。淨空法師學會集本，一定把會集本打倒，如果淨空法師學別的本子，要把那個本子打倒，是這個意思，我清楚、我明瞭。我不能說他反對，我就把會集本放下，改學別的本子，那馬上罪名又加上了，淨空法師背師叛道，那這個罪名是真的，不是假的。這個會集本是老師傳給我的，而且傳給我的本子是老師自己用毛筆寫的註解，眉註，是他過去曾經講過一遍，也就是他講經的筆記，用毛筆眉註在書本上。這個本子給我了，我就有義務把這個本子傳下去，將這個法門發揚光大，這叫繼承佛法。我希望下一代還有人來繼承我的，世世代代相傳。所以晚年，我把《華嚴》放下了，一切經教不講了，專講《無量壽經》，專講這個本子。這個本子講一遍，一千二百個小時，一天講四個小時要講滿三百天，就是還有兩個月的時間我可以自由活動，十個月的時間要講經。這才能報佛恩！

　　老師把這個東西付託給我，為什麼不給別人？可能老師知道，各人緣分不一樣。同學當中也確實如此，我的法緣特別殊勝。這個也是老師教的，章嘉大師教我修三種布施，財布施、法布施、無畏布施，李老師教我廣結法緣。廣結法緣的因，最初的起因，都是意想不到的。我這個法緣從哪裡來的？從年輕的時候跟老師在一起，偶然起了個念頭。那個時候台灣大專學生開始學佛，學校正式准許他們成立一個團體，就是佛學社，學生組成的佛學社，台灣大學第一個發起的。領導的教授周先生，周宣德老居士，跟我很熟，他跟李老師是老朋友，年齡差不多。到台中來看老師，那一天剛好我在座，談到他們發起這個學社，得到學校的批准，大專學生正式對外宣布學習佛法，接受佛的經典教育。老師聽到歡喜，我們也表示歡迎。

　　等到周老師離開，我們送他出去，回來我就跟老師說，我說老師，這未必是一樁好事。老師瞪著眼睛看我：怎麼不是好事？我說你要知道，那是受過高等教育，不是普通人，他們如果教的人、講的人要是講錯了，他們接受了，先入為主，以後什麼人能夠把他糾正過來？我聽他們談話就動了這個念頭。老師聽我這麼一說冷靜下來，他說是，是有問題。老師問我怎麼辦？我說我們自己有個圖書館，慈光圖書館，我們圖書館可以辦大專講座。利用星期天，星期天開課，讓台中地區走路能夠到這個地方來的，報名來學習。寒暑假辦特別的班，讓學生可以住在此地，對全島，台灣全島。老師接受了，就這麼緣起的。所以那個班裡面的學生跟我都認識，都是大專學生，這是一個班。以後道安法師在台北辦了個班，也很興旺，學習同學都有幾千人。

　　我這樣認識這批大專學生，至少三千人，這些學生畢業之後到外國去留學，拿到學位，在外國工作，那都是我的緣。所以我一出國，他們統統知道，聯繫起來了，每個地方去住一個星期、十天，我這個流浪生活從這來的。認識這麼多學生，全世界都是的，所以法緣就盛。如果不是這個緣，誰知道你？誰肯請你？你看偶然一句話，周先生來訪問，我偶然聽到，偶然提出這個問題，最後造成影響我一生。每個地方去講學都是這些人發起的，因為時間短時間，所以多半都是借地方，租借地方，或者是租借旅館的會議室。每年都要去周遊列國。

　　事情也是個好事情，老師非常清楚，他說這還不是辦法，我說我知道。古來祖師大德，一生住一個地方，成名的，才有真正入室弟子，把這個法傳下去。我這個做法傳不下去，到處蜻蜓點水，沒有根。但是真正傳的人沒見面，在網路上學習的、在衛星電視上學習的有，真有成就。像劉素雲居士，這是我們知道的，像她那樣，不知道的有不少，不過這些人現在不知道。懂方法、懂原理就可以能做得到。今天時間到了，我們就學習到此地。

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