(3)漢服交領右衽的由來

轉自漢服吧

漢服有明確的右衽制度，這點異於其他民族。有人甚至以右衽作為區分胡漢的標誌。至於華夏族為什麼有右衽的制度呢，曾經有人提出的觀點是因為右衽適合農耕，而胡服左衽則適應於騎射。實際上我懂騎射的朋友告知，左衽在騎射上並不會對右衽有多大的優勢。而且,據資料顯示，交領的服飾遍及東亞各民族，但仔細考察就能發現，自古以來，其他民族都是左衽右衽混雜，並沒有明確衽的概念。下圖：宣化遼墓備茶圖（局部）兩童子一著左衽，一著右衽

撇開游牧民族不談，很多南方的漁獵民族，農耕民族也是左右衽混雜。唯獨漢服，自古以文字形式確定了右衽的體制，我的猜想應該與騎射關係不大，而是源於華夏早古文明裡的方位崇拜。這是源自我們的農耕文化信仰，而其它民族沒有這個信仰，所以不分左右也就很好理解了。下圖：1987年在河南濮陽西水坡村發現的仰韶文化晚期墓葬。墓主左側（西）有以貝殼擺砌之虎形圖案，右側（東）亦有貝殼擺砌的龍形圖案，都是背靠墓主頭朝下。（注意這是從墓主的角度看的，若從照片的角度看，龍在左邊，虎在右邊，按這樣的方位，則墓主的頭朝南，腳朝北，則龍虎的頭都向北。若按南陽北陰的方位之說，由此可見，或許早在父系氏族社會已經開始有方位崇拜了）

我們現在的地理方位是：上北下南左西右東北西東南但是古代是反的：上南下北左東右西南東西北

為什麼呢，其實大家都知道，南方是主火的,或者可以說，南方是陽氣聚集的地方，而北方是陰氣聚集的地方。那麼，當一個人坐北朝南的時候，她的東方就是在左邊了。東邊為啥會被賦予「陽」的概念呢，因為我們都知道，以天頂為分界線，東邊是太陽上升，這個世界陽氣上升的一個過程，而西方則是相反。所以東西而言，東邊是陽而西邊是陰，在上南下北的概念里，東在左邊。所以才會有左陽右陰的概念吧最明顯的例子就是漢字——明而且我聯想到了甲骨文里的「好」字。我的一個朋友跟我說，她在殷墟看到了婦好的甲骨文體，是一個女子跪坐在一個男子的右邊，男在左女在右。我也懷疑這也是男左女右的來源。早在神話時代，盤古自混沌開闢了世界，之後他的身體化為世間萬物，他的左眼化為了太陽，右眼化為了月亮。而一直被認為是華夏族的祖先，伏羲被當作日神的化身，女媧被當作月神的化身。這大概就是左對應陽，右對應陰的由來。出於對祖先的崇拜，以及道家思想的傳播，所以漢服的交襟是右衽，這是從穿衣者的角度看，正是左襟壓住右襟，也即陽氣大過陰氣，是為生人，反之，是死人。所以左衽也被當作喪服，斂服，在華夏文化中是不吉利的。據考，從父系氏族公社時期中國就已經存在了方位崇拜，但是直到商代的治國之道《洪範》（收錄於《尚書》）都沒有提到關於衽的左右問題。且從出土的文物來看，商代和早期的周代很多情況下都有左衽的玉人。所以推斷這段時間，右衽並沒有因為方位崇拜而被納入服裝體系。至於什麼時候右衽被確立，是個值得推敲的事情。理論上來講，提到衽的問題最早應是周公旦時期（周成王時期）《禮記·喪服大記》"小斂大斂，祭服不倒，皆左衽，結絞不紐。"（疏曰：皆左衽，大斂小斂同，故云皆也。衽，衣襟也。生鄉右手解抽帶，便也。死則襟向左，示不復解也。生時帶並為屈紐，使易抽解，若死則無復解義，故絞束畢結之不為紐也。）但是有一點要注意，《禮記》成書於兩漢時期，包括周代的很多典籍，比如《周禮》等先秦書籍其可信度也不高。現在有明確文獻可證的，關於左右衽問題的提出，最早是在春秋時期，也就是《論語·憲問》里著名的一句：微管仲，吾將披髮左衽矣。因為先秦時代的很多文獻典籍都以為焚書坑儒被銷毀，右衽最早起源於何時，何時普及現在已經無法確切的知道了，但是可以肯定，當中華文化處於鴻蒙階段的春秋時期，一向以恢復周禮為已任的儒家是推崇右衽的。由此可推測，華夏至晚在春秋時期，方位信仰已經完全融入到了服飾體系中。

此後，就是歷朝歷代都有自己的方位崇拜，比如秦、漢時，我國以「右」為尊，比如皇親貴族稱為「右戚」，世家大族稱「右族」或「右姓」。同樣，右尊左卑也表現在建築住宅上，豪門世家必居市區之右，平民百姓則居市區之左。如《史記?陳涉世家》說：「二世元年七月，發閭左適戍漁陽九百人，屯大澤鄉。」這裡的「閭左」指的就是居住於里門左側的平民。又比如，從東漢至隋唐、兩宋，我國又逐漸形成了左尊右卑的制度。這時期，左僕射高於右僕射，左丞相高於右丞相；據說明代也是尊左的，也有說法「男左女右」是由明代傳承而來。但無論大的方位崇拜如何變化，有一點沒變的，就是承周，都堅持交領右衽的衣冠制度。

值得一提的是，有兩個非漢人統治的朝代是右衽服制的，那就是蒙元和滿清。蒙古人的服飾，按史書上說，是「右衽而方領」，而在蒙元時代的畫像和壁畫中，蒙古貴族穿交領右衽的形象也大量存在。但在元代的壁畫形象中，蒙古女子似乎是左右衽都有的，應是吸收了被征服民族的服飾特徵。右衽的穿法應是僅限於蒙古男子。要了解為什麼蒙古男子統一穿右衽，就要先了解一下元代相關的服制史。據《元史輿服志》記載：世祖統一天下，近取金、宋，遠法漢唐，尚無完整的冠服制度，至英宗時，始定服御，上而天子冕服，腰輿、儀衛、隊仗，下而百官祭服、朝服，以及士庶服色，粲然其有章，秩然其有序。這套服制既保留了蒙古服的特點，又較大程度地吸收了漢人傳統服制特色。比如朝服，皇帝沿襲了唐宋之制，採用通天冠，絳紗袍；百官則用梁冠，穿青羅官衣，加蔽膝，環綬。梁冠的制度也沿襲宋制，官袍也依漢制分品級。從這裡可以看出，元代初期的服制是混亂的，而中後期又大搬漢人的衣冠制度作為典章規範，那麼自然也會在有意無意間依從了歷代服制所承的周禮「右衽」。至於方領右衽袍是否也受漢制影響，還有待研究，這或許跟他們的民族信仰有關了。

此外，我要簡單說說明代左衽的問題。明代揉合了多種風俗因素。在明代的一些傳世畫作上出現了一些左衽女裝。這個左衽有什麼含義嗎？據說明代出土實物里並不見任何的左衽衣服，而這種左衽女裝的出現，幾乎都是在容像畫上。容像畫是後人為父母或祖輩畫（或追畫）的遺像，一般供奉在家族的祠堂宗廟中，沒有署名，也沒有介紹。雖然容像畫的寫實程度是可以相信的，但是作為一種專門的繪畫藝術，它必然也會有它的規章法則，比如有些是人活著的時候畫的，有些則是根據族譜記載想像出來的，另外各地區的禁忌風俗也大不相同，也因為現在很少有人是研究容像畫出身的，所以要理清這個疑點還需要投入大量的精力去研究。這裡暫時擱置，待日後有所發現再作論述。雖然不能從容像畫上得出結論，但就我所掌握的風俗畫資料而言，沒有看到過左衽衣裝的出現。相對而言，我認為風俗畫更能體現那個時代的社會風氣，民生習俗，涵蓋面積也就廣一些，更能證明，明制衣冠也是堅持右衽的。最後，我只有一句話，交領右衽的確是漢服的一個不容忽略的重要特徵。轉自文庫

「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」3700年前中華民族的先祖黃、堯、舜三帝傳下來的大襟右衽交領寬袍大袖博衣大帶（秦漢服飾為代表），延續了夏、商、周（春秋戰國）、秦、漢、三國兩晉、南北朝、隋、唐、五代、宋、蒙元、明，並影響了日本，朝鮮等國。

同時，漢服因為與儒家幾千年的道統，禮治思想相融合，這一，右衽又被後世賦予了多種含義。

1、批發左衽，蠻夷說：

自古漢人右衽，蠻夷左衽,這一制度在周代形成，漢唐時期確立，並達到鼎盛時期，同時，隨著邊外之族大量湧入中原，這一標誌也就成了區分漢人和蠻族的一種標誌，有利於確立華夏主體民族的正統地位，同時符合禮的思想，客觀上鞏固，促進了以夷入夏的過程。

2、男左女右，別性說：

在南宋末年至蒙元時期，漢人的統治地位和文化地位受到雙重衝擊，大量外來游牧民族特點夾雜在這一時期的中原文化中，左，右衽的禮儀，民族區分不再是特殊的族群印記，但蒙元時期，禮教還是有所發展，自古的男尊女卑和以左為尊思想相融合，最終形成了男左女右的形制以區分性別，形成男子右衽女子左衽的特點。但應該注意的是，這一時期比較短，且使用地區多在中原，對江南，邊區等地影響有現，不能算是漢服現在形制的正統解釋，只能是一種特殊時期的特殊情況。

3、左生右死，陰陽說：

明代，中原王朝在一次興盛，重新確立禮教，道統，華夏，是新興王朝文化政治生活的主要內容，衽的左右再次被賦予了禮的含義，同時，可能因為道家，陰陽學說的興起，這交領右衽一體系被更加系統化和放大了。道家以左為陽以右為陰，右衽表示你的陽氣勝過陰氣，你是生人.反之，左衽就表示你是故人了。

這也就是壽衣的由來和基本形制。

同時注意，以上三個原因，其實在各個朝代都有不同程度的體現，只是側重點根據當時現實情況的改變而有所不同。

總之，漢服從初步定製形狀開始，就是右衽的了，只是隨著民族的發展，進而被賦予了太多的含義。

所謂「衽左蠻夷之，衽右中國也。」所謂的「衽」在古代泛指的東西很多，比如說「衽席」是指床塌，有時候這個詞也被用來稱呼婦女的下裳，但通常指的乃是衣襟。

《周禮》中就有「再拜稽首以衽受」的記載，《左傳》中也有「楚必斂衽以朝」的典故，這裡的衽指的就是衣襟，所謂「衽左」就是衣襟向左掩，衽右就是衣襟向右掩。

衣襟向左向右本來是沒有任何問題的，問題的根源是在蠻夷，當西周時期的中國人接觸到北方的游牧民族的時候，發現這些游牧民族的人的穿著打扮全部是衣襟向左掩，與當時的中國人普遍的衣襟向右掩，形成了鮮明的對比。

於是一個新的意識形態產生了：衣襟向左者夷狄，向右者中國，

所以，孔子說：「微管仲，吾其披髮左衽。」這話的意思就是「要是沒有管仲，那麼今天我就要披著頭髮，把衣襟向左掩當夷狄去了！」這個意識形態的誕生後，竟然不論戰亂還是改朝換代，竟然都沒改變過，縱然是滿清時代，漢人穿衣服依舊的右掩，民國時候長袍也是如此。

只有新國建立後才用西化衣服徹底消亡了這一習慣。

轉自人人

如今大家對古代漢服所形成的的一種共識，就是交領、斜領、圓領的漢服都是「右衽」的。

「右衽」即是右衣襟在內，左衣襟在外所形成的的交叉狀，圓領為內交領，左衽即是與右衽相反的一種形態，大家對它的公論是：「左衽」是非漢族人所穿戴；漢族人穿「左衽」也只是用作壽衣。

但是，關於漢服「右衽」的論斷，卻是又對又錯。

因為評判的角度不同，當然所得的結果就不同，下面就為大家簡單的列舉兩種看法。

一、學術之辯。

如果從考據的學術上來評判的話，中國古代確實有「左衽」的存在，並且李朝歷代都有實物、文字上的證明。例如：

《說文》就有記載：「襲，左衽袍，從衣，讀省聲。」

而從漢墓出土的人俑也有「左衽」。

下面這是一幅明代的人物肖像畫：

如上簡單的介紹，「左衽」確實是存在的，並且也有漢人穿著，所以從考據的學術角度說大家對左衽的公論是不完全正確的，「左衽」是屬於漢服體系的。

二、文化之辯。

大家所熟知的關於「左衽」的公論，其實來源於周代的理論（「左衽壽衣」說除外），可是有人就要疑惑了。周代的論證能評判整個漢服存在的歷史嗎？

當然這就得回歸到華夏的文化上來談，其實中國的漢人王朝在禮制上一直都是以周禮為藍本的，這也是被稱之為華夏的道統所在，所以在一個文化的根基上，歷代都是以周禮作為辨華夷的方法，自然「左衽」就不應該劃入文化意義上的漢服了。

可是人們穿衣的實際情況並非人人都是遵從禮制來的，每個時代總會有一些在當時屬於非主流的人士會穿衣左衽，這也是有文獻記載的「諭禁，而民風不止」的事實。

此處為大家例舉幾段古人是怎麼看待「左衽」的記載：

子曰：「微管仲，吾其披髮左衽矣」。這段由孔子說的話大致意思是，如果沒有管仲，我們都要成為披髮垂肩衣襟左開的野蠻人，這是孔子遵從周禮的一種華夷之辯。

宋代周必大《二老堂詞話》說：「陳益為奉使金國，屬官過滹沱，光武廟，見塑像左衽。」此處很明顯記載的意思是「左衽」為金國服裝的特點，即為胡服。

在岳苛《呈史》中也說至漣水、泗州，都見到塑像刻像皆做「左衽」，並說：「此致蓋金人為之」

從上面簡單幾個例子可以說明，「左衽」在士人的眼中一直都非漢族人的穿著。

可是少數民族的風俗有時也會影響一部分漢人，下面為大家例舉一個被少數民族風俗所影響的「左衽」的例子：

上面這幅圖是明代的《寶寧寺水陸畫》，圖中有一漢人女子（長相）穿著的即是「左衽」。如果大家搞清楚了這個寶寧寺的具體位置，那麼出現「左衽」也就不奇怪了。寶寧寺位於右玉縣舊城城關鎮內東街北側，該鎮北臨今日的內蒙古，西晉時，是鮮卑族北都盛樂（今內蒙和林格爾）通往南都平城的必經之路。明代中期，更是蒙古族韃靶部落興起地。所以當地受胡風影響也在所難免，尤其這些女子耳朵所戴的耳環，也是典型的蒙古族人的裝扮特徵。

明朝是推翻了蒙元而建立起的漢人王朝，雖然國家一直下令改服換容，但是因受元代的影響，明朝仍然留了不少的異族風情，如同大帽、曳撒、貼里、耳環等這類元代服飾都可存在於皇家，那民間尚存「左衽」也是情理之中了。

故從文化角度上來說，「左衽」也就不該屬於文化意義上的漢服範疇了，而文化意義上的漢服也更應該稱為「華夏衣冠」，所謂「華夏」一詞的意義，「華」為服章之美，「夏」為禮儀之大（此禮儀主為周禮），單從字面解釋，「華夏」的合集就是一種禮儀服章的體現，所以說「左衽」不屬於漢服，不如貼切說「左衽」不屬於華夏衣冠。就好比「西夏文字」屬於漢字體系卻不屬於漢字一般。

關於「左衽」為漢服壽衣的說法，古籍中也有記載，但是不是周禮，還待確定。如下：

《禮記·喪服大記》有記載：「小斂大斂，祭服不倒，皆左衽，結絞不紐」。

《說文解字》說：「按，凡斂死者，左衽，不紐。」

雖然在一些墓葬的出土實物中並無「左衽」，但在近代的一些「田野調查」報告中也有部分提及，主要還是指出清末民初的北方等地，漢族下葬所穿壽衣為左衽衣的現象，故關於「左衽」壽衣之說，還是有根可尋的。如果將此現象與漢服消亡的「十從十不從」聯繫在一起作為一個推斷的話，這也許是一個沒有出現斷層的繼承，即滿清之前亦有「左衽」壽衣的習慣。但是這也僅僅只是部分證據，關於此點還需大量實物資料論證。

綜上所述，鄙人認為關於「左衽」的問題，其實也就並不算一個問題了，這只是一個因論證的角度不同而產生的分歧罷了。當然針對現代漢服運動的興起，如果您只是一個純粹的漢服研究者，或漢服愛好者，那麼大可不必糾結於「左衽」與「右衽」的問題；但是如果您是一個華夏文化的復興者、傳習者，以及所謂的「漢服同袍」，那麼「左衽」也就不應該出現在您實踐的過程中，因為穿衣「左衽」是違禮的做法，所以這也是為什麼「左衽」絕對不會出現在漢服的法服、禮服之中的絕對原因。

鄙人草草寫完本文也只是為了幫助大家理清一些混淆，當然有所不足在所難免，還望諸君不奢指教。

華夏復興，衣禮偕行，切勿訓詁，切勿秀衣。