《入菩薩行論》第02課

在第二堂課中，上師強調了幾個比較重要的問題，第一個是強調了集體學習的必要性。

我們在學習的時候，最好是集體學習，集體學習有它的必要性才這樣安排的，集體學習更加容易學習圓滿。如果是自己一個人學習，一方面會覺得自由一點，但是一方面也沒有什麼壓力。對於具有高度自覺性的人來講，學習可能還是可以圓滿的，但是對一般人來講，如果沒有這麼高的自覺性，遇到一點違緣，遇到一點事情，就有可能中斷學習，這是很可惜的事情。如果大家在一起學習，互相之間就有一種幫助，有一種加持力，學習的熱情也會比較高，通過集體的力量，也更加容易讓自己的學習圓滿。

另外，自己一個人學習，就不一定有相互探討的機會，而集體學習的話，大家可以互相接觸、探討，就有一種增長智慧的作用。比如我們在看書的時候，覺得我對這個問題的理解比較正確，但是與別人一交流、探討，別人從他的角度說出他的觀點，就會發現自己的觀點還不圓滿，有點偏或者欠缺，慢慢就會發現這些差距。大家一起學習、相互探討就可以增長自己的智慧，打開自己的思路，作用非常大，還可以進一步提高自己學習的興趣，能夠讓自己保持在一種法喜當中。如果自己一個人學習的話，就很難獲得上述利益，所以集體學習有這種必要性。

在集體學習的過程中，一方面可以和其他道友一起學習，一方面也可以實踐某種菩薩的行為。在一起學習更加容易有布施的機會；或者是守持戒律、守持菩薩戒的機會；凡夫人在一起難免會有衝突，還有修安忍的機會。可以一邊學習，一邊實修《入行論》的教義，具有種種殊勝的好處，所以上師強調集體學習，除了以上這些必要性之外，還有很多很多的必要性，我們一邊學習一邊就可以體會。

在一起學習要珍惜時間，該聽光碟的時候好好聽，該討論的時候把話題放在佛法上。如果不注意，很容易變成大家聚在一起吃吃喝喝，聊些世間無關的話題，浪費了所有人的時間，這是不必要的。討論的時候，重點是交流自己在佛法方面有什麼觀點，有什麼看法。首先不要預設自己的觀點是百分之百正確的，然後再把這個問題、觀點提出來，和大家一起去碰撞，一起去探討，看一看別人對這個問題的理解是怎樣的。在探討的過程中，就可以逐漸讓自己的智慧升起來，能夠用各種方式探討問題，從不同的角度來看問題，這對我們增長智慧、理解法義非常有必要。在學習中會發現，從這個方面可以解釋這個意義，從其他很多方面也可以解釋這個意義。我們能生起真正的智慧，對法義能有全方位的了解，集體學習是有非常大的幫助作用的，我們應該有這個認知。

對初學者來講，我們不能夠離開上師、善友和正法的攝持。我們無始以來在輪迴當中，已經非常習慣於輪迴的模式，不依止上師，不依止正道，我們很容易重新回到老路上；或者說，我們在最初學法的時候，根本還沒有脫離以前的思維模式。如果不長期依止上師聽法，很容易讓自己學法、聽法的意樂逐漸喪失掉，這是非常可惜的。我們要經常聽法，聽法的時候可以在光碟上看到上師的形象，聽到上師的教言，這樣也算是一種親近上師的方式。

一般來說，科技的東西都是一種物質。我們聽錄音機裡面的聲音，看電視上的畫面，似乎是在依止一個無情物。但是我們通過光碟的方式來學習《入行論》卻不一樣，上師對這個方式予以了加持，有某種非常甚深的意義，絕對不同一般的在電視上看畫面。有人擔心電視是無情物，依靠它會得不到傳承，得不到法義，是不是真的依止上師？實際上，上師仁波切在通過光碟授課的時候，經常引用法王如意寶的一個先例進行說明：以前法王如意寶到香港時，看到敦珠法王金剛薩埵灌頂的一個光碟，當時法王和隨從一起在電視面前接受灌頂，最後法王肯定說大家得到了灌頂。當然這種情況一般人是做不到的，但是有修行境界的菩薩或者證悟者是完全可以的。上師在許多地方開許說，在光碟面前聽法完全可以得到傳承。從這個方面觀察，通過光碟看上師的影象或者聽上師的教言，與親近上師、依止上師的意義完全一樣，功效也一樣。只不過我們非要認為是電視上的影象而已，不是真正的上師，從某種角度也可以這樣說，但是如果從具有證悟上師的特殊功德事業的角度來講，影像完全可以等同於本人，因為證悟的上師可以讓虛空發音、讓牆壁發音、可以讓任何東西發音，都可以做得到。如果我們對上師有信心，這也是一種親近上師的方式。

我們雖然是在電視面前聽聞正法，也要有一種敬畏之心，應該與在上師法座下面聽法一模一樣，應該有這樣一種態度，通過恭敬的態度我們才能得到殊勝法益。佛法是從恭敬當中獲得的，有一分恭敬得一分加持，沒有恭敬就得不到加持。我們要經常以這種方式來親近上師善知識，看看上師對我們有什麼教言，看看上師對我們修行方面有哪些指導。經常親近上師、依止上師才可以有力、有效的改變我們內心當中的種種非理作意，改變內心當中的不合理的想法，親近上師、得到上師的加持是非常重要的。

經常和道友、善友在一起也很關鍵。因為自己一個人修行，往往不能安住在如理的行為中。比如自己在家裡聽法，很容易隨便躺著靠著，或者走來走去做很多事情，沒有人監督，就比較容易散亂。但是如果和道友在一起，自己做得不如法，就會覺得不好意思，這種壓力也能夠讓自己在聽法過程中，保持如理如法的行為。我們和道友在一起可以相互提攜，相互幫助，糾正不好的見解，一起做一些合理合法的行為。我們要發願乃至獲得菩提果之間一直不舍離道友互相幫助，這方面非常關鍵。我們不能離開的，一個是殊勝的上師，一個是善友，這是在許多經論當中，再再提到的。

我們一起學習佛法的時候，一方面不要遠離上師善知識的教言，一方面就是不要遠離一起修法的同行道友。如果我們不經常與修法的道友共處，卻經常和不學佛法的人交往，那我們的言行和心態，以直接或間接，主動或被動的方式就很容易受影響，影響到我們的心態，就沒有興趣學法；影響到我們的行為，就不再取捨因果，這是很大的損失，所以應該經常性的依止上師和道友。

還有就是要經常性的聞法。如果我們不聞法，我們就不知道我們的行為和心態是否正確。如果我們經常聞法，雖然不一定馬上就有一種非常大的轉變，一下子就獲得神通神變，但是經常聞法，法義逐漸就會深入我們的內心最深處。只是聽一兩次開示，只是學一兩次不一定會有效果。法聽多了之後，某些理念會深扎到自己內心當中去。我們在上師座下聽法，上師講得最多的是什麼？就是利他心、利他行為和菩提心。在上師座下聽法的人，無論是學院的道友，還是網路上學習的道友，或者是光碟面前聽法的道友，聽了之後不管能不能做到，反正都知道利他心是最重要的，菩提心是最重要的，經常聽法，自然而然產生了這個效果。在聽法的基礎上再經常去觀察、去思維、去串習，對自己內心的改變也更加大。我們要通過經常親近善友、親近上師、經常聽聞正法，使自己的心和法逐漸的相應。

我們現在的狀態是什麼？就是心是心、法是法。我們的心還是輪迴的這種心，自私自利很強的心，耽著於妙欲的心；而法呢？法是清凈的、法是離欲的、法是非常圓滿善妙的自性，現在二者之間是有距離的。那麼怎麼辦呢？我們就是要通過經常性的聞法，經常親近道友，經常親近上師，讓正法逐漸接近我們的心，讓我們的心逐漸與法相應，最後我們的心就變成了法。只要一起心動念就是法，要達到這樣一種比較圓滿的目標，達到我們的心能變成法的狀態。比如說，我們通過串習菩提心，逐漸地串修菩提心，本來菩提心是菩提心，法是法，我們的內心是自私自利的心，但是通過經常性的觀修慈心、觀修悲心、觀修利他心，這樣的不斷觀修下去，心逐漸和法相融，最後修到一定量的時候，法真正融入心，心就變成了菩提心，就徹底把內心的自私自利完全消滅，自己的心成為菩提心的本體，只要一起心就是菩提心，只要一動念就是菩提心。然後在此基礎上再去串習空性，對於空性的無自性、實相，再再去串習。在現證空性的時候，心就完全變成空性，或變成智慧的這樣一種形態，就是要達到這種目標。為達到這個目標我們必須去創造因緣，在很多因緣中，親近上師善友，經常聞法、修行正法，這是最直接、最迅捷的一個通道，最後我們的心會逐漸與法相應。我們不能完全按照自己的想法去做事，我們應該經常依止上師的殊勝教言，通過教言改變自己的心，通過不斷的學習、不斷的串修，讓自己的心變成一種法的狀態，這就叫「心入於法」或「法入於心」、「心與法相應」，這是相當重要的。

上師教導我們在修行佛法過程中，不要離開上師善友，不要離開聽聞正法、串習正法，這對修行是一個很大的保證。不管是出家人還是在家人，長時間學習，長時間依止上師都是一樣的重要。學習佛法應該是一種長期的串習，不要把學習佛法當成學習世間的某種技巧、法術一樣，只學一兩個月馬上要見到明顯效果。就象八九十年代的時候氣功盛行，一練之後馬上有氣感，馬上就得到一種感應，就覺得這很靈驗，我們學習佛法不要有這種期待。得到感應對某些人的修法也許有某種促進，但對於多數人來講，過度追求外在的明顯效果，追求感受啊、感應啊，稍不注意就會變成引自己入歧途的因，不可能再老老實實沿著法義去修行。追求一些外表的、形象的、花花綠綠的東西，對了知內心的實相有一種障礙。上師和很多大德在講法時都說過，雖然佛法中也有神通啊、感應啊，但是對這個並不特別的重視，最重視的是對實相的了知，對我執的斷除。斷除我執、修行人無我、法無我，利他心這些才是最重要的、才是根本的。如果我們把根本抓住，一旦修行到量，內心當中升起了菩提心，證悟了空性，神通、神變都會附帶獲得的。抓住了根本，支分的東西也能獲得；但是我們抓住支分，根本東西是無法獲得的。如果我們把時間、精力投到追求外在的形象上、神通上，我們就沒有興趣再去了知根本實相，發展菩提心和利他心，最後即便得到了神通神變，但是實際上已經走入了歧途。不可能得到了神變的緣故，就附帶得到了菩提心，這是不可能的事情；得到了菩提心，證悟了空性的話，附帶可以獲得神通，這二者之間的關係我們不能搞顛倒。

學習佛法，我們應該有一個長期串習的決心，我們應該把學習佛法的目標定得長遠一點。佛法中顯宗說成佛需要三個無數劫來積累資糧，實際上就是要讓我們打破短時間就要見效的那種妄執，雖然真正來講是不需要三個無數劫就可以成佛的，但是我們在定目標的時候，時間要長遠一點。因為時間越長，我們才更能面對打擊，才有更多的時間去轉變內心。如果我們把時間定得很急，我們是沒有從容的心態去面對打擊的。如果我們把時間定得很長：我發願在一生當中認真修行，不管遇到什麼情況，遇到好的狀況也好,遇到不好的狀況也好，我就一心一意一輩子要修行佛法。如果我們定了一輩子修學佛法這樣長遠的目標，一兩天遇到一個違緣會不會改變我們長期修法的心態呢？這是不能改變的。因為我們已經定了很長遠的目標，短時間的違緣、障礙不會影響我們。既然目標長遠，短期當中得到一點受用、驗相會不會執著呢？不會執著。

比如我們定了一個長期的旅行目標，我的目的地是在幾千公里以外，我準備走路去、或者坐車去，開車去，在路上遇到一些小風雨，遇到一些障礙物會不會因此就倒下呢？不會的，因為我有更圓滿的目標的緣故，中間這些違緣不能阻止自己；或者我們在路上遇到一些好的人、好的風景會不會永遠執著呢？也不會，因為我的目標是更遠的目的地。這個比喻什麼呢?表示我們在修道過程中，如果目標定得遠，時間定得長，目標定得大的話，即便是遇到違緣也能不執著，遇到一些小受用也不會執著。假如我們把時間定得太短了，是沒有時間、沒有餘地去面對違緣的。我們不要認為，學習法義應該在很短的一兩個月當中就要有明顯的效果，如果沒有就說這個佛法是虛假的，或者說明這個上師是虛假的，或者認為自己學習佛法沒有什麼效果，不能這樣想。

實際上問題就是如此：如果承辦一個小事情，要準備的因緣就少，時間就短。比如說我們自己一個人做飯吃，這個事情很小，準備的東西不需要很多，菜、米、水也要很少，隨便做一點就可以了，所以需要的時間就很短。那麼如果是做一個大事情呢？假如在世間籌劃一個很大的公司，就要考慮很多的問題，籌辦的過程相應需要的時間就長，如果籌辦的時間短了，考慮不周全，或者準備的因素不周全，很容易發生問題而夭折，所以事情大就不能著急。有時候要籌劃好幾年，方方面面的因緣具足了，時間也吻合了，因緣也成熟了，這個時候再成立，再去做就可以做到。這是用世間做小事和大事的不同，用我們容易理解的方式做個比喻。

修行佛法遠比世間事重要無數倍，成就佛果、成就菩薩果、證悟空性這樣的境界，是遠遠超勝一切世間法的最偉大的事情，這麼大的事情想在一兩個月當中馬上成辦，是不可能的。我們要成辦這麼大的果位，籌備的時間必須要長，而且準備的因素也比較多。要得到這些驗相，得到這些成果，必要的條件我們準備好了沒有？圓滿殊勝的菩提心生起來了沒有？有沒有生起空性的正見？對世間八法不耽著的出離心有沒有生起來？即便已經有了這些因素，但是串習的時間夠不夠？如果串習的時間不夠，雖然你已經有了空性正見，還是沒辦法達到果位。這就是在學習佛法過程當中，為什麼要長期串習的原因，我們要從道理上把這個問題想清楚，如果我們想清楚了，在學習佛法過程當中，遇到一些較大的違緣也能面對。

有些人由於智慧不夠圓滿：認為沒學佛法之前好像沒有這些障礙，學習佛法之後倒出現了障礙，對這個問題沒有正確認識；有時候覺得佛法沒什麼利益，退失學習佛法的信心，也有這種情況；有時候覺得學了這麼長時間，還沒有什麼明顯效果，沒什麼明顯感應，我學氣功練一兩個星期都出現了氣感，為什麼已經學了一兩個月佛法還沒有效果呢？實際上不應該這樣看問題。我們學佛要成辦的是了知實相，實相從菩薩的眼光看起來，就是一切萬法本來的樣子，這應該是最簡單的。但是現在我們已經很複雜的緣故，讓我們恢復簡單我們卻做不到，所以就必須要通過逐漸修習，去掉我們那些重大的執著、中等的執著、微細的執著。把這些執著去掉之後，才能顯現原始本來的狀態，這是需要一定時間去籌劃、準備，醞釀、串修之後才能達到的。這個問題也很重要，尤其是在我們剛學習佛法的時候，或者在學習佛法中間，都要有這樣一種觀念：修學佛法是很大的事情，不像世間的很多事情，如刀砍在身上一樣，一砍馬上就出血，這麼快的因果倒不一定在學習佛法當中產生。我們應該有長期串修的決心，即使是中間遇到一點小快樂，遇到一點小麻煩、小違緣，自己也能夠從容的面對。

在學習佛法的過程當中，保持一種比較平和的心態非常適合修行，如果處在大喜大悲的狀態當中，心不平靜，不平靜的緣故，就很難保持學佛的正確狀態。修學佛法要有一個比較從容、比較平靜的心態，不受其餘情緒的干擾，既不受快樂的情緒的干擾，也不受痛苦情緒的干擾。佛法中的殊勝義理要在很平靜、很從容的心態當中才容易被發現。所以我們要了知：要長期修學佛法，應該讓自己的心保持一種平靜。那麼要保持這種平靜的話，我們在時間上面不能夠打算太短了。比如預設在半年兩年當中，一定要達到什麼狀態，如果達不到就怎麼樣，最好是不要產生這種想法。這是一種過度的想法，沒有考慮到自己的根性問題，沒有考慮到無始以來，我們相續當中儲存了多少不良的負面習氣，我們都沒有把這些考慮進去，只認為佛法很殊勝，然後在很短的時間當中，一定要成辦什麼果。佛法確實很殊勝，但是我們也要考慮，內心中無始以來負面的東西也很多，會對我們修學佛法產生障礙，需要時間慢慢清洗掉這些東西。因此說，我們在修學佛法的時候，訂立長期的目標是很重要的。

一方面還要抽時間努力串習法義。上師在講記當中鼓勵修行者每天觀修半個小時的菩提心，如果有時間就早上觀想，沒有時間就在其他方便的時間串習法義。如果能夠專門串習法義的話，印象會很深，作用也會很強。我們在走路或其他散亂的時候想一下法義，這個力量就不是非常的強烈。如果我們靜下來，什麼事情都不管，哪怕就是十幾分鐘或者半個小時，靜下來之後，專門把注意力集中在所修的法義上面，高度專註，專門去串習，專註去串習，力量就會很大。從這樣的串習狀態出來，到了和別人交往的時候，到了做其他事情的時候，這個力量還在，就會把座上熏修的功能帶到座下，帶到和別人的交往當中。如果你在座上是串修慈悲心，慈悲心串修得很好很相應，在下座的時候遇到其他人，和其他人交往的時候，這個慈悲心的力量就會發生持續的作用，就會引導你的心以慈悲的方式、慈悲的狀態去和別人交往，別人也能感受到你內心慈悲的力量，通過這樣的方式也能夠安住在菩薩行。當然每天只有半個小時的串習，力量能保持多久也不好說，有些時候能保持兩三個小時，有時遇到其他情況，自己沒有專註法義，煩惱很強烈的話，也許幾分鐘就消失了。所以說我們要長期努力，抽時間來串習法義。一方面學，一方面多抽時間去觀修，這對我們在理論上或實踐上的修行會有很大的幫助。

上師在講記當中也講到了聞法的規律，聞法的規律是很重要的。世間也是一樣，做什麼事情都有規矩，不論哪個地方、哪個民族都有他的規矩，單位也有他的規矩。我們辦事情或做什麼事情，首先應該打聽一下流程是什麼，規矩是什麼，哪些事該做，哪些事不能做的，遮止的方面不去做，鼓勵的方面或者開許的方面才去做，在世間當中都有這樣一種規律。

在聽法的時候也有一種聞法的規律。在聞法的時候，哪些是該做的，哪些是不該做的，心態是什麼，行為是什麼，這個方面必須要了知。每次盡量以這樣的方式來聽聞佛法，這樣聽聞佛法才是如理如法的。通過聽聞佛法，才能得到聞法的功德。聽聞佛法本身就是一個能累積巨大資糧的方法。以前佛陀對阿難尊者講：「在世間當中功德最大的事是什麼呢？就是一個人講法，一個人聞法，這是在所有功德當中最大的。」聞法的功德本來就很大，我們能夠在上師在講法的時候認認真真去聽，如理如法去聽，就能得到很多的功德。如果我們相信因果，誠信因果的話，聽法本身的利益非常大，功德非常大，為了得到這樣一種巨大功德的緣故，我們必須要如理聽法。沒有聽說通過非法的方式聽法能夠得到功德，只有通過如理的方式聽法能夠得到很大的功德，所以我們必須要知道聞法的很多規律。

聞法規律分為兩種，即聞法的規矩，聽法的正確方式分為兩種：一個是發心，一個是行為。

首先是發心，就是我們聽法的時候應該發怎樣的心。首先第一個要斷除噁心，斷除不好的心態。如果聽法是為了害別人；或者在聽法過程當中，經常產生一些強烈煩惱；或者為了自己超勝一切；或者聽法之後我就知道很多了，知道很多了我就去羞辱某人；或者我就去其他地方炫耀自己，這些都是屬於噁心，這些心態都是應該要斷除的。凡是和煩惱相連的、傷害別人的或者與修法無關的這些方面的噁心都要斷掉，這就是第一個斷噁心。

第二個發善心。善心分為三類：第一種就是為自己求安樂的心。這是個善心，為了得到後世的安樂。像這樣的心能不能發呢？實際上在《廣論》[1]當中講過三士道的修法，下士道實際上就是為了後世得到快樂，這種發心相合於下士道的修法。這種發心不是說不好，因為眾生根基各異，有的根基就是發不起求解脫的心，只想在輪迴當中獲得一種善趣的果位就足夠了，獲得一種安樂就夠了。《經莊嚴論》當中講，針對這些眾生，佛菩薩只有暫時隨順他的心愿，給他傳十善業道、人天乘的修法。所以說能不能這樣發心呢？某些眾生實在生不起其他的善心，還是可以發。他發了善心之後為了升天，為了獲得大富大貴，就會因此來尋求善法、修行善法，這是善心中最下等的，為了今生安樂或者後世安樂，以這樣的心態來聽聞佛法屬於下士道。

第二種是為了自己解脫。對於整個輪迴中今生的快樂、後世的快樂都沒有興趣。我們在學《親友書》的時候知道，不管轉生到哪個地方，都是痛苦的自性，只有解脫才能徹底遠離一切痛苦。這一類人就是發了求解脫的心，但是沒有兼顧到其餘的一切眾生，主要是為了自己解脫。因為自己對輪迴非常厭惡，對輪迴感到非常恐怖，就想儘快、越快越好，從輪迴當中獲得解脫。這在三士道當中屬於中士道，為了自己的解脫去聽法。想解脫就要知道解脫的方法是什麼，修什麼法才能解脫。為了自己解脫，去聽聞能夠讓自己解脫的法要，以這種心來聽法，或者以這種心態修法，這就叫中士道的修法。這是中士道，比下士道的修法要好，但是比上士道的修法要劣，屬於中等的一種善心。

第三種是上等的善心，上等的善心是為了利益一切眾生。他是在求解脫的基礎上，知道解脫完全可以離開一切痛苦，離開輪迴，但是自己一個人解脫沒有意義，因為輪迴當中這麼多眾生還在飄泊，還根本不了知解脫之道。這種具有大乘種姓的菩薩就發起利他的心，為了利益一切眾生而去聽法，這就相合於上士道，相合於利他的狀態。以這種心態去聽聞正法，即是通過利他心、菩提心的方式去聽聞正法。三種發心中我們鼓勵的是第三種，第三種的心態是利他。所以我們每次都要發利他心，求解脫的心已經圓滿的攝在了利他心中。按次第來講，首先我們要了知整個輪迴的痛苦，輪迴都是痛苦的自性，我們自己就不願意再呆在輪迴中。把這個問題了知清楚，我們才能對其他漂流在輪迴當中的眾生，切實產生一種願他們解脫的心態。如果自己都不想解脫，怎麼能說我願眾生解脫呢？這個心就不真實。當我們真正理解到輪迴痛苦的時候，不但我要解脫，而且其他眾生也需要解脫。只有對輪迴的痛苦有非常深的認知，在一個很深的出離心的基礎上，再去發起利他的心這就很真實。我們要選擇第三種利他的發心。

每次聞法的時候，上師都會說：為了利益天邊無際的眾生髮起菩提心!就是說，我這次發心不是為了自己解脫，不是為了後世的安樂，我這次聞法是為了利益一切眾生。有了這樣一種心做基礎，有了這顆利他心做種子,逐漸種子就會生根、發芽、生長、就會開花結果。諸佛菩薩最後完全利他的功德，諸佛菩薩在相續當中圓滿的智慧，就是從最初的利他心開始引發的。佛菩薩猶如參天大樹般的功德，最初也只是一粒小小的種子，這個小小的種子是什麼？就是最初的時候為了利他發起的菩提心。現在我們也是為了利他發起菩提心，雖然這是顆很小的種子，不要小看它，不要看它力量弱。菩薩後來的這些功德，這些無與倫比的福慧功德，都是從這個看似微小、非常微不足道的利他心逐漸開始擴展、圓滿的。不管怎麼樣，最初我們剛開始的時候，也許還沒辦法產生一種很圓滿的、不造作的、不虛偽的利他心，但是如果有了最初這一念心，以這個為基礎，逐漸去發展它、圓滿它，通過後來的修法也可以逐漸變得真實。最初的這一念利他心一定要發，所以我們聽法之前，一定要為了利益一切眾生而發起菩提心，不管怎麼樣，造作的方式也要讓它發起來，這是很關鍵的，我們要發起這顆利他心。

下面講聽法的時候要有什麼樣的行為。行為也是分為三大類：第一大類是斷除三種過失。

第一種過失是什麼呢？「耳不聽猶如覆器之過」。就是說我們雖然坐在聽法的行列當中，上師在電視裡面正在給我們講法，我們正在聽法。一方面雖然人是坐在這個行列中，但是耳朵沒有聽，沒有專註所聞的法義，這樣聞法就沒有意義。因為我們要聽懂，我們要知道所講的內容是什麼，要生起聞慧，必須要能夠收聽到，收聽到之後才能夠去辨別，所聽的是什麼。然而連耳朵都沒有在聽，有的時候在胡思亂想，雖然聽到聲音，但是不知道在講什麼，最初都沒有聽進去，你怎麼去思維，怎麼去修行，這就出現問題了。這個比喻就叫覆器之過，就好像把這個茶杯倒過來，茶杯口向下，然後我們再去倒水，這樣子倒水，能不能倒進去？根本倒不進去。所以說我們耳朵不聽法，就好像往一個覆置的、口朝下的容器當中倒水一樣，一點都倒不進去，這是第一個過失，必須要斷除。我們聽法的時候呢，耳朵要認認真真的聽，這是第一個方面。

第二個就是「心不持猶如漏器之過」。就是說，耳朵聽是聽了，但是沒有去記，沒有去記到底講什麼，一邊在聽一邊在忘，一邊在聽一邊在漏。這個方面就是講，聽的時候要專註，專註就是要去記憶，要去憶持。如果我們在聽法的時候，心不去憶持，就猶如漏器之過。也用這個茶杯做比喻：覆器就是倒置在桌子上，我們倒不進去水，第二個比喻就是這個茶杯漏了，雖然口向上，但是裡面底部有裂痕，或有窟窿眼，你一邊倒水下面一邊漏水，永遠裝不滿。前面是根本沒有聽，現在聽是聽了，這個茶杯口向上，但是它在漏，雖有聽聞的功德，但是沒辦法憶持住法義，沒有憶持住法義，串習就很困難。

第三個過失就是雜煩惱，「雜煩惱猶如毒器之過」。就是我們在聽法的時候也聽了，也記了，但是內心當中有某種煩惱，發了噁心，雜了很多煩惱。內心當中雜了很多煩惱的話，所聽的這些法義，都被這些煩惱所染污，沒辦法變成一個清凈的聞慧。這個比喻是什麼呢?還用這個杯子打比喻：杯子口也向上，底也沒有漏，但是裡面有毒藥，塗了一層毒，或摻進了毒，你把水倒進去之後呢，因為和毒混在一起，整個水就變成有毒的水了，就沒辦法喝了。所以說呢，我們聽法的時候，雖然耳朵也在聽，心裡也在記，但是內心當中有煩惱的緣故，相續被這個煩惱所染污，就讓我們所聽的法義變成了雜染，沒辦法變清凈了。所以我們在聽法的時候，這三種過失必須要斷除。

第二大類是斷除六種過失，或者稱為六種垢染。

第一個是傲慢心。我們聽法的時候，應該對上師、對佛法，產生恭敬心。有了恭敬心，才能得到法義，沒恭敬心得不到法義。如果我們在聽法的時候很傲慢，覺得上師講的一般，或者覺得這個法義很簡單，不用講我也能懂，或者說這個上師有很多過失，自己好像超勝了的上師，像這樣產生了傲慢心。如果有這個傲慢心，那是沒有辦法得到殊勝功德的，第一個要斷掉的過失就是傲慢。

第二個要斷除的過失是無信，沒有信心。對上師也沒有信心，對於法義也沒有信心，這方面也必須斷除。我們在聽法的時候呢，一方面要恭敬，一方面要產生信心。對於上師也有一種信心，對於法義也有一種信心。相信上師是我們的引導者，是我們的怙主，依止上師能夠從輪迴當中得到接引，接引我們逐漸出離輪迴。如果實踐法義，一定能夠幫助我們清除掉內心當中這些染污。對於上師、對於正法，還有對自己能夠修行成功，都要有一種信心。如果沒有這個信心，就沒辦法趨入佛法。所以說佛法很甚深，唯信能入。有信心就能進入佛法大海，沒信心就沒辦法趨入佛法大海。《親友書》中對於聖者七財當中的這個信財，也講了很多。

第三個就是講到沒有希求心。聽法的心態不是非常踴躍，有一種很拖沓的感覺。聽法的態度是聽一下也可以，不聽也可以，對法義本身沒有一種希求之心。如果沒有希求之心，就沒有動力了。我們對於所聞的法義，應該要有一種希求心，對於聽法本身應該有希求心，因為它能夠改變我們，幫助我們趨入於法義。對於殊勝的證悟，對於所聞的法，應該要有一種希求心。有了希求心之後，以前不知道的法能夠知道，以前沒有證悟的境界能夠證悟，以前沒有的功德可以獲得，這一切都是從希求心來的。《入菩薩行論》後邊也有一段專門講希求心，所以這方面非常重要。

第四個就是外散，第五個是內收。外散和內收都是指心態。外散是什麼呢？外散就是我們在聽法的時候胡思亂想，人坐在電視面前聽法，但是心在想家裡的事情啊，工作上面的事情啊，在想其他方面的事情啊，自己的心散於外面，外散就相當於我們在講五蓋的時候的掉舉，自己的心散於外境當中，沒有專註於法義上，這個就叫做心外散。

第五就是內收。內收就是說自己沒有外散，但是過於內收了。心收得很緊的話，有時就容易打瞌睡，容易昏沉。對所聽聞的法，沒辦法去憶持，沒辦法去認知。還有一種情況是心過於專註，太過緊繃，只緣一個法，就牢牢的抓住，沒有以放鬆的心態去聞法，只聽到一句，其它的法都沒聽到，這種也是屬於內收的狀態。

第六種是厭倦。有的時候時間比較長就厭倦了，比如說學《入行論》有200多堂課，後面就慢慢產生一種厭倦心。有了厭倦的心，動力就不足了，就逐漸會產生退失的過失，不願意再學下去，或者是不願意再修下去，都是從厭倦開始的。有的時候天氣很熱，就覺得個講法怎麼這麼長啊，趕快結束算了，天很冷的時候，肚子很餓的時候也會出現這種厭倦心。厭倦一旦產生之後，他就再也沒有專註的心態，沒有歡喜的心態去聽法，這個方面也是要斷除的。我們應該要知道，聽聞佛法非常非常的難得，遠遠超勝世間當中的任何法。以前的大德，因為知道法義非常難以聽聞的緣故，所以為了聽聞一句正法，可以越過刀山火海去聽聞，就是因為非常具有希求心的緣故，所以出現時間很長啊，或者說是很大的痛苦啊，或者是天氣很熱很冷，他都完全可以忍受。我們厭倦的時候，就想一想以前大德求法的經歷，想一想我們轉生為人，好不容易遇到了一個最殊勝的法義，那麼就不能厭倦，通過這樣思維來壓制住自己的厭倦心。這以上是六種垢染。

第三大類是講到了「五不持」，「五不持」也是要斷掉的。

第一個是「持文不持義」。「持文不持義」就是有些人把注意力放在文句上面，看這個文句美不美，修飾的詞語用得怎麼樣，把注意力放在這上面。有些人就是掉在持文不持義的過失中的緣故，就經常觀察這些大德所造的論典、大德的講法，文句優不優美啊，文法上有沒有什麼錯誤啊，哪個地方的標點符號打錯了，出現這些問題，他就覺得這不是一個殊勝的論典，他就根本不去看意義。太過於注重文字的人，對於本身的意義就會忽略，實際上通過文字學習主要是為了趨入意義，文字是表達意義的一種符號，是一種特殊的符號。文字美固然好，但關鍵在於它的意義。如果太過於注重表面的文字，就會忽略意義本身的含義，這種過失要斷掉。

第二個就是「持義不持文」。持義不持文是說有些人這樣想：意義才重要，文字一點都不重要，和前面那個完全顛倒過來。當然注重意義是好的，但是從另外一個角度講，作為凡夫人，我們趨入意義的方便是什麼？就是文字。比如說我們要趨入三寶的意義，如果沒有三寶這個名稱，看到佛、法、僧這三個文字的時候，自然而然就知道佛表達什麼，法表達什麼，僧表達什麼，通過文字可以趨入到意義。過度地說意義重要，文字不重要，這樣對一般人來講也不現實。我們從這地方就知道了，文和義之間的關係是什麼。我們要依靠文字，但是不能停留在文字本身，而是應該依靠文字趨入意義，這就是二者之間的關係，了知到這兩方面，我們就會比較容易的處理文和義之間的關係了。

第三個就是講「上下錯謬而持」。「上下錯謬而持」就是將佛經論典當中上面的意思，放到下面去理解，下面的意義，放到上面去理解。像這樣就是上下錯謬而持了，就沒辦法了知佛經論典當中的本意，因為次第已經錯亂了，次第錯亂之後，沒辦法了知佛那種持續表達的本意。所以說在了知的時候，上和下不能夠錯謬。

第四個就是講到「顛倒而持」。「顛倒而持」上師在注釋當中也講到，本來佛法是能夠幫助我們獲得解脫的，但是我們反而認為佛法能夠幫助我們圓滿世間的意義、圓滿世間道，而不是出世間道。世間和出世間本來是不相同的，但是我們把本來是出世間的佛法理解成世間的佛法，理解為圓滿世間道的這種說法，這就是一種錯誤。

還有一種比較明顯的錯誤，就是把佛法當中「四依四不依」[2]顛倒而持。比如說「依法不依人，依義不依句」，都有這樣一種依或不依，但是如果顛倒為「依人不依法」，那就錯了；「依句不依義」也就錯了，這是一種顛倒而持。顛倒而持之後就沒辦法真正趨入最甚深的含義當中，這方面就是顛倒而持，也是要斷掉的。

第五個是「不能領會」。對於佛法當中所講到的這些意趣、秘密、了義不了義，不能夠領會。不能領會的緣故，比如說，有些是講不了義，卻把不了義的執為了義，把了義執為不了義。佛陀講這句話有某種密意，但是不了知這種密意直接去實行，那就會錯。比如說舉個例子，佛法當中有一句話叫做：「父母當殺，殺了父母才能夠獲得解脫，不殺父母不能獲得解脫。」如果你不能夠領會其中的密意，直接去殺父母，就會造五無間罪。但是佛教中這句話的本意是什麼？密意是什麼呢？這裡「父母」的意思就是十二緣起³當中的「愛、取」，這是個無明煩惱，無明煩惱就是我們的父母，就是輪迴的父母，就是「愛、取」，因為通過「愛、取」產生「有」，通過「有」而產生「老死」。實際上，佛經當中所講的這個「父母當殺」，就是講必須要把這個「愛」和「取」滅掉，滅掉了「愛、取」才能獲解脫。佛陀為什麼要這樣講呢，他有一定的必要。因為當年佛講法都是通過很簡單的語句來傳法，所以有些外道，覺得佛教太簡單了，沒有吠陀、婆羅門教典這麼深奧的意義。本來佛陀是為了利益眾生，所以他的詞句沒有用很甚深的修飾，使用很直白的語言來講解，有些外道就覺得佛法很簡單，沒有什麼深入的內容。佛陀在有些地方為了打破他們的傲慢，就故意說了這些話，讓他們覺得難以理解：為什麼父母當殺?為什麼殺了父母才能解脫，這不但在佛法當中這是五無間罪，實際上在外道、婆羅門教當中也是一種非常嚴重的罪業。通過這個方面他就知道：哦，實際上佛法並不是那麼簡單，意義上面是很深的，在這個方面是有某種必要。

除了前面所講的例子之外，佛經當中還有很多類似的例子。在《大乘經莊嚴論》中有專門講「四種密意、四種意趣」這方面的論文，我們也可以去看一看。我們要領會佛教中密意的說法是什麼，哪些是了義的，哪些是不了義的。比如說：佛教中有些地方講五蘊存在，有些地方講五蘊不存在；有的地方講「我」是有的，有的地方講「我」是沒有的，這樣我們就分不清楚到底是有還是沒有，到底怎麼樣理解，其實這裡面要區分開了義和不了義。從表面角度講，「我」是有的，或者說五蘊是有的，都是屬於不了義的講法，在世俗層面上可以說有，但是在究竟的角度來講，五蘊不存在，「我」也不存在。我們要了知了義和不了義之後，才能夠領會佛教當中所講的意義，如果不領會就會完全錯誤，這是必須深入細緻的了知之後才能夠知道的。以上就是聞法要斷除的三大類行為。

還有我們要依止「華嚴四想」，「華嚴四想」主要是我們在聽法的時候，第一個要把佛陀或者上師當成醫王想，上師是醫生；法是葯，正法當成妙藥想；自己當成病人想，雖然自己有可能這一生當中身體健康沒病，但是從佛法角度來講，內心當中有貪嗔痴，有了這些煩惱，就算是病人，而且我們是嚴重的病人，我們自己要作病人想；我聽法、修法是作為服藥想。就好像我的病要痊癒，我必須要服藥，所以我依止上師，聽聞正法，聽聞正法之後去修行作為服藥想，如果服了這個葯，病就會痊癒。

在聽法的時候，就應該具足這些發心，應該具足這些合理的行為。有了這些正確的發心和行為，我們在聽聞佛法的時候才能夠得到這些殊勝的受用。上師也說了，這些聞法規律不可能每天講。所以我們在最初學習的時候，就應該深入地了知哪些是應該有的行為，哪些是不應該有的行為，哪些是應該有的發心，哪些是不應該有的發心。了知這些情況之後，在每一次聽法之前，就要通過這樣的方式去聽聞正法，以正確的聽聞方式才能夠真正得到聞法的功德，一個標準的聽法者就應該具有這樣一種發心和行為。我們把這些意義做了一些簡單的歸攝，第二堂課輔導到此結束。

[1] ¹即《菩提道次第廣論》，宗喀巴大師著。

²《大方等大集經》卷29：菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四？依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人。

³又作十二有支、十二因緣。指無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二支。