禮記·儒行全文 - 儒學論壇 - 華夏復興論壇|孔子|華夏|經典|儒學|傳統文...

原文：

儒有可親而不可劫也（１），可近而不可迫也（２），可殺而不可辱也。其居處不淫（３），其飲食不溽（４），其過失可微辨而不可面數也（５）。其剛毅有如此者。

注釋：

（１）親：親密。劫：利用。（２）迫：逼迫。（３）居處(chu3)：居住和生存的環境。淫：傾邪不正。（４）溽(ru4)：追求濃厚的味道。（５）微辨：隱微地說清道理。面數(shu3)：當面指責。

譯文：

儒者，（可以接受人們的）親密接觸但不可被利用，可以親近但不可被逼迫，可以被殺但不可被侮辱。儒者的居住與生活環境不能傾邪不正，其飲食不能追求濃厚的味道，其過失可以用隱微的方式把道理說清楚但不可當面指責。儒者就是如此剛正嚴毅。

說解：

儒者有平易近人之處，遇事不與人爭奪名利，並且還能寬容待人，這是柔的一面；儒者有重視威嚴之處，不為任何慾望放棄尊嚴，這是剛的一面。儒者效法天地之道，天圓地方，因此，圓融而方正，外圓而內方，這是剛柔兼濟之處。因為柔，所以可以接受人們的親密接觸，可以與人親近；因為剛，所以，任何人要利用儒者、逼迫，都不能使儒者放棄尊嚴而就範。

儒者把仁義看得比生命更重要，寧為玉碎而不為瓦全，在生命與仁義無法兩全的情況下，堅持仁義，所以，可殺而不可辱。孟子說：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」

然而，儒者的剛毅並非憑空而來，而是需要平時的修養。在生活起居方面，儒者必須自我端正，而不能傾邪；在飲食方面，儒者不追求濃厚的味道，即「居處不淫」、「飲食不溽」。為什麼說「不淫」就是「不傾邪」呢？為什麼「飲食不溽」呢？可以從「天理」和「人慾」的關係來理解。仁義是不偏不倚、符合中庸之道的。天理與人慾本來就不是兩個，而是一個，朱子說：「人慾隱於天理中，甚幾甚微。」「有個天理，便有個人欲。蓋緣這個天理須有個安頓處。才安頓得不恰好，便有人慾出來。」（轉引自錢穆先生《朱子學提綱》第84頁）在生活起居上追求舒適寬敞，在飲食上追求濃厚的味道，並非有舒適寬敞的房屋不去居住，並非有美味而不食，而是根本不去追求這些，不把心思放在這些上面。

人難免會有過失，儒者也不例外。儒者在自己有過失的時候，可以容許別人採用隱微的方式含蓄委婉地勸說，把道理說清楚，這不是說儒者不聽取別人的忠告、有過失而不改，而是說不能接受別人盛氣凌人地當面指斥。熊十力先生說：「儒者能容人之微辨，則未嘗怙過而阻人之忠告也。面數，則以盛氣凌人。意氣才動，自有苛求過深處，有誣且辱之嫌，故儒者不受也。」（《讀經示要》第214頁）儒者不接受別人盛氣凌人的當面指責，並非因此就放棄禮義，也去盛氣凌人地當面指責他人，而是「有則改之，無則加勉」，即使有衝突也須「以直報怨」。

原文：

儒有忠信以為甲胄（１），禮義以為干櫓（２）；戴仁而行（３），抱義而處（４）；雖有暴政，不更其所（５）。其自立有如此者。

注釋：

（１）甲胄(zhou4)：作戰時所穿戴的鎧甲和頭盔。（２）干櫓(gan1 lu3)：盾牌，干為小盾，櫓為大盾。（３）戴：尊崇。（４）抱：信守。處(chu3)：安置自己內心。（５）更(geng1)其所：改變自己的原則。

譯文：

儒者把忠信作為鎧甲和頭盔，把禮義作為盾牌；尊崇仁道而做事，信守禮義而存其心；即使有暴亂之政，也不改變自己的原則。儒者就是這樣立志修身。

說解：

儒者用什麼來保護自己？忠信禮義。在這裡，把忠信比喻為鎧甲和頭盔，把禮義比喻為盾牌。鎧甲、頭盔、盾牌都是防身的，而不是攻擊的武器，因為儒者不以攻擊作為手段或目的，而是保存自身以行道義，在生命與道義之間所要遵守的是道義；因為儒者是要通過自己的言行使天下安寧，而不是要擾亂天下。儒者只有鎧甲、頭盔、盾牌這些防身的東西，不是只去保護自己，因為儒者所要守住、所要推行的，就是忠信禮義。儒者不倡導以暴制暴、以殺止殺，而是要以身作則、以善致善，使天下安寧。一般情況下，一個人既要有矛，又要有盾，但是，人們常常習慣於重視矛的作用，卻不重視盾的作用。儒者期望著「夜不閉戶、路不拾遺」，這不是重視法律所能達到的，也不是安裝一道道的防盜門、鎖所能達到的，只有忠信禮義能夠達到。

儒者「戴仁而行，抱義而處」，其中涉及到三組詞，即「戴」與「抱」、「仁」與「義」、「行」與「處」。為什麼說「仁」要「戴」？因為「戴」是頂在頭上，意味著要把「仁」作為最高原則；為什麼「仁」與「行」聯繫在一起？因為「仁」發於內心，只有通過言行才能體現出來。為什麼「義」要「抱」？因為「抱」是放在胸前，意味著要把「義」作為行為的信條；為什麼「義」與「處」聯繫在一起？因為「義」需要使自己的一言一行都做到恰倒好處，只要有一時一事不把「義」放在心上，就可能會說出違背「義」的話、做出違背「義」的事。人世間的事情很複雜，只要有仁心，那麼，在紛繁複雜的現實之中，就能使自己的言行儘可能符合禮義。

什麼叫做「暴政」？指的是朝廷的號令兇殘不仁。遇到暴政的時候，儒者應當怎麼辦？處在不同地位、不同時間、不同條件的儒者會有不同的具體做法，但是，其共同之處在於，無論多麼艱難危險，儒者所不能放棄的是志向與操守。儒者之志向在於仁義，儒者之操守在於忠信。所謂「不更其所」，就是要堅持住這個原則。孔子說：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語·里仁》）這就是儒者的「強學力行而自修立」（《禮記註疏》語）。

原文：

　　儒有一畝之宮（１），環堵之室（２），篳門圭窬（３），蓬戶瓮牖（４）；易衣而出（５），并日而食（６）；上答之不敢以疑（７），上不答不敢以諂（８）。其仕有如此者（９）。

注釋：

（１）一畝：寬一步、長百步的土地，換算為長寬各十步，牆方圓六丈為一個宅院。宮：牆壁。（２）環堵：四面的牆，長度只有一塊木版那麼長，高度只有五塊木版的寬度。築牆用木版，每打一層就把木版向上移動一次，移動五次而築成的牆叫做堵，五堵為一雉。（３）篳(bi4)門：用荊條、竹子編造成的門。圭窬(gui1 yu2)：形狀像圭一樣上尖下方的狹窄的門戶。（４）蓬戶：用蓬草做的門。瓮牖(wen4 you3)：用無底的破罐子做成的窗口。（５）易衣而出：出門時必須換衣服，意味著可穿的衣服極少。（６）并日而食：兩天只能吃一天的飯。（７）上答之：君主接受他的主張。（８）諂(chan3)：諂媚，有意討好。（９）仕：從政做事。

譯文：

儒者，可以只有一畝那麼小的宅院，只有一塊木版那麼長、五塊木版的寬度那麼高的房屋，用荊條竹子編織成的門，狹窄得像圭版形狀的門口，門口只用蓬草堵住，窗口只用無底的破罐子做成；衣服少得出門時必須換衣服，一天的飯分成兩天吃；君主接受他的主張時不敢有疑慮，君主不接受他的主張時不敢有意討好。儒者就是這樣從政做事。

說解：

儒者的「仕」，不是一定要做官，但是，時刻都可以「從政做事」。孔子說：「《書》云：『孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」《大學》中以「修身、齊家、治國、平天下」都作為「從政」來說，因此，修身也是從政的一種方式，而且是從政的前提和基礎。熊十力先生說：「此節蓋言固窮高隱之儒，雖不任政，而國君時與諮詢政事，必盡直道。」（《讀經示要》第216頁）

學習君子之道，在於受到窮困之時，仍然堅持操守而不變，否則便不符合君子之道。孔子說：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」有「一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶瓮牖；易衣而出，并日而食」，所說的都是窮困的情況。君子謀道不謀食，但是，君子也不是願意受窮困。任何人都可能會遇到窮困的時候，儒者不僅不會因為有德就減少了窮困，而且有可能比眾人所遇到的窮困更多更嚴重，在此情況下，正是體現君子與小人區別的時候，也就是體現君子修養、提高君子修養的時候。在與小人共同處於窮困之中的時候，君子應該擔當起讓小人擺脫窮困的責任。所以，哪怕是窮困到只有極其簡陋的容身之處，哪怕只有一兩身衣服可穿，只有能夠勉強維持生命的糧食，仍然堅持道義，而不胡作非為。

子路曰∶「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」 君子修養，為的是通過從政做事來踐行道義，因此，會有遇到君主諮詢問題的時候。這裡所說的君主，當然可以是國君，也可以是自己的上級。面對君主的時候，君子的主張可能被採納，也可能不被採納。在被採納的時候，君子就應當果決地盡心儘力，而不能再對君主有所猜疑，更不能懷有三心二意，但是，違背道義之事不能做。君子的主張，常常會有不被採納的時候，甚至會有被誤解、被排斥、被打擊的時候，怎麼辦？君子絕不為了使君主接受自己的主張而去有意討好，不能說言不由衷的話，不能做違背道義的事。君子「不怨天，不尤人」，所以，得志，但知依道義而行；不得志，不以違背道義的方式去謀求，也不因此而生怨恨。

附：在《禮記正義》中，認為此節是講「貧窮屈道，仕為小官」的，並且解釋說：「是仕官之人，今乃篳門圭窬，仕為小官。儒有大德而仕小官，故知貧窮屈道。」可供參考。「貧窮居道」，不應理解為「因為貧窮而降低道義的標準」，而可以理解為「因為貧窮而不得不出仕做官，或者為了行道義而委屈自己」。這裡因為把「仕」簡單理解為「做官」而產生的。

原文：

儒有今人與居（１），古人與稽（２）；今世行之，後世以為楷（３）。適弗逢世（４），上弗援（５），下弗推（６）；讒諂之民（７），有比黨而危之者（８），身可危也，而志不可奪也。雖危，起居竟信其志（９），猶將不忘百姓之病也（１０）。其憂思有如此者。

注釋：

（１）今人與居：與今人生活在一起。（２）古人與稽(ji1)：與古人之意相符合。（３）以為楷：把他作為楷模。（４）適：生存的時代。弗(fu2)逢世：沒有遇到政治清平的時代。（５）上：指君主及在上位的人。援：引薦，選拔。（６）下：在下位的人。推：推舉。（７）讒諂(chan2chan3)：進獻讒毀和諂媚之言。（８）比黨：因利益相同而結成黨派。（９）竟：終究，始終。信(shen1)：通「伸」，伸展。（１０）猶：圖謀、考慮。

譯文：

儒者與同時代的人在一起生活，卻與古人之意相符合；在所處的時代的言行，可以成為後世之人的楷模。所生存的時代不是政治清平的時代，得不到君上選拔，得不到下級的推薦；那些進獻讒毀和諂媚之言的人，有結成黨派而使之處於危險境地的，但是，自身可以處於危險之中，志向卻不會被侵奪。即使是處在危險的境地，一舉一動始終要伸展的是自己的志向，仍然不會忘記百姓的疾苦。儒者就是這樣憂國憂民。

說解：

任何人都是與同時代的人生活在一起，脫離不了時代，脫離不了現實，因此，儒者不僅不能仇視現實，不能對現實懷有敵意，而且還要在現實中做事，在現實生活之中落實仁義，所以說儒者「今人與居」，而不是離群索居當隱士。為什麼這裡說「今人與居」而不說「與今人居」呢？這意味著儒者不在現實中隨波逐流，不去討好今人。孔子說：「君子不患人之不己知，求為可知也。」然而，一般情況下，「志乎古，必遺乎今」，但是，儒者要堅持的是道義，所以「古人與稽」，也就是說一切言行都按照自古相傳的道義相符合，其目的是矯正今世之過錯，盡量使今人減少因過錯而造成的傷害。堅持道義的做法，未必會被今世接受，但是，儒者之所以能成為儒者，就在於無論是否能被今人今世所接受，都能在今世堅持道義，這樣的做法，自然能成為後世的楷模。

當儒者不被今人所接受的時候，很可能會遇到非常嚴重的挫折乃至摧殘。出生在什麼樣的時代，不是個人所能決定的，因此，很可能遇不到開明的君主，反而可能會遇到亂世。在此情況下，儒者得不到君主的選拔任用，得不到下級的推薦，有人會在君主和眾人面前讒言詆毀，甚至會遇到排斥與打擊，這種排斥與打擊可能會來自上上下下、四面八方，遭受到各方面的嚴重壓力乃至生命威脅。這種情況，正是需要君子的時候，卻是君子難以得志的時候，正如孔子所告誡我們的那樣，「歲寒，而後知松柏之後凋也」，當君子的言行關係到國家天下安危的時候，儒者的做法是殺身成仁、捨生取義，永遠不能放棄的就是仁義，亦即「志不可奪」。「志不可奪」怎麼辦？仍然堅持原則以求實現志向。孔子說：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」因為仁義不是空言，而要落實於現實之中；因為君子由仁義而行，心中所想的只是使百姓能夠擺脫苦難而安居樂業。

附：熊十力先生說：「儒者志氣高厚，與古之大人合，必不與並世愚賤者合」；「儒者行事，以為後世楷模」。「儒者當昏亂之世，其志氣上同於天，其前識，遠燭未來，而知當世之所趨，孰為迷失道以亡，孰為開物成務而吉。其定力，則獨挽頹流，而特立不懼。其大願，則孤秉正學以爍群昏。百獸躑躅，而獨為獅子吼。雖所之與世左，上弗援，下弗推，儒者身窮而道不窮也。」「民德民智之未進，而相比黨以圖政柄，則黠桀者為之魁，而無知之氓附之，相與顛倒是非，變亂黑白。諂行，而正士危，古今所同嘅。」「眾雖危亡，而行事舉動，猶能伸己之志謀，不變易也。」「孟子所謂天下有饑溺，猶己饑溺之也。」（《讀經示要》第216－217頁）此說可供參考。

原文：

儒有博學而不窮（１），篤行而不倦（２）；幽居而不淫（３），上通而不困（４）。禮之以和為貴（５），忠信之美（６），優遊之法（７）。慕賢而容眾（８），毀方而瓦合（９）。其寬裕有如此者（１０）。

注釋：

（１）窮：停止。（２）篤(du3)：純正專一。倦(juan4)：倦怠，厭倦。（３）幽(you1)居：平時一個人獨處的時候。淫：傾邪不正。（４）上通：上與君主相通。困：被困擾。（５）以：應用。和為貴：以和諧為最重要。（６）忠信：見到忠信的人能、。美：讚美。（７）優遊：見到柔和溫順的人。法：效法。（８）慕：敬慕學習。容眾：寬容地對待眾人。（９）毀方：去掉稜角。瓦合：與一般人共同相處。（１０）寬裕：寬厚大度。

譯文：

儒者無所不學而不停止，純正專一地做事而不倦怠；個人獨處而不偏狹放縱，上與君主相通而不為君主所困擾。在禮的應用上，知道上下尊卑而最重視和諧，見到忠信的人則加以讚美，見到柔和溫順的人則注意效法。敬慕賢德的人而能寬容地對待眾人，去掉自己的稜角而與眾人共同相處。儒者就是這樣寬厚大度。

說解：

儒者具有寬厚大度的品德。儒者需要博學，學習孝悌忠信，在道德修養方面，不斷地完善自己；同時，儒者不能孤陋寡聞，既要博聞廣識，又要力求貫通。「君子曰：學不可以已」。《論語》開篇就說：「學而時習之，不亦說乎？」其中的「學」必須落實到「習」上，所謂的「習」也就是要「行」。「篤行」強調的是純正而專一，始終如一，真誠無偽。熊十力先生說：「孤陋寡聞，不足為學，故貴於博。博者，周以察物，而觀其會通。不窮，求進不止也。」（《讀經示要》第218頁）

儒者的學習與修養，體現於人們可聞可見的言行之中，但是，根基卻在於不為人所知所見時的修養。所謂「幽居而不淫」，就是「誠意正心」的「慎獨」功夫，其關鍵在於不自欺。一個人平時單居獨處的時候，不放縱自己的慾望而知道節制，不想邪惡之事而培養誠正之心。朱子說：「小人陰為不善，而陽欲掩之，則是非不知善之當為與惡之當去也，但不能實用其力以至此耳。然欲掩其惡而親不可掩，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！此君子所以重以為戒，而必謹其獨也。」（《四書章句集注》第7頁）儒者在比君主所信任的時候，可以憑藉道德修養，與君主共同行道義，所以，君子從政的時候，只按照正道做事，絕不阿諛奉承，也就是說，「既在其位，必行其正，使德位相稱」。君子既不違背道義，也不為君主所困擾，因為君臣之間的關係都是建立在道義基礎之上，也就是「君臣以義合」；因為君子注重的是道德修養，不能道德不完善而從政。

儒者無論何時都遵循禮義，然而，禮所講究的是秩序，最容易出現的問題是，過分重視尊卑貴賤、上下等級，因此，而產生貴賤有隔閡、尊卑不親近的弊端。樂所講究的是和諧，最容易出現的問題是，過分重視和諧，而不從守禮做起，如有子所說的那樣：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」君子守禮，但是，君子以內心的平和來行禮，以守禮而達到外在的和諧。《禮記·樂記》中說：「君子曰：禮樂不可斯須去身。」「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。」因此，君子既講禮，也講樂。秩序與和諧是不可分的。

儒者「見賢思齊」，不斷完善自己的修養，不僅如此，而且還隨時注重「成人之美」，所以，見到忠信的人則加以讚美，見到柔和溫順的人則注意效法。君子揚人之善，對他人的忠信予以讚美，是對善的表彰與勉勵；君子不張揚他人之惡，而給人改過自新的機會。君子效法柔和溫順的人，是善於學習和修養的體現。敬慕賢德的人，是完善自己的修養所必須，是「自強不息」的體現；能寬容地對待眾人，是「厚德載物」的體現。君子絕不自命清高，更不盛氣凌人地對待他人，否則是違背仁義之道的。君子效法天地之道，天道圓融而地道方正，因此，君子在外在的言行方面去掉自己的稜角，不爭勝，不矜持，不炫耀；在內心則堅持道義原則，與人為善，期望著能與眾人和平相處，即所謂「為道不遠人」。

原文：

儒有內稱不辟親（１），外舉不辟怨（２）；程功積事（３），推賢而進達之（４），不望其報；君得其志，苟利國家（５），不求富貴。其舉賢援能有如此者（６）。

注釋：

（１）內稱：在親人之中舉薦人才。辟(bi4)：同「避」，避諱。（２）外舉：舉薦外人。（３）程功：衡量功績。積事：根據所做的事加以判斷。（４）進達之：使人能晉陞、通達。（５）苟：如果。（６）援：支援、幫助。

譯文：

儒者在舉薦人才的時候，對內不避開家中的親人；對外不避開外人中對自己有怨恨的人。儒者（在舉薦人才的時候）衡量功績，根據所做的事加以判斷，然後推薦賢德的人而使之晉陞、通達，不期望得到他人的報答，在君主能得以與儒者志同道合的時候，如果有利於國家，儒者不貪求富貴。儒者就是這樣舉薦賢德的人、援助有技能的人。

說解：

舉賢薦能是儒者從政的重要方面，因為治國平天下不能不重用賢德的人。君主的仁政，需要賢能之臣來落實完成。舉薦賢能，是為了踐行道義、推行仁政，亦即「舉人以理」。《左傳》襄公三年記載，祁奚因為年老而要辭官，晉侯向他詢問誰可以接替他的職位，祁奚推薦了他的仇人解狐。晉侯正想任用解狐，解狐卻去世了。晉侯又問可以任用誰，祁奚回答說：「祁午可以。」祁午是他的兒子。祁奚舉薦他的兒子，屬於「內稱不辟親」，不是為了拉幫結派；舉薦他的仇人，屬於「外舉不辟怨」，不是為了諂媚。舉賢是為了推行政令，但是，事情還是需要有技能的人來做。薦能當然也需要看賢德與否，但更需要根據是否有功績和經驗來決定，對其中賢德而又有技能的人，要使之能夠晉陞，而且還要使之通達。無論是舉賢還是薦能，都是為了踐行道義、推行仁政，所以，不能期望得到任何報答。

所謂「君得其志」，不能無深意。這裡說，君主能夠得到志同道合的賢德之人，首先是重視君臣之禮，君子時刻不能違背禮義，君子輔佐君主只是為了推行道義；其次是說明求賢是君主所應當的事，無賢難以行仁政；其三是說君子注重修養，堅持道義，不以名利為念。因此，只要有利於國家，可以置生死於度外，不為富貴榮華而放棄道義原則。

原文：

儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也（１），患難相死也（２）；久相待也（３），遠相致也（４）。其任舉有如此者（５）。

注釋：

（１）相先：相退讓。（２）相死：為人而置自己生死於不顧。（３）久：長久處於卑下的地位。相待：等待他人。（４）遠：相距遙遠。相致：使朋友能前來投奔明主。（５）任舉：委任和推舉。

譯文：

儒者聽到善道時，能夠相互轉告；見到善事，也能告知別人。在爵位方面，能夠相互退讓；遇到患難的時候，能夠爭相效死。朋友久在卑下的地位，儒者能等待朋友一起晉陞；（自己遇到明主）即使朋友相距遙遠，也要招朋友前來投奔明主。儒者就是這樣在職就任並舉薦賢能。

說解：

上一節所說的「舉賢援能」，是說儒者對關係比較疏遠的人應當如何做；此一節所說的「任舉」，是說儒者對關係比較親近的人應當如何做。不過，這裡所說的疏遠與親近，都是指志同道合的朋友，而不是泛指所有人，因此，要避免拉幫結派、徇私舞弊、裙帶關係。

聽說了善道的時候能夠轉告別人，是因為「己欲立而立人，己欲達而達人」，這是朋友間的互相勉勵。熊十力先生說：「不私其所聞見之道，必授諸人，成物所以成己也。」（《讀經示要》第220頁）見到善事能告知別人，是因為「隱惡揚善」，是為了表彰善事，增加人間正氣。世俗的情況往往是「好事不出門，惡事傳千里」，儒者恰恰相反，「不語怪力亂神」，只以正道引導教化天下。在志同道合的朋友之間，若有爵位之事，儒者絕不相互爭奪，而是相互推讓。無私，所以不爭；有禮，所以能讓。遇到患難之事，儒者所要持守的是仁義，而不擔心得失生死，因此能捨生取義、殺身成仁，絕不苟且偷生、損人利己。

所謂「久相待」，意思是說，自己所知的賢能朋友如果長時間地處在卑下之位而不得志，儒者先予以舉薦，等到朋友得到晉陞，然後自己才晉陞，而不是只顧自己而不顧朋友。所謂「遠相致」，意思是說，儒者在自己已經得到明君明主而得以從政的時候，如果知道朋友還在遠方、小國而不得志，就使之前來相輔相助，同行仁政，共謀大業；熊十力先生認為，其中的「遠」是指被遺棄，那麼，「遠相致」的意思也就是說，當儒者自己得到可以行道的職位時，就把被世人遺棄而不得志的賢能朋友招來共事，使他能夠有顯達的機會。

原文：

儒有澡身而浴德（１），陳言而伏（２）。靜而正之（３）上弗知也（４）；粗而翹之（５），又不急為也（６）。不臨深而為高（７），不加少而為多（８）。世治不輕（９），世亂不沮（１０）。同弗與（１１），異弗非也（１２）。其特立獨行有如此者。

注釋：

（１）澡(zao3)身：潔身自好。浴(yu4)德：以德自清。（２）陳言：陳述見解。伏：泄露於外，張揚。（３）靜：平心靜氣而不急不躁。正：以正道使人能正。（４）弗(fu2)知：不必知道。（５）粗：察言觀色而委婉含蓄。翹(qiao2)：啟發引導。（６）急為(wei2)：急於去做事。（７）不臨深而為(wei2)高：不在卑下之處去顯示自己的高貴尊顯。（８）不加少而為多：不因為自己在某方面略微高於別人就去矜持自傲。加，強加於人。少，在某方面略微有了成效。為，表現。多，矜持驕傲。（９）世治：社會安定的時候。輕：自輕自薄。（１０）沮(ju3)：自暴自棄。（１１）同：地位相同。弗與(yu3)：不求相親相合。（１２）異：地位不同。弗非：不非難、詆毀。

譯文：

儒者潔身自好而以德自清，陳述己言而不張揚泄密。平心靜氣而以正道使人能正，君上不必知道。察言觀色而委婉含蓄地去啟發引導他人，又不急於改變他人。自己不在卑下之處去顯示自己高貴尊顯，不因為自己在某方面略微高於別人就去矜持自傲。世道安定的時候不自輕自薄；世道混亂的時候不自暴自棄。對地位相同的人不求相親相合，對地位不同的人不去非難詆毀。儒者就是這樣特立獨行。

說解：

儒者的特立獨行，其根源在於內心的品德，而不是無根的外在行為；不是有意在行為上誅求與眾不同，而是在德行上超凡脫俗。身體衣冠的潔凈，可以用水；心靈的潔凈，需要用德。身體衣冠是否潔凈，有時無法保證；心靈的境界，卻是儒者必須要保證的。儒者「澡身」不僅是要使自己的身體衣冠潔凈，而且要使自己的心靈潔凈，這需要由內而外，因此要從「浴德」入手。我們都生活在充滿名利得失、誘惑威脅的現實社會之中，惡濁污染的源頭隨時隨地都存在，有道德修養才能自清自正。

所謂「陳言而伏」，一說是「陳設其言，而伏聽君命」（《禮記正義》），即向君主陳述過自己的說法之後，恭敬地服從君主之命。這裡所說的是，作為臣子，事先有向君主進言之責，進言之後，無論君主是否採納，只要還是君臣關係，臣子便要恭敬地服從君主的命令，而不能再另外自作主張。一說是陳述己言而不張揚泄密。「伏者，閉而不出之謂。儒者事君，以嘉謀嘉猷，密陳於君，而不泄於外，不自居功。古者君臣之義，猶朋友也，故相讓也。夫以善與人，而不自居善。此善之至高至真者也。」（《讀經示要》第220頁）向君主獻計獻策是臣子之所應當，但是，一方面，功成之後，不應居功自傲，而應當謙讓；另一方面，與君主所謀之事，不應向外人泄露，機密更不可泄露。

儒者為君主而謀，其實是「謀道」，因此，容不得感情的攙雜，容不得違背道義。要做到不攙雜感情就不能不平心靜氣，要做到不違背道義就不能不以正道正人。「靜正者，儒者事君，將順其美，匡救其惡，常在於未形也。凡朋友忠告之道，皆如此也。」（《讀經示要》第221頁）《大學》中說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」又說：「身有所忿懥，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。」正因為君子之謀，不為名利，不存私心，因此，君子但求其心之善、其言之正，至於其善其功，則不求為君主所知道。

「粗而翹之，又不急為」中的「粗」字比較難以理解。「粗」字即「麤」，段玉裁《說文解字注》：「三鹿齊跳行超速之意。《字統》云：警防也。鹿之性，相背而食，慮人獸之害也，故從三鹿。」用這個意思來解釋就很容易理解。君臣民本來就是一個整體，好比是三鹿一齊跳躍前行，若要行得快，必須保持警惕，以防相互傷害。所以，儒者在君主面前，必須察言觀色，就好比保持警惕；同時，必須委婉含蓄地去啟發引導他人。將「粗」解釋為「疏」和「微」，是指細微而耐心地疏通，疏通的目的是通過啟發而使人能夠明白所講的道理。要使人明白道理，急躁是毫無用處的，甚至會起反作用；如果操之過急，君主接納得過於迅速，大概會因此而使人感到奇怪或者使人妒忌。所以，必須察言觀色，循循善誘。熊十力先生又有另外的理解：粗是指大事，若君主於大事有過失，一定要啟發君主而使之認識到其過失，以便匡正其過失；不能急於獲得成功，因為應當等待時機而後發言，而不能意氣用事，避免導致不可挽回的情況。

關於「不臨深而為高，不加少而為多」，有兩種解釋。第一，面對眾人的時候，不因為自己地位尊貴而趾高氣揚；在謀事的時候，不因為自己略有成績而矜持自傲。這個道理很好理解，不再多說。第二，不能因為自己有能力制伏潛伏的勢力就自高自大，而應該居安思危。天下常常會有潛伏勢力，「當某種勢力乘權，而弊或伏，則將有反動思想醞釀而未形。積久，則乘勢者不戒，而弊日深。於是反動之勢，益增盛而不可遏。故御世之大略，常思天下之利，或失之於不均，而流極難挽。天下之巨禍，或伏於無形，而爆發可憂。」（《讀經示要》第222頁）從這個道理上來說，儒者喲解決問題，需要在防患於未然、防微杜漸方面下工夫，雖然「亡羊補牢，猶未為晚」，但是，最好還是在羊未亡之前防止亡羊。

生逢治世，還是生逢亂世，人無法自己抉擇，但是，儒者的德行始終一貫。「世治不輕」可以從兩方面去理解。第一，雖然與眾多的賢德之人在一起，也不自輕自薄，不氣餒退縮。第二，天下安定的時候，按人之常情，最容易貪圖安逸享樂而忘記戒懼，儒者卻不能陷入常情之中，應該深入探究當時的隱患與偏弊，想方設法去矯正錯誤、消除隱患。「世亂不沮」也可以從兩方面去理解。第一，不因為大道衰廢而敗壞自己的心志，絕不自暴自棄；不因為眾人無知、自己獨賢，而傲慢、抱怨、放棄。第二，按人之常情，在世道混亂的時候，人們往往發泄牢騷、隨波逐流，甚至沮喪頹廢，儒者卻要在混亂已經形成的情況下，「恆奮其大勇無所怖畏之精神，率群眾以革故取新。」（《讀經示要》第223頁）孔子說：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」其中相同之處在於「危行」，即按正道而行；不同之處在於「危言」還是「言孫」，即在說話方面固然堅持正道，但需要注意分寸。

再說「同弗與，異弗非」。這裡的「同」和「異」應該包括地位上的同異、觀點上的同異、關係上的親疏等等。按人之常情，往往在地位相同、觀點相同或關係親密的時候，就拉幫結派、相互利用，而在不同的時候，就相互非議、責難、排斥、攻擊，儒者不能如此。孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」「君子矜而不爭，群而不黨。」在有不同的時候，才會需要「和」；能「不爭」，才能「和」；能自矜自重，才能「不爭」；能不阿諛、偏私，才能自矜自重。朱子解釋說：「和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰：君子尚義，故有不同；小人尚利，安得而和？」「庄以持己曰矜，然無乖戾之心，故不爭。和以處眾曰群，然無阿比之意，故不黨。」

原文：

儒有上不臣天子（１），下不事諸侯（２）；慎靜而尚寬（３），強毅以與人（４）；博學以知服（５），近文章（６），砥厲廉隅（７）；雖分國如錙銖（８），不臣不仕（９）。其規為有如此者（１０）。

注釋：

（１）不臣天子：不屈服於天子的威權，而以道義做事。（２）不事諸侯：遵從道義做事，而不是為諸侯做事。（３）尚寬：崇尚寬緩。（４）強毅以與人：以強毅的心志與人相處。（５）知服：知道敬畏服從往聖前賢之道。（６）近文章：隨時學習禮儀典籍。（７）砥(di3)厲：同「砥礪」，用石頭打磨。廉隅：稜角。（８）雖：即使。分國：分封給一個諸侯國。錙銖(zi1 shu1)：二十四銖為一兩，八兩為一錙。比喻微小。（９）不臣不仕：不做他人之臣，不求仕官。（１０）規為(wei2)：操守意志與所作所為。

譯文：

儒者對上不是臣服於天資的威權，對下不是為諸侯個人做事；慎重寧靜而崇尚寬緩，以強毅的心志與人相處；廣博地求學而知道敬畏服從往聖前賢之道，隨時學習禮儀典籍，磨掉自己的稜角；即使把一個諸侯國分封給他，不做他人之臣，不求仕官。儒者的操守意志與所作所為就是如此。

說解：

儒者無論是在什麼職位上，都是依照仁義而行，都只是在盡自己的心力做好自己該做而且能做的事情，不是有意地去幫助天子、諸侯，也不是有意地去獲取任何人的獎賞和讚譽，因此，儒者可以在天子之下做事，也可以在諸侯之下做事，但並非把自己僅僅當做臣服於天子、諸侯的下屬。儒者在其位，天子諸侯的政令符合道義的時候，儒者是在與天子諸侯共同做符合道義之事；天子諸侯的言行違背道義的時候，儒者盡心儘力地依禮勸諫而使其言行符合道義；天子諸侯的言行違背道義，儒者三諫而不被採納的時候，就辭職離去。因此說，儒者「上不臣天子，下不事諸侯」。

儒者的言行，在心態上要做到「慎靜」和「強毅」。「慎靜」是指謹嚴慎重、平心靜氣。說話需要言出可行，言出必行；做事需要心平氣和，避免感情用事。「強毅」是指堅持道義而不放棄、持之以恆而不放鬆。對符合道義的言行絕不放棄是「強」，對不符合道義的言行堅決不做也是「強」；在順境情況下落實符合道義的言行而不輕忽是「毅」，在逆境情況下落實符合道義的言行而不放棄也是「毅」。「慎靜」與「強毅」是儒者對自己的要求，這是「忠」的體現；對待他人則「尚寬」、「與人」，這是「恕」的體現。堅持道義而且明辨是非，然後再寬容待人才是「尚寬」；做事需要齊心協力，不放棄原則而能與眾人齊心協力，才是「與人」。如果不堅持原則，不明辨是非，那不是寬容，而是縱容；如果不堅持原則，不明辨是非，那不是「與人」，而是苟合。

孤陋寡聞而學不博，不足以為學；一門深入而不及其他，則雖有學而不能貫通。博學，是側重於橫向的學習；知服，是側重於縱向地貫通。什麼叫「知服」？是知道敬畏服從往聖前賢之道，而不存有任何盛氣凌人的心態，尤其是不能對往聖前賢無敬畏之心。一個人的學問無論多麼廣博，總會有不如別人之處；一個道德修養高的人，永遠都會知道敬畏聖人之言。「近文章」是指隨時學習禮儀典籍，這是「博學而知服」的途徑；「砥厲廉隅」是指磨掉自己的稜角，磨掉稜角不是要圓滑世故，而是要圓融合道。萬物各有其用，但又各有所偏，但上天無所不覆，大地無所不載。君子效法天地之道，也應如此。

儒者在人世間，忘懷名利榮辱，唯道義是遵，因此，別說把一個諸侯國分封給他，就是把天下都給他，儒者所想到的只是如何在擔當起自己的責任，而不會往權勢名利上想。帝堯禪讓，不是把天下的權位拿來私相授受；帝舜承天子之位，不因擁有天下而興奮，而以「天之曆數在爾躬，允執厥中。四海困窮，天祿永終」告誡自己和夏禹。「伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。」伯夷、叔齊因為「讓國」而到首陽山下採薇而食。儒者能夠做到如此，就是因為儒者不做他人之臣，不求仕官。即使是做低等的小官員，也必須堅持最基本原則：「弒父與君，亦不從也。」

「規為」是什麼意思？是指操守意志與所作所為。在操守意志方面，儒者「上不臣天子，下不事諸侯」；在所作所為方面，儒者「慎靜而尚寬，強毅以與人；博學以知服，近文章，砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕」。《易經·蠱·上九》：「不事王侯，高尚其事。」張爾岐解釋說：「有賢德而不任事之人，不肯屈節以事王侯，但自尊德樂義，高尚其治身之事而已。」「真能以道自守， 不累於俗，其所存之志，可為士君子守身之則也。」（《周易說略》第95頁）孟子說：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」