凈界法師：念佛法要 講記 第二卷

返回目錄凈界法師：念佛法要 講記 第二卷請大家打開講義第五面。甲二、正示念佛方法。前面我們是從理論上，來就著凈土宗的止觀，做出一個總相的說明。這以下，我們就從一種凈土宗的修學來探討它的方法。初、總標。二、別示。我們看第一個，總標。我們這以下的方法，根據天親菩薩在《往生論》講到的禮拜門、讚歎門、作願門、觀察門跟迴向門。那麼，凈土宗的修行重點就是：一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。那麼，我們怎麼做到一心皈命呢？那麼這個天親菩薩提出五個方法，來引導我們的心跟彌陀的心能夠真實地皈依，真實地感應。第一個是禮拜，身業的禮拜。第二個是讚歎，這個是口業。當我們在稱念阿彌陀佛聖號的時候就是在讚歎彌陀了。因為這個阿彌陀佛的聖號是無量光、無量壽。因為無量壽，所以讚歎彌陀的正報莊嚴，無量光是讚歎阿彌陀佛的依報的莊嚴。所以我們稱念阿彌陀佛的時候，事實上就是在讚歎彌陀的依正莊嚴。所以這個「讚歎」就是稱名的意思。第三個是作願。我們在身禮拜、口稱念的時候，我們的內心當中有一種願生凈土的意樂，有一種發願要往生的意樂，這個屬於意業的皈依。當我們對彌陀的功德能夠身禮拜、口稱名，意業的發願，那麼這樣子產生一種禪定的功德。禪定的意思當然就是專註啦，心於所緣專一安住、心於所緣相續安住。透過對禮拜、讚歎、作願，我們把妄想慢慢地調服，對佛號的專註慢慢地集中、慢慢地集中。這是我們第一個要成就的，第一個功德，禪定的功德。第二個是觀察門，前面的禮拜、讚歎、作願是一個修止，這個止是無分別住的。當我們在寂靜的心中，這個時候我們也可以起觀。我們前面說過，你修聖道的觀，如果你修天台觀或者唯識觀，它偏重在空觀。但凈土宗的觀，它偏重在假觀。因為這個假觀是善知取捨。你觀空的話，是不取不舍。所以，它這個觀察，它主要的假觀呢，它不是觀十法界那麼廣大了，它主要把娑婆世界和極樂世界拿出來觀。觀察娑婆世界的過失相，觀察極樂世界的功德相。以這樣的對比，讓我們產生強烈的厭離娑婆欣求極樂。觀察門就是觀察娑婆世界跟極樂世界的真實相。這個觀是有分別住的。前面的禪定和智慧是一種自利的功德，你自己受用的功德，不能跟別人分享的。這個迴向就是修大悲。我們把前面的禮拜、讚歎、作願、觀察這四種禪定智慧的功德，把它迴向法界眾生、迴向往生凈土。這個就是修大悲了。能夠跟眾生共同來受用，跟眾生共同來分享。天親菩薩從這樣的一個五門當中，依止對佛號的禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向來成就我們往生的凈業。這五個法門，我們在台灣的佛七，也經常用這個法門來進行操作。我們明天晚上，乃至後天開始的佛二，我們就試著在新加坡推廣這個五念法門。我們實際透過對佛號的禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向，我們會有一些不同的感受。我們這次的佛二啊，我們就根據這個方法。當然，所有佛法的修學，一定是先有理論基礎，才能夠實修的。佛法是重傳承的，不是你修行的時候在摸索。你所有的法門都必須經過佛菩薩的印證，「欲知上山路，須問過來人。」你才確定這是一個離苦得樂之道。所以，我們在實際操作之前，我們把內涵先做說明。到了明天的時候，你打佛二，你就很快上路了。我們先看第一個。在這三種的功德，我們在對佛號的止觀當中，我們有三種功夫要成就。第一個是禪定。什麼叫成就禪定的功德呢？我們先把印光大師的文鈔念一遍。大家就知道什麼叫禪定了。請合掌！楞嚴經大勢至菩薩說：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚。意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清凈多矣，故名凈念。凈念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。好，我們加以說明。在我們對彌陀功德的皈依當中，我們第一個要成就的就是禪定的奢摩它的止的功德。當然，我們前面說過了，禪定，你一定要先設定一個所緣境。我們今天是以阿彌陀佛的聲音為所緣境。我們以一句聲音來都攝六根，以一句聲音來凈念相繼，這樣子能夠成就三摩地。在我們凈土宗的傳承，特別是到了末流，明末清朝以後的念佛方法，都是根據《楞嚴經》的《念佛圓通章》了，所謂的都攝六根凈念相繼來達到禪定。什麼叫都攝六根凈念相繼呢？我們看第七面。基本上在成就禪定啊，我們必須要具足兩種力量。第一個是專註力，第二個是相續力。對你的所緣境，對阿彌陀佛的聲號，要有專註力，專註力是一個點狀的功德。當我們把這個點狀的功德再擴大，就變成一個片狀的功德，叫相續力。它的方法我們解釋一下。都攝六根是佛陀說的，在經典上說的，什麼叫都攝六根呢？印光大師從凈土宗的角度做了解釋，他說：一句彌陀念、誦、聽。我們希望佛號來收攝我們的六根，可是我們的六根經常向外攀緣，怎麼辦呢？他講出三個次第。第一個，念，念從心起。當我們念佛時，你要先知道你念佛的起處。有些人念佛時，嘴巴念佛，心裡打妄想，這個佛號就不是念從心起，就是從嘴巴生起。這就不對！沒有構成專註力。你的佛號必須從你皈依的心真實地生起，你假借你心中的皈依，假借你的做意去創造佛號。所以你的佛號的最初的源頭，必須從內心深處生起，這才能構成所謂的專註。第二個，誦，聲從口出。我們在心念的時候是沒有聲音的，沒有聲音，你就沒有所緣境了。所以你必須假借嘴巴的震動，多少創出一點聲音。打佛七的時候最忌諱你完全沒有聲音。完全沒有聲音，你根本不能聽你的聲音。這是第二個，你要創造一點聲音。第三個，你把你自己的聲音再聽回去。這個佛號透過你的念從心起、聲從口出、音從耳入，這樣你跟佛號構成了一個點狀的相應，叫做專註力。不過在修專註力的時候，有兩個地方值得我們注意。我們在聽佛號聲音的時候，第一個，從空間上來說，你只能夠聽你自己的聲音。這個地方很多人忽略了。比如說，我們今天一百個人打佛七，每一個人都創造一個聲音，這個虛空當中有一百個聲音，哪一個是你的所緣境呢？我們不要管別人念大聲念小聲，我也不管自己的聲音是小聲、大聲，你只能夠聽你自己的聲音。為什麼呢？你聽別人的聲音，你是向外攀緣，你越聽越散亂。你自己聽你自己的聲音，它是迴光返照，你越聽越專註。所以，你不管你的聲音是大聲小聲，你只能夠聽你的聲音。這一點，念佛人要注意。否則你佛號越念越散亂。這是從空間上來說，你只能夠聽你的聲音。第二個，從時間上來說，你只能聽你當下的聲音。這個聲音有過去、現在、未來。不管你前一句佛號念得好、壞，過去就讓它過去。你打妄想，知道以後，注意當下的佛號。你也不要去預測，你什麼時候會一心不亂。只問耕耘不問收穫。所以我們聽聲音的時候，只能聽當下的聲音。當下，當下，當下。聽完就放掉，聽完就放掉，聽完就放掉。這就是我們修專註力的重點。聽你自己的聲音，聽當下的聲音。這是第一個。第二個，相續力。我們希望佛號在心中啟動的時候，它能破除昏沉掉舉的障礙。在心中是一種強有力的相續。這個時候怎麼辦呢？印光大師告訴我們，十句成片三三四。我們可以以十句佛號來當做一個循環。這當中分成三段來念：阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛；阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛；阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。最後颯板的時候四聲，我們做適當的停頓，做兩次的停頓，三、三、四，三、三、四。這樣的好處就是，我們以前在念佛的時候，我們要不根據印光大師的方法，你就追頂念，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛……沒頭沒尾，沒有節奏感，你很難攝心。很難攝心，妄想就插進來。諸位試試看，我們能夠做適當的停頓，把佛號分成三段來念，然後形成一個強大的循環，妄想不容易插進來，你這個佛號在心中有一種相續的力量。所以，以這個聲音來產生專註力，以這個韻調，你聲音產生三三四的韻調，產生相續力。這就是我們在修持「止」的時候，兩個修行的重點方法。這當中，如果我們在靜坐的時候，我們也提供一個方法給大家參考，有五點計數法。一、二、三、四、五，每一個點你就念十句，這一個片剛好是五十句佛號。打坐當中要念的時候，有四個地方要注意。第一，這五個點你要安置地上，令心下沉。你在坐的話就在前面的地方觀想前面五個點，不是說真的有五個點，你自己觀想，有一個相對位子。這個地方，就是注意——令心下沉。我們在修止的時候，你的所緣境要在腰部以下。有些人念佛的時候注意耳朵，你一定會頭痛。印光大師叫你聽聲音，不是叫你注意耳朵。聲音是遍滿法界的。你要把你的心安置在地上，你的氣血才往下降。所以我們的身體是地、水、火、風所成啊，這個火大很重要。你這個火要往下降，不要讓它往上走。所以我們不管是拜佛、念佛，你的所緣境盡量往下降。有些人念佛的時候注意這個地方，那你遲早要高血壓的。心之所在氣之所在，氣之所在血之所在。你注意這個地方，氣往上沖，血也往上沖，你身體出狀況，你就不能念佛。拜佛也是這樣。我們過幾天拜佛，也是教大家，你要腳掌用力，上半身放鬆，就像打太極拳一樣，下實上虛，上半身全身放鬆，腳掌微微用力。真正拜佛的高手，他拜佛不流汗，上半身不流汗。有的初學者，拜兩百拜，滿身大汗，這個是初學者。真正的高手拜佛的時候，他下半身用力，上半身放鬆，他只有腰部以下流汗，上半身完全是乾淨的。他的心完全是往下沉。這樣子才是調身之道。我們念佛人不要忽略了調身，你是借假修真。你身體健康狀況不好，你就很難專註。有些人念佛的時候上火，就吃退火的東西，吃什麼青草茶了。我們身體非常需要火，這個火是溫度。你經常吃退火的東西，就脾胃寒冷 ，消化不良。所以我們這個火要還本歸源，要把它導到下面的丹田。導下之道，就是你一定要讓你的所緣境往下沉，這是第一點。第二點，所緣形象清楚分明。你所念的佛號一定要清楚地現前，那麼你才能夠專註地憶念。你如果念佛的時候，你都不出聲音，那我問你，心於佛號專一安住，你怎麼專一安住呢？你跟誰專一安住呢？你不創造聲音，就是法塵，第六意識的法塵。法塵很難意念的。諸位要知道，我們持名法門的所緣境是一個聲音，不是法塵，不是第六意識的法塵，是個聲音。既然是聲音，是你自己的聲音，你自己不創造聲音，你就不能安住，你不能在佛號上安住。你安住別人的聲音，你向外攀緣。所以，你一定要把你的佛號的聲音現前。不一定要念很大聲。所以黃念祖老居士，他鼓勵我們金剛持。他說，你出太大聲音傷氣，完全不出聲音你沒辦法去安住。所以他嘴巴震動，微微出聲，叫金剛持。第三，寧可少念，不可草率。這個地方非常重要。我總覺得，我們修行人，很務實地面對自己的生命。你要知道，你的生命不是博取別人的讚歎，你是要離苦得樂。你有多少時間，你就念多少佛號。不一定說我一天念一萬聲、兩萬聲。這些虛妄的相貌，沒有必要。你把佛號，每一句佛號念得很清楚、分明、有力量。諸位應該知道業力的因緣，業力不再造得多，造得強，心強業強。這個公案很多，我們現在沒有時間解釋。你看佛在世的時候，很多貧窮人，他只是布施少許的東西，他的功德超過大富長者，因為他的布施心強。布施的業如此，念佛亦復如是。你只是幽幽泛泛把佛號念得亂七八糟，你一輩子念下來，你比不上人家念一個小時的專註，因為你的力量都是薄弱的。所以我們寧可要求自己這種品質的管制，我好好地專註念，每一片佛號念得清楚分明。第四個，先求計數，再入圓融。你給自己一個目標，我一天當中，我就是心不離佛。你心不離佛，你一天念沒幾聲的，大部分都打妄想。所以你自己要求，我自己要求先念五片、六片，再念二十片。二十片就有點功夫了，四十分鐘。你坐下來，二十片，法喜充滿，四十分鐘，一坐四十分鐘。當然剛開始不要那麼高，你要求自己慢慢地進步，step by step ，進步。當然這個地方，我必須說明一點，我們今天在念佛的時候，你要知道你的專註力跟相續力，這是重點，你不要養成一個含糊籠統的習慣。印光大師說，念佛的時候，心中要念得楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚。你看這個「清清楚楚」什麼意思？就是專註、相續。在春秋戰國時代，大家都聽過一個公案，叫曹劌用兵。春秋五霸第一霸，當然齊桓公了。齊桓公相管仲，九會諸侯一匡天下。他是五霸當中的初霸，第一個。但是齊桓公剛開始出道的時候，他也有挫折的時候。因為齊國是個大國，它跟魯國發生了糾紛，魯國是個小國。他就要帶著軍隊去攻打魯國。當初管仲是不同意，說：大王，你這次出兵，對你不利。但齊桓公那個時候已經意氣用事，沒辦法了，就派鮑叔牙將軍，帶了幾十萬軍隊去攻打魯國。魯國沒辦法了，小國對大國當以智，用智慧，不能跟它硬幹。這個時候，魯國就徵召曹劌。他是一個有智慧的謀者。曹劌帶著將近一比十的兵力，來面對齊國的大軍。這個時候曹劌怎麼用兵呢？齊國他們打仗時,古時候要先鳴鼓。齊國鳴第一通鼓時就攻擊了，魯國就退。鮑叔牙就說，你怎麼不跟我打呢？再擊鼓，再攻擊，魯國又再退。齊國在擊第三通鼓時，魯國先退以後，曹劌就開始擊鼓，這個時候一下就把齊國給打敗了。以少抵眾。這個時候，魯國國君很高興，哎呀，你怎麼這麼厲害？他說這不是什麼厲害，這當中有個道理。曹劌說：「夫戰，勇氣也。」戰爭打的不是多寡，打的是氣勢。這個氣勢是怎麼回事呢？「一鼓作氣，再而衰，三而竭。」氣勢最旺的時候是第一次，他第一次正是氣勢旺的時候，我們不要跟他碰觸，一鼓作氣。第二次的時候已經衰了，第三次已經枯竭了。那麼，「彼竭我盈，故克之。」他最弱的時候，我是最強的時候。我是趁這個機會投機去贏他的。其實，世間上的道理很多是相通的。戰爭打的是氣勢，念佛也是氣勢。我們今天，如果你不注重專註，你含糊籠統念一輩子佛號，你也比不上初學者念一天的佛號。你那個佛號太散漫！你都不要求么。你平常養成了這種習慣，你臨終的時候，這個等流性，你的佛號也是散漫的佛號。你怎麼抵抗你臨終時的妄念？沒辦法！你打不過你的妄念的。你平常的時候就很認真地去栽培專註的佛號，你臨終出現的佛號就是專註的佛號。因為，你栽培的功能種子就是這種種子。所以，諸位要知道，我們臨終的時候，跟彌陀感應道交就是那一念，那一念而已。所以，你真正念佛號，當然，你如果有時間，越多越好，但是，如果你沒有太多時間的話，你寧可要求專註，這個地方是一個成敗關鍵。這就是我們在念佛的時候，我們剛開始的時候，我們先成就禪定的奢摩它止。這個禪定方法就是專註力、相續力。聽你自己的聲音，聽當下的聲音。這個就是把佛號聽得清楚分明。好，我們再看第二段。前面的一段是成就禪定的功德，這一科是成就智慧的功德。這個智慧就是觀照的意思。這個觀照有兩個觀照。第一個是真如觀，第二個是因緣觀。我們先看第一個，心空如太空，豁然無所住。一真法界中，寂照常安住。這個是天台的禪師，他開悟以後，他講出四句話來表達他的心情。他的內心當中修我空觀、法空觀，從假入空以後，他的心就像太虛空——豁然無所住。他內心當中是不住在任何一個法界，以無住為住。在無住當中，一真法界中，寂照常安住，雖然觀一切法空，但是不落入斷滅見。他內心當中，寂而常照、照而常寂，現前一念明了的清靜心，了了地分明。當然，這是從假入空觀。這個地方，我解釋一下。理論上來說，凈土宗不是那麼偏重空觀。但是修空觀的話，對凈土宗有幫助的作用。所以蕅益大師在《彌陀要解》中講到，念佛有事持跟理持的差別。就是說，如果你不修空觀有什麼樣的不圓滿呢？就是你只是事相上的念。事持就是說，我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴，這兩個是一個個體。我跟你不同，你是佛，我是凡夫。但沒關係，我跟你不同，我對你皈依，我祈求你的救拔，也不錯。你老人家是大威德，我是業障凡夫，我來皈依你。這個當然也是不錯，叫事持。那麼理持就是說，我們在皈依之前思維一下。我是業障深重，但是我這個業障是如夢如幻的，因緣所生。把它撥開來，我看到我業障深重的表層的深處，是一個清凈光明的心，是「如」。阿彌陀佛依止過去的菩提心、六波羅蜜因緣，他現出種種的莊嚴，這個莊嚴也是因緣所生法，也是如夢如幻的。我也把它撥開來，看到佛的內心深處的本來面目，它也是「如」。那麼一如無二如。這個時候你會突然間有一個感覺，你感覺你和阿彌陀佛的距離好像比較近，有這種感覺。你不修空觀的時候，你哎呀，十萬億國土，你會被這個空間產生畏懼跟障礙。但是你經常修空觀，你會覺得這個距離不是障礙，一念之間就可以到，的確可以到。所以在藏傳的本尊相應法，它到最後一定是修不二法門，我入本尊的功德，本尊也入我的心中，我入本尊的心中。所以，你今天修凈土，當然主要是事持，但是如果你能夠善巧，從假入空，把心帶回家的時候，你會把你跟阿彌陀佛之間很多很多不必要的距離障礙都把它消滅掉。你會很清楚地知道，你的心跟彌陀感應道交，是可以做到的，因為你們來自於同一個體性。才有這種加持力。這樣子，叫做理持。當然這個理持就產生了所謂的自他不二：我跟佛陀的心本性是平等不二的，只是因緣的差別。再看第二個，因緣觀。這個當然是凈土宗的重點。凈土宗的厭離娑婆、欣求極樂，是從假觀安立的。那麼我們如何在我們現實當中培養一個強烈的厭離心呢？就是我們在三界打滾，也不是一天兩天了，多生多劫了。這當中古德提出了兩個方法。第一個，思維死歿無常對治今生的愛取；思維生死的過患對治來生的愛取。先看第一個。我們對三界的愛取有兩種情況：第一個對今生。特別是前生善業力特彆強的人。有些人前生就開始學佛，他前生就持戒修佛，所以，你看他今生的果報體不可思議，身體也健康，人又莊嚴，財富廣大，眷屬恩愛，他前生就開始聚集資糧。當然這件事情也會有問題，福報大當然也有問題，就是容易產生愛取，你臨終的時候，你就不容易放下。那這怎麼辦呢？思維死歿無常。你應該告訴你自己，你今生絕定要死亡。只要你有受生的開始就註定死亡會到來。這件事情不管你用多大的財富，不管你吃什麼葯，死亡是不能避免的，你要有這個認知，遲跟早。第二個，死亡是隨時到來。死亡你不能去規劃的，不是說你老才死的。棺材裡面裝死人不是裝老人，年輕人死的因緣很多。所以死亡是隨時會到來。第三個，當死亡到來的時候，是萬般帶不去，只有業隨身。這個地方就是說，我們今天如果不修無常觀啊，尤其是中國人的個性避免談死亡，這不是好事情。你不想去談死亡，你逃避死亡的現象，它還是會出現。所以我們一般人都到了加護病房的時候才突然間醒悟，原來我也會死。那麼這個時候你心裡完全沒有準備，這就是為什麼很多人得了癌症後很驚訝，其實原來我也會死。你應該要在死亡到來之前，就做好準備，就是這一天既然遲早要到來，那麼你就應該知道，你透過念死無常，你就做好死亡的準備。這件衣服破舊了，遲早要脫掉。所以臨終的正念不能等到臨終才來思考，你平常就做好死亡的準備，這是第一點。第二個，思維生死的過患對治來生的愛取。這種人大部分都是今生的障礙比較多了，他今生沒有希望，他今生完全放棄了，但是他對來生充滿了期待：沒關係，我今生比較差，我前生沒有修善，我現在開始修，來生你就知道了。他今生廣泛地做義工，別人不做的事他都去做。但問題是他對來生有期待，來生想做大國王、大富長者。那麼這件事情，你要想想看。來生會有一些甜美的果實，但是來生也充滿了一些不確定性，就是這個三惡道的問題。佛在世的時候，有兩個兄弟同時出家。他哥哥出家以後，努力地修行戒、定、慧，一心行道，成就阿羅漢果。他弟弟就喜歡修善業、修福報，希望來生做大富長者。當然他哥哥也三番兩次地勸他，他就聽不下去。當他哥哥證得阿羅漢果以後，他弟弟因為生病死掉了。他哥哥就入定觀察，死掉到哪裡去了呢？喔，由於過去的善業，投生在一個大富長者的家庭。那個大富長者的財富是超過國王的，富可抵國。他一出生的時候，有六個保姆照顧他。吃飯有一個人照顧，睡覺有一個人照顧，玩耍是一個，餵奶是一個，六個照顧。但是我們要知道，我們內心深處有很多善業，可也有很多罪業，這個定時炸彈隨時會爆發。當其中一個保姆在餵奶的時候，不小心從上面摔下去，撞到樓梯尖尖的地方，小孩頭部破裂，就死掉了。他死掉的時候，那個時候起嗔心。我好不容易，前生積集善業，今生做一個大富長者，你這麼不小心把我摔死。結果他起嗔心的時候，觸動到他過去的罪業，墮到地獄去了。沒辦法了。當然，三界的果報，也有一些利他的意義，但是你要成就聖道這件事很重要。就是說，你自己在生命當中能做得了主，這件事很重要。當然要說，哎，菩提屬於眾生么，我們在眾生的環境裡面積功累德，這個功能絕對是正確的。但是，你先到凈土去成就不退轉，再來做這件事會更好。因為你有自在力。否則你在三界當中，隨業力的飄蕩，你沒有自在力。所以我們最好是不要對來生有所期待，你所有的善法迴向凈土。這就是我們對娑婆的厭離。第二個，欣求極樂。那麼極樂世界有什麼樣的條件值得我們欣求呢？這當中有兩個。第一個，思維「依正莊嚴」成就內心安樂。「依正莊嚴」，《阿彌陀經》很多。正報的莊嚴，極樂世界正報的身心，沒有病痛，沒有老，沒有死亡，具足五種神通；它的外在的環境，七寶池，八功德水，微妙莊嚴。這樣子，對我們凡夫來說，我們喜歡安樂，厭惡痛苦，這是一個安樂的環境。第二個，當然是重點了，思維「諸善聚會」成就內心清凈。佛法不但是安樂的，希望能夠成就聖道的安樂、清凈。當然這當中就是說，凈土當中有佛法僧三寶的住持。極樂世界跟諸天的最大差別，天界也是依正莊嚴，你到天界去，你不能見佛聞法，這是一個問題。極樂世界能夠見佛聞法。你在安樂的環境當中，自然皆生念佛念法念僧之心，使得你聖道增長！這個地方就不同。當你這樣思維以後，你內心當中，就做出你的抉擇。我來生沒有第二種情況，厭離娑婆、欣求極樂。我們一般人有些人會忽略修觀的重要，就是專心地念佛。沒有修觀，就沒有所謂的抉擇了。沒有抉擇就表示你這個佛號完全沒有方向性。沒有方向性，就不一定能夠成就往生的凈業。這個方向性的意思說，在《智度論》裡面，龍樹菩薩講出一個實際的公案。佛世的時候，有一個大富長者的馬夫，他是為大富長者駕馬的馬夫。這個駕馬的馬夫他是修習念佛法門，希望往生凈土的。這個馬夫有一天就問佛陀說：我是駕馬的，我經常為我的主人，從這個地方駕到那個地方，再從那個地方駕回到家裡面。萬一我在駕馬的時候發生車禍死掉了，那我忘記念佛怎麼辦呢？佛陀說：你看到遠處有一棵樹，這棵樹是往哪一個方向傾倒呢？他說：這棵樹都是往西方傾倒。佛陀說：如果你突然間把這棵樹砍斷了，你突然無意把它砍斷了。你認為這棵樹往東邊倒，往西邊倒？馬夫說：它往西邊傾倒，自然是往西邊倒下了。佛陀就告訴他說：當你一心一意發願求生凈土的時候，你的心念是堅定的時候，即使你突然間死亡，你也是往生凈土。就像那棵樹，你已經做好生命規划了。凈土宗最怕就是說，你的心模稜兩可——極樂世界也不錯，娑婆世界也不錯——你還沒拿定主意。這個時候就靠不住了。所以我們講，臨終的正念不是等到臨終，臨終正念它是你平常點點滴滴的累積。那麼你如何累積正念呢？就是觀察娑婆世界的過失、極樂世界的功德，你經常給你自己做好心理建設。我絕對不相信一個人的願力，沒有經過觀察就能下定決心。我們講一個例子。你今天有兩個地方可以進行選擇，往東邊走，往西邊走。你完全沒有看地圖，沒有去研究這兩個差別，只是別人告訴你往東邊走，你就死心塌地往東邊走，這種人非常少。所以你一定是通過對經論的學習，對娑婆世界的觀照，對極樂世界的觀照，內心產生深刻的體驗，從內心的深處發起厭離娑婆欣求極樂的決心，這樣子叫做信願決定。你依止這個信願決定來帶動這個佛號，這個佛號就有明確的方向。所以我們在修止以後，修觀，特別修這個假觀，就非常重要，確定你的生命的目標。看第三段：丙三、成就大悲的功德。前面，是成就禪定的止和智慧的觀，是成就自利的功德，這個地方講利他。我們在修大悲之前，要修大悲心。知母、念恩，產生慈心，給眾生快樂，產生悲心的拔苦。當然這當中最主要是知母了。你要跟眾生產生善意，你必須跟眾生建立一個密切的關係，就是母子的關係。這地方我們說明一下。古時候是農業社會，農業社會是人力密集的社會，所以人跟人之間的互動，彼此之間的互相需要很容易產生大悲心。因為我需要你，你也需要我。現在科技時代是講技術密集的時代，所以人跟人之間的互動減少。特別現在有的是電腦，他的成長過程從小到大，都是跟一個沒有明了性的電腦學習。這個時候，其實這個是對修大乘佛法是一個非常大的障礙，因為你不需要眾生。你很難對眾生釋放善念。所以我們只好靠觀想。我們先跳脫現前的因緣，我們觀察我們無始劫的生命當中，每一個生命都需要一個母親。這樣子講的話，我們有無量生命，所以每一個眾生，天上的飛鳥，地上的螞蟻都做過我的母親。她做我母親的時候，就跟我今生的母親一樣，對我種種的生育養育之恩。你應該要修大悲心之前，想辦法跟眾生建立一個密切的關係。如果你對眾生永遠漠不關心，你不可能修大乘佛法。不管你怎麼用功，也不可能修大乘佛法。所以這個地方就是，先把大悲心生起來。有大悲心，我們就可以迴向了。把我們的功德回染向凈，迴向凈土，願生西方凈土中，成就自利的功德。回小向大，回入娑婆度有情，成就利他的功德。這個地方我再說明一下。我們跟彌陀感應道交，你要注意一個關鍵，不要忽略大悲心的重要。阿彌陀佛的心是大悲心，你的心是自私的心，這兩種心是心心不相印的。也就是說，大悲心的重點不在於你能夠做什麼事，可能你現在沒有資糧，沒有方便力，你對眾生沒有實際的幫助。但是重點是，你內心當中願意對眾生釋放善意，那個大悲心。你看到眾生，希望他能離苦得樂，這個心情你要生起。否則，你這個心跟心之間的本質不相同，你沒辦法相應的。所以，修大悲心，不是要你馬上產生行動力，而是你先生起這樣的心情跟感覺。這個地方要注意。我們再看最後一段。前面是講到念佛的方法，依止彌陀的功德，修禪定、智慧、大悲。現在我們做一個總結。總結當中，我們對凈土法門的主要的修學，當然是以彌陀的功德為我們的皈依境。在彌陀的功德皈依當下，我們要修止修觀。先看怎麼修觀，把這個觀做一個總結。我們先看這個古德的偈頌。委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。世界到頭終有壞，人生彈指有何歡？成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。不向此身生凈土，投胎一錯悔時難。我們一個人假設不修觀，那你就一天一天的過去，你對三界就不知道怕。那怎麼辦呢？你對三界沒有畏懼心，就是因為你不知道真相。所以我們先觀察，我們先回過來觀察我們過去的生命的相貌。委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。我們因為生死別離，那麼這樣子的一個情況，所掉的眼淚像四海瀾，我們這種死亡的屍體堆積起來像山。換句話說，我們過去因為我們不知道出離，在三界裡面一次一次地得果報，我們已經受了很多的痛苦，過去如此。那麼現在呢？世界到頭終有壞，人生彈指有何歡？雖然我們現在由於過去的善業，擁有很多美好的資具，恩愛的眷屬，但是這個叫做壞苦。因為它是無常敗壞之苦，總有一天要失壞。所以現在也有很多無常敗壞的引誘。那麼未來是怎麼樣呢？成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。我們隨時會因為我們內心深處的罪業的觸動，而到三惡道去。當我們很務實地去觀察過去、現在、未來的三界以後，我們內心當中許下誓願：不向此身生凈土，投胎一錯悔時難。我們明確地規划出我們生命的真實的皈依處，為菩提道求生凈土。那麼這個就是修觀，來確定你的生命的方向。第二個看修止。一句彌陀法中王，無邊妙意廣含藏。十念往生成正覺，不在世間論短長。修止的所緣境是彌陀的聖號。因為以阿彌陀佛的聲音來總持彌陀所有的功德，依此這樣的佛號念念相續，臨終就往生凈土，就成就佛道了，我們不必去計較人世間這種短暫因緣的成敗得失。這個地方的意思就是，我們修凈土的人，成就臨終的正念，這個當中包括止跟觀。止就是專註力、相續力；觀就是厭離娑婆、欣求極樂。這些必須要在我們平常就做好準備，因為我們不知道死亡什麼時候到來，所以我們應該提前做好準備。好。今天這個念佛法要，就跟大家共同學習到這個地方。阿彌陀佛！返回目錄-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------更多凈界法師佛學內容推薦-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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