君子與漢子的人生選擇

孔子是聖人，孟子是亞聖，兩位老夫子的承繼關係，已為後世之人說盡。客觀地說，孔子要比孟子淵博，孔子的思想像海，窮其一生，難望其項背，孟子的思想像河，沖亂石、拍懸崖，蕩氣迴腸，孔子教我們如何做一個君子，孟子教後世人如何做一條漢子，孔子熏陶了文明禮儀之邦，孟子孕育了中華英雄之魂。孟子的橫空出世，為溫良恭儉讓的儒家思想注入一股陽剛之氣，儒家思想從此剛柔相濟，進退自如，上可以輔君王，下可以安黎民，進可以兼善天下，退可以獨善其身，既有「鐵馬冰河入夢來」的壯烈，又有「閑花落地聽無聲」的靜謐。

可以想像在遇到一件不平之事時，孔夫子一定是微笑以對，並彬彬有禮地去講道理，告訴人家「你這樣做不對啊」，「你這樣就不是一個君子啊」，等等。無論人家怎樣言語刺激，他都會保持一團和氣，讓人在如沐春風的教誨中，默然悔悟，這就是謙謙君子；而換作孟子，情況就大不相同了，老夫子目光如炬，與之對視，也許會先增添幾分心虛，再加他心直口快，一言觸其痛處，絕不姑息，而且道理娓娓講來，讓人防不勝防，不一會心理防線就會全面崩潰，顏面盡失，悔恨不已。面對這樣的錚錚漢子，任何心內有愧之人都會畏之三分吧。

謙謙君子與錚錚漢子，作為兩種人格特徵，是不具有可比性的，無論做到哪一點，都可以讓人心生敬佩。而最能體現兩者區別的當屬魯迅和胡適，兩位中國現代文學史上的大家。魯迅與胡適既是北大同事，又為《新青年》同人，在五四中並肩戰鬥過。「五四」運動後期，隨著《新青年》雜誌的分裂，胡適與魯迅日漸分道揚鑣，走進了不同營壘。胡適的「多研究問題，少談些主義」、「整理國故」、「鑽入研究室」乃至後來的「好政府主義」主張皆為魯迅所側目。

在《華蓋集》正續編以及之後的每本雜文集中，我們都不難讀到魯迅對胡適這些主張的憤慨與諷刺。最嚴厲的譴責是他不點名地稱胡適為「向日本人獻上『攻心菜』的學者」，憤怒之情溢於言表。甚至以胡適為靈魂的「新月社」被國民政府查封了，魯迅也沒有隻言片語的同情或慰問，反而說他們是焦大，被賈府塞了一嘴馬糞。這並不是一個文人簡單地謾罵，而是一個堅持自己思想的知識分子的磊落之言，魯迅自己也說他所有的批評都是對事不對人，敢於「橫刀冷對千夫指」，也能「俯首甘為孺子牛」，一身錚錚鐵骨，絕不妥協。而胡適卻對此抱寬容的態度，並且批評、規勸蘇雪林等當時批判魯迅的人，表現了一代學術大師的卓越風範。魯迅逝世了，儘管魯迅生前與自己政見相左，惡言有加，但胡適不僅不否定魯迅的思想，還為他恢複名譽。胡適的這個態度，其寬容、大度、雅量、明智，確實是常人難以做到的「紳士風度」。

如果說魯迅的光明磊落讓人由衷敬佩，那麼，胡適的這種「紳士風度」也同樣是讓人高山仰止的。魯迅和胡適體現出了「中國知識分子的兩種不同選擇」。與魯迅的思想深度、毫不妥協、堅韌諸多品質相比，胡適表現出來的是一種平常心態，是漸進的、理性的。正如世界有好就有壞，有前就有後，有強勢就有弱勢，有激進就有保守，如果把魯迅的犀利、深刻看做激進思想的表達，那麼不妨把胡適看做是介於激進與保守之間的溫和派。胡適先生就如同一位溫和的，善為他人想的謙謙君子，而魯迅先生就是攜一身正氣，絕不與現實妥協的錚錚漢子。

「謙謙君子，溫潤如玉」，以玉喻君子，取其圓潤，不尖銳。佛家有一個詞，圓融，是跟這種成熟的圓潤頗為相似的境界。謙謙君子的圓潤亦同此理。修成佛、修成仙是塵世之人遙不可及的夢想，但磨去稜角、收斂光華、修成謙謙君子卻並非太難的事情。容人之量是修成謙謙君子的前提。斤斤計較、小肚雞腸修不成君子，開闊的心胸、通透的眼光，才是君子的氣量。而錚錚漢子就像一株寒梅，挺立風雪中，傲然綻放。他們敢於仗義執言，絕不妥協。他們不苟且，不油滑，不世故，不屈不移；他們有志氣，有勇氣，有骨氣，有膽有識。立世一塵不染，對人一片冰心，一簞食，一瓢飲，卻敢於擔荷一切苦難。正如古詩所云：冰雪林中著此身，不同桃李混芳塵。忽然一夜清香發，散作乾坤萬里春。

無論是謙謙君子，還是錚錚漢子，都是立身處世所應追求的美好人格，如果在人生路上選擇一種作為你的修養的目標，你是選擇做謙謙君子，還是錚錚漢子？

推薦閱讀：