吉藏法師：中觀論疏卷第六

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吉藏法師：中觀論疏卷第六

　　作者品第八

　　上來七品一周略破人法明大乘觀行。此下十品重破人法明大乘觀行。略破為利根人說重破為鈍根人說。問何以知前略破今重破耶。答以前後二文證之知有二周之說。三相品末二偈有三雙。一偈洗有為無為一切法體。一偈破有為無為一切名字。名體既無則人法悉空。故是一周。次一偈明法無從即法說門破一偈舉喻。謂譬喻門破。法譬既圓則一周究竟。次一偈結論破無三相所以。一偈明經說有三相所由。既釋論會經故。是一周究竟後文證者。長行序雲。上來品品破一切法。悉無有餘。汝著心深故今當重說。既有重說之言。即知必是一周破也。所以破作作者。一切眾生無始來謂有善惡無記人作善惡無記業。今撿無三人造三業。悟無生畢竟空得解脫也。此意品品通用之。十品為二。初四品正破人傍破法。次六品正破法傍破人。所以爾者。一依觀門次第。人無生易得故初正破人。法無生難得故。後破法。二此周為鈍根人。故前破人後破法也。又二周互現。前周正破法後傍破人。利根內學人多知無人少知無法。又內學人多計法少計人。十八部中唯犢子計人耳。又前周從本至末。故前破法法是人本。後周從末至本。人是法末。互現文也。又前周約說門次第。多從深至淺。後門據行門次第。從淺至深。四品破人。六品破法者。人易法難故也。作作者破人法之用。本住品破人法體。燃可燃舉喻合破體用。本際品窮人法之原。故四品正破人傍破法也。又初品通破即離二我。但破即為正。如先尼計作者是即陰。次品正破離陰計我。燃可燃品通破即離亦即離如是五句。本際釋疑。外疑雲。若三品無人法者無本際經何故說有故。名釋疑。問曰。何故次三相後破作作者耶。答上破有為無為一切悉空。外人云。三相是有為。有為名起作。故舉作作者證有三相。此是其傍意也。言正意者。從因緣品至五陰品破諸法有明空解脫門。從六種至三相求一切相不可得。名無相解脫門。從此品竟一論末求作者不可得。明無作解脫門。故次三相品末破作作者也。外人云。若三相品明有為無為一切空者。今現在造作施為。云何一切空耶。外謂。有六道眾生是作者。身口意是所用作法。起罪福不動三業名為作業。得六道苦樂名果報也。三乘人為作者。身口意為所用法。起三乘業為作業。得三乘果為果報。現見九道如此。云何言畢竟空耶。又三空次第者。前說空門竟。論主嘆美空說無相門明不取空相。今明無作正明菩薩生心動念即是作業。謂有作空無相觀之。菩薩為作者。作此觀得佛道為果報。故此一門可窮下極上。極上則法雲已還。下謂破世間造作施為。皆不可得也。二十七品立名有四。一從法受名。如情陰之流。二從人受稱。如本住品等。三從譬立名。如燃可燃品。四人法合目。如作作者品。問作作者染染者。此有何異。答染染者。但是意地。唯明不善。作作者通於三業及以三性。又染染者但是煩惱門。作作者明於業門。又染染者引經立義。作作者引事立義。謂現見造作施為之事也。問今破作作者與十六知見中作作者何異。答十六知見但是破外道義。今此中通破世間外道小乘大乘。身口意一豪以有所得心有所造作。悉入此門破也。問何以故破一切造作耶。答大品經雲。菩薩有粗細二業。若見有身口意名為粗業。不得身口意名為細業。菩薩離於粗業。今欲辨菩薩清凈業故破一切有所得造作施為也。二者涅槃雲。耆婆語世王雲。大王若聞佛說無作無受。王之重罪即得清凈。無作者謂無人作無法作。無受者謂無人受無法受。又經中略標利根即解。末世罪重故論主廣破之。是以此品初明無作作者。後辨無受受者。即是諸方等經清凈懺悔法。四依菩薩憐愍末世造罪眾生。故申十方佛方等大懺也。品為二。第一長行序破立之由。第二偈本正明破也。初中前問次答。問者是不受前破而更立。答即申前破不受後立。立中雲。現有作有作者有所用作法者。上來橫窮豎破事無不周。外人無辭可救。但舉眼現所見事以問。若都畢竟空者。無現事可見。既有現事可見云何畢竟空。即不信前破故更立也。又如人習無生觀。力淺無生觀恆不現前。而顛倒事恆現。故舉現事問也。作是業。三條。一能作來果。二為人所作。三體是起作。故名為作也。作者亦三義。一體是起作法。二作前果。三能作於業。故名作者。所用作法有二。一內法謂手腳根能有所作故名所用。二外校具。如人手書要須用筆。故筆是所用法也。此二是因書字即是果。答申前破不受後立者。一欲顯前一周破已竟。二欲以前門破後。三顯鈍根無而立有。就答中有二。初奪次縱奪作作者。已入有為無為中破者。外道常遍我入無為中破。無常之我入有為中破。又外道具常身作身。內道有生死有為人法佛地無為人法。併入此二門破也。汝著心深下。第二縱破。據法則已無。約倒情謂有。是故破之。十二偈為二。初十一偈破作作者。即是破因中人法。次一偈破受受者。破果中人法。因果人法既無則一切空矣。又初破作作者破人法之用。後破受受者破人法之體。下雲受名五陰。陰是法體也。體用若傾則一切空矣。破作作者中有二。初破有人法見。次破無人法見。就破人法中義五。文四。義五者。一人法俱有無相作義。二人法俱無亦無相作。三半有半無亦無相作。四一有一無亦無相作。五人一法三人三法一亦無相作。以此五門窮檢一切。造作義畢竟無縱。即釋經中無作門也。又是破外人一切造作義盡矣。文四者。初實有實無門。二半有半無門。三一有一無門。四一三門。初一門有六偈。又開為二。前有一偈標章門。次有五偈釋章門。初偈上半明人法俱有無作義。下半人法俱無亦無作義。上半初句明定有人。即僧佉等四外道。佛法犢子譬喻成實師。假有體及假有用等也。次句標破既決定有人。人不作決定業。定業內外通有。而正是薩婆多未來本有善惡等業。竟不復須人造作也。又今不論未來直明實有人體業體。無有作義。下半初句牒無人。次標破。問此為是執無有人。為計無為人耶。答非是執無有人。但言人體是無能起作業。問誰計人體是無而作業耶。答若執人是有為名之為有。計人是無為秤之為無。又假有體是執人有假無體是計人無。又犢子計人有。薩婆多明人無。但有假名而秤人作於業也。又上半不因業有人。不因人有業。故無相作。下半因業有人。因人有業。則人業皆無體。則無人業故無相作。問何以知計有是人計無是人耶。答顛倒品雲。我法以有無。是事終不成。故知計人是有無也。第二偈以去是第二釋章門為三。初一偈釋章門。次一偈顯人法俱有則墮無因過。第三三偈傳釋無因過。初偈上半破定有業。下半破定有人。定有業體有二過。若實有業體。本來已有不得言本未作今始作。則世間唯有故業無新業也。二者本來已有。不須人起故復有離人過也。下半亦二。一者既本來有作者。不應更有造作。二既本來已有。不須作業成人。須精細取文意。有一豪業體則業有二過。有一豪人體人有二過。何者為一豪人體。則本來已有不假緣合而成。亦不假緣離而滅。故此人是常。則常已作竟。何須更作。復何須假業而成耶。業二過亦爾。長行初釋偈本。從不決定已下顯論主不破人法俱無意。二俱是有有尚無作。二俱是無無云何有作。故不須破無也。複次若定有作者下。第二重顯人法俱有墮無因過。即是初章四對。若有人可人有法可法。有人可人人不因法。有法可法法不因人。故人是自人法是自法。故名無因也。然須細心觀文意。若有一豪人體則不因法。法亦爾。如是長短生死涅槃。有一豪無相因。無相因則破因緣。破中道也。若無一豪人法亦無可相因。可謂正觀微妙虛妄易傾也。問曰。下生第三傳顯無因過也。答中三偈為二。初別明無因過。次半行總結別明。中有十過。謂因果人法罪福及罪福報世出世也。則無因無果者。人不因法則無法因。無法因則無人。是果法亦爾。問前已明無因果。何故復雲無罪福及罪福報耶。答前明無外法中瓶等因果。後明無內法因果。又約數人義。後但明無報因因果。前通明餘五因因果。成實亦爾。後明無報因因果。前明習因因果及依因因果也。問論文或言天涅槃或言大涅槃。何者是耶。答大是矣。前罪福報已說天報竟故也。長行為二。初釋人法俱有墮無因。無因有十過。從問曰已下顯論主但明人法俱有之過。不彰俱無失意也。俱有尚有過況俱無耶。故不須顯無之失也。又青目欲具彰俱有俱無之失。發下破半有半無之端也。問若無作者無作業不能有所作下。第二門破半有半無。外人云人半有能起業。人半無為業成。業半有能成人。業半無須人起。若爾則應有人業也。問應立半有半無。云何但言有耶。答有二義。一者對長行兩無之言。故秤為有。二者略舉半有則半無可知。問半有半無是誰計耶。答人法具二諦。世諦義邊是則半有。真諦義邊則是半無。又開善雲。假人無體有用。無體義是半無。有用義秤半有。假法亦無體有用。同人義說也。又一人具假實。實法滅為半無。假法相續為半有。此通眾師也。偈上半正牒而破。下半釋破也。言相違者凡有二種。一者人業各違。二者合違。各違者人有違人無。人無違人有。業亦爾也。合違者人有違業無。人無違業有。業無違人有。業有違人無也。複次有不能作無。第四一有一無門破無相作義。一有一無者謂。人是有而業是無。人亦是無而業是有也。問此是誰義耶。答如本住雲。未有眼耳等根前已有本住。此是有人而無業也。成論師雲。前三心但有法未有人。此是有法無人也。又如世人云。未造作善惡業時已有於人。此是有人無法。毗曇雲。未來有法未有人名。此是有法無人。又如經雲。我無造無受者無。善惡之業不敗亡。亦是有法無人也。又如成論師釋滅度義雲。法滅人度。又是有人而無法也。又造善故名善人。若未造善不名善人。餘二性亦爾。此是有法而無人也。偈為二。上半正破。下半指前破。雲有不出全有半有。無不出全無半無。上已破竟既無有無。何有相作。作者不作定下。第四一三門。上來是離破今是合破。兩偈為二。初偈明一人不能作三業。次偈明三人不能作一業。一人不作三業者。三種中隨舉一人。或有人或無人。或半有半無人。有人不作三業者。人是有。業既無不可作。業已有不須作。半有同有半無同無。次偈三人不能作一業者。三人中隨一人也。問曰若無作無作者。自上已來破有人法見。此下第二破無人法見。若作申破意。上來破病今申經也。三相品末一偈申經。七品破執。良以執病既重。前須廣破未得。更為其作義。且引幻化曉之。至作者品執病稍除。品品之中時出一兩要句。令其識佛經因緣假名義也。就文為二。初問次答。問今外道過論主無因。與上論主過外人無因。有何異。答外人前有人有法。人法各成不須相因故墮無因。今明都無人法故無可相因。所以為異。答曰是業從眾緣生下。第二答。前長行次偈。破此見凡有三勢。一雲汝有因既不成。豈得有無因。如是五句悉不可得。二有無並出汝心。向謂有既覓有無從。便復見無。此並是汝有。汝無非關我也。三者上來明無者。無汝所見五種人法耳。非無假名因緣人法也。此之一答意有多門。一者上明無人無法。則破其有見。今明假名人法接其斷心。顯非有非無非斷非常之義。二者上明非人非法。即是中道。今明因緣人法。秤為假名。此即是假前中中後假義。三者上明非人非法。即是性空。今明因緣人法即是因緣空。故得有人法。故山中舊雲。於性空中立一切法。四者上明無人法。此明世諦破性說空即是世諦中道。今明因緣人法即是中道。世諦因緣人法未曾人法。即是非人非法名因緣空。即是真諦中道。問此但明因緣人法。何處有非人非法文耶。答文顯在偈後長行。五者上明無五種人法即是破病。今明因緣人法即是申經。偈分為二。初有三句明有因緣人法。更無有餘事一句。此辨更無外人五種人法。一師初章中假語並是依作者品此文作之。初章四對之失。即是前過外人人法不相因義。四對之得。即是此文人法相因義。故初章語起自此文也。中假起此品者。明外人性人法不可得非人非法。即是假前中義。因緣人法即中前假義。因緣人法即是非人非法名假後中義。非人非法假名人法即中後假義。而三論師雖誦初章中假之言。而不知文處故今略示之。長行雲。業先決定無者。此是業先無決定耳。余並易知。複次如破作作者下。第二次破受受者。生起如前

　　本住品第九

　　此品所以來者凡有八義。一者上破作作者。破人法用。今此品次破人法體。根本有神及以諸根。然後始有造作之用。上雖破其用未除其根故須破也。二者上別破即陰。今破離陰。三者上通破五種人法。一者人法俱有。二者人法俱無。三者人法半有半無。四者人有法無法有人無。五者人一法三法一人三。故遍破一切人法。今此一品重破初句。謂人法俱有。以有病難除二空難信。故此一品廣破人法有也。四者上來通破即離亦即亦離非即非離一切諸我。今此一品別破離陰計我。於即離中偏破離者。凡立人立法多言法異於人人異於法。蓋是惑者之常情內外之通計。又犢子云。五陰和合別有於人。成實師雲。法則是實人則是假。故是離法有人之義。所以須偏破也。五者此論正破於內傍破於外。作作者已破內人法竟。今此一品次破外道人法。問何以知此品破外道義耶。答後長行文雲。有論師雲此出入息視眴等是神相。即是優樓迦義。故知破外道也。六者自上已來破生死中假人造作義。此之一品的破大乘人謂世出世佛性依持。則是舉始終世出世也。如大乘人之言。本有如來藏為生死依持建立。生死則依如來藏名為本住。生死有於生滅如來藏不生不滅。而如來藏離陰而有。故涅槃雲。我者即是如來藏義。故知神我佛性如來藏阿摩識等。悉是本住之異名。數論師雲。不有心神而已。有心神必有得佛之理。故心神為本。不同草木盡在一化。又雲真諦為本。真諦即是無住。故從無住本立一切法。問若爾此品應破涅槃經耶。答佛性實非有無亦非即離未曾始終。而惑者橫謂執之為有即是戲論佛性。今破其戲論謂性實。不破佛性。故涅槃雲斷取著不斷我見。我見者即佛性也。七者因上接斷語來。上雲有假人假法但無實人法。外雲假實雖殊終有人法。汝言因法有人因人有法。我亦明因本住故有眼耳法由眼耳等法而有本住。亦是人法相因也。八者不受論主上破。汝不應言都無人法。今實有人名為本住。以有本住故有眼耳等根。若無本住誰有此耶。所言本住者凡有三義。一雲本有於神故稱為本住。在諸根之前目之為住。此但是人名也。次雲神為諸根作本。諸根依神得住。故云本住。此從本立名也。三雲本有於神故名為本。諸根後生依之得住。故稱為住。此人法通稱也。品十二偈為三。第一破本住明眾生空義。第二破諸根明法空義。第三呵責外人橫計人法。初二門檢有非有。次一門呵非有謂有。就初又三。第一就六根之前檢無本住。亦云六根之外。第二就六根之內檢無本住。第三就四大之中檢無本住。即是一切處求無我。小乘根性聞之得初果。大乘人聞得十住。就初又二。前立次破。就立為二。第一以法證人。第二以人證法。二門各兩。初文二者三句舉法為問。是則名本住。此一句即是答也。第二上半偈為問。以是故當知下半即是答也。所以作此問答者。並不受上論主破無作者作法。是故今舉人法有難論主無。即顯已宗明有義也。問論主何故不分明立義而但秤有人言。答若別出部計則不得通破眾家。今欲遍破眾家故秤有人言也。問何以得知此是真神佛性。答計真神佛性必是本有。生死虛妄名為始有。若俱是本有則俱真。俱是始有則俱妄。今文亦計本住是本有諸根為始有。故知是真神佛性義也。長行雲。命等根者。若數人別有非色非心法為命根。成論以業為命根也。答曰下第二破。開為三門。一責相破。二並決破。三征宗破。生起三破。初偈迥責相。次偈並體。三征宗。既立離陰之神故責覓離陰之相。責相不得空立神體。故次並體。外滯並既急則便漫倒。故以征宗也。又初一以相責體。次將法並人。次舉不離破離。偈為二。上三句責之。既未有六根先以有神者。以何相而知耶。以未有六根故不得用六根證有也。二問依根已後用何相知耶。苦樂等是心相見聞等是身相。除此二外以何為神相。若猶取此二相則猶是六根所得。不得別有本性。應別有相也。又終以陰為相。終不離陰陰外無神也。又陰外無別相。亦陰外無別體。若有神體異陰體。亦有神相異陰相。涅槃經雲。是諸外道雖複種種說我。終不離陰界入也。又若無神相指陰為神相。牛指馬為相火指水為相。又並無相故無神。汝前以有法證人是有。我今以相無證人無。問舊雲眾生本有得佛理者。得佛理既本有。則眾生亦本有。若眾生始有而得佛理本有者。此理屬誰也。長行初三。一標責相。如外法下第二出責相。如經說下第三結責相。問曰下第二救。出入息是身相。苦樂等是心相。還以身心二相證有於神也。問此乃是外道優樓迦義。云何言破真神佛性耶。答計真神佛性與優樓迦義同。真神是常。妄是無常。優樓迦亦然。又今明外道出救義。即是破內人以外人作此救。即是明內義同於外道故是破內也。答曰下第三破救。又四。一責處破。若謂下第二取意破。複次若言身大下第三無常門破。複次如風狂病下第四不自在破。四破顯四義。初責處以空門破無我。次取意以苦義顯無我。三無常門顯無我。四不自在顯無我。外道不達生死苦空無常。故以四義破之。如是種種下第四總結也。若必謂離眼已下第二決破。偈為二。上半牒。下半並之。一將人例法。汝人法相離則不相依。人離於法在法先有者。法亦離人在人先有也。人前法後人常法無常。法前人後法常人無常。又俱前則應俱常。俱後則俱無常。又汝言人前法後。亦應法前人後。二以法例人。法必定須依人。人亦必定須依法也。問既離法有人。理然離人有法。此乃是他義。何謂是並決破。答粗心觀文似如此耳。此意令離人前有法也。必須安先字。不爾非破。所以作此難者。以人是法人。法是人法。事如薪火。外道救雲。如地前草木後者。此則不然。現見有地實不見神也。又法前不見人而言人在前。亦人前不見法應言法在前。又未有法而前有人事。如未有牛而前有角。即時有所得大乘人立真神佛性義亦大同。何以知之。彼謂佛性本有妄想非本有。則知未有妄眾生時前有佛性。若妄與真俱本有。則應俱常俱無常。今更問。既本有佛性未有妄眾生者。此佛性屬誰耶。是誰佛性耶。若言有眾生方有佛性。眾生既始有。佛性亦應始有。佛性既本有眾生亦本有。若言佛不說眾生始者。然佛雖不說眾生始。佛說眾生是無常。無常則非本有。而佛性本有則未有眾生前有佛性。佛性屬何人耶。問曰二事相離可爾下。生第三征宗。外人無以通並。遂難而回。故生此問也。答中上半牒宗。下半征宗。以法知有人。牒其初偈。舉法證人也。以人知有法。牒第二偈。以人證有法也。下半雙征者。離法何有人。征第一宗也。離人何有法。征第二宗也。有異三論師謂此是人法相待破。蓋是不看長行文耳。所以作此破者。上明俱離今明俱不離。前明其俱離者。離破其離義。今合離者。不離破其離義。故進退屈也。一切眼等根下。第二就六根內檢無本住。就文為三。初破。次救。三破救。上半標無。下半釋無。以上離不離覓並無。故云一切無。又一切根不出二十二根。此中若聖若凡。悉攝盡也。而實不見本住故云一切無。又上就六根之前覓本住不得。是根外無。今就六根內求亦不得也。又初偈責相。次兩偈責體。今破用。凡立神有相體用三。破此三則一切空矣。言責用者。今唯見六用無有神用。又神有六用則六識無用。六識無用應如木石。若六識有用則神無用神如木石。又上來奪破。今縱言有。更就能所中覓之。能取即是六根。六根中無神。所取唯有六塵故知無神。問曰下第二救。上半牒論主無神。下半難論主之無以成己有。五根是無知之法不應能知塵。而今能知此是神用。故知有神。即如成實犢子等計有人御六根之用也。答曰下第三破救。就文為四。若爾者第一牒也。為一一根中下第二定也。二俱有過下第三總非也。何以故下第四舉偈作難也。兩偈為二。初偈一神破。第二偈就多神破。一神破者。若一神在六根中則有互用之過。如就眼中既能見色聞聲。即此眼中備得六塵。若爾者即此眼根具六根。是則根亂。在根既亂。即在塵亦亂也。偈上半牒。下半破。如文。第二偈多神破者。既言六神在六根中。則一人有於六神。復有並取六塵之過。亦上半牒。下半破也。舊地論人計一切眾生同一梨耶。若爾一人斷惑眾人悉斷。若人人各有佛理則是無常可算數法。又一心在六根中亦作此破。莎提雲。一識往來生死與成實一何異。又一切眾生同一本住則應同障。若各各障則各有本住。又若同一本住則一時作佛。應同是利根。又若六神則應各各作佛。亦應存亡。以多神是數法故。複次眼耳等諸根下上以兩處覓無神。一謂六根之外覓無有神。次一神多神就根內檢無。今第三不復就根之內外。就成根諸微諸大檢無有神。所以然者。根之內外雖復無神。成根四大或可應有。故復責之。又上來即是果內撿無神。今就因內撿無神。故三法印雲一切法無我也。又此是並決破。外人若言眼能見要是神御方見不使不見者。亦應火能燒神使方燒不使則不燒。而今四大自能不假神者。六根亦應爾也。又根從四大四大從塵。塵復從誰。若有從則無窮。若無從即無因。亦無果應無本住。問曰下此生第二次破諸根明諸法空義。前問次答。數論人云。本住等十六知見外道橫計。可得是無。眼等是世諦法。此即應有。是故今明。俱是橫計今數人眼定十微所成。體是實有。論人云眼是四大所成。此是假法。則不無也。今明若如數論決定執者。亦無此法。又上來是破外迷。今此破內執。又上來是借法破人。唯有六根並諸微四大。何處有我。今即是借我破法。有我可有法無我何有法。又上來是正破。今是簡破。數論人云。我亦作如此破外道與汝何異。故今釋雲。汝破不盡猶留諸根乃至鄰虛之色。非畢竟空也。又上來求無本住。即是無所依之佛性。今無有諸根則無能依之生死。故道門未曾生死亦非涅槃。華嚴雲。生死及涅槃二俱是虛妄。二俱不可得。又有所得人決定謂有佛性是所依有生死是能依。此並是生死耳。今亦不見能依所依。方是涅槃。又有所得人見能依所依。此是性義。道理畢竟無有此法。今破如此性病竟始得說經中假名能依所依義耳。複次眼等無本住。第三呵責。上半結無神。下半呵責之。眼等無者明眼等前無本住。所言今者明現在無本住。後者未來中無本住。問未有諸根前有本住。此是外道義。餘二是誰義耶。答論主具就三世內遍推覓本住。令畢竟無遺。不必須有其人也。又成實者有二師。一雲具五陰方成眾生。則前有於法後有於人。此是未來有本住義。二雲隨有一心一色即成眾生。眾生與法俱有。此是本住諸根。是一時而有。此是現在有本住義。若計本有佛性真神。則是未有諸根。前有本住義也。又此是結前。眼等無本住結前責相等二偈。明眼等前無本住。今之一字結前救後二偈六根中無本住。後之一字結前四大中無本住。外人謂由四大成色陰有色陰故成人。故前有四大身後有本住。亦如前有五指有卷前有梁椽有舍。下半呵責雲。無有無分別者呵其品初兩偈。初偈以法證人。此是以法分別人。第二偈將人證法。此是以人分別法也。長行雲不應有難者。呵其品初難論主。若無本住誰有眼耳等也。如是問答戲論則滅者。品初偈上三句是問。下一句是答。第二偈上半是問。下半是答。如是問答並是戲論。上求之無從。故云則滅也

　　燃可燃品第十

　　所以有此品來者。意亦多門。通而言之是根性不同法譬異悟。如浣衣金師之子。又泥洹法寶入有多門。是以龍樹開二十七品。二者從論初已來多破因成假義。此品破於相待。三者若就四句計人法。作者破即本住除離。今破亦即離及非即離。四者若三品相望。破作作者通破人法之用。破本住破人法之體。體用既去則人法都寂。但惑者意猶未已。復引喻救之。火有燒薪之用名之為燃。薪有受燒之義名為可燃。喻神有御陰之功陰有受御之義。今就事求此喻無從。故以目品。五者觀俱舍論意。自上兩品破內外大小乘義。今此一品正破犢子。故俱舍論破我品明犢子部引燃可燃以立我義。今品破燃可燃。故知正破犢子。六者大乘觀行二十五品凡有二門。自論初已來就法說門求人法不可得。今此一品就喻說門求人法並空。七者此論始末破三種人。一者外道邪推。二內人異執。此之二種就上諸品破之。三者自有人無斯二計。直欲觀諸法實相。為此人故說於今品。示無生不遠即事而真。故就現見即事論之。喻如一火不得與薪一不可與薪異。不得言相因不得言不因。不內不外。若能如後觀之。使悟實相發生正觀。斷諸煩惱故說此品。八者上破本住破計我外道。今此一品破事火之徒。此天竺盛行故歷計而洗之。九者即此品窮深極淺。極淺者謂指因前之事。窮深者涅槃雲。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯令諸弟子悉皆甘嗜。大品明。非初炎燒非後炎燒。不離初炎不離後炎。而有燒義喻得菩提。故涅槃將薪火譬於果果。大品喻菩提果。故知極深。問何故明窮深極淺耶。答欲明淺深不二。得悟者即薪火是道。故道遠乎哉。觸事而真。不了者佛及涅槃皆是倒謂也。問諸大乘經借薪火為喻。今既破之何處借耶。答此品為外人執經語作解。故須破之。經中是假名因緣之說無喻而喻。喻無所喻。外人謂有法可法有喻可喻。翻是破經。今求薪火不得。乃明喻無所喻。令識無所喻喻。正是申經。十者眾生處處皆縛。如見有薪火。便起煩惱業苦。諸佛菩薩處處解眾生縛。故說此品也。品開為三。第一破外喻說。問曰何故說燃可燃下。第二破其法說。若人說有我下。第三法喻既窮而呵責之。初二門就正觀推無。次一呵邪心謂有。就破喻說凡有六門。初一異門。二相待門。三因不因門。四內外門。五三時門。六五求門。初門有二。初長行二偈本。長行為四。一立。二破。三救。四破救。立中有三。初法說。如燃可燃下第二喻說。燃是受者下第三合喻。答曰下第二破。俱不成者凡有四義。上來所喻既不成能喻即壞。以此能所如燃可燃。燃無故可燃亦無。二者上破有為無為一切物。燃可燃既是有為。以屬前破。故無可為喻不應引也。三者所見若實則一事。可知。上來諸立求悉無從。今復更引之知虛妄。四者如下一異等六門求之無從。故不成也。今且懸就一異求無者。一則唯薪無火。無火云何有薪。故云俱無。又一則唯火無薪。無薪云何有火。復是俱無。三則一物不可說其薪火。故復是俱無。異亦三失。一者既其異體便應相離。則有東西之之過。二者前後失。未有薪應先有火。三存亡過。薪亡火存是故俱無也。問曰下第三救也。此一問答乃明經論之大宗釋破立所以也。問何故就此品明破立大意耶。答隨寄一品可得言之。又此品通喻一切法。故就通品通明立破。又至此品來法譬已周。故明破立所以。就問為二。一請停一異。二論辨有無。所以停一異者。欲與論主論辨破立有無。故又外人知受一異之難。必辭理俱屈。今欲藏其所屈故請停之。又外人知答與不答二並無通。是故請停。又欲投論主之難以難論主。令同眾人。故請停也。又論初已來順宗立義。此之一問是反難立也。若言無燃可燃下。第二論辨有無。問有二意。一問所破燃可燃。二問能破之一異。問所破燃可燃有有無二關。若有而破有四種失。一者道理實有。強破令無則是邪見。故大品雲。若法前有後無諸佛菩薩則有過罪。二者若實有則不可令無。喻如真無不可令有也。三者我見可燃有。汝亦見其有。既同是有。云何破令無。四者汝將有以破汝有。如五陰品末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者。亦有四過。一者若無則不應破。破故則不應無。今現見汝破。故知不無。二者若無而破何不破兔角龜毛。而破燃可燃耶。三者我見其有汝見其無。有不失罪福無是邪見。故經雲寧起身見不惡取空。四者以汝無破我有。亦用我有破汝無。如五陰品末問不成問也。從若言無燃可燃下。是有難文也。如兔角下是無難文。問意但見難無不見難有。若作二關難者少不便。如兔角下只是重釋無難耳。若汝計有一異下。第二問能破也。亦有四過。一者有能破必有所破。則論主有能外人有所。二俱是有則俱應破。不爾俱不被破。三若我破汝不破亦汝破我不破。四若有破不破則有有不有四難也。若無能破亦有四難。一無能破以何破他。二者內若無能外則有所。此是因內有外待無說有也。三者若無能破則是無見。四者無能破是大邪見。以無所破謂無外道。無能破則無內道。謂大邪見。而文中但就有難不雲無者。既見論主從初品已來恆以一異破於外人。則謂論主有於一異。故言若汝許有一異則為已有。論主若無一異則不將一異以責外人。既用一異以責於外則知論主許有一異也

　　中觀論疏卷第六(本畢)中觀論疏卷第六(末)

　　釋吉藏撰

　　燃可燃品之餘

　　答曰下第四論主答。外人前問所破次問能破。問所破中先問有次問無。今但總答也。就答中為四。一隨俗答。二引例通。三反擲詶。四伏宗難。然此答之大意者唯有二門。一者雖破而無。二者雖無而破。答外人問雲。破故不無無則不破。故今明雖破而無。雖無而破。隨俗中五句即為五轉。初雲隨俗語故無過者。我懷中有於一異及燃可燃。以破汝者。我則有過。以我懷中未曾有於一異及燃可燃。亦不言有無亦有亦無非有非無四句內外。故大品明五不受。行亦不受乃至不受亦不受。是菩薩無受三昧廣大之用。而口中言一異以破汝燃可燃者。以名生於俗隨而言之。此燃可燃及一異並是世俗之說。今隨俗說之則我無過也。燃可燃若說一異不名為受者。第二句釋上隨俗言耳。我心無所受也。又懸取外心。外人即雲。既雲隨俗言應隨俗受。故今答之。雖隨俗有言而不隨俗有受。即是語言雖同其心則異。若雜世俗言說則無所論者。此第三句。外人云汝心既不受。口何意言口遂有言。則心有所受。是故答雲。若心無所受則心行處滅。若口無所言則語言道斷。則賓主杜默。何所論耶。今諸佛菩薩出世。正欲為物論於正道。若不隨俗言者。則不得論道也。若不說燃可燃云何眼有所破者。前句隨俗言為顯道。今隨俗言為破病。故統教意以開道為宗。考聖心以息病為本也。次理既無言。何故於無言而強有言。豈非乖理耶。是故釋雲。我若秤理無言則理不可明。汝云何得解耶。或雲第五句意雲。若無所說正合道理。何須言說。故云若無所說則義不可明。如有論者下。第二引例答。此是破有無之論者言有者。欲明非有言有而不受有。今亦然矣。若口有言下。第三反擲答。汝雖誦我破而不受我破。我口誦汝立豈受汝立耶。問外人何處誦論主破耶。答上雲若無燃可燃云何以一異相破即是誦也。是故以一異下。第四伏宗難。就偈為二。初偈雙破一異。第二六偈偏破異。初偈上半破一。下半破異。此偈意多有所含。上下半並是責。上半就法說門責。汝現有人法能所云何一耶。下半就喻責。汝得今薪火相離可許汝異也。又上下俱是並。初舉譬並法。薪火若一人法便一。下半舉譬並譬。若火薪異應得相離。若不可離不可異。又上半是對緣假借異破一。下半是就緣假就異破異。又上半就一破一。下半借異破異。又俱是縱門。上半縱一。人法既一則天下無非一者。則便失異。失異亦無一。下半縱異。則一切皆異便無有一。又若執火薪一則有四過。一者破因緣。本因火有薪因人有法。一即無相因義便破因緣。破因緣即破假破假即破中道。又若見因緣名見佛。見佛即見佛性涅槃。今破因緣即都無所見。又若一即火還燒火薪還傳薪。又一呼火應得薪。喚薪應得火。喚瓶應得陶師喚陶師應得瓶。又人法一。人常法無常。則俱常俱無常。若異亦有四過。一破因緣。因緣異無相因。無相因則非因緣。非因緣則非假。非假則非中。故如一中之過。又上下半凡破諸要義。一僧佉衛世一異。二真俗一體異體。三真妄一異。四心惑一異。又如問柱名與柱為一為異。若異者柱名非但異柱。亦異一切物。既喚得柱。應得一切物。不爾應都不得物。若一者柱應入口。問真俗一異有何過。答一有五過三節。五過者以真從俗。俗無常真亦無常。二以俗從真。真常俗亦常。三真不從俗。即真與俗異。四俗不從真。俗與真異。五若言體一義異。即是亦一亦異。體一故亦一義異故亦異。三節者。初二得一義。次兩是異義。三是亦一亦異。問今人多執體一義異有何過耶。答俗義異真義者。為即真為出真外。若即真乃是體一義一。若異真則出真外。佛及弟子知法性外無法。云何出真外。真俗異體一害經相即之言。二法性外應有法。佛及弟子便是妄談也。真妄水波一亦作五難三節。水波若異則波自動水不動。水自靜波不靜也。長行雲。分別是燃是可燃者。分為兩體。別使東西也。長行雲。處處離可燃應有燃。所以有此一句來者。前舉離以並外人。恐外亦云薪火相離如猛風吹於絕炎。則是離薪之火。故今明。處處皆離。一處為薪處一處為火處。既得離薪亦應離火。又處處者令其薪火各處東西之別也。複次如是應常燃下。第二偏破異。以燃可燃喻之人法。以多謂五陰是實人是假故偏破異也。又開三別。初破次救後破救。就初又四。一四失破。次二失破。三一失破。亦云取意破。四伏宗破。言四失者。一常燃。二失因。三失緣。四無作。常燃者若因薪有火則薪盡火滅。故不常燃。汝既火與薪異。在薪雖盡火終不滅。是故常燃。二失因者既有火體異薪。則火不因薪。失緣者緣謂人功。將護令火得燃。今火既離薪常燃。何假將護。無作者作謂用也。火以燒薪為用。今既常燃則無燒薪之用。故無作也。如是常應燃。從前偈下半生。既其相離。如是常應燃也。第二句舉無因釋常燃。又初句火自住火體。次句火不因於他。下半初句明人於火無功。次句火於薪無用無緣。釋於常義。如世間物不從因緣。是故為常。第四句明火無用。所以作此分者。青目釋第四句別作複次。故知異上三句。青目所以分為二意者。欲明火有二義。一者火體。二者火用。上三句明火體是常。後一句明無火用。既有體用不同故開為二意也。長行雲。是功現有者。事火之徒即事可撿。問曰下。生第二明二失破。此偈釋前四失。前雖有四失但由失二事。一失因二失緣。是故有常燃及以無作之咎。故今但釋二失。則具釋上義也。偈上半明失因。下半明失緣。上半雲既異薪自有火體。何須因薪。是故無因。下半雲既不因薪火則常燃。何假將護。長行複次下。此釋下半。明不須緣義。又發起後偈。所以有何以故之言也。若汝謂燃時下。第三取意破。上二偈標四失釋四失。其過已成。但外人意雲。無此四失。所以然者異有二種。一相因異。二不相因異。不相因異則有四失。相因之異無四失也。燃時名可燃者。此句有其反順。反者若未燃之時已是可燃。即可燃不因燃。燃亦不因可燃。則是不相因異。故有四失也。今燃時方是可燃。故可燃因燃。則知燃因可燃。既有因則有緣。若有因緣因緣盡則滅。故不常燃。以假因緣有火故火則燒薪無無用過。故勉四失也。問上來二偈顯燃有四失。今何故不救燃而救可燃。答舉可燃以救燃。可燃不因燃尚不成。況燃不因可燃而得成耶。問上明四失。今何故不備救耶。答今但舉因義成。三失自勉也。爾時但有薪下半破也。縱燒時還只應名薪。不應名可燃。以燒不燒俱異故也。明燒與不燒終異。則但是薪耳。此正破也。何物燃可燃者。燒與不燒終異。但有薪何得言燃時方名可燃。故上句是破。下句為呵。又燒與不燒終異。但有薪。爾時有何物燃及可燃耶。即是覓二物也。又釋。爾時但有薪者。此是牒外義。外人云。燃燒時薪名可燃。未燒之時此但有於薪。故今牒之。何物燃可燃者。此始是破也。舉其未燒之薪破其燒時名可燃。汝義未燃。爾時既但有薪。以何物來燃名為可燃。此明無有離薪之火之燒離火之薪名為可燃。若遂有離薪之火以燒離火之薪名可燃者。火則離薪薪亦離火。便不相因。既不相因則不須人功。故是釋人功空義。還具上四難也。後解為正。長行還征異宗。汝既離燃別有可燃。云何言燃時始名可燃。若燃時方名可燃則不得異。若異不得言燃時名可燃也。複次若異則不至下。第四伏宗難。上雖雲燃時名可燃。終是異義。若終是異則不相因。還伏四失也。只說不相因為不至耳。問曰下第二外人救義。外謂以其異故得有相至。如其不異何有至耶。問薪火異義誰所立耶。答內外二家並言體異。外道兩家一者遍造二者偏造。並雲薪火異體。毗曇雲。火是熱觸薪具四微。成實雲色觸二法名之為火。火是假名薪是假名。而具四微。是故為異。以其異故火則燒薪名火至薪。薪則傳火謂薪至火。答曰下第三破救。汝男女前有不至許後有至。薪火無不至云何至耶。汝若前令薪火相離不至。燃後許汝至也。問曰燃可燃相待下。第二相待門破。從論初已來多破因成假義。此一章破相待假也。所以破相待者。相待通生死涅槃三乘一乘等萬義。相待若成萬義成。相待若壞一切皆壞。但內外大小謂實有相待。於中起乎愛見成於業苦。論主求相待無從。則顯煩惱使凈。故破相待也。前問次答。問雲有燃可燃云何言一。相待而成豈可言異。亦得以相故不一待故不異。勉一異難也。但相待多門有通別定不定一法二法。通待者若長待不長。自長之外並是不長。別待者如長待短。一師亦名此為疏密相待。若長短相待名為疏待。長待不長翻是密待。以即長論不長故。不長望長此即為密。長短相望即是二法。是以名疏。故山中舊語云。成瓶之不瓶。成青之不青。即指瓶為不瓶故不瓶成瓶也。定待者如生死待涅槃。及色心相待。名為定待。不定待者。如五尺形一丈為短。待三尺為長。名不定待。一法待者。如一人亦父亦子。二法待者。如長短兩物。今此四偈遍破一切相待義。此四偈意多。今且開二章。初兩偈破成待。次兩偈破待成。破成待者。如內外大小乘人皆言。前有長短體成後論其相待。次待成者異三論師雲。非前有長短然後相待。但明由相待故有於長短。此之二門總攝一切相待義盡。破此二宗諸待皆壞。二門各二。初門二者前偈定開即是破。第二偈受定正破成待。定開為二。上半雙牒。下半正定。此義顯在長行今略釋之。若前有可燃後有燃則墮上異過。前燃後可燃亦爾。既其前後則便相離。如其相離還是異義。便非待也。若一時則薪火併有。亦不須相待。若薪火俱無無則無物。亦無有待。長行有四。謂雙牒。雙定。雙難。雙結。雙牒如文。是中下第二定今若因下第三難。難中為二。初難可燃在前。以惑人多計故也。次例難燃在前也。難中有四。一失因。二不成。三不前。四同壞。初如文。若燃不燃下。第二不成。恐外人受論主可燃失因而可燃得成。是故今明。若燃不燃可燃則可燃不成。又可燃不在余處下。第三明可燃不前。要在燃處方名可燃。實不在余處豈在前耶。余處者異火處也。則奪其在前義也。初縱在前故有失因不成之過。故今次奪之。若可燃不成下。第四同壞難。若先燃後有可燃下。第二次破於燃亦有四過。如上說也。是故下第四雙結。複次若因可燃燃下。第二受定破成待義。偈為二。上半明燃有重成過。下半明可燃有無燃過。此偈上下兩半意者。若前有燃體待於可燃則招二過。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成之過。前有可燃體後待於燃。亦有兩過。上半為二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未待可燃已有燃體。此是一成。次將燃復待可燃。復是一成故未待已成。後待更成故重成也。問重成有何過。答唯一物但應一成。若重成便應二物。又一物而有再成。一成應有兩物。無有兩物一成。何有一物二成耶。下半明可燃有不成過者。既將燃待可燃。必先有可燃。則可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃無成也。和上又雲。當燃待可燃時。燃有重成之過。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝燃無待可燃。當知先已有可燃。既先有。則知不待燃而有。故是失待也。複次若法有待成下。第二兩偈破待故成。亦二。初正破。次釋破。又初是都無破。後是研竅破。所以有此破來者。外雲若成竟更待。燃有重成可燃有失待過。今以待故方成。未待未成。則唯有一成。燃既待故成。無有重成。故可燃還待燃故成。燃故成則可燃無失待過。是故破待成也。問何以知破待成。答偈雲。若法有待成則知是待故成也。成論師雲。上半世諦。下半真諦。中假師雲。上半不二二。下半二不二。此與舊何異。他亦云。不二而二。二諦引物。二而不二即一中道。今明此是何所破義。偈二上半牒。下半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是法還成待者。是燃法還成可燃家待也。今則無因待者。破可燃為燃因也。若自有可燃體不因於燃可燃。為燃作因耳。今可燃不能自有。待燃方有。何能為燃作因耶。故今則無因待也。亦無所成法者。此破燃也。若有可燃為燃因。燃因之而得成。既無可燃為燃因。云何燃因之而得成。故云亦無所成法也。今更一勢傳破釋之。若法有待成者。救重成也。若未待前成可有重成。今待方成故無重成。是法還成待者。外人防難也。汝待他成他應自成。是故釋雲。我還成他作待故他不自成。今則無因待者。論主破也。汝有自體可為他作因。今因他而有無有自體。云何為他作因。故云今則無因待。亦無所成法者。汝既不能為他作因。云何有為他是汝之果。故無所成法也。又有此偈來者。前是縱待今是奪待。前縱待者縱其以長待短故長墮重成。今奪待。若汝長短互待則互失二因。都無兩界。云何待耶。又四偈為五。一雙定。二雙破。三雙救。四雙難。五雙結。雙定如文次偈雙破者。若先已有長待短。則長有重成短有失待。三雙通者。若法有待成。通上半重成難。是法還成待。通下半失待難也。今則無因待。第四雙難兩法互待。則俱無兩因俱無二果。次後一偈此是雙結有無二門俱無相待也。又初偈雙定前後。若先有長而待短。則長失待。若前無長以何待短。故前後二門俱無相待。次兩偈雙釋前後。初偈釋前有長而待短則長。墮重成短墮失待。次偈釋先無長待短方有。則長短俱無因。長短並失果。後之一偈次雙結成前二偈。上半結前無長。下半結前有長。偈具含諸意。宜執詳文勿謂其煩也。何以下發起第二偈釋破也。所以須釋破者。論主上明更互相待則互失兩因俱無二果。今小乘大乘內道外道不受此破。如外道立拒舉瓶互為因果。數人大小二生義亦同之。成實師正引此文證相待義。乃至中假之流亦明無有可有由無。故有無無可無由有故無。此乃無定性因果。而更互為因則因義成。更互為果則果義立。云何言無因果耶。是故有此偈更開二關責之。上半就無門。下半據有門。若法有待成者。重牒立也。未成云何待者。既待故方成。則知未待時未成。既未待時未成。未成則無兩物。以何更互待耶。下半雲。若成已有待。初句取意。汝謂未待時先已有長短兩物成。然後論相待勉上無待過者。成已何用待。此正破也。未待之時兩物已成。何用更互待耶。待本為成耳。今未待已成則不須復待也。問成實師雲。前有長短兩體然後相待立名。以先有體勉未成兩無難相待立名。故離下半不須待之失。故莊嚴義雲。因成為世諦體。相續為世諦用。相待為世諦名。開善雲。因成當體續待為用也。今次責之。未待有長短體此體為待為不待。若相待云何言體未待耶。若不待何得有此體名耶。又若體不待則相待假狹。而相待通一切法。云何名待體不待耶。又名待體不待。應名燒體不燒。又名法各有體。名在口以聲為體。法在[紙/巾]以色為體。名法既各有體。則名法應各待。若一待一不待一有體一不有體。又名待他體不因他。何謂因成。若名體並待今未待未有名。亦應未待未有體。又名體是因緣義何容有體未有名。若於不知者故無名。亦於不知者故無體。道理有名而不知。道理有體而不知耶。若上古時有物未有名。故本無名者。亦上古本無物。如劫初谷不生。亦如諸法不生。是故因可燃下。第三因不因門破。上半因無因破燃。下半破可燃。此門二意故來。一者結上。因門逐近結相待四偈。不因結前一異諸偈。又因結上相待。不因破其絕待也。燃不余處來下。第四內外門破。有此文來者。外人聞上因不因破無辭可通。但現見攢木火生。外緣合故有。所以論主更說此門。但火生有因有緣。手燧等為緣薪則為因。假緣而有故為外。藉因而生。秤之為內。今求並無從豈有內外。數人有性四大事四大。因事發性。如燈炷是也。此中有性火。後因外事火來炷之則發其體性火故照。此即有從外來義。有自性即內出義。若成實論雲炷中有火理。是內出義。今因外火發生此理。若無此理火炷終不燃。此則余所來義。今總間。木有火理性為異薪為不異。若已異即已應能燒即無復薪也。若不異雖截木火終不生。又問木中無事火。與大虛不異。云何得生火。又炎炎是火而非薪。段段是薪而非火。雖相著而終異。則燃是燃故燃非是可燃燃。可燃是可燃故可燃非是燃可燃也。又木有火理者不然。今用作余物何必出火。如破泥有瓶性也。又燒木方名薪。則薪火一時。一時則非因果義。又木有火理。因果則並。若無火理則無可待。又問木有當燃理亦有當不燃理。若有可燃理名可燃者。有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃說木為可燃。水中無事燃亦可說水為可燃。又木中無事燃遂得生事燃。水中無事燃水中亦應生。若一生一不生則一有事一無事。余如去來說。第五三時門。內出外來及內外和合有。墮三時門過。若可燃無燃下第六五求門破。問離一異為五求。合五求為一異。一異破竟。何故復說五求。答體雖無異為外道計二十五我故須離而破之。二十五我者即色是我離色是我。我中有色色中有我。我有於色五陰則二十五也。問何故無色有於我耶。答我有色此明我為主諦。我御於色故屬我。不得雲色為主諦色御於我我屬於色。故無此句也。若可燃無燃此明即陰無我。離可燃無燃。明離陰無我。燃無有可燃。明我無有陰陰不屬我也。燃中無可燃者。我中無有陰。可燃中無燃。明陰中無有我。長行雲三皆不成者。異釋云云。今明。初句為即。餘四句並是離。既破初句離。後三句同是異。同第二句破也。問何故說燃可燃下。第二破法說也。前問次答。所以作此問者。外人初立燃可燃為成受受者。但破既不成故失宗。迷恍便不知所云。故復問也。又不煩作此釋之。但為欲發起後偈生此問耳。答中上半喻內人法。次句喻外瓶衣。不言瓶衣一異。但瓶自有因果。不可一異。衣義亦爾。一切等諸法者。生死涅槃真妄空有同六門破。問偈破受受者等萬法。應備用六門。青目何故偏就五求門耶。答二義。一者略舉最後。二者五求正為破人法。是以偏舉求之。若人說有我下。第三呵責外人。以法喻既窮故須呵責。二者上五求破但是一異破。二十五我猶未破二十種我。言二十我者即色是我。離色有我。亦即亦離非即非離。一陰四句。五陰二十。二十我數少體廣。二十五我數多而義狹。上雖破即離未破亦即亦離非即非離。是故此偈總呵責之。即離之本既無。餘二是末。不須破也。又說此偈者。犢子部雲。上來破於即離不破我宗。今所辨我乃是第五不可說藏。故不墮上破。是以論主今呵責之。第五藏內實無有我。而橫謂有。非佛弟子也。就偈為二。上半牒外所計。下半呵責。若人說有我者。即作者本住假實等一切諸我也。諸法各異相者。作業及諸根並五陰等。下半呵責無人法而計人法。則不得佛法生法二空味也。又不識佛性真我而顛倒橫計假實等我。故不得佛性真我之味。故涅槃經以一味葯譬於佛性。又不得一相法味而計種種法。如法華雲。悉是一相一味之法。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。不得斯味故計一異法。此是對外人計生法。故以二無生為佛性味耳。然佛法既非有人法。亦非無人法。如是四句皆非佛法味。故云不得寂滅味。寂滅即絕四句法也。長行雲諸法從本來無生畢竟寂滅相者。此句前示外人佛法真味。即序其所失也。又敘論主破人法意。論主所以破人法者。良由諸法本無生寂滅。而外人橫計有人法。所以失佛法味。宜須破之。又釋一切大乘經論破人法意。明諸法本來無生寂滅。但為止橫謂之心故云破耳。實非是破也。又約情立有約情悟無。故言破實不破也。是故品未說是偈。此第二正明失味之人。此中舉薩婆多及犢子者。舉犢子攝取一切計有我之部。明薩婆多攝取一切計有法之部。又薩婆多明計法之始。法有四句。一有一切法。二無一切法。三亦有亦無。四非有非無。此之四句悉是戲論。薩婆多計一切法有故名一切有部。一切有者明三世是有及三無為亦有。故名一切有部也。今舉計有既非。當知余之三句亦失。故云舉始攝終也。破犢子者執我有四句。一即。二離。三亦即亦離。四非即非離。而犢子計非即非離。此既不成。當知前之三句亦壞。故舉終以攝始。又上來破我可說。今破不可說我。則一切我空。所言五法藏者。三世為三無為為四。第五名不可說。不可說者不可說有為無為也。問此品何故破犢子耶。答俱舍論破我品明犢子立我。正引燃可燃為喻。別有我體故不即陰。由陰合而生故不離陰。如別有火體故不即薪。托薪而生故不離薪。問犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答俱舍論雲。後即出觀見有我。入觀則無有我。故得作十六諦觀也。問薩婆多犢子何時出耶。答佛滅後三百年中從上座部生薩婆多。從薩婆多出犢子部。玄義論以明之。論文舉二人釋上半。如是等人下釋下半也

　　本際品第十一

　　此品六義故生。因上呵責偈故起。外人云。無本際經佛親說有眾生往來生死。汝何得呵雲說有眾生及以諸法不得佛法味耶。二者外人因此生疑。若呵雲無人法經何故說有人法。若經說有人法汝何故呵責耶。故請會通也。此是以論疑經以經疑論。又有以經疑經。經中既明無本際。云何有眾生及生死。若有眾生及生死。云何無本際耶。三者自論初已來直撿即事人法無從。此之一章窮推萬化。根本不得則本末俱息。故一切無遺。四者釋諸大乘明生死畢竟空義。故說此品。如小乘人。自欲除生老病死。大乘人則兼除之。義今明。若見有生死則不能除生死。知生死本畢竟空方能離生死。如智度論雲。生死人有生死。不生死人則無生死。問云何是生死耶。答小乘人但有一分段。大乘說者不同。依勝鬘經明二種生死。有漏業因四住為緣感分段生死。無漏業因無明為緣感界外變易生死。問無漏業云何感生死耶。答異釋云云。今明望凡夫界內為無漏耳。望法身實相猶是有漏。取其生心動念即名為業。不了了與實相相應故云無明。此二因緣生死未息也。成實者言有四種生死。一分段。二變易。三中間。即七地所受生死。四流來生死。依攝大乘論七種生死。三即三界。四方便生死。五因緣生死。六有有生死。七無有生死。今此品破大乘小乘人謂有決定生死。不得脫生死。故下文雲。若使初後共是皆不成者。何故而戲論謂有生老病死。五者欲釋經三際空。如大品十無盡品發旨即雲。菩薩先際不可得。中際後際皆不可得。故無菩薩。經直唱三際不可得未廣釋不可得。今廣欲釋之故說此品。六者欲釋十八空中無始空義故說此品。又大品四攝品雲。菩薩住二空攝取眾生。一畢竟空。二無始空。上明畢竟空今辨無始空。故說此品。問生死定有始為無始耶。答內外計者不同。外道人謂冥初自在為萬物之本為諸法始。稱為本際。復有外道窮推諸法邊不可得。故云世間無邊。名無本際。老子云。無名為萬物始。有名為萬物母。亦是有始。佛法內小乘之人但明生死有終盡。在無餘涅槃不說生死根本之初際。名無本際。問何故爾耶。答佛說生死長遠本際不可知。令小乘人深生厭離。故不明始。令速滅煩惱早入無餘。故明生死之終。又上座僧祇同不說生死有始。大乘人云。若總論六道則不可說其始終。不知何者最初生。亦不測其最後滅故。故無有始終。若就一人則有始終。始自無明初念托空而起。終斷五住得成法身也。問云何破之。答生死有始即世間有邊。無始即是無邊。有邊無邊是十四難耶。大小乘經明佛不答。以是義故不應定執有始無始也。又智度論雲。若破有始還說無始。譬如濟人以火還著深水。以是義故二俱有過。問佛是一切智人何故不答十四難耶。答如來出世本為拔眾生老病死苦。若答十四難則增諸結。故不答之。問有始無始二俱有過。何故十八空內有無始空。不明有始空耶。答龍樹雲。有始無始俱為邪見。而佛多破有始明於無始。今說無始尚空何況有始。故但說無始空。即知有始亦空。智度論明有始無始雖皆邪見。而佛多說無始。不應雲小乘明無始大乘明有始。問涅槃雲。十地菩薩見終不見始諸佛如來見始見終。云何言大乘不說生死始終耶。答涅槃經雖有此言亦不分明辨生死之始。河西道朗對曇無讖翻涅槃經釋此語。但據十二因緣明其始終。無明細故未觀其始。老死粗故以鑒其終佛則粗細俱明。則始終並見。問本住與本際何異。答本住是人名。本際為法秤。又本際都是人法始起處也。品開為二。前問次答。問有二意。初引經。次問論主。問品稱破本際。云何乃引無本際經。答有二義。一雲外人初立有本際。佛說無本際經破之。以不受此言故問論主。二者外人疑於佛經言無本際。云何既說有生及以死應有本際。今申經無本際破外人謂有本際。故云破本際品也。是中說有眾生有生死第二外人引佛經難論主經說有眾生者有人也有生死者。有法也。以何因緣而作是說者。疑經有眾生有生死何故無本際。二難論主上品末呵責之言。經既說有人法。何得呵雲計有人法不得佛法味耶。若見有人法不得佛法味者。何因緣故經說有八法耶。答曰。為二。初破無生死本際。第二末後兩偈例破無一切法本際。初為二。一破無生死始終中間。是故於此中下。第二破無生死。就初又二。前偈明無始終。次半偈辨無中間。上半明無始。下半辨無終。此則是申佛經明無始。以破外人計生死有始。即是破本際。問小乘人亦言生死無始。破於有始與論主何異。答論主解說無始有四意。一者小乘人言有生死長遠始不可知。論主申佛意。佛經說無始者非是有生死長遠故無始。明生死始不可得。即是生死無有根本。二者佛意明無始者。即是兩舍明其無始者。辨其無有始非謂有無始。故始與無始五句不行。即令悟入實相。三者佛經明無始即無有終。亦無中間。如樹無根亦無枝葉。以無始及中間故無生死。亦無終故無涅槃。即顯六道本不生。今不滅不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四者復得說生死長遠。令大小乘起厭離勤習觀行斷諸煩惱也。問雲。何是始終。答大乘人云。無明初品為生死之始。金剛心為生死之終。然復有生死之始。是涅槃之終。涅槃之始為生死之終。生死之終為大涅槃之始。涅槃之始為生死之終。生死之始為涅槃之終者。據迷情辨之。載起一念有所得心則是生死之始。而正觀不現故是涅槃終。若得一念正觀則是涅槃之始為生死之終。今總問之。為待終故言始為不待耶。若待終為始者。無明初念未有金剛心。何所待耶。若初念有金剛心則始終便並。云何成始終耶。又金剛心無復無明初品。何所待耶。若有初品則無金剛心。令誰待耶。是故當知無有始終也。第二半偈破中間易知。即是破中義。本對偏病。是故有中。若無二邊何中可得。如是生死涅槃真之與妄義皆例然。然佛直唱無始一言。約今論文乃破四執。既言無始即破始也。二既言無始。始無故言無始。非謂有無始。即破無始見。三者既始無而無始亦無。即無終破於終見。四者二分既無。亦無中間往來。破中間見。既破四見即令人悟入實相。得解脫生死也。龍樹申佛說無始意。如此而今大小乘學人並不識佛說無始意。豈可與論主諍耶。像法決疑經雲。末世法師如文取義。違背實相即其事也。是故於此中下第二段破生死。所以破生死凡有二意。一總釋無始終中間義。若有生死可有始終中間。竟無生死何有始終。二正為釋無中間義。涅槃經雲。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死。故今三門求生死不得。釋無中間也。就文為三。初半偈總標三種無。次釋三無。後結三無呵外說有也。次三偈釋三無為二。初二偈釋生死非前後義。次一偈釋生死非一時義。初偈破前生後死。上半牒。下半破。問云何為生死。答就四有明義。一本有。二死有。三中有。四生有。本有者百年之陰也。死有一剎那死陰也。中有者中陰也。生有者一剎那受正生也。二就十二因緣明生死者。識支一剎那為生。第二剎那便屬老死也。識支是實生。坐草初出胎是世俗生。所以初破前生後死者。蓋是物之常理。如成實者雲。無明初念托空而起。此但是生。爾前未有死。涅槃經雲。功德天喻生。生秤為姊故生在前。黑闇女譬死。死喻於妹死在後故也。不老死有生者。法應先老死而後生。今不老死云何有生耶。不生有老死者。若老死不因生有亦此生之後應無老死。又得是並。若不老死而有於生。亦應不生而有老死也。次偈上半牒。下半破。初句明無因者。生是死因故也。第二句直呵之。既本來不生何有老死。第三偈破一時。上半牒而總非。下半作無因果義。無因有二。一無兩法可以為因。如生時有死。死時於生則無生可為死因。死亦爾。此是理奪明無因。二縱生死。一時並如牛二角不相因。長行具二無因。初文是兩無為無因。從若一時下縱有明有不須相因也。若使初後共下。第三一偈結三無。而呵外謂有。上半結無。下半呵有。問大小乘經俱明有生老死。論主何故呵之耶。答論主申佛意。佛意說生老死者。如三相品。諸賢聖欲止其顛倒。故說。語言雖同其心則異。佛是不言有生死故生死。令其因生死悟不生死。而惑者封執定有生死。故不識佛意所以呵之。複次下第二兩偈例破諸法。為二。初偈引法。次偈破法。破法二意。一明無始終中間。二例不得前後一時也。人謂因前果後。既未有果前是誰因。人前法後等亦作此破也。

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