慧律法師《死亡的藝術》二（念佛人必看）
（八）
佛告訴我們說：『運用五官去尋找的刺激，是卑劣的快樂，只圖五欲的感官享受，那是一種卑劣的追求。一個人真正的解脫該從真正的本性、真理去獲得升華自我的內在，才是真正解脫。』
今天，我們不是如此，有空就跑去看電影、聽歌，這些事情只是暫時的刺激而已，沒辦法獲得永久性的解脫；心若不改變，再看多少電影也無法改變內心的貪、嗔、痴三毒，照常脾氣暴燥。
如果，我們活得很痛苦，活得很煩惱，是否可以把腦袋剖開，把煩惱取出，可以嗎？動手術把煩惱取出，可能嗎？這是不可能的。而煩惱是一種無形的東西，找也找不出來，我們就因這股力量感到麻煩。
今天，如果我們死後一了百了樣樣都好，那倒沒關係，然而就是有這種心識作用的存在。
再舉個例子：英國的牛津大學，有一個科係為靈魂學系，專門研究靈魂。現在各國對靈魂存在與否均在研究，因為科學研究不能解決人的精神問題，所以，轉向靈魂的研究。把即將斷氣的人，送入一間暗室，然後利用特殊的攝影技巧，利用電腦的方式控制，測試脈搏的跳動，當脈搏停止跳動時，就有一道白色的光，在銀幕出現，左右地飄。然後他們發出一種不規則的，如同打破玻璃的破碎聲，白色的光就產生顫動而慢慢沉下、沉下......。這種現象與我們佛教所說的一致，當人臨命終時，哭聲也是一樣的；所以，人將命終，神識將離之際，不能哭泣，必須助念『阿彌陀佛』。
這種試驗，一而再地試驗。現在找一個信仰基督的人，當他要斷氣時，找來基督徒的朋友追思、哀悼、唱聖歌；其聖歌唱起來很莊嚴、令人感動而有規則性，使神識一直起來......，唱到一半時喊停，再以噪音擾亂，銀幕上的白光就同樣地開始顫動。
所以，人在臨命終時，若受到強烈的干擾，意識會產生很大的執著。因此，作晚輩的若是孝順，逢父母親過世，或祖父母仙逝，不可以哭泣；哭不能解決問題，不能使之解脫。如果哭能解脫，裝麥克風來哭，讓左右鄰居一起來聽。
包括念佛助念時，也是不能哭泣的，哭聲會影響臨命終的人。一般人，我們可以從銀幕上看到一道神識的光芒；而我們學佛的人，或高僧大德臨命終時，則可能因太光亮而看不到。
經典上說：『凡持咒或念佛的人，頭頂上都有一道光芒。』
其次，我們所談這個靈性的東西，是另外一個世界的，有時候是很難了解的，這是不可思議的現象。
那麼，這種不可思議的現象、力量是從何而來呢？殊不知是我們本性所具足的。
現在我們再以美國科學上的一則報導來講，這是『科學沒有辦法解決的答案』，有一次這樣的試驗：一面從外可以往內透視的玻璃，一個婦女（已生兩個孩子）具有禪定功夫，打坐時你問她幾千公里以外的事情，她都能解答。所以，美國研究靈學專家，發出通知給全世界，邀請一些研究科學、生物學、靈魂學的權威前來，請各界權威坐在外邊看，注視這婦人，讓婦人坐在一個可通電流的椅子上，與她對談，為了要證明人是否有超能力。這位婦人打坐時很容易入定。
當她出定時，問她：『你看到什麼？』於是她會說：『我看到佛羅里達州，某某街幾號，裡面有什麼東西，或看到白宮裡面有什麼壁畫或裝飾，看得一清二楚。』當她講完之後，打電話去求證，果然如此，完全正確。
依照佛教來說，這種情況叫作神通。以一般來講似乎很不乎常，但在佛教來講，這種事情很平凡，沒有什麼特別的，這種超越能力的事情相當多。
其實狗與馬也會有超越的能力。據說：有位將軍騎著馬，走到一座獨木橋前，這匹馬就停下來不走了；從後屁股打馬時，馬的前腳高舉起來，怎麼也不走過去。後來有人走上橋，走到一半這座橋就斷了、墜了下去。你看連馬都有第六感，橋要斷它已經先知道了。所以，某些動物也會有超能力的，超越了人的能力。
我們必須了解，在座的各位大德都具有佛性，每一位都具有神通能力，只是今天用不出來而已。
我們或許也看過報紙報導死後還魂的消息，我們了解，宇宙間確實有這些事情。
今天，發給各位一張咒語，請拿出來，我們不僅要聽經聞法，我們還必須修持。這張咒語中，包含一生中要持的咒，無論顯教、密教，這十則咒語相當重要。
請翻開〈一〉大輪金剛陀羅尼。要求解脫之道，咒語一定要會持，若修持沒感應，這就可能是因為沒持『大輪金剛陀羅尼』咒語。不持此咒語，持咒感應力不大。我們光看咒語旁的註解：『大輪金剛陀羅尼經』中說：『誦此咒二十一遍（沐浴、燃香，在佛前長跪），可以成就一切咒法。』修密宗的人，必須灌頂才能持咒，但我們不必灌頂，當我教這個咒語後，任何咒語都能念。要誦經前至少先念七次的『大輪金剛陀羅尼』咒語，要結手印，然後再持『大悲咒』，相當有感應。
『能成一切咒法』也就是說：『持大輪咒則一切咒語均能念，不管是否有灌頂。』『善事速得成就』就是說一切善事均獲得成就。
『能成一切印法、一切壇法』，就是手印皆可結，壇法就是灌頂。只要持大輪金剛咒二十一次，『即當入曼荼羅大壇』。
『所作皆成』也就是所求的皆能成功。誦咒有身印等種種印法，『若作手印，誦諸咒法，易得成驗。』如果，我們結手印，再持此咒，就容易應驗了。沒灌頂的人不能結一切手印，『若有人持此咒，即同入壇。』也就是持此咒就等於灌頂一樣。
『作印行用，不成盜法。』作印就不犯盜法了。所以說密宗不灌頂就不能修持，但我們誦此咒二十一遍就等同灌頂。
『大藏秘要言：依教中說，一切真言、手印，必從師受，若未入灌頂輪壇，輒結手印作法，得盜法罪，所作不成。若於如來像前，誦此咒二十一遍，即如見佛，即同入一切曼荼羅，所求諸法皆得成就。』諸位注意看手印，兩手內相叉，第二手指置第三指上，左右中指合起來，拇指伸直，這就是『大輪金剛陀羅尼』的手印。
持咒：大輪金剛陀羅尼
大輪金剛陀羅尼經云：誦此咒廿一遍，能成一切咒法，善事速得成就。能成一切印法，一切壇法，當入曼荼羅大壇，不用事壇。
陀羅尼集經云：誦此咒三七遍，即當入一切曼荼羅，所作皆成。誦咒有身印等種種印法，若作手印，誦諸咒法，易得成驗。若未曾入灌頂壇者，不得輒作一切手印。若人誦此咒，即同入壇。作印行用，不成盜法也。
大藏秘要云：依教中說，一切真言手印，必從師受。若未入灌頂輪壇，輒結手印作法，得盜法罪，所作不成。若於如來像前，誦此咒廿一遍，即如見佛，即同入一切曼荼羅，所求諸法皆得成就。
第二個咒『大佛頂首楞嚴王真言』
先看小字。『楞嚴經云：十方如來，因此咒心得成無上正遍知覺。末世眾生，有能自誦，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害，所有惡咒皆不能著，能令破戒之人戒根清凈，無智慧者令得智慧，一切罪障猶湯消雪，不久皆得悟無生忍，命終之後隨願往生十方凈土。又持誦此咒，或佩帶身上，求男得男，求女得女，求長命得長命，求果報圓滿速得圓滿，亦能保護諸修行者入三摩地，更無魔怨來中惱害。印明錄云：覺隨上人言，每日但誦此咒二十一遍，保證延壽二十一年。』諸位若想益壽延年，皆可持此咒。
手印：金剛印，右手在上，左手在下，不能超過第一個指頭，合掌。
持咒：大佛頂首楞嚴王真言
（十）
昨天，我們談到科學上的證明。那麼，今天，我們談談死亡方面的看法以及聖賢的修行。
在座諸位，有人對人生的缺陷一直抱怨，甚至有的人，他的生命充滿了沮喪。因此，對那位博士系主任所談到的『人類的生命是掌握現在，承先啟後，繼往開來，而能夠得到真正生命的意義。』我告訴他：『一個人受的是高等教育，還能夠接受你的看法；但如果一個人正在沮喪、悲觀，甚至想走上自殺的旅程，他被限在這個動點上，他不能接受，他將無法感受到這一份的力量，也不能運用智慧去疏導其矛盾的現象。所以，我認為生命的這一點，必須由前面的動點去推演而產生現在這一點，這樣子才能證明確確實實的生命的觀點，否則只看「現在」將看到許多矛盾：殺人、放火、強盜、擄人可以躲起來活得好好的，而做善事的人卻生病早夭 ，令我們產生許多矛盾的想像，而開始否認「因果」的存在性，不能接受。他雖然知道因果的存在性，但因果是寄托在過去盼望未來；若是對這一點的當下不能接受事實的存在時，就沒有辦法超越。不能夠超越現在這種矛盾的內在時，雖然想相信聖者的話，可是又沒有智慧去疏導自己，因此生活在一種自我強烈的束縛裡面永遠不能解脫。我們人因為缺乏智慧，不能產生思想的連貫性與看破人生，而產生痛苦。是故，我們必須依聖者的眼光來疏導自己，我們必須相信聖者的話。』
假如，業障未盡，想要解脫是沒有那樣簡單的。我們從目前的狀況看，斷定三世因果絕對存在，否則人生的現象絕對無法解釋。
無論用哪個宗教的角度都無法圓融的說明，所以說：『自作孽不可活』就是這個道理——自己做的因果，自己就要承擔。
我們從許多『不平等』的角度去看時，就可確確實實證明因果的存在。在座各位先觀察一下，彼此之間的面貌，是否全部相同？心理是否相同？從相貌、心理的不同上看，這是因果所造成的結果，用其他的說法都講不通的，只有用因果來詮釋。
但是因果又沒看到，前世看不到，只有此生實在的存在。所以，我們昨天講『以科學印證靈魂（心識作用）的存在性』是有的。
我們的身軀就如房間，神識住在其間，過一段時間後又必須搬家，因為房子老了、壞了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢積存福報，將來可以得到較好的正報、依報。有人出生就很美麗，有人出生就很醜陋，這要如何解釋呢？
所以，人可以用物理學來解釋，質能互變，今日我們的身體，有心識作用的存在，心識是無法用六根去攀緣的，心識於生生世世，用不同的形式出現、變化，比如說：海水、雲、雨是同質而互變的，雨下入山谷流入海中，經日曝蒸發成雲，再下雨，周而復始、不斷循環。
生命是一種連鎖性的，絕對不是斷滅的。我們可以證明，人不是死了以後，什麼事情都能解決的。此世一定是由上世的因所推衍下來的，否則不可能再到這個世間來。不然，我們從哪裡來的呢？也許你會說，從父母親那兒才降生的，父母親是祖父母生的......，一直推演上去，找不到邏輯學上所說的『第一因』也就是說第一個開始的因，這是不存在的。
如果是聖者的看法，就不一樣了；我們凡夫看生死是實實在在有的，而聖人對生、死的看法，就只是在一念之間而已。
我們的生與死實在就像是一個圓型的東西，生就是走向死亡的開端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循環著。所以，生、死回歸到最後只是一個念頭而已，剎那生滅。
佛教所說：『剎那生滅』就是這個道理。所以，禪宗有一句話『人之於道，覺念於未萌。』有心修行的人，必須觀察起心動念，念頭起時，就知不對。
菩薩畏因，眾生畏果。菩薩未做以前就知道如此做會遭果報，眾生在受果報時，才知道痛苦，方會承認過去的不是。
若能覺悟昨非還算很好，就怕絲毫不承認錯誤。所以說：『修行是心地上的功夫。』而不是看外表的。
有人看到師父就說是不是戒疤越多，修行越深？這就誤解了。
修行必須以『心』來修，學道的人要有骨氣，肚量要很大，了生脫死的心要切。
今天，我們為什麼要來學道，因為找不到一種使我覺得快樂的事情。比如說：我小時候喜歡看電影，看電影能帶給我快樂，但慢慢的看久了，依然感到內心的空虛。後來想，看這些世間的萬花筒難道是人生的究竟法嗎？之後轉到跆拳道，練了三年升到二段；後來有人告訴我，如此打打殺殺也不是人生。我當時想想也有道理。那麼，到底人生是什麼呢？
我一直尋找人生的快樂到底是啥？後來也去報名參加演員的考試，報名三千多人，只錄取六十名。在考試過程中，先讀一段國語，再問我的專長，我告訴他們，自己懂得一點跆拳，他們還叫人出來印證一下武功。然後，觀察貌相，再看錶情，最後因我長得太矮而遭封殺。
在看錶情時，必須演哭與笑，令我突然覺得演藝人員其實也有辛酸的一面，也不快樂。
到了讀大學時，參加佛學研究。本來我有志考哲學系，但因各種因緣考入水利系；念水利系時，加入了佛學研究社。記得當時聽一位辦雜誌的居士講經，他第一句話就說：『世間是痛苦的，無常就是痛苦，你在追求什麼？我們所追求的東西因為是錯誤的，因而產生了嚴重的錯誤觀念。正因為追求的東西錯誤，而不能得到快樂，引來了無盡的痛苦。』
所以，佛陀告訴我們：『時常生活在掌聲之下的人，是不堪一擊的人。』因為他已建立了強烈的榮譽感與自尊心，他的內心裏面是脆弱的。
人因為太強烈的自尊心及保護心理，產生個人主觀現象，這就是為什麼一般人都受不了批評。因此，如果一個人要想更堅強，應該接受逆境的折騰；順境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告訴我們：『十方三世一切佛皆以苦為良師。』沒有苦不可能成道。就這樣，我才開始意會到，這是自己內心想追求的方向。
禪師也講：『能夠觸景會心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。』
人須要活在現實生活中，又要超越現實的社會；必須在任何境界中觀察自己的心，不必看別人。所以，佛陀開示：『眾生都是愚痴的。長兩個眼睛要看自己的缺點，不要老是挑剔別人。』
佛陀告訴我們：『人總是自我的，對於自己的缺陷始終像獵人隱藏在樹後，不願意被人家發現。而我們兩眼一直注視別人，就完全沒有時間檢討自我，迴光返照。』因此，禪師教我們要『觸景會心』，遇到任何境界顯現，就必須想到回歸自心，要原諒別人、寬恕別人。
佛陀有一弟子，要到遠方去講經（弘法），佛陀告訴他：『那個地方都是不講道理的人，你到了那兒，他們說不定會罵你，若罵你時怎麼辦呢？』弟子說：『他若罵我，我就想說他還沒打我；他打我時，我會想他還沒拿刀砍殺我；若砍我時，我會想還沒有置我於死地；若將我殺死了，我會感激他，成就我的忍辱，幫我解脫。』所以，聖人的心是寬恕眾生的，他可以把生命都獻給眾生，達到一種『無我』的精神境界。
今天我們還有生、死的問題，是因為『有我』，有一種強烈主觀的『自我』，『我』就是起心動念的根本。『有我』就產生痛苦；認為『這是我的兒子、我的太太、我的爸爸、媽媽......』你所疼愛的就只是自己家庭周圍的人。不能如大慈大悲的觀世音菩薩『普渡眾生』是因為我們存有『我相』，我相就是一種束縛，如烏雲蒙蔽了太陽。
有自私的心理，就不能像聖賢一般。因為我們有『我相』才會向外去追求；為了追求自己的快樂，必須犧牲別人，就產生了弱肉強食的現象。
比如說：我媽媽殺雞，我就勸她：『媽媽不要殺雞，雞是有靈性的。』媽媽卻說：『雞本來就是給人吃的，不殺怎麼可以，讓雞到處走是不好的。』竟然有這樣的理由，這就是『弱肉強食』。
有些修「所謂密宗」的人更荒唐，雞腿大口地吃著，竟然還說：『吃雞度雞、吃鴨度鴨、吃鵝度鵝，吃一切眾生度一切眾生。』
我說：『功夫那麼好，蛆蟲也是眾生，怎不撈起來吃呢？還有蟑螂、壁虎都是眾生，怎麼不吃呢？』只找這些山珍海味來吃，不然就是各種海產之類的生物。
有的人甚至羨慕殺豬、殺雞的人，賺了許多錢；其實殺生的果報到臨命終就知道。殺雞的人變雞臉，殺蛇的人變蛇臉，殺鰻變鰻面。那麼，有人會說：『殺人是不是變人臉？』我說：『不是，殺人變成地獄臉。』所以，我們的心是『有相』的，一味向外追求，以前我也是一直追求，卻找不到人生到底活著有什麼意義？
今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他會死，我也會死，死後同樣是一具屍骨。美女楊貴妃、貂蟬、王昭君，死後哪一個人還美麗呢？還不是黃土一杯，死後都是一堆白骨，完全一樣。
所以，我們要能觸景會心，遇到境界要觀想，了解一切都是無常，不是真實的。佛說：『我們要開採本性，本性才是永久性的；肉體是暫時性的，會老去、會朽化。』
要找到永生，從佛教中尋找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念頭（慣性）。有的人講『禪坐』，這樣說其實並不夠恰當。『禪根本就不是坐，坐根本也未必是禪』，『禪』與『坐』是兩種完全不相同的事情，並不是兩腳一盤就叫作『禪』。有些人『定功』很深，口念『阿彌陀佛......阿—彌—陀—佛。』止靜後，一會兒就入睡了，還打鼾，鼾聲如牛，坐著也可以入『睡眠三昧定』的境界。於是我打醒他們，問他們：『你們為何如此快入定呢？』他們會說：『太累了。』沒多久又是鼾聲大作。我叫他們起來，他們卻說：『師父，我想學坐禪。』我說：『這樣不是坐禪，這樣叫做休息。』如果要坐著睡，為什麼不躺著睡呢？禪與坐是兩種不同的事情，所謂禪者超是非、超善惡、超有無、超好壞，一切沒有對立的觀念，是名禪；內不為煩惱所惑，外不為境界所擾是名禪。
所以，『禪』的後面要是加上『定』就對了；『禪定』才是正確的。不能講『禪坐』，坐與禪並不一樣。
坐也許是坐著休息，而禪是有定，定不見得需要坐。釋迦牟尼佛的禪定功夫是不須要坐的；釋迦牟尼佛你要殺他，他也不生氣，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下對立法的東西。
禪是超是非。今天我們為什麼不解脫呢？因為是非太多了，全看到別人的錯誤。打開眼睛，這個也錯、那個也錯，只有我對；整個宇宙看遍了，就是不順眼，只有自己是好的。
人太無知了，常對別人說：『我看你不順眼。』但他沒想想看，別人也可能看他不順眼，這是對立法的存在。
你看人家不順眼，人家也看你不順眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有對就有錯。比如說，當有人讚歎慧律法師時，嫉妒的人絕對會說：『那有什麼了不起呢？』這世間都是如此的。
所以，人怎麼做都不對，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毀謗的人是蠢才，被毀謗的人是一種反面的讚歎。人為什麼會被毀謗呢？因為太好了、太突出了，站在人家的前面，擋住人家的視線。因為長人一截，人家就準備剪掉他。所以，我講完經就趕快走，有人問我要去那裡，我說『不知道』。
所以說要超是非。接著是『超善惡』。本來世間的善與惡也沒有一定的標準，唯一可以說的就是：對自己有利對眾生有害是惡；對眾生有益，對自己有害是善——但這個不是完善，是缺善。對自己有好處，對眾生也有好處就是完善。若損人又不利己就是惡。所以，必須『超善惡』。
因此，佛的心中絕對沒有憎恨，絕對沒有比較心，沒有給眾生痛苦的心，這就是『超善惡』。
再來，『超有、無』這就是得失的觀念，對得失不要看得太重。昨天，我才對諸位講過一句名言『時間總會過去的。』世間的一切事情，時間會沖淡一切，讓時間流走一切的煩惱。
而另一方面來說，任你有萬貫家財，也無法挽回時間剎那。再高的權勢也會對時間產生無奈。所以，生命的可貴，在於能掌握生命的真實含義，孔夫子曾說：『朝聞道，夕死可矣！』所謂『三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。』能修到這種地步就像聖人一樣了。
如何『超有』呢？比如：今天你擁有一種名貴的東西，不要太高興；你娶到一位美麗的夫人，也不必太得意，這個太太或許會帶給你終身的痛苦。
在座諸位，你的先生若是一位帥哥，也不必太高興，帥哥有時很難照顧。所以，擁有任何東西，也不必感到很快樂，你喜歡的東西或許會帶給你很大的痛苦。
世界上給你最大恩惠的人，或許，就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你產生最大的苦痛。沒有得到的東西，你認為他可愛，那是因為你沒有時間去發現缺點；如果，你有時間與他相處，你也會發現世間沒有一樣是圓滿的，絕對有缺陷。
所以，『結婚在於能否忍受對方的缺點，而不是在於是否能改變對方。』這是莎士比亞的名言，這就是『超有、無』。得到東西不要太快樂，失去東西也不用太傷心，內在才能時時保有那一份平靜。讓感情與理智保持平衡。，
眾生的心態就是起伏不定，今天好就高興，不好就生氣，老是產生高低潮，那麼當然會生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都會隨著時間消失，沒有例外的。
所以，能永遠生活在一種高超的寧靜之中，這種境界比看電影、吃大餐、玩樂都快樂。
慢慢去體驗，最快樂的東西，不是在外面，而是在我們心中，它垂手可得，就在我們的身邊、我們的心中。
你還向外面追求什麼呢？佛告訴我們『人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。』因為往外追求，本身就是缺陷；缺陷本身不能超越，而想要藉助外在的物質現象，來填補內心的空虛。內心有強烈的追求欲，有強烈的需求，這就是本身有缺陷，因此才需要彌補。
人內心若沒缺陷，就不須去追求，你說是嗎？他還需要什麼外在的快樂呢？當下就是快樂，無所求就能『安貧樂道』。
佛告訴我們：『一個人的生命價值不在於擁有外在的財富，擁有內在的智慧才是世界上最富有的人。』人，真正的福氣或福報，不在於外在的財勢；擁有智慧才是最幸福的人。
有人告訴我：『王永慶最有錢。』我說：『不對。應該是我最富有。王永慶擁有的是外面的錢，而我有的是內在的錢。因為我沒有欠缺什麼嘛！』我曾經講過一句話：『大企業家到最後一定要找宗教家。』
你相信嗎？因為大企業發展到巔峰時，一定會想到：自己如此拖磨一生不是辦法，錢雖然這麼多，每餐也只能吃下兩碗飯，再怎麼吃也不過雞、鴨、鵝肉、海產之類，有時還會吃壞肚子；死後躺平還不是同樣那四塊木板。
所以，人生的追求不在於物質的享受；能找到真正的『自我』才是快樂。這個『自我』，不是自私的我，而是不為客觀的環境所主宰、誘惑，不為主觀的心態所左右的真我，也就是我們的本性。
總之，『超有、無』就是：不要有得失的觀念，才不會痛苦。
（十二）
最後，要談『超好壞』。當年我學佛時，沒有什麼素食館；師父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因別種菜都有葷食夾雜其中。雖然很想吃，但師父交代不能吃，只好不吃，因而營養不足面有菜色。回到家，父親一直罵我：『你看臉色像死囝仔面，臉色枯黃還要吃素，晚上買一塊羊肉給你補補。』我都沉默不語，因為他不了解佛法，我也無從解釋。他還說：『專騙人的。』所以，修行的人，受到別人種種歧視的眼光嘲笑時，必須學習忍辱。要經過很大的折磨，才能超越痛苦的錯覺。
令我感到奇怪的是：每次坐計程車，司機就問：『師父，你看起來沒有幾歲，為什麼要出家呢？好可憐！』我不知道要如何答覆他。又問：『你是哪裡想不開？是否有讀書？』我說：『沒有讀什麼書，只念研究所而已。』司機又說：『讀研究所還出家，枉費父母親的錢，就像把錢填入水溝里。要出家應該早一點，為什麼還要念研究所呢？』
所以，我們的愚痴可見一斑。禪宗教我們一種妙法：『修行人要天天放生。』放生的意思不是『放走那些家禽、家畜』，而是『煩惱生起時，放走它。』這才是放生。
什麼叫『眾生』呢？就是『煩惱一直生起，集一切煩惱，叫作眾生。』
有些人拜佛時都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官發財，或求病除，一切祭拜都是有所求的。
有一句話說：『修行念佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。』人假如無病來磨練，宿業難除，所謂『比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。』如此才能警醒自己好好修行。
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禪宗有一句話說：『風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。』意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。
我們人活著，就是生活在記憶裡面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。
一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。
所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。
所以，我們必須學習禪師的功夫，修凈土宗的人，也必須有禪定的功夫，念佛時心才能定。
我們繼續來解釋這句『雁過寒潭，雁去而潭不存影。』這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禪者那種『雁過寒潭，雁去而潭不存影』的境界，意思也就是無所執著。
禪師又說：『海闊縱魚躍，天高任鳥飛。』如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好念佛，念心口一致的紮實佛，不要念『松佛』，所謂『松佛』就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種『雞仔腸，鳥仔肚』的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：『法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！』這種倚老賣老的口氣，好像是說：『年輕就是一種過錯，產生不了什麼力量。』但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話『Knowledge(wisdom) is Power.』這是說『智慧就是力量』，也沒有說年長就是力量。
俗云：『無智空長百歲，有德不在年高。』並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？
所以，我們說：『迷人口念，智者心行。』有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。
以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持念珠，有點裝瘋賣傻做痴呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直念佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：『啊！造孽、造業......』然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：『豬肉不賣，那我太太誰要養呢？』冬瓜和尚笑一笑說：『啊！可憐喔！可憐喔！』裝出一臉不在乎，再繼續念他的佛：『阿彌陀佛......』。他修行是在內心，表面上痴痴獃獃的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裡去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。
在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：『人不可貌相，海水不可斗量。』就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。
我告訴各位一句話：『對你特別壞的人，你必須更感謝他。』就好比我以前的那位女朋友 。我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：『不要。』一味的吊我胃口，我開始產生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：『不要。』不要，卻說：『要。』令我糊塗了。現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因為她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。
到今天我才體會到人為什麼要自殺的道理，那是一種身（心）不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。
所以，我認為感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：『我這雙手這一生才牽過一個女孩子。』她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子；我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也只有感激她。
所以，我們不能有嗔恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚痴的。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。
今天之所以痛苦是來自於『自我』，自我是痛苦的開始；『自我』讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。
上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從『無我』的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：『這個世間，本來就是無我。』我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。
禪師有句話說：『心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。』
因為我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恆的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？
所以，修行人應該『不落印象，不發惡願。』印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。『不落印象』就是說『人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。』把一些骯髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所謂『印象』是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
『不發惡願』。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：『我要看他多好死！』或『有一天一定要報仇。』佛陀說：『不要發這種惡願。』發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禪宗有句話：『百花叢里過，片葉不沾身。』在這裡的『百花』是比喻社會的『萬花筒』，象徵五欲六塵，謂之『百花』。在世間打轉時，有許多污染的東西存在，『片葉不沾身』是說『身上沒有沾粘一片落葉』，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄託而已。像馬克斯說：『宗教是麻醉劑。』也有人說：『宗教只是精神的寄託。』如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄託，精神的寄託只是初步的功夫，必須在寄託之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禪宗常說：『要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？』我們必須常常如此來參。
禪師說：『我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。』
我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：『將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。』到了明天，一分鐘槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直念佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道念佛了。所以，我們常說：『但念無常，慎勿放逸。』當然，這只是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。
有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那麼，從哪裡下手呢？從『無心』下手。今天我們『有心』存在，就是一種意識形態，太過於執著。所以，佛陀說：『八萬四千法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。』所有的法都是針對我們的心來講的；心若無所執，也就不必用什麼法了。但也莫謂無心即是道，不要說沒有心就是道，而是說無所著、不起煩惱之意。
也可以說『無心』即是不要有惡的念頭，要有善的念頭；如果沒有一切惡的心，何用一切法呢？
『三世諸佛敷經演論皆令眾生，心無所著。』所有的一切諸佛說經論道，都是要使眾生無所執著。人活在世間，心若有所執，就好比被繩索系縛住一樣。『著』就是繩索，『執著』就是自己拿一條繩索綁住自己，誰束縛你呢？
我們不可以說：『我被你氣死了。』我們該說：『我很沒有修養。』如果，修養成佛，還有什麼事情令我痛苦呢？其實，沒有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。
因為沒有修養，執著自我，太保護自己，所以沒辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才產生痛苦；我們戰勝不了自我，我們超越不了自我。『若著心堅固，苦根轉生，無由解脫。』若執著的心不放下，一而再、再而三的執著，痛苦的根本一直加深、加強，就無法解脫。
常常，我們對業報不滿，總是埋怨自己現世的逆境，我們都不會想到前世造了多少業。今世轉不過，也不會向佛陀求懺悔，還埋怨三寶；如此一來，執著之心愈形堅固。
古人講過一句話：『行有不得反求諸己。』這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名『君子』。
學佛的人，在拜佛過程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒有庇佑。我們看看佛陀，他已經成佛了，提婆達多從山上滾下石頭，被護法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報，佛陀也要承受。
佛陀入婆羅門聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規律，凡是託過七家，沒有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報不夠，『足限七間，托缽若無，即還精舍。』這一餐就不能進食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進食。
佛陀化緣一無所得，這是示現給眾生看的。弟子就問：『世尊，您是一位人天尊師，福報這麼大，為什麼還會托空缽回來呢？』佛陀說：『今天我雖已成佛，還是必須面對因果；沒吃沒有關係，我必須示現給眾生看。』
弟子又問世尊：『世尊乞食不獲、空缽而還，是什麼樣的因緣呢？』世尊接著回答：『在過去，我是一名外道，曾到長者家乞食不得，後來看見一位出家人也到長者家乞食，這個出家人已證果，長者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙飲食。我看了心生嫉妒，將他的缽打翻，還用腳踐踏食物，使他沒辦法吃。以此惡業於百千歲常生地獄受無量苦，殘餘業力，今天空缽而還。』
想想，佛陀還必須遭報，那我們遇到一些逆境又算什麼？還常常埋怨。這樣子要如何修行！？
我們要想，佛陀那麼好的修行，仍然必須受因果報應了......。當然，佛陀是示現，他無苦受可言，但他一樣要受報。
所以，我說：『在座的各位大德，執著心不要太重。著，是苦的根本。』佛云：『眾生顛倒，輪迴不息，如狗臨井，自吠其影。』這就是說眾生看事情常常顛倒，痛苦當成快樂，無常看作永久，如此一來，輪迴永不止息；就如一隻狗到了井邊，看到自己的身影一直狂叫一樣。
如今，我們在心中存有主觀，看到環境的變化，就不會想想，這是一種因果報應，要接受它；而老是對於痛苦的果報不滿、排斥，甚至咒罵，增加第二重的苦惱。
楞嚴經說：『汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性凈明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。』也就是說一切眾生從無始劫以來，皆不了解自己的本性才是真實的東西——我們常說的修心養性、明心見性。『性凈明體』就是本體是清凈的。『用諸妄想』，就是我們用種種意識、妄想。『此想不真』，這些妄想是虛妄的，故有輪轉。
所以，迷、悟在一念之間。以前，我初學佛時，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那時候，還沒看過印光大師的文鈔，故不了解。我在頸間掛著念珠回到台北，遇到好友吳金松、吳正雄，我就告訴他們必須念佛，因為生命太短暫了。
這些朋友就說：『老大，老大，你的頭殼壞掉嘍！你沒讀大學時好好的，讀了大學之後，竟然如此瘋顛，掛一條念珠，看起來像個師父一般。』跑去告訴我媽說：『你的孩子有問題，頭腦有點問題。』
我就告訴他：『吳正雄你不要再玩了，遊戲是無了時，看一點佛書吧！』因為他整天遊手好閒，無所是事，他母親常常生氣罵他到處向別人借錢欠帳。
有一天，吳正雄到榮民醫院去幫人家搬東西，賺點外快，沒想到恰巧下大雨，不幸被高壓電擊斃，面目全非。後來榮民醫院賠了十三萬，那年他正好十九歲；我要他念佛時，他十七歲。我去助念超渡他，屍體已相當臭了，雖然棺材已密封，仍然可聞到屍體的味道。
還有一位叫劉基生的朋友，也相當惡劣。與他同居的一位女人，已經身懷六甲了，有一次好像是賭博輸了，生氣把這位女人拉到街上痛打一頓。街旁是三山國王廟，那天，下著傾盆大雨，被他痛打的女人跪下來哀求他放過一馬。他的兄弟下去勸架時，他卻把扁鑽抽出來說：『多管閑事的人，格殺勿論。』真是太惡劣了，毫無人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大頭仔成，染了肺癆第三期的病，是一位先輩流氓，在撞球間和他發生了衝突。劉基生帶了兩支扁鑽，衝突之後抽出一支扁鑽丟給大頭仔成並說：『我不希望殺手無武器之人，給你一支，單挑。』大頭仔成說：『年輕人，如果有錯我向你表示抱歉，不要用暴力解決。』他說：『不行。』他認為晚輩把老一輩的做掉，可以鞏固其地位。大頭仔成一直勸他不要，他卻一定要，結果被大頭仔成殺死了。
這位年輕的劉基生死後，回來告訴他媽媽：『媽媽，我很痛苦。』他媽媽看到他，滿臉是血。要知道死後入鬼道的人，若是車禍死亡者，一定滿臉是血；若被炮彈打死，死後臉也看不清楚......。被人殺死的劉基生請求母親原諒他的不孝，他說：『我在陰間很痛苦，是否可以幫我做些功德、超渡超渡。』夢醒後，他的母親以淚洗面。
所以，諸位迷與悟只在一念之間而已，不要為了一口不必爭的氣來廝殺，『忍一時可以解脫一切。』年輕人血氣方剛戒之在斗，被人家數落幾句有什麼關係呢？為什麼一定要逞兇鬥狠呢？所以，各位修行必須即時，不要牽絆太多，什麼女兒未嫁，兒子未娶，要等到某年 某月才要來吃素食，才要開始修行。要知道人的生命，有時候只是一眨眼就死了，所以，趕快修行吧！不要生生世世再入輪迴。
我常常勸世間的人說：『菩薩啊！快快修行喔！』有些菩薩總會說：『我怎麼有時間修行。』說了一大堆理由。造業時是拚著老命，要他們念佛說沒有力氣；但相互叫罵時卻顯得元氣十足，也不怕心臟停止。
所以凈土宗說一句話：『輪迴苦海似油煎，念佛如同救命船，忙裡勿忘黃金父，恐叫鼻孔被人穿。』黃金父就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就像我們的父親，觀世音菩薩就像我們的母親，心心念念是父母，一心求往生。在這個世間盡我們的力量做善事，一心念佛、行善。正修就是佛號念至一心不亂，助修就是行善。臨命終就沒有什麼問題。『恐叫鼻孔被人穿。』有空的時間就要念佛，恐怕有一天我們命終後，入畜生道時，鼻子被人穿孔被牽制了。『輪迴苦海似油煎，念佛如同救命船。』所以，隨時隨地記得念佛。把咒語拿出來，今天此咒很重要。
毗盧遮那佛大灌頂光真言
按此咒簡稱光明真言，功能殊勝，不可思議，能成就灌頂三昧耶，文繁不錄。行者參閱光明真言之研究，自知。經云：若諸眾生，具造十惡五逆四重諸罪，身壞命終，墮諸惡道，以是真言，加持土沙一百八遍，散亡者屍，或散墓上，亡者即得往生西方極樂國土。又云：若有眾生，聞此真言二三七遍，經耳根者，即得除滅一切罪障。
『毗盧遮那』中文為『遍一切處』，此咒專門超渡祖先。
教各位結手印：先用左手拇指壓在第四指最下，然後握拳，前面伸出一點，第二指弄起來，然後插腰。右手舉起，手心向外。若要加持祖先時，到墓前結此手印，觀想整隻手都放出光芒，將父親的名字寫在前面，放光，觀想蓮花上有死者之名，一直念咒就算加持。若不會結手印者，用藏密手印：兩隻手，右手在上（手心向外）、左手在下（手心向上、向前）。
再來念『功德寶山神咒』
合掌。
功德寶山神咒
圓因往生集引大集經云：若人誦此咒一遍，如禮大佛名經四萬五千四百遍，又如轉大藏經六十萬五千四百遍。造罪過十剎土 （遍十方），入阿鼻大地獄，命終決定往生西方世界。得見阿彌陀佛，上品上生。（未完待續）
願生西方凈土中，九品蓮華為父母。
花開見佛悟無生，回入娑婆度有情。
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