道家——道法自然，無為而治

有人說，中國文人的外表是儒家，但內心永遠是老莊。當我們在儒家思想影響下，不斷進取時，也不能忘卻對自己內心平靜的一種追求，畢竟我們去努力了，並不一定都是有結果的。

在政治上可能儒家法家更能一展所長，發展到今天，道家更傾向於內心的訴求，一種心理的平衡。

道家以「道」為核心，認為天道無為、主張道法自然，提出無為而治、以柔克剛、剛柔並濟等具有樸素的辯證法思想，對中國乃至世界的文化都產生了巨大的影響。

大量的中外學者開始注意到與吸取道家的積極思想，故學者說：「道家思想可以看為中國民族偉大的產物。是國民思想的中心，大有『仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知』的氣概。」

漢初的黃老之學，魏晉的玄學都是對道家思想的繼承和發展。

1、道家學派代表人物

道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對鬥爭；提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處。

道家代表人物為老子﹑莊子。

老子是道家學派的創始人。姓李名耳字聃，楚國人，約與孔子同時，出身於沒落貴族。反映他思想的書為《老子》，又名《道德經》（第一句：道可道非常道），大約是戰國人編纂的。

傳說中的老子具有一些神秘的色彩，有個傳說講的是孔子見老子。

孔子向老子問道。老子坐在那裡一言不發，只是張開嘴向孔子伸了伸舌頭。孔子十分不解，再次問道。老子長時間不發話，孔子繼續洗耳恭聽。老子拗不過孔子，最後又張開了嘴，讓孔子看他已經脫落不在的牙齒。

這個時候孔子頓悟。老子即閉目養神，孔子便悄悄離去。

聖人碰面，沒有高談，也無闊論，寥寥幾句，來無影、去無終，可謂「大道無形，道在口中」。

這個故事想表達的是柔弱勝剛強，剛強的牙齒已經掉了，但柔軟的舌頭依然存在。

回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」弟子問。「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！」

至於莊子更是逍遙。

以莊子之才學取財富高位如探囊取物，然莊周無意仕進。

楚威王想請他來輔佐朝政，派兩個使者帶上許多珍珠玉帛，在濮水岸邊見到隱居在此釣魚的莊子，我們來看看他們的對話，很是精彩。

原文：莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」 （想將國內的事務勞累您啊！意思是說讓莊子去做官）

莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此 龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾塗中乎？」（我聽說楚國有（一隻）神龜，死了已有三千年了，國王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這隻（神）龜，（它是）寧願死去留下骨頭讓人們珍藏呢，還是情願活著在爛泥里搖尾巴呢？」）

二大夫余曰：「寧生而曳尾塗中。」

莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」（你們走吧，我也情願活著在爛泥里搖尾巴）

他因崇尚自由而不應楚威王之聘，生平只做過宋國地方漆園吏。 史稱「漆園傲吏」。

莊子最早提出「內聖外王」（內聖外王，指內具有聖人的才德，對外施行王道。）思想對儒家影響深遠，莊子洞悉易理，與老子齊名，被稱為老莊。

莊子的想像力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為「文學的哲學，哲學的文學」。大家可以多看看，真的是行雲流水。

2、道家的一些思想：

1）道。

什麼是「道」？

道」的概念是老子提出的，用以說明宇宙的本原、本體、規律、原理、境界、終極真理等等。道的哲學含義豐富而複雜，在道家不同的哲學語境中，其側重涵義有所不同。

「道」是一種哲學。道不是概念，名才是概念。

道家把「道」作為世界的本原，提出了「道生一，一生二，二生三，三生萬物」宇宙論體系，這與《易傳》所提出的「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」相類。

道作為天地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中。道是普遍存在的，無間不入，無所不包。道雖存在於天地萬物之中，但它不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。

簡單的說「道是萬事萬物的規律，是宇宙的本原」。

怎麼樣，信息量過大感覺暈了沒？知道為什麼後來稱為「玄」學了吧。

這個「道」是最難解釋的，有時候覺得只可意會不可言傳。老子自己都說「道可道非常道」（能夠說出來的道，便不是永恆之道。不知道大家有沒有看過呂克貝松的電影《超體》，最後一句：I AM EVERYWHERE，lucy超越了時間與空間，我認為跟中國所謂的道有很大相通之處）

我們應當「知道、明道、得道、守道」。

所以大家明白「知道」應該怎麼讀才對了吧，「知.道」。

2）道法自然，無為而治

「道」的最基本特徵是「無為」也就是「道法自然」，萬物按照自己的本性去發展，「是以聖人處無為之事，行不言之教」。從而成全了萬物，故曰：「道常無為而無不為。」

道家說，萬物「作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居」。不過人道的無為並不是完全無所作為，它只是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。

在老子看來，不作過分的人為努力，過自然而簡樸的生活，就是尊道貴德；人生的最佳境界是不為外物所累。要有逍遙精神，不放縱但要達觀。

這種思想表現在政治上就是主張「無為而治」，倡導「小國寡民」的理想境界，「雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。

3）辯證思想

在《老子》一書中，提出「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，「柔弱勝剛強」這些樸素的辯證法觀點，是非常可貴的。

老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」

這句話的意思是天下的人都知道美好的東西是美好的，是因為丑的存在了；都知道什麼是善，是因為惡的存在了。這種觀點是不是很有辯證性？！

還有，「大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。」仁義是道德墮落的結果，大道廢弛不用之後，才提出的；智謀權術出現之後，才會產生嚴重的虛偽狡詐行為；家人出現不和，親情淡漠出現之後，才有了孝子慈父的典型的湧現；國家動蕩不安，內憂外患，才會有忠臣的產生。

想想這句話：崇拜清官的時代是不幸的時代，一樣的道理。

所以老子提出「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者， 以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡慾。」

心無邪念，故不需用「仁、善、義」而壓制邪念。

所以「不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

對於使民無知無欲有些人認為老子在愚民。當然，就像一千個人心中有一千個哈姆雷特一樣，對於老子的思想的解讀也會有所不同。我們心中可以有自己的解讀。

我認為就像老子提出「無為而治」其實並不是什麼都不做一樣，他提出「無知、無欲」並不是絕對的，所以沒有必要鑽牛角尖。

4）齊物論

莊子相較老子更有一種洒脫和浪漫。用了浪漫這個詞，主要是他的文章寫的太氣勢磅簿、逍遙自在、天馬行空、卓爾不群，有一種美感在裡面。

《齊物論》是莊子的代表篇目。

「齊」就是「一樣」的意思。齊生死、齊萬物。

齊物論包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是「齊物」。

莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是「齊論」。

我們大都聽過莊周夢蝶的故事：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？」

莊子認為，人不知自己是人還是蝶，那麼蝶與人又有什麼區別呢？莊子用這個浪漫的故事含蓄委婉地表達出萬物合一的思想。

這種「齊生死」，超越生死、物我兩忘、天地與我並生、萬物與我為一的境界。在莊子眼中，才是絕對的自由。如果這種思想極端發展的話很容易墜入「不可知論」和「虛無主義」。

註：

1、老子後來被道教塑造成神話人物：太上老君，煉丹，坐騎是青牛。

2、作為儒家思想之一，孔子時代並沒有明確提出「內聖外王」這一概念，而是道家思想代表莊子所提出，但其思想內涵與孔子在《大學》所提到的「大學之道，「在明明德，在親民，在止於至善」這一統治天下的準則，即把個人修身的好壞看成政治好壞的關鍵這一觀點相吻合，而「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八個條目（步驟）被視為實現儒家「內聖外王」的途徑，其中格物、致知、誠意、正心、修身被視為內聖之業，而齊家、治國、平天下則被視為外王之業。（過於強調「慎獨」自己監督自己）

「內聖外王」這一儒家思想（道家最先提出來的）對中國的政治、倫理、文化以及哲學等產生重要影響。

3、夫唯不爭，故天下莫能與之爭。老莊的思想需要深讀。

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