輕鬆學《易經》第二十六卦：大畜——山天大畜，乾下艮上
《易經》第二十六卦
大畜——山天大畜 乾下艮上
小編導讀
大、小畜是《周易》中主蓄聚、蓄養的卦。風天小畜卦是以上卦巽來蓄養下卦乾，巽一陰伏於二陽之下，其德為遜為入，故而可以蓄止乾卦之金玉財寶。但是終究因為巽卦為陰卦，陰小陽大，又是躁卦，所以不能如同陽卦艮卦作為蓄止的時候蓄積的那麼多。艮一陽終於二陰之上，其德為止為退，大畜正是蓄德圓滿之時，因此懂得以艮卦止躁除惡之劣性，才能大有作為。以《大象》來比較大、小畜卦的話，小畜卦，「君子以懿文德」，如同《四庫》當中的子集。而大畜卦，「君子以多識前言往行」，前言，經也，往行，史也，就如同《四庫》當中經史一樣。
周易古經
大畜，利貞；不家食吉；利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
象曰：有厲則已，不犯災也。
九二：輿說輹。
象曰：輿說輹，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞；日（曰）閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
李守力微學通解
【26.1】
大畜，利貞；不家食吉；利涉大川。
【白話】
大畜卦，適宜守正；不使（賢人）有養家糊口之憂，則可吉祥；適宜渡過大河。
【解讀】
○大畜卦下乾上艮，山天大畜卦。《序卦傳》：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」
○大畜卦象：小畜卦、大畜卦皆蓄積擁有之義，蓋人蓄積之物皆是寶物，乾為金為玉，故二者下卦皆乾體。小畜卦上巽，巽為入，《雜卦傳》「巽伏也」，伏、入，藏也，巽為陰卦，陰為小，故為小畜。大畜卦上艮，艮為止，蓄止也，艮為陽卦，陽為大，故為大畜。
○不家食，其原義當為：不使（賢人）養家糊口。分析如下：
（一）不家食，楚簡《周易》作「不
（二）從卦象看，互體上震，震反艮，艮為手，為果蓏，合之有「採集五穀」之象，反象取反義：不依靠種植穀物。互體下兌，兌為口，引申為食。互體上震下兌合之有「不稼而食」之象。
○《禮記·表記》：
子曰：「事君大言入則望大利，小言入則望小利。故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。《易》曰："不家食，吉。』」
大意：
孔子說：「事奉君主，大的建議被採納，就可以指望得到重賞；小的建議被採納，就只能指望得到輕賞。所以君子不因小建議被採納而接受重賞，也不因大建議被採納而接受輕賞。《周易》說："賢德人士不在家自食（而食祿於朝廷），吉利』。」
【26.2】
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
【白話】
彖傳說：大畜卦，剛健而篤實，光彩輝映，日日增長品德。剛爻在上而崇尚賢人，能夠蓄止剛健，最為安定。不使賢人有養家糊口之憂則可吉祥，賜以俸祿培養賢人。適宜渡過大河，符合天的法則。
【解讀】
○從下而上觀卦德（《周易》筆法）：大畜卦下乾為剛健，上艮為山，引申為篤實，故曰「剛健篤實」。自上而下觀大象（《連山》筆法）：艮納丙火，為輝光，乾《大象》有「自強不息」之德，故曰「輝光日新其德」。
○上九剛爻在上為賢者，六五位於下而親比之，此君主禮賢下士尚賢之象。劉向《說苑·尊賢》引孔子曰：「…昔者周公旦制天下之政，而下士七十人，豈無道哉？欲得士之故也。夫有道而能下於天下之士，君子乎哉!」
《周易》凡上九居於六五之上均有尚賢養賢之義，如火天大有卦有聚集群賢之象，山火賁卦六五束帛求賢，山雷頤卦「聖人養賢」，火風鼎卦「大亨以養聖賢」，皆與大畜卦類同。
○艮為蓄止，養也；乾為剛健，賢也。蓄止剛健，養賢之象，最為安定，故曰「貞」正。因此不能使賢人有養家糊口之憂，而由國家賜以俸祿培養之。此言國家的人才蓄積。
○利涉大川：下乾健行，互卦兌為澤，遇澤健行，故適宜渡過大河（見《周易密鑰》之《周易》「涉大川」解讀）。六五與乾卦九二相應，上下貫通故能利涉大川，故曰「應乎天也」。
國家崇尚賢才、培養賢才，賢人承擔治國重任，必能涉險歷難，大有作為，故曰「利涉大川，應乎天也。」
【26.3】
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
【白話】
象傳說：天在山中，是大畜卦的象；君子由此領悟要多學習古先聖賢之言行，以蓄積自己的德行。
【解讀】
○乾為天，代表古聖先賢之言行，艮為蓄止，學習積累。識，讀zhì，記在心裡。「天在山中」，朱熹曰「不必實有是事，但以其象言之耳。」竊以為，先秦儒道原為一體，與天道合一的聖賢往往居于山洞之中，名為「洞天」，此「天在山中」之源起。與道家有淵源的《連山易》以艮為首，「天在山中」或是《連山易》所本。
孔子說：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」又說：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」
孔子認為他自己一生最大的失誤是早年沒有深入研《易》，早年的孔子視《易》為卜筮之書，對《周易》採取排棄的態度，他曾說：「德行亡者神靈之趨，智謀遠者卜筮之蘩。」（帛書《要》篇）孔子從55歲到68歲帶著他的若干親近弟子，用了十四年的時間在衛、曹、宋、鄭、陳、蔡、楚諸國遊歷求仕而終不得遇（這就是孔子自稱一生的「大過」）。68歲的孔子歸魯後整理古代古籍，此時才開始系統地研習《周易》，《史記·孔子世家》說「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰："假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。』」《論語·述而篇》：「子曰："加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。』」這是孔子晚年深入學《易》後的追悔之言。帛書《要》篇「夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。」這時他一定是發現了魯太史所藏、載有「周公之德」和「周之所以王」的《易象》，因為只有通過《易象》才能發現《周易》一書蘊涵的深刻哲理。所謂「古之遺言」，孔子七十歲左右終於因《易象》而徹悟「不可得而聞」的「性與天道」，《易象》的主要內容應該就保存在了孔子晚年整理的《易傳》（也稱之為《十翼》）中。
○帛書《衷》篇（原名《易之義》）說「大蓄，兌而誨［也］」，誨（言母），教也。大畜卦，互體上震下兌，兌為口為說，故為言，為習，為教；震為動，為行。故「兌而誨」似與《大象傳》「君子以多識前言往行」義近。然《大象傳》一般是觀上下重卦之象，罕用互體之象。艮為止，為蓄，引申為識，識，記也；乾為父為天，為德，引申為「前言往行」，故曰「君子以多識前言往行，以畜其德。」是以不用互體，按《大象傳》體例解釋亦通。
【26.4】
初九：有厲，利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
【白話】
初九：有危險，適宜停止。
象傳說：有危險適宜停止，不招惹災禍。
【解讀】
○厲，危險。已，停止。初九處大畜之始，與六四相應，意欲冒進，前遇陽剛為阻，故曰「有厲，利已」。此陽德卑微，潛龍勿用之時，急於求進將有危厲，故應當停止前進以蓄德。故象曰「有厲利已，不犯災也。」
【26.5】
九二：輿說輹。
象曰：輿說輹，中無尤也。
【白話】
九二：車子（自主停止）脫落輪軸上的伏兔。
象傳說：車子脫落輪軸上的伏兔，由於守中而沒有過失。
【解讀】
○輿說輹：車子脫落了輪軸上的伏兔。說，讀tuō，同脫。輹，讀fù，指車廂下鉤住輪軸之伏兔。《說文·車部》云：「輹，車軸縛也。」
此與小畜卦九三「輿說輻」卦象有所不同，小畜卦九三被六四之妻凌駕乘剛，夫妻反目。蓋九三處互體兌之中，兌為脫；乾為圓，引申為車輪，九三處乾之外，為輪圈，脫離部位必在輪圈輻條，故曰「輿說輻」，車輪脫落輻條，車子破敗四散而不能用矣。大畜卦九二處互體兌之初，又處乾之中，為輪軸，脫離部位必在輪軸，故曰「輿說輹」，輪軸上的伏兔脫落，車子自主不得行而已。
○中無尤也：尤，過失。程頤曰：九二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進，度其勢之不可，則止而不行，如車輿脫去輪輹而不能行也。
【26.6】
九三：良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
【白話】
九三：駿馬馳騁疆場，適宜在艱難中守正；如果說演習駕車以衛國，則適宜有所前往。
象傳說：適宜有所前往，與上爻合乎志向。
【解讀】
○大畜九三有兩條繫辭。「良馬逐，利艱貞」是說爻際相應；「曰閑輿衛，利有攸往」是說爻際親比。《易》之體例，爻際相應、本卦為先，爻際乘比、互體為次。
○良馬逐，利艱貞：
大畜卦發展到九三，已是乾體之終，《說卦傳》「乾為良馬」，初九、九二前行逢剛受阻，九三遇六四之柔，故進逐，故曰「良馬逐」。《釋文》「鄭本作逐逐」，似四五二柔，進逐無礙之義。然九三與上九不應，上九艮體之主，艮山止之，不可妄進，故曰「利艱貞」。
○曰閑輿衛，利有攸往：
此取爻際親比互體之象。九三處互體兌卦之中，兌為口，故系「曰」字。閑輿，閑，演習戰車，即軍事演習。「曰」有轉折的意思，前說「良馬逐，利艱貞」，是指兵馬征伐之不宜；此說「閑輿」是指加強備戰以衛國，故「利有攸往」。
○利有攸往，上合志也：
上合志，先儒釋為九三與上九陽剛同德合志，恐不合爻象之理。所謂「上合志」，是說九三與六四親比，所以不以逆比（乘剛）而斷者，蓋大畜之時，上艮足以蓄止下乾三陽。而小畜之時，九三「夫妻反目」，蓋上巽不足以蓄止下乾，故以六四乘剛於九三。
○「曰閑輿衛」辨析
（一）「曰閑輿衛」異體字
王弼、孔穎達《周易正義》作「曰閑輿衛」，帛書《周易》作「曰闌車衛」，楚簡《周易》作「曰班車」。
閑，帛書《周易》作「闌」，閑通闌。閑，《說文》「闌也」，《爾雅·釋詁》「習也」。
閑，楚簡《周易》作「班」。《左傳·襄二十六年》「班荊相與食」，杜預註：「班，布也。」《國語·晉語》：「車班內外」，《注》「班，徧也。」徧，遍布。「車班內外」即車遍布內外。
衛，楚簡《周易》作
（二）「曰閑輿衛」與「日閑輿衛」
曰閑輿衛，《周易集解》虞翻作「日閑輿衛」，鄭玄同，程頤、朱熹沿襲之。聞一多《周易義證類纂》：「《釋文》引鄭本"曰』作"日』，注曰："日習車徒。』於義為長。」
閑，《釋文》：「馬鄭雲"習』」。日閑，猶如熟練，嫻熟。輿衛，吳澄《易纂言》云：「古者乘車，三人在車上，步卒七十二人在車下，輿之衛也。」日閑輿衛，即每日練習輿衛之技。
馬融、鄭玄、虞翻、程頤、朱熹的解讀符合觀象繫辭原理，然據《彖傳》「大畜，剛健篤實，輝光日新其德」，九三下體，尚未進入上體艮之篤實，故不能「輝光日新其德」，九三親比六四，上下相接，《象》曰「上合志也」。九三處互體兌卦之中，兌為口，故系「曰」字。段玉裁《說文》註：「曰，詞也，意內而言外也。」
所以當以「曰閑輿衛」為優。
（三）帛書《昭力》的解釋
問「闌輿」之義。子曰：「上政衛國以德，次政衛國以力，下政衛[國]以兵。衛國以德者，必和其君臣之節，不[以]耳之所聞，敗目之所見，故權臣不作。同父子之欲，以固其親；賞百姓之勸，以禁違教；察人所疾，不作苛心。是故大國屬力焉，而小國歸德焉。城郭弗修，五兵弗[陳]，而天下皆服焉。《易》曰："闌輿之衛，利有攸往。』若輿且可以闌然衛之，況以德乎？何不吉之有？」
大意：
問到「闌輿」之義。孔子說：「上等之政以德行衛國，次等之政以實力衛國，下等之政以軍隊衛國。以德行衛國者，必須調和君臣關係各得其正，不偏信道聽途說之言和沒有親眼見的事情，不讓專權之臣產生；能使父子同心，親情得以加固；用表彰獎勵的辦法勸勉百姓，以禁止違背教令的行為；體恤人民疾苦，不生苛暴之心。如此以來，其他大國能判斷出這個國家一定有相當的實力而歸順，小國會看到這個國家的德政而歸順。這樣即使不用大修城郭，也用不著厲兵秣馬，天下就都會服從。《周易》說："闌輿之衛，利有攸往。』若戰車操習熟練了就可以保衛國家，何況用德行呢？還有什麼不吉利的呢？」
愚按：
王弼似乎見過類似帛書《昭力》的解釋。
《周易正義》王弼註：「閑，閡也；衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也；輿雖遇閑而故衛也。」孔穎達疏：「雖曰有人慾閑閡車輿，乃是防衛見護也。」
閡（hé），隔閡，阻止。王弼、孔穎達的意思是閑置車輿就能衛國，此當是化引帛書《昭力》說的「城郭弗修，五兵弗[陳]，而天下皆服焉」。可是如果看「若輿且可以闌然衛之，況以德乎」，「闌輿」與「德」之間是轉折詞「況」，可證「闌輿」之義是指軍事演習，而非閑置軍備。
（四）總結
按照《周易》六爻的時位理論，初九「有厲，利已」，是說有危險而停止；九二「輿說輹」，戰車尚有故障；到九三「良馬逐」，誡以「利艱貞」，「閑輿衛」是車馬健備而訓練之。「上政衛國以德」包含了「次政衛國以力」和「下政衛國以兵」，而「次政」、「下政」不一定能包含「上政」。讓「天下皆服」的國家固然以德政為本，然必須有強大的國防作基礎。若釋「閑輿衛」為閑置車馬以衛國，前戰車已壞，今又把車馬閑置起來，此必荒廢衛國之道也。
【26.7】
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
【白話】
六四：給牛犢戴上籠口，最為吉祥。
象傳說：六四最為吉祥，值得欣喜。
【解讀】
○童牛之牿：
六四、六五所說的牛、豕是針對其剛躁之劣性而言，所以二者是取象於《說卦傳》「艮為黔喙之屬」。又，大畜卦三至上互大離，六四變卦為離，離為牛，上卦艮為少男，為童，故曰「童牛」，即牛犢。
童牛即初九，六四應初，初九剛健冒進，如「初生牛犢不怕虎」，故初九曰「有厲，利已。」
《釋文》：「童牛，無角牛也。《廣蒼》作犝。劉云：童，妾也。牿，古毒反。劉云：牿之言角也。陸云：牿當作角。《九家》作告，《說文》同，云：牛觸，角著橫木，所以告人。」
牿（gù），虞翻、許慎、朱熹、朱駿聲等皆作「告」，釋為綁在牛角上使其不能抵人的橫木。劉歆曰「牿之言角也」，陸績雲「牿當作角」。可是，童牛是無角牛，牛角還沒長出來呢，「牿」何所加？賈公彥疏引鄭玄《易注》此文作「梏」，鄭玄謂「牛無手，以足言之，持木以就足，是施梏」，持木施梏於童牛之前足，此以不可理喻。
牿，《說文》：「牿，牛馬牢也。」帛書《周易》作「鞫」，楚簡作「」。鞫jū，《說文》「窮理罪人」，有強制之義。鞫、牿，皆覺部見紐，同音假借。，從木從口，與「梏」接近。梏，從木、牛、口，會意為用木條製作的籠住牛口的圍罩，即牛籠口，後專用於牛寫作「牿」。
用竹篾編成的牛嘴籠
按：六四童牛，體艮為止，處互體兌，為口，互體震，為蒼筤竹、為萑葦，以柔木止童牛之口，牛籠口之象。戴侗《六書故》：「告，籠牛口，勿使犯稼是也……童牛籠口，至今農家猶然。」此說甚是，亦合乎以柔爻止剛躁之義。
○六四元吉，有喜也：
大畜卦下卦三個剛爻言剛健之性，上卦四、五柔爻以祛除牲畜牛豕剛躁之劣性為喻，言蓄德之道。
大畜卦多言牲畜，三言馬，五言豕，六四處大離，故合牛象。牛本溫順，養牛之憂唯在犯稼，古人發明牛籠口「牿」值得欣喜，以蓄初九之德，故象曰「六四元吉，有喜也。」
【26.8】
六五：豶豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
【白話】
六五：給去勢的豬戴上牙互，吉祥。
象傳說：六五吉祥，值得慶賀。
【解讀】
○豶豕之牙：
豶，讀fén。《說文》「羠豕也」，言去勢之豕。陸德明《經典釋文》：「劉云：豕去勢曰豶。」
六五應九二，九二為乾卦之中，剛健無比，遇九三受阻，故「輿說輹」，車子自主停止脫掉伏兔。六五則篤實九二之德，「豶豕之牙」喻去勢以止暴躁之野性，牙齒鋒利而不用也。
○帛書《昭力》的解讀
帛書《昭力》曰：
又問：「豶豕之牙」，何謂也？
子曰：古之伎強者也，伎強以侍難也。上政衛兵而弗用，次政用兵而弗先也，下政銳兵而後威。幾兵而弗用者，調愛其百姓而敬其士臣，強爭其時而讓其成利。文人為令，武夫用國，修兵不懈，卒伍必固，權謀不讓，怨弗先昌。是故其士驕而不頃，其人調而不野。大國禮之，小國事之，危國獻焉，力國助焉，遠國依焉，近國固焉。上政垂衣常以來遠人，次政橐弓矢以伏天下。《易》曰：「豶豕之牙，吉。」夫豕之牙成而不用者也，又笑而後見。言國修兵不戰而威之謂也。此大夫之用也，卿大夫之事也。
陳來先生說：
牙是防衛與進攻的利器，子曰認為這一爻辭本是講小豬「牙成而不用，笑而後見」。其治國意義則是講用兵的策略，其中也分為三等：上等的方法是「衛兵而不用」，次等的方法是「用兵而弗先」，下等的方法是「銳兵而後威」。「衛兵而不用」即修兵不用兵，但具有威攝作用；不僅有威懾作用，又有親和的吸引力。其具體內容就是施行德政，教化、愛護百姓，敬其下屬士臣，垂衣裳而來遠人。按「來遠人」之說可見於《左傳》襄公11年「夫樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而後可以殿邦國、同福祿、來遠人，所謂樂也。」《管子·問》「以來遠人」，《周禮·大司樂》「以說遠人」，《禮記·中庸》「柔遠人則四方歸之」，意思皆相近。（陳來：馬王堆帛書《易傳》的政治思想——以《繆和》《昭力》二篇之義為中心）
王弼註：「豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛。豈唯能固其位，乃將"有慶』也！」孔穎達《正義》曰：「能豶其牙者，觀《注》意則豶是禁制損去之名。褚氏云：「豶除也。除其牙也。」然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：「墳，大防。」則墳是堤防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。「豶其牙」，謂止其牙也。
王弼的解讀與帛書《昭力》篇很接近，孔穎達說的「防止其牙」類似《昭力》篇「修兵不戰」、「夫豕之牙成而不用」。程頤的釋讀也接近王弼、孔穎達的思路：「豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶而維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以吉也。」
○豶豕之牙：堯舜上政
陶寺中期元首墓IIM22頭端墓壁上，以公豬（豶豕之牙）下頜骨為對稱軸，左右各擺3柄帶彩漆木把的玉石鉞（玉兵），正是「豶豕之牙」的圖示。「豶豕之牙」的含義是修兵不戰而屈人之兵，此《繫辭下》「黃帝、堯舜垂衣裳而天下治」之謂。（羅明：陶寺中期大墓M22隨葬公豬下頜意義淺析，《中國文物報》2004年6月4日）
墓的年代為陶寺中期偏晚，與舜禹時代大致相當，可證《周易》「豶豕之牙」是《連山易》的遺存。
陶寺中期貴族墓葬IIM22（陶寺考古隊供圖）
【26.9】
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
【白話】
上九：肩負天命，履行天道，通達。
象傳說：肩負天命，履行天道，正道充分實現。
【解讀】
○何天之衢：何，通荷，承擔。天之衢（qú），謂四通八達之大道。上九為天位，《說卦傳》「艮為山，為徑路」，故曰「天之衢」。
○劉沅曰：「六五以陰畜陽，為畜之主，上九有陽德，居五之上而為五所尚，即彖所謂剛上而尚賢也。」
上九為大畜之終，前五爻皆蓄止不用，今蓄德圓滿，正是聖賢大有作為之時，故象曰：「何天之衢，道大行也。」
○大畜卦爻辭之間和韻：按上古音，九二「輿說輹」，輹，韻部覺；九三「良馬逐」，逐，韻部覺；「日閑輿衛」，衛，韻部月；六四「童牛之牿」，牿、告，韻部魚；上九「何天之衢」，衢，韻部覺，輹、逐、衛、牿、衢六字押韻。
古人傳道以口傳為主，《周易》的文句押韻，是為了便於背誦記憶，帛書《周易》和楚簡《周易》的古籍通假字眾多，也是古人口傳經文的緣故。
【小畜卦、大畜卦總結】
乾坤生六子，三女為巽、離、兌，陰者主靜，巽一陰伏於二陽之下，故其德為遜為入；離二陽附於一陰，故其德為麗為明；兌一陰浮於二陽之上，故其德為現為悅。此所以《雜卦傳》曰「兌見而巽伏也」。三男為震、坎、艮，陽者主動，故震一陽伏於二陰之下，故其德為動為起；坎一陽陷於二陰之中，故其德為險為陷；艮一陽終於二陰之上，故其德為止為退。此所以《雜卦傳》曰「震起也，艮止也」。
由此可見，六子之中，陰卦巽、陽卦艮，皆有畜（蓄）止之義。八卦以乾為大，故以陰卦巽蓄乾為小畜，以陽卦艮蓄乾為大畜。
以《彖》觀之，小畜卦內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道。然其畜未極，則施亦未行。故曰「密雲不雨，自我西郊」。大畜卦內健外止，剛上而尚賢，利於大正之道。其畜德圓滿，故曰「不家食吉，養賢」，「利涉大川」。
以《大象》觀之，小畜卦，巽體柔順伏入，以巽蓄乾，「君子以懿文德」，如《四庫》之子集也。大畜卦，艮體篤實終始，以艮蓄乾，「君子以多識前言往行」，前言，經也，往行，史也，如《四庫》之經史也。
小畜卦，上三爻巽為能畜，下三爻為所畜。初、二皆前行阻而反，初九曰「復自道」，而九二亦以「牽復」而吉。三與四乃是逆比，故為「夫妻反目」。四以一陰畜眾陽，與初九相應，與九五親比，「有孚」之道也，故免於九三「血去惕出」也。九五與六四得正順承而「有孚」，「攣如」同心，故「富以其鄰」。上九則陰畜極致，故以危詞「貞厲」、「征凶」示戒也。
大畜卦六爻，上三爻艮為能畜者，下三爻乾為所畜者（受畜者）。初、二與小畜卦類似，前行阻而反，初九「有厲，利已」，九二「輿說輹」，守中而「無尤」。九三乾體剛健，與上九敵應，故曰「良馬逐，利艱貞」；與六四親比合志，蓄德初露端倪，故曰「曰閑輿衛，利有攸往」。六四應初，童牛即初九，初九剛健冒進，六四蓄之，如「童牛之牿」，猶防非止惡之義。六五應九二，篤實九二，「豶豕之牙」喻去勢以止暴躁之野性，牙齒鋒利而不用，如「不戰而屈人之兵」之義。上九為大畜之終，蓄德圓滿，正是聖賢大有作為之時，故象曰：「何天之衢，道大行也。」
【孔子筮商瞿五子】
《尚氏易學存稿校理》第一卷《周易古筮攷·卷七》115、116頁（中國大百科全書出版社2005年）：
《中備》云：魯人商瞿使向齊國，瞿年四十，今後使行遠路，恐絕無子。夫子正月與瞿母筮，告曰：後有五丈夫子。子貢曰：何以知？子曰：卦遇大畜，艮之二世。九二甲寅木為世，六五景（丙）子水為應。世生外，象生象，來爻生互。內象艮別子，應有五子，一子短命。顏回云：何以知之？內象是本子，一艮變為二丑，三陽爻五，於是五子，一子短命。何以知短命？他以故也。
此筮見《史記正義》。唐諱丙，故曰景子。水以下都不能解。世生外，或指世應相生。象生象，或指上艮土生下乾金。來爻生互，或指鼎九四來初納子，子水生上互震木乎？三爻伏丙申，內象或指此？丙申為子孫，而飛象為辰，辰數五，飛生伏，故應有五子。三陽爻五，疑即謂三爻甲辰數五也。乃初爻甲子水，為應爻丙戌土所尅，是子丑寅卯辰五子之中已尅其一也，故曰一子短命，曰他以。凡易言他者，皆謂應爻。勉強揣測，恐無一當，仍俟知者。
艮宮：山天大畜
六神 伏神 本 卦
青龍 官鬼丙寅木 ▅▅▅▅▅
玄武 妻財丙子水 ▅▅▅▅ 應
白虎 兄弟丙戌土 ▅▅▅▅
騰蛇 子孫丙申金 兄弟甲辰土 ▅▅▅▅▅
勾陳 父母丙午火 官鬼甲寅木 ▅▅▅▅▅ 世
朱雀 妻財甲子水 ▅▅▅▅▅
李守力按：
孔子筮商瞿五子見於張守節《史記正義》外，還有《孔子家語》、《史記》、《易緯辨終備》（即《易中備》）等古代文獻。
《易中備》即《易緯辨終備》，《四庫全書·經部·易類·易緯辨終備》註：
按，史記張守節正義引《易中備》雲，孔子正月為商瞿筮，曰：瞿當有五丈夫子。子貢曰：何以知之？子曰：卦遇大畜。艮之二世，九二甲寅木為世，九五景子水為應，陽爻五應有五子云雲，檢今書無其文，蓋非全本也。
《孔子家語·七十二弟子解》：商瞿謂曰：「……昔吾年三十八無子，吾母為吾更取室，夫子使吾之齊，母欲請留吾，夫子曰："無憂也，瞿過四十，當有五丈夫。』今果然。」
《史記·仲尼弟子列傳第七》：商瞿年長無子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請之。孔子曰：「無憂，瞿年四十後當有五丈夫子。」已而果然。
《孔子家語》曰：商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲，特好《易》，孔子傳之，志焉。
《史記·仲尼弟子列傳》言：商瞿，魯人，字子木。少孔子二十九歲。孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子庄何，何傳東武人王子中同，同傳淄川人楊何。何元朔中以治《易》為漢中大夫。
《史記·儒林列傳》：自魯商瞿受《易》孔子，孔子卒，商瞿傳《易》，六世至齊人田何，字子庄，而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳淄川人楊何。何以《易》，元光元年征，官至中大夫。齊人即墨成以《易》至城陽相。廣川人孟但以《易》為太子門大夫。魯人周霸，莒人衡胡，臨川人主父偃，皆以《易》至二千石。然要言《易》者本於楊何之家。
班固《漢書·儒林傳》曰：自魯商瞿子木受易孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。及秦禁學，易為筮卜之書，獨不禁，故傳受者不絕也。
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