【大方廣佛華嚴經?入不思議解脫境界普賢行願品】第六講 (下)

【大方廣佛華嚴經?入不思議解脫境界普賢行願品】第六講(下) 2014-09-01 15:33閱讀：

X　　請看第十七面。剛剛講到隨喜功德，《法華經》有一品叫做《隨喜功德品》，就有講到隨喜別人讀誦《法華經》的功德。比如說現在有人在讀誦《華嚴經》（我們在座有些已經讀快要讀一遍了，雖然我自己也還沒讀完，但是我也是隨喜他們的功德。我本來也是想把它讀誦一遍，但是一直因緣都不具足，現在要開始努力，看到別人讀完一遍，我要趕快努力把它讀完一遍），你發起隨喜的心，我們就是沾到別人讀誦《華嚴經》的功德。　　《法華經》的《隨喜功德品》也是一樣，雖然你沒去讀，但是你內心產生的隨喜有多大的功德？它就比喻：假設有一個人，他供養多少的眾生呢？四百萬阿僧祇這麼多的眾生。供養他們多久呢？八十年，從出生到八十歲時間有這麼長。那用什麼供養呢？四事的供養－－飲食、衣服、醫藥、卧具等等，讓他生活沒有憂慮。乃至到了八十歲之後，再對四百萬阿僧祇這麼多的眾生，為他們說法，令他們都得到了阿羅漢果（就是聲聞的無學位）。讓四百萬阿僧祇眾生都證得阿羅漢果的功德，是不是很大？這量是不是很大的，對不對？你說讓一個人證得阿羅漢果那這不得了。比如說我們現在台灣有一位阿羅漢在這裡，我們一定趕快去親近他、去供養他，因為這聖人的境界是很殊勝的，他有無漏的智慧。比起《法華經》說假設有一個人，讀誦《法華經》的功德，輾轉聽聞乃至於讀誦，輾轉告訴第二個人，第二個人是不是隨喜了對不對？而產生了功德，一直輾轉到第五十個人，第五十個人聽聞《法華經》，乃至於隨喜的功德，都比供養四百萬阿僧祇眾生證得阿羅漢果的功德還要殊勝。這就是《法華經?隨喜功德品》裡面所說的。　　同樣的意思就是我們昨天講的財供養跟法供養，我們在廣修供養裡面有做個比較：你做了很多恆沙的塔，不如你一念的凈心成正覺。聞到《法華經》，他就種下成佛的種子，所以你種下一個成佛的種子，比起無量無邊的眾生得到阿羅漢果，是不是來得更殊勝？一尊佛他可以度無量無邊的眾生成佛，更何況證得阿羅果，所以隨喜的功德是這麼殊勝，在《法華經》的《隨喜功德品》有這樣的記載。庚六、釋請轉

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 法輪三辛一、牒名複次善男子，言請轉法輪者。接著看「請轉法輪」。我們知道法的供養，或者是你能夠依著法來修行的功德是更加的究竟，比起你修的無量無邊的有漏福報還要來的究竟，因為他可以究竟成佛，斷除煩惱。請轉法輪也是一樣，為什麼我們要請轉法輪，就是讓眾生能夠聽聞佛法。假設一個眾生沒有聽聞佛法，他就不知道怎麼去修行，他就不知道怎樣去成佛，怎樣做才可以斷除煩惱，可以成佛；所以你要請轉法輪，目的就是要利益眾生，所以重要性是非常大－－請轉法輪。　　一般眾生都是活在顛倒妄想之中，我們自己還沒有學佛的時候，你的思想是不是都是一種顛倒的思想比較多，都是隨著一般世間人思想，你會：人云亦云，對不對？比如說我們從小就是這樣子，你活在那個事件當中，你沒有其他的正法的熏習。假設你們沒有聽說眾生都是有佛性，有些人就認為雞、鴨、魚本來就是應該給人吃的，對不對？是不是很多人都還有這個的想法？就是叫做什麼雞鴨天下一道菜，對不對？有些人就認為它本來就是一道菜給人吃飽的；但是你現在學佛聽聞佛陀正法之後，你了解眾生都是平等的，都是有佛性的，這時候你看到雞鴨，你的感覺是不是跟你以前看到牠就想吃牠的感覺是不一樣的，對不對？人的思想就會影響他的身業跟口業，乃至於影響他的命運，所以聽聞正法是修行最初步的一個階段。　　《涅盤經》講到涅盤四法，第一法就是親近善知識，你親近善知識之後，第二要聽聞正法，那第三就是要如理思惟，第四就是要如說修行，依教奉行。這是《涅盤經》講的，你要證得涅盤的四法，四種條件。所以你要親近善知識，請佛轉法輪，就是請佛來為我們開示，我們才可以聽聞正法。你聽聞正法之後，剩下的部分就是靠你自己去如理的思惟，這就是思慧，如說修行就是修慧。　　法供養，第一個就是如說修行供養。因為你能夠如說修行，你就可以證得涅盤的功德、證得菩提的功德、證得佛道，成就佛果。親近佛就是要請佛來轉法輪，但是佛已經入滅了，沒有佛來轉法輪了，這怎麼辦呢？就是透過佛留下來的經典開示，那我們怎麼轉呢？先轉自己內心的法輪，就是你在讀誦經典也好、思惟經典也好，就是將佛的法輪在內心轉動起來，生起的力量，就是轉自心的法輪；以外在的角度，佛入滅了，但是只要能夠依著佛陀的教法，宣揚佛陀正法的善知識，無論他是聖人也好、是凡夫也好、是出家眾也好、是居士也好，只要他能夠宣揚佛陀的正法的眾生、善知識，我們都要請轉法輪。請他來為眾生說法，令眾生得到正知見的利益。　　請轉法輪就是對治我們的我慢的心；隨喜功德是對治我們忌妒的心，嫉妒跟我慢也是相關的，它的根本都是在我執。請轉法輪就是令更有修行經驗的善知識來引導你或者引導眾生，使你能夠事半功倍。比如說我們現在初學佛，你是不是什麼東西都不知道？假設沒有一個善知識引導，你是遇到錯誤的惡知識，他就會引導你修外道去了；假設你能夠遇到一個正知見的善知識，就會引導你到正確的道路，這樣子思惟你就覺得善知道很重要。　　我們講同參道友，你要是朋友不好，他就是找你去吃喝玩樂；那你得到一個好的朋友，他就是引導到你好的地方去，這是相同的道理。那我們一個善知識也一樣，你能夠得到正知見的善知識，他就會告訴你怎樣修行是正確的，怎對的思想是正確的，你就不會去走冤枉路。　　我記得有些人雖然有善根，但是他一開始就是接觸一貫道（當然我們不是說一貫道不好，我們只說一貫道的知見有些地方是含糊籠統，沒有像我們佛法那麼純正），他就是把它整個融合起來，然後都是東湊西湊，有些解釋就是誤解的。比如說一貫道也講《金剛經》，講《六祖壇經》，但是你要是聽他講，真的是不知道是哪個祖師講的，自己解釋的。你初初學佛的人，真的是沒辦法判斷他講的是對還是錯，你就是聽了先入為主。但是有些人比較有善根，他就是先接觸一貫道，但是後來就學佛了，學到純正的佛法，他過去生有正知見的善根；有些人就是沒正知見的善根，他可能這一生就是這樣子，照著那個方式去修，修一輩子。　　還有更危險的，現在有些附佛外道（不曉得大家有沒有看新聞），當然我們不要講出名字，到時候就會變成…，我們是對事不對人，有些人就是用不同的特異功能在吸引人家感應，根本不是學佛的最主要的目的。　　我們聽聞正法之後，你就知道我們學佛是要究竟斷除煩惱成就佛道，那些什麼感應神通都是附屬品，你只要有禪定智慧的時候，那些感應神通都是花報，不是果報，我們修行的目的不是要得到感應神通，我們是要得到無漏的禪定智慧。你有正確觀念之後，你學佛的方向就不會偏差太多。有些人他學佛就是要求得事業順利、身體健康，當然這是一個花報，不是究竟的目的，這都是屬於副產品。　　正知見非常、非常的重要，佛法只要有正法在世間，就可以利益無量無邊的眾生。末法時代，到最後《楞嚴經》它自己會燒掉，一些經典都會消失掉，最後就剩下大部的《阿彌陀經》，住世一百年。在一百年之後就全部不見了，就剩下一句阿彌陀佛。你現在還看得到《華嚴經》，等到滅法的時候，可能最簡單的《心經》都找不到了，這就是眾生的福報已經不夠了。一直到滅法人壽到十歲的時候－－減劫，就是慢慢慢慢減，比如說我們現在人壽大概八十歲，一百年減一歲，一直減，減到減劫最終十歲，這個時候在經典上講的，大家的瞋恚心都很強，外面的樹枝、草都可以拿起來殺人，瞋恚心很強。十歲之後慢慢慢增加，每一百年增加一歲，再增加增加，增到八萬四千歲，然後再從八萬四千歲減到十歲，一增一減剛好是一個小劫。我們現在剛好是減劫，八十歲慢慢慢慢的，我們就是在末法，一直末，末到越來越嚴重，眾生的煩惱越來越嚴重，佛法就慢慢…緣已經消失了，眾生的福報已經消失了。　　所以在我們這個時代，我們還可以請轉法輪，你還可以看到很多經典，大藏經，很多都很方便，這就是我們在這個時候還有具足福報；假設你不去珍惜福報，你這福報以後就慢慢慢慢消失掉了。以前的人環境比較單純，他都可以深入經藏，現在的人雖然經典很多，但是大家都很忙，沒什麼時間用功，佛法就會慢慢慢慢消失掉了，因為你內心已經不需要了，不需要的時候，就會慢慢…緣就會消失掉。所以我們內心要產生對法的這種恭敬心、這種珍惜的心，法才會住世，而且在你的心中才會有力量，所以要常常去思惟佛法的這種難遭難遇，還有佛法的殊勝的功德。　　我們直接解釋經文，經文很短很短，我們就照著經文解釋，『複次善男子』就是普賢普薩稱呼善財童子，又叫了他一聲。『言請轉法輪』，就是第六大願請轉法輪，大願是什麼意思呢？在後面就解釋到，辛二：釋相，就是解釋請轉法輪內容。辛二、釋相二壬一、舉所請境　　所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說，佛剎極微塵數廣大佛剎，一一剎中，念念有不可說不可說，佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。　　「壬一、舉所請境」，我們要請轉法輪的對象有哪些呢？『所有盡法界虛空界』，就是非常廣大，十方法界、十方的虛空，包含了無量無邊的三千大千世界。『十方三世』過去、現在、未來，空間包括了『十方』，時間包括了『三世』，過去、現在、未來。『一切佛剎極微塵中』，『一切』，包括一切的佛剎，就是把一個三千大千世界磨成微塵，叫做『佛剎極微塵』的數量有那麼多。　　『一一』，在一一的微塵當中，『各有不可說不可說』，『不可說不可說』就是十大數的最大的第十大數。在一一的極微塵當中，在空間當中，又有『佛剎極微塵數廣大佛剎』。以我們數學的方式，前面的佛剎極微塵是第一的，叫做一次方。這裡又講到佛剎極微塵數，每一個極微塵當中又具足了不可說不可說的佛剎極微塵數，是不是兩次方？兩倍的意思對不對？又包括了，一微塵當中又包括『不可說不可說，佛剎極微塵數廣大佛剎』，又包括了無量無邊的三千大千世界。　　『一一的剎中』，在一一個每一個三千大千世界當中，『念念』，就是指時間；『一一』是指的一一微塵，是指的空間來講。念念就是指的一念一念當中、剎那剎那當中，有『不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛』，有這麼多。這裡又有一個佛剎極微塵數，這裡就是等於三次方乘以三倍的，就是佛剎極微塵乘於佛剎極微塵，再乘於佛剎極微塵，是不是很多了？不是我們凡夫可以想像出來的數量。　　有無量無邊『一切諸佛成等正覺』，成就無上的佛道，無上的菩提。我們之前有講到佛的八相成道，以天台宗的思想來講，你只要斷一品的無明，證得一分的法身，就可以同時在一百個三千大千世界示現八相成道度眾生。就是天台宗的別教初地，初地他就可以百界作佛，因為他證得一分的法身，他就具足了成佛的功能，因為他的法身是跟佛的法身是同一體性，而且他已經開展出來一分了，所以他就可以示現八相成道，示現成佛來度眾生。二地菩薩他斷掉二品的無名，他就可以在一千個三千大千世界同時示現佛身來成佛，來度眾生。天台宗解釋是這樣子，就是可以千界作佛。　　我們知道佛有三身，我們一般看到的佛都是化身，比如說我們三千多年前釋迦牟尼佛來示現，那只是他的化身，他在這邊示現，他可以在無量無邊世界也示現。不要說是佛，比如說佛在忉利天講《地藏經》的時候，地藏菩薩很多的分身都聚集在一處（有誦過《地藏經》的人就知道）。初地以上的菩薩就有具足了百界作佛的功能（地藏菩薩就是等覺菩薩），初地一百，然後二地就是一千，那一直乘，乘到十地，然後再上去就是等覺，那個量就更多了，他可以同時示現在無量無邊的世界度眾生，這就是他的化身。佛有他的法身、報身跟化身，一般我們凡夫所能見到的佛都是屬於化身，就是應化身。至於報身，在經典上講佛的報身有多大？這不是我們凡夫可以看得到的，要初地菩薩以上的境界才可以看到佛的報身。比如說我們念阿彌陀佛的贊佛偈，講到「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，就是比喻阿彌陀佛的報身。他白毫光放出的光的量，可以照出五座須彌山境界；他的眼睛「紺目澄清四大海」，他的眼睛的大小就好像四大海，四大太平洋那麼大，我們看得到嗎？看不到的，我們的福報是看不到佛的報身，只有初地菩薩以上才有辦法見到佛的報身。　　至於佛的法身有多大？盡法界徧虛空都是佛的法身，徧一切處。佛的三身：法身、報身、化身，法身是跟我們眾生是平等的，只是佛把他開展出來，眾生被無明蓋住。法身是無始無終；佛的報身是有始無終，他成就佛的時候才成就報身，所以是有始無終；應化身是有始有終，隨著眾生的因緣（待會下面請佛住世這一大願就會講到），佛陀為什麼會來示現？他就是觀察眾生得度的因緣成熟，成熟了他就來示現。他看眾生該度的、已種善根的，已經成熟的善根的眾生令他解脫；未種善根的令種善根，他只要做完他應該做的事情的時候，佛陀就會示現入滅，所以應化身是有始有終，有始有終，隨著眾生的因緣來感召。　　比如說釋迦牟尼佛，在我們娑婆世界，三千多年前示現入滅了，但是他的應化身是徧滿很多無量無邊的世界，你在其他的世界可能也可以看到釋迦牟尼佛的化身。我們這個地方只是三千大千世界裡面一個很小的世界，我們叫做南瞻部洲（四大洲才構成一個小世界），釋迦牟尼佛他應化了有三千大千世界，就是一千的三次方，這樣有多少？一千的一次方就是一百萬，那一百萬再乘以一千有多少？一百萬再加三個零，一千萬、一億、十億，在我們娑婆世界裡面就有十億個像我們這樣子的小世界。就是四大部洲剛好是一個小世界，中間有一座須彌山，所以十億的小世界當中，釋迦牟尼佛會觀察哪裡需要得度因緣成熟，他就去哪裡度化眾生，乃至不止，他除了娑婆世界以外他可能也會觀察十方的世界。比如說阿彌陀佛在十方的世界中，只要有眾生念佛，他就示現到哪裡接引他到極樂世界，十方法界無量無邊的世界當中，無量無邊的眾生都有可能念佛，他都是去接引他往生極樂世界。釋迦牟尼佛也是一樣，只要是成就佛，他的願像都像普賢菩薩一樣，十方三世一切非常廣大的，量有那麼大。　『一切』的『諸佛成等正覺』，無量無邊的諸佛成等正覺。在諸佛旁邊『一切』的『菩薩海會圍繞』，菩薩海會，無量無邊的菩薩都是佛的弟子，圍繞在佛的旁邊，聽聞正法。我們所請的對象有這麼廣，我們要請轉法輪的對象有這麼廣。

壬二、正明請法而我悉以身語意業種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。辛三、總結如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。　　「壬二、正明請法」，用什麼方式去請佛來轉法輪。『而我悉以身語意業種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪』。用清凈的身口意三業，乃至於用種種的善巧方便來請佛轉法輪。『殷勤勸請』，殷勤就是指的我們內心的恭敬虔誠，來請轉妙法輪。　我們看佛經裡面佛陀講經說法四十九年，講了三百多部經典（在《大藏經》有三百多部的經典），每一部經大部分都是有弟子勸請，或者是說有菩薩勸請，佛來講法。比如說《地藏經》，佛到忉利天，諸菩薩看到佛放光，就請示佛，為什麼佛放光呢？是什麼因緣？佛陀說他現在要講地藏菩薩的功德；《法華經》也是一樣，也是有勸請，舍利弗、諸大弟子也是看到佛放光來勸請。講《法華經》的時候，弟子三請，因為《法華經》是諸佛的究竟的法門，所以每尊佛出世，他可能一開始講小乘佛法，或者是方等經、《般若經》，但是最後每一尊佛都會講到《法華經》，因為《法華經》是諸佛出世的本懷，都是要令眾生開示悟入佛的知見，所以每尊佛都會講究竟的法門《法華經》。舍利弗、目楗連諸大阿羅漢請佛講《法華經》的時候，佛推辭了三次，因為實在是太深奧了，一般的根器就沒辦法接受，所以佛在講《法華經》一開始就有五千弟子退席是這個因緣，因為他們的根器還沒到、因緣還沒到，你就沒辦法為他們說這種甚深的妙法，所以他就推辭了三次。佛陀等到他們退席之後他就講：「退亦佳矣」，因為他們聽不懂或者是根器不到，聽了反而毀謗正法，令他們造業，可能更不好。佛講法的時候，他會觀察因緣，一般都是由弟子來請法，譬如說《金剛經》也是由弟子來請法，所以大部分經都是由弟子或者是菩薩來請法。　但是有一部分的經典，叫做「無問自說」。就是沒有人去請法、沒有弟子去請法、也沒有菩薩去請法，佛就主動說出來的經典，叫「無問自說」。比如說《阿彌佛經》就是屬於無問自說。我們晚課時誦《阿彌佛經》，你有沒有誦到說那個弟子或那位菩薩在問問題的？是不是都沒有？都是佛在唱獨角戲，一直叫舍利弗，怕他聽了睡著了，趕快多叫幾次，叫他專心聽，因為《阿彌佛經》凈土法門也是非常深奧的法門，是難信之法，一般人是沒辦法信。　　比如說我們在座的諸位，你會相信極樂世界，你也是透過經典當中去生起信心，但是這個信心是很薄弱的，因為你根本沒有辦法去體會到那個境界，那個境界太微妙了。極樂世界的境界，比我們天道的境界還要更殊勝、更微妙，五塵都可以說法，黃金七寶徧滿整個世界。我們一開始聽，以為佛陀在騙小孩子，可是我們慢慢去了解，你多看一些念佛的人往生的事迹，你多看一些大乘的經典，你的信願會更深，聞思修之後，你多聽聞凈土的經論之後，你就對極樂世界的這種功德殊勝，對阿彌陀佛願力更加的有信心。雖然我們還沒有到親眼見到的境界，但是我們的那種信就會更加的深入，那這時候你有信心，你念佛的力量就更強，往生的時候就更有把握。無問自說，就是佛會觀察眾生的因緣，這些眾生需要聽到法門的因緣已經成熟，這個時候他就主動、無問自說就講出這個法門出來，因為這個法門對眾生是非常有利益的，所以他就不等待弟子來請，就開示這個法門，這叫作無問自說。　請轉法輪對聽法的人來講，我們就是要主動的去請教；那在說法的人、比如說佛的立場，他其實是不用等待眾生請法，他可以主動去為眾生說法。就好像菩薩一樣，你要「為諸眾生作不請友」，不知道佛法的人，我們都主動去告訴他，你要等到他請法，他根本不知道什麼是佛法，他怎麼跟你請法，這時候我們會變成一種主動。就我們說法的立場，利益眾生的立場是一種主動，但是你要觀察因緣－－比如說在座都有家庭，有些人他學佛了，一開始學佛，我們覺得這學佛很好、念佛很好、誦經很好，乃至於吃素很好；你回去家裡，你有小孩子，你就會開始要求他，小孩子都要跟著吃素，有些人會這樣子；那有同修的、有父母親的，全部家裡就要革命，全部都要跟他一樣；你要觀察因緣，假如因緣都成熟了，你的做法是沒關係。　　我以前在讀書的時候，有一個學弟就是這樣子，他在家裡他是講話最大聲的，他學佛之後就用改革的方式，強迫每個人都要跟他一樣；但是因緣很奇怪，每個人都聽他的話，因緣就是不可思議，連他的兄弟姊妹都可以接受。那這就是你跟每個人的緣不一樣，跟你的小孩、跟你的同修、跟你的家人的緣不一樣。有些人不行，你要是用強迫方式，他就會生起排斥，這個時候你就要觀察因緣，要用種種的善巧方便，去令對方產生歡喜心，令他不會認為佛法就是一定要強迫人家做什麼事情，否則有時候對佛法會產生排斥。　　就菩薩的立場來講是一種主動的，不用等待眾生來祈請；當然眾生來祈請的時候，他會產生一種恭敬心。譬如說他內心有了疑問的時候、或者他有需要的時候、他主動來找你幫助的時候，你跟他講佛法他就能夠接受，因為他覺得有需要了，他會問「你學佛為什麼學得這麼快樂啊？」他就請教你說「為什麼我沒學佛就覺得常常起煩惱？」那這時候對佛法就會好奇，想要了解佛法有什麼殊勝的地方。他主動來跟你請教的時候，你跟他講效果就很好了，因為他有需要了。假如說眾生還沒需要，你去主動跟他講，他可能聽進的部分就會比較少。　　請轉法輪，是可以站在我們說法的立場跟聽法的立場來說，就我們聽法的立場，我們要時時去請教善知識來為你宣說正法，令你增加正念。請轉法輪我們就簡單講到這裡。庚七、釋請佛住世三　　「請佛住世」。請佛住世跟請轉法輪是相關的。我們先把經文念誦一遍，大家請合掌。：『複次善男子！言請佛住世者。所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅盤者；及諸菩薩、聲聞、緣覺有學無學、乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。』請放掌。辛初、牒名　　複次善男子，言請佛住世者。辛二、釋相所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅盤者，及諸菩薩、聲聞、緣覺有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。辛三、總結如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。　　清涼國師解釋請佛住世，就是請轉法輪的別意。因為我們需要請轉法輪，所以才需要請佛住世，我們請佛住世的目的，就是請佛來為眾生開示佛法、度眾生，所以請佛住世是跟請轉法輪是相關的，就是請轉法輪的別意。　至於佛，在天台宗當中有講到六即佛，所以在解釋內涵當中他有講到『乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤』。天台宗有講到六即佛：　第一個是理即佛。就是像我們在座的諸位就是理即佛，知道佛的意思，我們都具備了佛性，這就是第一個叫理即佛。　第二叫名字即佛。名字即佛以天台宗的角度是指明心見性的，比如說禪宗明心見性，研究教理的他就是大開圓解，明心見性或者是大開圓解。蕅益大師他在要入涅盤圓寂的時候，他的弟子就請教他證到什麼果位，他就說：我只是名字位中人而已。就是名字即佛，他只是開悟而已，但是還沒證果。　第三就是觀行即佛。智者大師他要入涅盤的時候，也是弟子請教他說證到什麼階位，他說他只是證到五品觀行位，但是他是圓教的五品觀行位，可以圓伏五住煩惱。　第四叫作相似即佛。相似即佛就是智者大師的老師－－慧思禪師，他要入涅盤的時候，他的弟子也是請示他證到什麼果位？他說他是證到相似即佛。圓教的相似即佛，是什麼階位呢？七信位。十信的第七信叫做鐵輪，叫做六根清凈位，他要斷掉見思煩惱。所以智者大師的老師就是慧思禪師，他是已經證得相似即佛。　第五個叫做分證即佛。分證即佛就是斷掉一品的無明，證得一分的法身。分證，就是分證佛的法身；分證就像佛是圓滿的月亮，十五的月亮，他是初地，是透入一點點的月光，初地的菩薩證得一分的法身破除一分的無明，這叫做分證即佛，一直到等覺菩薩都是分證即佛。　　第六個就是究竟即佛。究竟即佛就是證得圓滿，斷掉所有的無明，圓滿佛果就是究竟即佛。　　所以六即佛都是我們所要請佛住世的對象，因為只要能夠具足正知見的眾生，我們都應該請他來住世為眾生說法。我們請佛住世最主要的目的就是要利益眾生。　　另外請佛住世也是五悔當中的其中一個，就是懺悔我們過去請佛入滅的罪業。我們會想說真的會有人請佛入滅嗎？也是會有的。比如說佛陀住世的時候，我們凡夫的心態就是這樣子，有時候我們偶而遇到善知識會產生歡喜心，但是每天在旁邊念你，每天都念同樣的事情，你都會覺得煩，他為什麼不趕快入滅。　　在佛陀的時代也是一樣，佛陀在世的時候，就會制定戒律，這個可以做、這個不可以做，六群比丘就是（當然六群比丘以大乘的思想，他們是大權菩薩來示現）故意去犯到事情。比如說佛制定這一條，他就不會再犯了，這六群比丘是從來不犯戒的，因為只要佛制過之後，他們就去想新的事情去做就對了。比如說不殺生，那佛制定之後，這六群比丘就不會去殺生了，他們就會改去偷盜；那等到佛制定不偷盜的時候，他們就不去偷盜，他們就去想其他的事情去做。所以六群比丘是從來沒有犯過戒的，他們是清凈的，但是他們是大權菩薩來示現的。佛要入涅盤的時候，很多大弟子都很傷心，說佛要入涅盤了，他們沒有一個依靠，但是六群比丘就很高興，說終於佛要入涅盤了，終於沒有人可以管他了，他可以自由了，不會老是在旁邊說這個可以做、那個不可以做。所以凡夫有時候就是會有這種常者生厭，這是正常的。　　我們要透過請佛入世的大願，來懺悔我們過去請佛入涅盤，乃至於請善知識入涅盤的罪業，這也是一種懺悔。就剛剛我們講的隨喜功德也是一種懺悔，懺悔你不隨喜的罪業。　　我們在解釋內容當中，有講到『將欲示般涅盤』，佛示現般涅盤，涅盤就是印度話，全名就是「般涅盤那」，中文把它翻譯過來就是簡稱涅盤，涅盤就是一般我們講入滅，或者是圓寂。我們一般講祖師圓寂，都是一樣，是屬於入涅盤的意思；乃至於『菩薩、聲聞、緣覺有學無學，乃至於一切的善知識』，要入涅盤，要入滅的時候，我們都去勸請。　　比如說我們近代廣欽老和尚（不曉得在座的有沒有聽過廣欽老和尚？）廣欽老和尚他也是生死自在，只要成就聖道，他就有辦法要住多久就住多久，他有辦法生死自在（其實佛也是有辦法生死自在，只是他觀察因緣）。那時候大概六十幾年的時候，廣欽老和尚一開始就是要示現，說他要入滅了，就是開始示現生病的相狀。懺公師父（懺雲老法師）那時候常去承天禪寺，就去請廣欽老和尚住世，就說：你老人家假如再住世的話，我就每年就來這裡打佛七，為你祈福。廣欽老和尚，當然他也是看因緣，懺公師父就是請他，結果他又多住了十年，那時候懺公師父就每年去那裡主持佛七。　　所以因緣就是要眾生的祈請，當然善知識他也會觀察，比如說佛陀要入滅的時候，也是有弟子祈請，但是他最後也是說該得度的因緣都度盡了，須跋陀羅就是最後得度的因緣，最後證得阿羅漢果，該度的都度盡了，該種善根的都讓他種善根，他該做的事情都做完了，就是留著已經沒有什麼因緣了，所以他還是選擇入滅。　　『一切諸善知識』，在《涅盤經》裡面有講到善知識要具足六種的條件，當然六種可以廣說跟略說：　第一、就是具足「如法而說，如法而行」。只要善知識他可以如佛的正法來宣說佛法，而且依著佛的正法來修持，第一個條件就是構成善知識。　第二、「自離十惡，亦令他離」。自己修行離開十惡法，亦令眾生也離開十惡法。　第三、「自行菩提，亦令他行」。自己行菩薩道、菩提道，亦令眾生也能夠行菩薩道，這就是依著正法來說。　第四、「自行施戒聞，亦令他行」。施戒就是布施，持戒；聞就是聽聞正法，亦令他行。　第五、「不能自樂，能為他行」，就是不求自己的安樂而能夠利益眾生，也是可以構成善知識，當然先決條件就是要依著第一個條件如法而說如法而行，要依著正法去做。　第六、「不訟他短，常說善事」。不去常常去看到別人的短處，常常去稱說善的事情，稱揚別人的長處。不訟他短，常說善事，這就是構成我們善知識的條件。　我們就是要『我悉勸請莫入涅盤』，都是請善知識能夠住世來利益眾生，為眾生說法等等。所以最後『如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮鏡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭』，這都是一樣。他的時間、空間都是廣大的。　　那最後我們講善知識，有一點你要特別注意的就是說，我們古德講的，你善學古人之道，貴得其旨。這是什麼意思呢？因為每個善知識不可能具足所有的功德，你可以發現到。比如說廣欽老和尚好了，懺公師父也好了，現在有住世的善知識，我們都可以看的出來，他不可能具足所有善知識的功德，如果他具足，就只有成佛，只有佛陀才會具足無量的功德；即使佛陀具足無量的功德，他也不可能示現很圓滿，因為眾生的福報的因緣，你沒有辦法感召看到很圓滿的佛，有時候還是有外道會批評佛，也是會看到佛的缺點；所佛以本身是圓滿的，但是他示現出來，是因為眾生的因緣。所以我們現在跟每個善知識，比如說你跟那個師父學也好，跟那個祖師學也好，他都不可能每一樣都擅長；比如說這個師父他擅長修拜懺；或者這個師父擅長念佛；這個師父擅長教理的研究；這個師父擅長護持大眾，護持道場，這是每個師父都有他的長處，每個都是我們學習的對象，我們就是看善知識的長處﹔你要是看短處，每個善知識都有短處，對不對？所以我們講隨喜功德，你隨喜的時候，每個眾生一定有他的缺點，你一直常常看到他的缺點，你就不可能隨喜他的功德；所以你學習善知識也是一樣，你跟這個善知識學，你就要去學習他的優點，你不要說這個善知識怎麼不做其他的善事，怎麼老是做這個事情，因為時間精神有限，每個善知識不可能每樣的事情都做的圓滿，所以這就是每個人親近的因緣。所以就是你要去善學古人之道，貴得其旨，學習他的精神，還有他那個長處的地方。好，我們今天就到這裡。　　向下文長，付待來日。迴向！

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