瑜伽師地論本地分菩薩地真實義品釋

　　瑜伽師地論本地分菩薩地真實義品釋?

　　海雲論師造?韓鏡清譯藏為漢?

　　云何真實義?謂略有二種：一者、依如所有性、諸法真實性。二者、依盡所有性、諸法一切性。如是諸法真實性、一切性、應知總名真實義。

　　應說已學自利利他菩薩、若能學習真實義者，當得無染，故於彼後顯示真實義品學處。無染亦有二種：一者、由無煩惱故得無染。二者、離分別無染。應說二種無染即是了知真實，是故今說『云何真實義』。彼事自體、即唯實性、稱彼實性之義、名『真實義』。即智所行境界、或所緣境性。略說真實有其二種：一者、如辨別謂諸事真實、或諸法自性、唯此無他。二者、如辨別其數、謂凡此一切即是諸事無餘實性，或謂諸法唯如是量。是故今說『依如所有性』等。此中『如』者：謂無顛倒。此具實有體性、名『如所有』。『如所有性』者：謂體具所如實有。即彼自體、說名如所有性。言『依』者：謂依此故、當安立第一種無倒真實義，是故說言『諸法真實性』。此真實性、或無倒性、即諸事如實性。言『盡所有性』等、當知亦如前說。言『一切性』者、謂更無餘，即是遍義。言『應知總名真實義』者：即是略義。

　　此真實義品類差別、復有四種：一者、世間極成真實。二者、道理極成真實。三者、煩惱障凈智所行真實。四者、所知障凈智所行真實。

　　此中真實義有二種：以能生起二種二智故。一者、世間無迷亂智。二者、本法或內法無顛倒智。此二即依世俗智及勝義智而說。世俗智所攝無迷亂智亦有二種：一者、言說隨轉假立言說世間平庸智。二者、與正理觀察隨轉之正理所成就者相應殊勝世間智。此中本法或內法真實無迷亂智亦有二種：一者、成為染污無明能對治分之明行相智。二者、成為不染污無明能對治分之無*5礙智。此依勝義諦說。是故今說『此真實義品類差別復有四種』。此中於諸世間共極成立、名『世間極成』。由計諸世間法無諍究竟故，愚夫乃至智者一切世間眾、於彼諸事同覺慧轉，及由共極成增上力故，見無差別。是故說名『世間極成』。『道理』者：謂三種所極成量。『極成』者：謂各自親知、或通達義。如是名為『道理極成』。由煩惱即障故、名『煩惱障』。以能障自能治分智生起故。此中能解脫此障所有智、名煩惱障凈智。即謂遠離無明、慧得解脫義故。若得解脫，即此、名之為『凈』。此智所緣境性、名為『所行』。如是名為第三種真實義。由所知即障故、名『所知障』。即此所知與障和合，謂除佛智以外、均能隱伏一切餘智而轉。能凈彼智名『所知障凈智』。即於一切所知無著無*5礙智、成為此智所行境界、名為第四真實。若如是者，當知此中本法所有智亦如世間智有平庸及殊勝差別故、分為二種。

　　云何世間極成真實?謂一切世間於彼彼事隨順假立、世俗串習、悟入覺慧所見同性：謂地唯是地、非是火等。如地，如是水、火、風、色、聲、香、味、觸、飲、食、衣、乘、諸莊嚴具、資產什物、?香、華*4、歌舞、伎樂、種種光明、男女承事、田園、邸店、宅舍等事、當知亦爾。苦唯是苦，非是樂等。樂唯是樂，非是苦等。以要言之：此即如此、非不如此，是即如是、非不如是，決定勝解所行境事、一切世間從其本際展轉傳來想自分別共所成立，不由思惟、籌量、觀察、然後方取，是名世間極成真實。

　　如是且依總安立門略標四真實義已、為廣分別及解說故，今說『云何世間極成真實』等。此中言『一切』者：謂由愚夫乃至智者一切善名言者。言『於彼彼事』者：謂總略說有四種事：一者、大種事。二者、所造事。三者、集彼事。四者、非二事。為顯同見因故、今說『隨順假立世俗串習言、即由隨順假立串習、及隨順世俗串習、生起悟入覺慧義。由於彼彼事中一切世間無有諍故，遠離諍論所見同故，有同覺慧及同智生起。即此諸事、說名真實。此中假立者：謂確構所想。即由此名能表如是如是諸事。『世俗』者：謂言說。即假立已、如如隨想所起如是如是能起言說之略辭也。『串習』者：謂由諸世間生生展轉相續相傳無量修習故，與具有以所詮與能詮為能相之聲相屬不離。即假說言此事定唯此想。由隨順此而悟入者、謂若隨逐假立串習及世俗串習，得依此門悟入極善悟入時、則所見皆同。以隨彼覺慧悟入而生起故。即於彼事同勝解義。依如是事聚、當分別三種：一者、大種事。二者、所造事。三者、彼二事。謂依十種資身什具、及所攝受事說。言『諸莊嚴具資產什物』中、是現前享用故、名為受用。即共同施設莊嚴具等義。依所極成心心所聚復說苦樂等句。無為法者、雖亦唯能詮，然非是可言說事故、且顯諸有為法。為顯由決定分判『此即如此非不如此』時、能起共同識知故，則由於決定『是即如是非不如是』事中、起共同勝解。或於所決定行相起增上勝解故。云何名為增上勝解?謂於所決定事中、說如是堅持者，即決定顯示其行相。為顯此真實是世間極成故、說言『從其本際展轉傳來』等。展轉傳來者：即由假立及串習之義。言『自分別共所成立』者：謂彼士夫於彼方所由宿昔分別增上力故、今極善成立。此中有作餘釋：言『展轉傳來』者：謂為顯明即前所說隨順假立而行義故。即是所言『依自分別共所成立』。言『不由思惟籌量觀察』等者：謂簡道理極成。即謂雖非由以量為門能取，然由從其本際展轉相續傳來想自分別增上力、而能取故。

　　云何道理極成真實?謂諸智者有道理義。諸聰叡者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所知事、由證成道理所建立所施設義，是名道理極成真實。

　　由於世間許是聰麬者故、名為『諸聰麬者』。『道理義』者：即無顛倒義。由具有於慧善巧故、說名『諸智者有道理義』。亦即具有世間正見。由此所說、遮彼隨順外道邪論諸聰麬者。以彼等聰麬者善巧顛倒慧非道理義故。由善巧善能成立其他道理義故、說名『諸黠慧者』。為顯彼諸雖離教證、亦不越於道理者故，說言『能尋思者』等。由二因緣、說名能尋思者：一者、由計度故能破於他。或具有由自能成立而行。是故說名具有尋思。二者、雖長時流散，然能尋思者不越其境界。謂雖安住尋思境界，然非證、亦非教。是故復說此等為墮諸尋思之地。言『辯才者』中、亦說為墮諸尋思地者耶?謂顯彼有三種故：由宿昔修習尋思、並已悟入，是故說名『具自辯才者』。由未具有無漏證智、是故說名『居異生位者』。由非依教為門而生、純依尋思而起，是故說名『隨觀察行者』。如是當知：由一句標。由二句釋。由第三句標。由二句釋。復由三句釋上釋。複次、彼諸所有智皆依道理為門而生，非依虛妄分別為門。為顯道理即是三種能量故、今於論中依三種自所詮智說現、比義、及所信樂義。復依自相、共相、及殊勝相、而說。『極善思擇』者：謂依比量門、及無過失教門而生。『決定』者：謂依現量而生。謂依所見標誌、及根所對境、說比及現名。複次、『極善思擇』者：謂依道理為門而生故。『決定』者：謂不可引奪故。複次、由是無知及顛倒智能對治分故、說言『極善思擇』。由是疑智能對治分故、說言『決定』。如是能解脫無知顛倒智、及疑智故、當說名為世間正智。由彼三事所有道理於他極善成立，說言『由道理所建立』。由具比相道理故，說言『所建立』。由具教相故，說言『所施設』。又或此二為同一義。

　　云何煩惱障凈智所行真實?謂一切聲聞獨覺若無漏智、若能引無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障凈智所行真實。由緣此為境、從煩惱障智得清凈，於當來世、無障礙住，是故說名煩惱障凈智所行真實。此復云何?謂四聖諦：一、苦聖諦。二、集聖諦。三、滅聖諦。四、道聖諦。即於如是四聖諦義極善思擇、證入現觀。入現觀已、如實智生。此諦現觀聲聞、獨覺、能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外、我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖諦現觀。

　　論說『一切』者：為善顯示由二種劣中勝品類所分三種聲聞、及三種獨覺、所證同故。由一切煩惱先行、為無明故。若無明能對治分已生起時，彼諸煩惱亦當斷除。如是為顯明智所行境事、即是煩惱障凈智所行故，明智亦當安立三種：一者、由能觀察事故。二者、由能現觀事故。三者、由能安立事故。最勝者：謂出世間智。由於諸事如實極善思擇故，說名明智。如餘經言：由善了知、極善了知、說名明智。何者為所了知耶?謂色、色集、色滅、及色趣滅道。由此即是說緣四聖諦為境。即為解此上所緣故、論說『若無漏智』等。由是彼智資糧故，及於彼智隨順觀察故，此聞所成智等、亦說為明智。是故說言若能引無漏智等。後得清凈世間智、由依彼智為因所生故，亦說為明智。是故說言『若無漏後得世間智』等中、依能得彼及彼後得，說名世間。由當說為此智所行及為所緣境者、是故即所知及境界義。由此義故，煩惱障凈智所行三種所知、亦說名明智。因此、論中為顯此因故，說言『由緣此為境』等。言『從煩惱障智得清凈』者：為顯自性解脫之解脫智故。言『於當來世無障礙住』者：為顯相續解脫故。複次若無漏智、及能得無漏智者、為從煩惱障而得清凈。若無漏後得世間智者、為無障礙住。今者為顯真實事故、說言『謂四聖諦』等。由四諦智是生死能對治分故。由緣此事為境、能斷煩惱。以經說『正見能解脫』句。故又如餘經說云：『由於四聖諦未見、未證、未了達故，汝等長夜於生死中流轉賓士。』極善思擇者：謂於能引無漏智、觀察諦法位。『證入現觀』者：謂無漏智現觀位。『入現觀己』者：謂於無漏後得智安立諦法位。複次此智於彼諸事、由何等行相?如何生起?並由何次第耶?為顯彼智行相、及次第故，說言『此諦現觀』等。由於實有、則緣實有行相、智得生起。由於非有、則緣非有行相、智得生起。是故說言『能觀唯有諸蘊可得』等中、謂由此言顯示補特伽羅無我證智行相生起。為顯次第故，說言『數習緣生諸行生滅相應慧故數習異蘊補特伽羅無性見故發生如是聖諦現觀』。即是數習空見、及無我見義。

　　云何所知障凈智所行真實?謂於所知、能礙智故，名所知障。從所知障得解脫智所行境界、當知是名所知障凈智所行真實。此復云何?謂諸菩薩諸佛世尊入法無我、入已善凈、於一切法離言自性假說自性平等平等無分別智所行境界。如是境界、為最第一真如、無上所知邊際、齊此一切正法思擇皆悉退還、不能越度。

　　言『謂於所知能礙智故』者：謂於所知能礙智轉。隨智為障、當知即是不染污無知。謂聲聞等所有。異生、則具染污及不染污二種。又有立言：由所知體即是障故、名所知障。謂即所知體若如是住者，由唯佛陀智以外諸所餘智增重而轉。此說非實!所知障者乃依不染污無知、安立此名故。此中所知由前增重其所知力所引生故，即此亦非染污性故，說名所知障。是故一切所知中非染污者、皆名所知障!以於此中礙智不生故。然此所知非有力能引生智所治分!由如是故、說言『從所知障得解脫』。複次、此即真實。以所知自性即是圓成實性故。是故由智能令開顯。因當說言由智分明顯現所知境故。言『謂諸菩薩』等中、即諸菩薩悟入法無我智是有學道所顯。諸佛世尊已善入法無我智是最勝修習、已至究竟、圓滿、清凈。為顯此智行相故、說言『於一切法離言自性』。此中『一切法』者：謂於一切超越所有語言境界中、遠離任運分別戲論智所知境，當知如是名為『離言』。為顯此智解脫所取能取分別故、說言『假說自性』等。如彼所知事、此假說自性亦是無分別性。以自性非是分別所行故。以當說言非分別、亦非無分別故。如是此智由遠離一切分別行相而無分別故、當說與所知事平等。由此智故、此所知境即真實性。又此依安立之差別故、當說二種：一者、染污。二者、非染污。此中由是客塵隨煩惱性故、名為染污。由成為是言說所依及所因故、說名為能相。隨諸因緣所取能取行相轉，由如是所攝故、名為依他起性。當說隨諸緣力如是如是現起故。乃至說此現起諸法未捨言說。複次、即此體性由遠離分別故，最極清凈、不待因緣、法爾自體性安住性、是圓滿、成就、是故說名圓成實性。由是不轉變自性故、名為真如。是故說言『如是境界為最第一真如無上』。謂如水界、精金、虛空、諸清凈性故，說名『最第一』。或是最勝智所行性故、名為『最第一』。謂齊至所知邊際故、名為『無上』。因此為顯所知邊際性故、說言『一切正法思擇皆悉退還』。在此之外、更無所思擇法故。『退還』者：謂由此智所作已究竟故、唯當轉還。『不能越度』者：即越度於此、無別可入之義。

　　又安立此真實義能相、當知即是無二所顯。所言二者：謂有、非有(即事體與無事僧)。此中有者：謂所安立假說自性。如是世間長時所執、亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色、受、想、行、識。或謂眼、耳、鼻、舌、身、意。或復謂為地、水、火、風。或謂色、聲、香、味、法、法。或謂為善、不善、無記。或謂生、滅。或謂緣生。或謂過去、未來、現在。或謂有為、或謂無為。或謂此世、或謂他世。或謂日、月。或復謂為所見、所聞、所覺、所知、所求、所得、意隨尋、伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類、是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者：謂即諸色假說自性、乃至涅槃假說自性。無事(體)，無(所)相(性)。假說所依一切都無，假立言說依彼轉者、皆無所有，是名非有。先所說有、今說非有。有及非有二俱遠離、法(能)相所攝真實性事，是名無二。由無二故、說名中道。遠離二邊、亦名無上。佛世尊智於此真實已善清凈，諸菩薩智於此真實學道所顯。

　　如是已顯智所行境，為顯真實義相安立故、說言『又安立此真實義能相』等。言『無二所顯』者：謂解脫於二、捨離二邊故、即是中道所攝。猶如幻事、陽焰、影像、谷響、不能說有及說非有，即不能安立此二義。若如是故說為無二所顯。又若如是愚夫假立此幻象等自性無有。雖於此中解脫於有，然非一切都無。以木石等物是有體故。如是陽等一切、隨其所應亦當知。若如是者，諸有是愚夫所假立自性。由解脫此故、名遠離於有。由是唯事體所顯故、由是聖智所行境性圓成實故、名遠離於非有。若如是者，即得遠離增益、損減、二邊。若如是者，即是開顯中道。複次二義者、謂有及非有。以依安立中道而說故。言『有者謂假說自性』者：當說即是彼立言說、或語言、或言詮。言『所安立』者：即是所宣示、或所說。謂自性、及差別等。由如是故，即當顯說如彼愚夫言句所說、心之所計、如是如是均非實有。言『長時所執』者：即由執著所執取義。若如是故，即當說言如彼愚夫所執取者、如是都非是有。言『一切分別戲論根本』中、『一切分別』者：當知即是八種解說行相。依常等言說觀察計度、或分別所有言說、名為『戲論』。以彼等為依、或以彼為行處、即成為根本。是故當說此有、即以想及分別為依。複次『一切分別』者：略說即是所取能取二種分別。由此為根本故、生死流轉名為『戲論』。彼諸行處、說名『根本』。此中由依自性說故、說言『或謂為色』、乃至於『識』。由依能取分別說故，說言『或謂眼』、乃至於『意』。由依所取分別說故，說言『或復謂為地』、乃至於『觸』。即所依色、及能依色、總合說為所取性。由依差別分別說故，說言『或謂為善』、乃至『或謂無為』。由依現見法、及後法分別說故，說言『或謂此世』等。由依晝夜、分別說故，說言『或謂日月』。由依言說、分別說故，說言『所見』等。由依慧所觀察說故，說言『所求所得』等。言『最後』者：謂滅盡一切戲論所得涅槃。又若如是者，為顯具愚夫慧所攝一切以分別為性故，說言『如是等類是諸世間共了諸法假說自性』、即由想及假說而安立義。言『諸世間』者：謂即顯示諸愚士夫所假立性。『無事』者：謂於五事中撥無第一，說名無事故。由如是故，即除遣名分別事。由於三性中遮無依他起故，名為『無相』，是故說言『假說所依一切都無』。由遮假說所依事及言句所依事故，說言『一切都無』、及『皆無所有』。既說一切唯是假立、一切唯是言說，彼等亦謗言說為無。若如是者，應得唯有無所相無所依之假。然如是假、世間不許，論亦不說。略說彼法當立三種：謂由聚集、因緣、及分位、有差別故，假法亦有差別。若依彼等聚集相應是即有所相。如是色等一切假法、亦應是有。此若無者，不應說假。且若爾者，所持『諸事都無』言論、應得成立!以但依言論說彼為無故。言法能相所攝者：即謂由一切法無我所顯故之義。若如是者，此事即名『無二』。由離二故即名『中道』。為顯離二性故說言『遠離二邊』。謂計如前所說初種行相、是實有者，名第一邊。謂計唯事亦無所有者，名第二邊。由遠離如是二邊故，即名『遠離二邊』。由具有無色無見等殊勝，故名為『無上』。複次、當說即此真實是諸佛世尊及諸菩薩所有境界故，以佛菩薩於一切所知決擇自在故，已齊至所知邊際故，或已入趣、或勵力求趣所知邊際故，佛世尊智、名為『已善清凈』。已得究竟地邊相應故。諸菩薩智即十地中能善差別有學地增上戒等三學所攝故。言『於此真實』者：即於上說無二真實中，如是當說佛世尊智最極清凈最極圓滿，諸菩薩智未極清凈未極圓滿。

　　又即此慧、是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故?以諸菩薩處於生死彼彼生中、修空勝解，善能成熟一切佛法、及諸有情。又能如實了知生死，不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死，則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨。不能棄捨諸煩惱故，便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法、及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及諸有情、況能證無上正等菩提!又諸菩薩由習如是空勝解故、即於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃，即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故、不見涅槃勝利功德。由不見故、便於涅槃遠離一切清凈勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有情。當知此中若不如實了知生死，即雜染心流轉生死。若於生死深心厭離，即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃、是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死，即無染心流轉生死。若於生死不以無常等行深心厭離，即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便、是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解、名為能證如來妙智廣大方便。

　　言『又即此慧』至『廣大方便』者：以是非方便能對治分故，於此非方便中、亦有四種與能得無上正等菩提相違。彼等由我見及貪愛故，欣樂生死、怖畏涅槃。或由觀見生死過失故，則永求速疾遠離貪愛，修習涅槃。由見涅槃最寂靜故，專此趣向。由是此等能對治分故、名為『廣大方便』。為諸菩薩能得菩提方便性者、由慧及悲二更互隨順轉故，謂由慧能見生死過失、及涅槃寂靜。既若如是者，復由悲力不捨生死、不證涅槃。複次、即是無住涅槃分位。謂諸菩薩由如是慧安住無住涅槃，非如流轉生死有情住於生死、亦非如聲聞等入般涅槃。因此雖由生死大苦遍所惱亂，然不棄捨有情義利。亦不現證涅槃。是故此慧同於彼等所有分位而轉、名為『廣大方便』。若由此慧於成熟有情及諸佛法、能善修習者，則能如實了知生死眾苦。如是能善了知苦故，則能如實了知生死。由遍知故、雖已遠離貪愛，然不成就涅槃及與解脫。以與加行修習二種成熟恆相應故。若如是者，彼無始時來見生死功德、何故不說?是故說言『若諸菩薩不能如實了知生死』等。由於生死生欣樂故，即為生死過失所染。若由過失所染者，且無力能作諸自利，因此成前所說住生死過。由永斷雜染故，彼由諸厭離生死猛利追悔作意，速疾趣般涅槃。如是若入無餘依般涅槃界者，則當說彼於二成熟極自退失。是故說言『尚不能成熟一切佛法』等。言『如是空性勝解』者：即能安住所取能取空性義。彼諸菩薩雖不現證涅槃，然於涅槃不深怖畏。以意樂彼已往趣涅槃故。若不爾者，則不能得成熟此諸佛法及諸有情。是故說言『即便於彼涅槃資糧不能圓滿』、謂顯彼因。言『深怖畏故』者：謂心生怖畏、則不見勝利。由不見勝利故、則無由見涅槃勝利為先所起最極清凈增上勝解。是故即說『於彼涅槃資糧不能圓滿』。若於是處見功德故、有造作心，是名為願。當說即為得此勤力求故。為顯所對治者非是方便、而能對治即是方便故，說言『若不如實了知生死』等。為顯如是所說法無我所攝四種方便乃依於此故、說言『是大方便依止最勝空性勝解』即所謂『此有故彼有』義。

　　又諸菩薩由能深入法無我智於一切法離言自性如實知已、達無少法及少品類可起分別，唯取其事、唯取真如。不作是念此是唯事、是唯真如。但行於義。如是菩薩行勝義故，於一切法平等平等以真如慧如實觀察、於一切處具平等見、具平等心、得最勝捨。依止此捨於諸明處一切善巧勤修習時、雖復遭遇一切劬勞一切苦難，而不退轉。速疾能令身無勞倦、心無勞倦、於諸善巧速能成辦得大念力，不因善巧而自貢高，亦於他所無有皉吝。於諸善巧心無怯懦有所堪能、所行無礙，具足堅固甲鎧加行。是諸菩薩於生死中如如流轉、遭大苦難，如是如是於其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是於諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍於他所難詰、諍訟、諠雜、語論、本惑、隨惑、犯禁現行、能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善、不求他知、亦不希求利養、恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利、是菩提分，隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提、當得、今得、皆依彼智。除此更無若劣若勝。

　　言『能深入』者：謂由此智能究竟十地、即亦由此能斷一切分別戲論。言『少法』者：謂從色乃至涅槃。言『及少品類』者：謂自性或差別、或由分別之差異隨順其他所有類。由遠離如是分別故，即由此智唯取其言說所依事、謂五事中第一。言『唯真如』者：謂最極清凈分位。複次、為解說能觀見唯事義故、說言『唯取真如』。於此真如事中、亦不分別唯此真如事。以遠離一切分別故。因此斷一切戲論行勝義者、得安住無所相。為顯當得由如是行所生勝利故、說言『平等平等』等。謂由初地自證遍行真如故，觀見真如一味性、及諸法平等性。即於一切法、及一切有情、具平等心故，能得於捨。以無差別及種種差異故。若於此中有差異者，即於此中無平等心。若如是者，由具平等心能得不染污捨。若無煩惱，於諸明處修習善巧、亦無煩惱而能成辦。由於成辦無煩惱故、雖遭一切苦及一切劬勞，而不退轉。若煩惱相應時，當說劬勞能作損害、並與苦俱。若如是者，當圓滿所說能至無煩惱心身邊際。由此諸言亦顯多聞廣大。依諸菩薩於自所依能積集故、說言『得大念力』。即謂於正聞所攝一切明處。已精於業、菩薩盡生死際無有忘失。雖具如是多聞廣大體性，然亦不自硈揚、不自貢高。由於一切心平等故、於他樂欲成就殊勝功德故、及具自他平等增上意樂故、於諸他人『無有秘吝』。又於他所能正教示、能正開顯、於諸方便善巧由二因緣『心無怯懦』：一者、由無敬重心故，無欲無勤。二者、為自利得故，無有勇悍。由於魔眷屬等誘變希欲時、不退轉故，及說『所行無礙』故，說言『具足堅固甲鎧加行』。言『大苦難』者：謂強烈等行相。複次、此『大苦難』者：謂雖如彼住在生死一切有情為邪行眾苦所攝，如是亦為諸苦所觸、然於一切有情悲心恆現在前。是故自身不速疾般涅槃、唯為解除一切有情苦故，能勤修作。是故說言『堪能增長』等。言『獲得(身)尊貴殊勝』者：謂高上種姓等尊貴。言『憍慢漸減』者：由善知世間故，當說隨諸有情、如是如是引發故。言『證得智慧殊勝』者：謂如說無諍是沙門第一法故。從他糾纏、諍訟、或辨難相續中、能自護心能自遠離，即不為發作義。又由智為依能凈能斷一切煩惱故，從諸煩惱能自護心。又由彼力於一切罪行見過失故，能自護心。即由能棄捨故、不成染污義。若由勝利功德倍增長故能得究竟時、則無折服諸生信者所有樂欲，而『轉覆自善』。言『他知』者：謂希欲眾多士夫知己功德。若當說且非計度應具如是功德而起希求，何況自計成德要令他知!言『眾多勝利』者：謂超越一切世間、及諸聲聞獨覺相續故，具足不共功德勝利。當說由彼諸智增上而生起故。以於其餘智中、無所有故。為顯如是功德是菩薩道資糧所攝、於諸菩薩能多饒益故，說言『菩提分』等。為顯此智時世殊勝及相續殊勝故、說言『是故一切已得』等。謂顯此智墮一切世及一切菩薩相續。由施設言此智若無、爾所有時亦不隨得無上正等菩提，是故成立此智是成佛首道。

　　又諸菩薩乘御如是無戲論理、獲得如是眾多勝利：為自成熟諸佛法故、為成熟他三乘法故、修行正行。彼於如是修正行時、於自身財遠離貪愛、於諸眾生學離貪愛、能捨身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護由身語等修學律儀。性不樂惡、性極賢善。又能忍他一切侵惱，於行惡者能學堪忍，性薄瞋忿不侵惱他。又能勤修一切明處、令其善巧：為斷眾生一切疑難、為惠眾生諸饒益事、為自攝受一切智因。又能於內安住其心、令心善定，於心安住常勤修學；為凈修治四種梵住、為能逰戲五種神通、為能成立利眾生事、為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智、為極真智常勤修學；為自當來般涅槃故、修習大乘。又諸菩薩即於如是修正行時、於具功德諸有情所常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所常樂現前發起最勝悲心愍心、隨能隨力令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所常起慈心、隨能隨力無諂無誑、作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失、及怨嫌心、自然除斷。於己有恩諸有情所善知恩故、若等若增現前酬報，隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能，彼若求請；即於彼彼所作事業示現殷重精勤營務、終不頓止彼所希求：云何令彼知我無力、非無欲樂。如是等類、當知名為菩薩乘御無戲論理依極真智修正加行。

　　今者為顯正依此智及由此智力所引不共行故、說言『乘御如是無戲論理』等。言『戲論』者：謂是苦根故，及是所應斷故，即是一切虛妄分別。此智是彼戲論能對治分，說名『無戲論理』。『乘御』者：即住此、或依此義。由具足如前所說勝利故、說言『獲得如是眾多勝利』。言『為自成熟諸佛法故修行正行』者：即修自利義。於自相續能得彼諸佛法、名為自利。然非由為己增上而行。此中諸佛法者：謂力無畏等。彼諸佛法能成熟者：一、彼成熟因殊勝。謂展轉相續倍增加行。二、時殊勝。謂能獲得具有異時殊勝轉變。由修習諸行、及波羅蜜多為門、能成熟佛法故，名為『正行』。言『為成熟他三乘法故』者：謂此三乘因果所攝、說名三乘。成熟三乘者：謂趣入成熟、及解脫分位。謂如有一隨能隨力依彼界及勝解力故，能令入於三乘。已趣入者、能令成熟，已成熟者、能令解脫。如是即是彼諸菩薩所有正行。能成熟自佛法正行者、此中當知即是修行六波羅蜜多所攝加行。此中依修行施波羅蜜多故，說言『身財』等。言『於自身財遠離貪愛』者：謂遠離染著。即不顧戀身財義。又不顧身財中、有二種菩薩：一者、由勝解力。二者、由意樂力。此中由勝解力者：謂於勝解行位。以未證真實故。由意樂力者：謂登地菩薩。此中諸登地菩薩者、說為『遠離貪愛』。諸勝解行地菩薩者、說為『學離貪愛』。復有異門：謂由尋求及遍攝受之自性空故、名為『遠離貪愛』。於彼修習如理作意故、名為『學離貪愛』。複次，於一切有情所盡自身財能學習捨、及遠離貪愛，是故說言『能捨身財』等。如有頌云：『於他諸有身不消福、不損，慈心承事汝：可取、任分割』。由解如是頌義故、及為顯示正受屍羅所為故、說言『唯為利益諸眾生故』等。謂菩薩屍羅有三種：一者、律儀戒。二者、饒益有情戒。三者、攝善法戒。今於此中依受持律儀戒、說言『又能防護』者：謂正受違反律儀故，後隨護持、名為『極善防護』。由緣未來法爾所得屍羅為境界故、名為『修學』法爾所得菩薩屍羅。又有二種：一者、於彼彼處所生時、由意樂殊勝故得。二者、由所依殊勝故得。此中意樂殊勝者：謂性不樂惡羞為罪行、及施捨有情具足故。為顯如是等義故、說言『性極賢善』。所依殊勝者：當知由具有所說所依殊勝故、得身相續無有力能造作罪業。依忍波羅蜜多故、說言『又能忍他一切』等。『忍』者：謂能耐受。即能耐受侵惱義。此中『侵惱』者：即由惡語、暴聲言說路、能生起憂惱義。言『行惡者』者：即由引發非愛觸故、能生身苦義。言『能學堪忍』者：謂由審思力及修習力、勤勉求得堪忍力。『性薄瞋忿』者：謂心少忿怒。言『不侵惱他』者：謂不唯由聽聞侵惱、及不出不悅耳語、名為『不侵惱他』。由如是故，顯示由意樂及加行能起忍已、說言『又能勤修一切明處令其善巧』。謂由具足常時殷重加行故、能斷彼諸已修明處數數生起疑難故、即為『善巧』。又於彼諸未修明處由堅固加行能攝受故、即於攝受得其善巧。即由具有能力義。又為自能遍攝受一切善巧因故，勤於一切明處。或於善巧、說言『又能於內安住其心』等。謂於彼彼善業品中、能勤加行心離動搖，說名『於內安住其心』。能正決擇於義、名為『令心善定』。如是依非定地中靜慮加行顯說已、今依定地故，說言『於心安住』。為顯能積集自福資糧根本、即諸無量所攝故，說言『為凈修治四種梵住』。當說為依具足神通所有威力為門、能成辦有情利益乃生起靜慮故，說言『為能逰戲五種神通』等。為顯若依靜慮力修習蘊善巧者、能得身心無勞倦故，說名『為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦』。依修行慧波羅蜜多故、說言『又性黠慧』等。謂於彼彼生中獲得如是生得慧、善能隨順悟入一切明處故，名『性黠慧』。由具足加行所生慧故、名『極真智』。即於如是慧中具足極善修習能至究竟、說言『為極真智常勤修學』。為顯由常勤修學如是極真智、漸次能依大慈入般涅槃故，說言『為自當來般涅槃故修習大乘』。大乘涅槃者：即無住涅槃。以盡生死際能成辦饒益有情事故。為顯令他有情成熟三乘法故、及顯於四諦中依四行相為門具足清凈意樂與加行故、說言『即於如是修正行時』等。謂於父、母、沙門、婆羅門、及具功德諸供養處、時時成就布施及硈揚等事、即顯諸菩薩勤作慈俱恭敬事業。於彼一切具惡成就能入苦因過失諸有情所、作如是念：雖他有情即於一日夜之苦，亦當令除。即由悲心欲除未來苦果、名為『愍心』。或即悲心異名。依如是加行成滿故、說言『隨能』等。謂隨己力能安置彼於離過失所、以令出不善處安置善處故。如是為顯於諸具有過失補特伽羅所、由意樂與加行修正行故。於能作諸菩薩損害不饒益不安樂諸有怨有情所、令生利益安樂故、慈心常起現前，為顯由諸加行作彼種種利益安樂故、說言『隨能』等。如是於彼能作損害諸有情所、由二因緣能修正行：為顯於彼怨者如諸無怨不生嫌恨故、說言『令彼怨者意樂加行所有過失』等。謂於彼怨者深恐昔日為害於人、今念人當為害於己，然實不加損害、令知是自意樂加行過失故。為顯由能作諸種種利益安樂加行故，隨時所起意樂即能如是加行故，說言『自然除斷』。此中於一切所作事業、亦由二因緣能修正行：言『於己有恩』者：謂於昔日曾作饒益諸有情所、由善知彼所作恩益為門，現前酬報。為開解彼善知恩益故、說言『若等若增現前酬報』等。依一切饒益事業所為主旨故、說言『如法令其意望滿足』。謂是無罪故、及有力能故、能令滿足。由如是故、說言『隨能』等。為顯雖無力能、然於彼彼事中有隨順彼事意樂及加行故，能令了知己於此事非不欲為、唯無力能。

　　以何道理、應知諸法離言自性?謂一切法假立自(能)相：或說為色，或說為受，如前廣說乃至涅槃，當知一切唯假建立。非有自性，亦非離彼別有自性、是言所行、是言境界。如是諸法非有自性如言所說、亦非一切都無所有。如是非有、亦非一切都無所有，云何而有?謂離增益實無妄執、及離損減實有妄執，如是而有。即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界。

　　如是且顯於具功德具過失、有恩有怨諸有情所，由意樂及加行修正行已，今於如前所說諸事體中所立有宗無宗之中道義、令諸未成立得以成立故。問言：『由何道理』?答言：由證成道理故、證成未成。謂此於四道理中、許為證成道理。即前所說三能量所攝。即諸法離言自性。即由此因緣能釐清之義。為依道理當顯示故、說言『當知一切唯假建立』。謂彼諸事唯是假建立性：即能除遣自性義故、說為唯假建立。由是故說言『非有自性亦非離彼』等。如是假立言說於諸事中、既非有彼之自體性，亦非是離彼別有。唯是虛妄能遍計執性。若如是者，諸法如諸愚夫假立行相、不如是有。除此以外、為顯圓成實行相是實有故，說言『亦非一切都無所有』等。如是即顯遠離二邊中道為實有義。若如所說行相非有、亦非非有者，則此行相云何為有耶?為顯此故、說言『云何而有』。謂於自能相實無性中取諸所相已、增益邪執，及於已斷離非實有者、增益，即此說名『妄執』。由以遍計所執為自性故。遍計所執自性、亦說異名為顛倒所取等。言『妄執』者：明說執著故。由是言說所依故，及是假安立所依據故。今遮如是為有諸事、一切都無，是即名為『損減』。即此說名妄執、如前應知。如是即依遠離增益損減二邊所有行相、當說『如是而有』。如斯實有體性、由何能釐清耶?為顯此體決定是所知攝故、及由智當得釐清故、說言『唯是無分別』等。謂唯由超越一切世界之最殊勝智為能釐清，而非由所餘。若彼具有如是智者，即由斯人、於此無疑無愚。由彼已現前親證故、如是當說此唯聖性所行境界。

　　若於諸法諸事隨起言說、即於彼法彼事有自性者，如是一法一事應有眾多自性!何以故?以於一法一事制立眾多假說、而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體、有分、有其自性，非餘假說。是故一切假說、若具不具於一切法於一切事皆非有體、有分、有其自性。又如前說色等諸法、若隨假說有自性者，要先有事、然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時、彼法彼事應無自性!若無自性，無事制立假說詮表、不應道理。假說詮表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性、不應道理。又若諸色未立假說詮表以前先有色性、後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表、於色想法於色想事應起色覺、而實不起。由此因緣、由此道理、當知諸法離言自性。如說其色，如是受等、如前所說乃至涅槃、應知亦爾。

　　為顯一類執著有之立宗有三種過失故、說言『若於諸法諸事』等。謂約緣起自性實有依他起體性而說、名之為『法』。即約此性清凈分位勝義實有圓成實體性而說、名之為『事』。複次圓成實自性、說名為『法』，以能任持自能相故。若五事中相(可譯作相分或原因)、即此說名為『事』。由是言說所依故。複次為顯此原由是實有性故，說名為『法』。為顯此原由以名及分別為所依故、說名為『事』。言『即於彼法彼事有自性』者：謂言說所有自性、由以此決定所計度為自性故，亦即以言說語句為自性義。觀待法體、說名為『眾』，觀待事體、說名為『多』。如是唯於一法得成眾多自性者、謂由種種言說故，即時處差別有眾多故。即於此一事依時差別增上故、種種眾多言說而轉。於彼彼士夫眾中、依眾多訓釋言詞異門差別而轉。若有說言由眾多為所詮表，則由一能詮表定彼自性、餘均不爾者，由是因緣說言『非餘假說』等。所以者何?如是當說亦非由一假立言說能詮表事體決定可得。謂若隨一能詮表事體時、即成為彼之自體，餘則不爾。如是決定、不可得故，由無差別因故，一切皆應得成彼自體、或彼自性!若如是者，即難除遣多自體過。複次、若謂非是餘者，此一亦非。以於因中無差別故。是故說言『是故一切假說』等。若如是者，且有二種分別：一者、由言說體有眾多故、事體亦成眾多。以一切言說皆是彼自體故。二者、即一能詮亦不成彼自性。由無決定唯以此一為自體故。言『又如前說』等者：亦為顯所餘眾多過故。言『要先有事』者：謂無始時來世界先起、諸法恆常依住；隨後有情世界生起，彼諸有情隨所欲樂假立言說而能詮表，如是先有事體生起，隨後始能假立語句。若如是者，未假立前、即『未制立彼假說時』、彼事體應不得彼自體。由於爾時未制立假立言說故，一切具有假建立性事體應成無有。由離事體外、無別實有法轉起故，應說不許此事先有。然若先時無有事者，則假為制立亦應無有。由是因緣、無有假說為彼自性故。理應安立一切法離言自性。如是應成先無事體過失。為遣如是過失、故有說先時即有如是自性者。為顯是宗有餘過失故、說言『又若諸色未立假說詮表以前』等。謂先有色能相、後有假說詮表。若爾，即雖無有、亦生起過。若雖無有、亦當生起者，則應壞彼所詮能詮相屬。此若無者，則假說詮表雖未制立，而彼事覺亦應生起。但實非如是生起。由如是故，先有色法自性不應道理。若爾，由具有三過失故、說言『當知諸法離言自性』。如是受等乃至涅槃、當知亦是假說詮表所攝。

　　有二種人於佛所說法、毗奈耶、俱為失壞：一者、於色等法於色等事謂有假說自性自相，於實無事起增益執。二者、於假說相處、於假說相依離言自性勝義法性、謂一切種皆無所有，於實有事起損減執。於實無事起增益執妄立法者所有過失、已具如前顯了開示。於色等法實無事中起增益執有過失故，於佛所說法、毗奈耶、甚為失壞。於色等法實有唯事起損減執壞諸法者所有過失，由是過失於佛所說法毗奈耶甚為失壞，我今當說：謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執，即無真實、亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊、方有假立補特伽羅，非無實事、而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事、方可得有色等諸法假說所表，非無唯事、而有色等假說所表。若唯有假、無有實事，既無依處、假亦無有，是則名為壞諸法者。

　　複次第二為分明顯示執著非有者宗所有過失故，說言『有二種人』等。言『於佛所說法黀奈耶』者：謂即如來言『法黀奈耶』者：此中由能得正智故、說名為『法』。由能得斷離故、說名為『黀奈耶』。若如是者，即明如來教法所成立義、乃智斷所顯。或道果所顯。言『俱為失壞』者：謂當說為外。以具過失、及悟入彼教都無勝利故。由如是故、即說若於實非有事起增益執者，則能敗壞。於此教中有二種失：一者戒過失。二者、見過失。此中為顯彼諸成就具有罪見過失故、說言『有二種人』等。為顯彼由假立言說執著自性、即是成就增益見故、說言『於實無事起增益執』。又為顯彼正成就損減見者執著非有事故、說言『起損減執』等。若如是者，當說由執著增益見故、及由執著損減見故，如次二種說名『失壞』。為顯勝義性因故、說言『離言自性』。謂由超越一切語言境界故、及遠離一切戲論故、說名為勝義諦。言『已具如前』者：謂於實無事起增益執宗中、亦當說有一事成多自性等三種過失。言『顯了開示』等四句者：當知即是異門、即所謂一切隱秘都無有義。已說如是過失、即指能壞此教過失訖。欲顯於實有事起損減執說非有者、由何過失能為失壞故，今說言『我今當說』。言『於色等法實有唯事起損減執』者：謂分明顯示彼撥無一切論者、即撥無假立相(即原由)：既撥無此故，由無假立、與世間相違；由撥無諸相(即原由)即與聖教相違。如是為顯依損減諸相(即原由)及假立為門、能壞世間及聖教即是失壞一切故，說言『譬如』等。謂於世間、或於諸論、均共見並極成有相(即原由)及有依假。此中為顯教故、說言『要有諸蘊』等。謂隨順如是頌義而說，如有頌云：『如是依諸蘊、說以有情言』。言『無實事』者：為顯已般涅槃故。如是色等假法所依相(即原由)事、理應為有，不得非有。是故由彼撥無假立之事、及與其相(即原由)、即無依故，假立亦無。由撥無諸相(即原由)及假立故，即得一切無見。

　　如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典不能如實解所說義起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思起如是見、立如是論：一切唯假、是為真實。若作是觀、名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事、撥為非有，是則一切虛假皆無、何當得有一切唯假是為真實?由此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故，當知是名最極無者。如是無者、一切有智同梵行者不應共語，不應共住。如是無者、能自敗壞，亦壞世間。隨彼見者、世尊依彼密意說言：寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。何以故?起我見者、唯於所知境界迷惑，不謗一切所知境界、不由此因墮諸惡趣。於他求法求苦解脫、不作虛誑，不作稽留，於法於諦、亦能建立，於諸學處、不生慢緩。惡取空者亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故、墮諸惡趣。於他求法、求苦解脫、能為虛誑，亦作稽留，於法於諦、不能建立，於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者於佛所說法、毗奈耶、甚為失壞。

　　於聲聞乘中、由彼執著亦與顯明法之能相諸經所說相違故，執著增益見轉；然由已共極成故、此中不說。為顯彼執著損減見由不如實解於經義而妄分別故、說言『如有一類』等。言『一類』者：即『中道論者』。『難解』者：謂由不了義所顯故。『大乘相應』者：謂菩薩藏所攝性。『甚深』者：謂依法無我而悟入性。由能彰明遠離一切愚夫遍計所執所有諸法自性故，說名『空性相應』。為顯別有密意義故、說言『未極顯了密意趣義』。當知即如『一切法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃、如幻等』言說之所顯示。彼等由不如實了知經義、如言執義故，依執著、及惡尋思道、而生悟解。即能起如是見：謂真實性唯假說。即明言由見此故、當得究竟大乘。言『不應共語』者：謂由撥無真實性故。言『不應共住』者：謂由撥無假立故。複次二種俱撥者、即無容與彼談論義。由念如是惡見猶如污垢不宜染著、常應遠離故，說言『不應共語』。又有異門由能自敗壞故，說言『不應共語』。由能敗壞世間故，說言『不應共住』。是故說言『能自敗壞』等。為顯世間有隨入彼見者故、說言『世間隨彼見者』。為顯經說如是損減有大罪過故、說言『依彼密意』等。又此所言『起我見者』者：謂實無有情，由遍計故、能為增益。由能遮遣一切想事都非實有故、名為惡取之空性見。起我見者、不障生天。以愚自體相續故、是生能隨順諸善法故。然此空見、撥無因果自能相故，能障生天。起我見者於求解脫者趣於解脫，不為虛誑。然此空見，由開顯顛倒道故，能為虛誑。補特伽羅起我見者於他有情諸求法者、能建立法。然此空見則執一切事無。起我見者不毀屍羅能於學處極敬重故。然此空見由計一切唯是假故，於諸學處心不敬重、極生?懈。若如是者，當知於此二見勝及非勝。即由如是行相故，於佛所說法、黀奈耶、甚為失壞。

　　云何名為惡取空者?謂有沙門、或婆羅門、由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名為惡取空者。何以故?由彼故空、彼實是無。於此而空、此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有，何處、何者、何故、名空?亦不應言由此、於此、即說為空。是故名為惡取空者。云何複名善取空者?謂由於此彼無所有、即由彼故，正觀為空。復由於此、餘實是有，即由餘故，如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法、都無所有，是故於此色等想事、由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事、何者為餘?謂即色等假說所依。如是二種、皆如實知：謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實無、起增益執，不於實有、起損減執。不增、不減、不取、不捨。如實了知如實真如離言自性，如是、名為善取空者。於空法性能以正慧妙善通達、如是隨順證成道理，應知諸法離言自性。

　　非方便取、名為『惡取』。由是極無性故、彼空性即以非有為性，非勝義空性。即為顯此故、說言『謂有沙門或婆羅門由彼故空』等。謂由邪計度故。『空』者：即以遠離彼有之所有自性、亦不信受，如是一切空性、體即是無。謂於一切當成為非有之空性，言『由彼故空』者：謂應由遍計所執自性故，即由彼損減假說故，即此為無。言『於此而空』者：謂以假為依，即由彼損減虛假事行相故，即損減此為無有。如是此遍計所執及依他起二自性無故，何有空性?一切所說由彼故空及於此而空等皆不應理!有謂今此論言『何處』者、即所謂色等事義，此非應理。謂或有沙門等第一宗所說故。若爾，即當說雲唯假亦空。是故論言亦不應言由此於此即說為空。謂不能言由此性故空、即此性而空。所謂空義者、即是遠離義。唯假者、亦即說遠離彼無所有之空性。是故說此為無有之空性者、名為『惡取』。言『於此』者：即若由如是為因義。言『彼無所有』者：謂遍計所執自性。複次、言『於此』者：謂色等諸事。若如是者，即於色等現前諸事無有愚夫遍計所執事。是故得說色等諸事由彼故空。如是當知觀見具有過失諸事實性、即說名為觀見勝義空性。即為分別此義故、說言『復由於此餘實是有』等。言『如實』者：謂無顛倒。即是於此而空、正觀為有。即說於彼色等事中無有所取能取分別、名為空性。當說於此無染著故、如是分別非實有故。若爾唯有虛妄分別、是彼言說所依處故，是故說言『謂即色等假說所依』。應作是言：於假說中自性本空，即是唯事。以彼自體性非實有故。若爾，即由遍增益性而轉。是故〈辨中邊頌〉云：『虛妄分別有，於此二都無』。如是即能如實了知唯事、及事唯是假。若爾，於實無中起增益智、即是遍計執。於此實有唯事中、亦不起損減執。為說如是異門故、說言不增等。

　　復由至教應知諸法離言自性：如佛世尊《轉有經》中為顯此義而說頌曰：『以彼彼諸名、詮彼彼諸法，此中無有彼、是諸法法性。』云何此類顯如是義?謂於色等想法、建立色等法名，即以如是色等法名詮表隨說色等想法：或說為色，或說為受，或說為想，廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法、色等自性都無所有，亦無有餘色等性法。而於其中色等想法離言義性、真實是有。當知即是勝義自性，亦是法性。

　　如是且依道理成立諸法離言自性已、今者更欲依教成立，乃引頌義顯示故、說言『以彼彼諸名』等。言『彼彼』者：謂由彼彼言說。言『彼彼諸法』者：謂依他起自性。言『詮彼』者：謂遍計執彼。言『彼』者：謂遍計所執自性。言『此中』者：謂於依他起自性中、空無所有。是故即於此經復說是言『離於能詮外、所詮非別有』。如是諸言即顯示遍除遣增益邊執、及分明顯示二種自性。言『是諸法法性』者：即是常時依他起自性中言說及遍計所執自性永非所有之義。如是諸言、即遍除遣損減邊執及分明顯示圓成實自性。如是即為頌所攝義。謂若色等諸想法乃由名詮表自性者，彼名非實有故。是故此經復言說『諸法名本無』。謂若於此彼名轉者，亦非離此以外別有餘法為彼自體。若爾，諸法由名計度時、由名無體故，即非別異。是故頌言『此中無有彼』。由此即是離言自性、及法爾成就故，說言『勝義自性亦是法性』。

　　又佛世尊《義品》中說：『世間諸世俗、牟尼皆不著，無著孰能取?見聞而不愛』。云何此頌顯如是義?謂於世間色等想事所有色等種種假說、名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性。如是世俗、牟尼不著。何以故?以無增益、損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理、名為『不著』。如是無著、誰復『能取』?由無見故、於事不取增益、損減。於所知境能正觀察，故名為『見』。聽聞所知境界言說，故名為『聞』。依此見聞、貪愛不生，亦不增長，唯於彼緣畢竟斷滅、安住上捨、故名『不愛』。

　　為顯第二聲聞相應教故、當知即是依此頌義而說。言『不著』者：謂由見、及愛、取著色等事故。『見』者：謂執著行相。『愛』者：謂由不捨行相。能執取彼事故，名為『取著』。如是二種牟尼能解脫故、名為『不著』。牟尼不執著色等諸事自性、以永斷除增益及損減見故，是故說言牟尼皆不著。謂增益及損減二見為依、能生二種愛：一者、有愛。二者、非有愛。如次應說。此中非有愛者：當說以見諸事非有為門而生故，見、愛、生起。有愛者：謂由聽聞言說為門而生。即染著於其餘。由此二自性無所有故、不可取著。為顯假說異名即是世俗故、說言『謂於世間色等想事所有色等種種假說名諸世俗』等。謂於此世俗中不執著有性、即說為『無見』。由是因緣名為『不著』。由無著故、都不能取故，即非有誰取之義。今解『取』者：或說由增益取，或說由損減取。以是能取彼實之時分故。如是由斷顛倒見故、名具正見。由彼如實觀見此所知境故，說名為『見』。由彼聽聞所知境界言說故，說名為『聞』。為顯『不生貪愛亦不增長』自性義故、說言『唯於彼緣畢竟斷滅安住上捨』。言『不生』者：即是『畢竟斷滅』。言『亦不增長』者：即是『安住上捨』。

　　又『佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說：散他比丘!不依於地而修靜慮、不依於水、不依於火、不依於風、不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處、不依此世他世、不依日月光輪、不依見聞覺知、不依所求、所得、不依意隨尋伺、不依一切、而修靜慮。云何修習靜慮比丘不依於地而修靜慮、廣說乃至不依一切而修靜慮?散他比丘!或有於地、除遣地想，或有於水、除遣水想，廣說乃至或於一切、除一切想。如是修習靜慮比丘、不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮比丘為因陀羅、為伊舍那、為諸世主、並諸天眾遙為作禮而硈頌曰：敬禮吉祥士!敬禮士中尊!我今不知汝依何修靜慮?』云何此經顯如是義?謂於一切地等想事、諸地等名施設假立，名地等想。即此諸想於彼所有地等想事或起增益、或起損減。若於彼事起能增益有體自性執、名增益想。起能損減唯事勝義執、名損減想。彼於此想、能正除遣，能斷能捨，故名除遣。如是等類無量聖言、名為至教。由此如來最勝至教應知諸法離言自性。

　　為顯第三聲聞相應教故、說言『不依於地而修靜慮』等。謂有計執諸地是我、或我體即地，當說不如是於地執我及我所、而修靜慮。如是水火及風亦爾應說。如是四大種句、即顯不依欲界及色界而修靜慮。無色界四處者、即由自名顯示。欲界者、即於『此世』。色無色界者、即說『他世』。各別說『日月』者、謂雖於他世、亦現見故。言『見』等者、即顯不依言說而修靜慮。言『所求』等者、即顯不依戲論而修靜慮。為顯不依之因故、說言『或有於地除遣地想』等。『除遣』者：即斷離義。為顯如是無依而修靜慮比丘、為天梵等所應供養故，說言『因陀羅』等。為顯依彼地想增益及損減為門故、說言『或起增益』等。『增益』者：即執著言說自性。『損減』者：謂撥無實有勝義真實事。為顯除遣義故、說言『能斷能捨』，故名『除遣』。

　　問：若如是者，何因緣故、於一切法離言自性而起言說?答：若不起言說，則不能為他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義。若無有聞，則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性、是故於此離言自性而起言說。

　　如是既善了知一切法離言自性已、由非以言說為自性故、雖依言說自性為門而作顯示，然此離言自性、猶本遠離言說顯示。以超越一切語言所行境界故。若由言說說此自性者，乃是聖智等流教法所攝。以能隨順正智生起故。是故說言『若不起言說則不能為他說一切法離言自性他亦不能聞如是義』。以是自內所證故。『亦不能聞』者：以超越聽聞所行境界故。由如是故、智亦不能知。以具有彼之境界智、是隨順教授而生故。若如是者，雖於非實妄起分別、然頗有分別隨順清凈。以緣聖智等流為境界故。是故頌云：『虛妄分別雖虛妄，有非虛妄無分別。非分別、非無分別，此說一切所知境』。此中『虛妄分別』者：謂非隨順解脫。『雖虛妄有非虛妄』者：謂能隨順善辨離言之能相。言『無分別』者：謂真實性、及出世間智。以無有無分別之能相故。『非分別非無分別』者：謂諸聖者所有出世間智、後得清凈世間智。以是真實境故、能安立法能相故。

　　又諸愚夫由於如是所顯真如、不了知故，從是因緣八分別轉；能生三事、能起一切有情世間及器世間。云何名為八種分別?一者、自性分別。二者、差別分別。三者、總執分別。四者、我分別。五者、我所分別。六者、愛分別。七者、非愛分別。八者、彼俱相違分別。云何如是八種分別能生三事?謂若自性分別、若差別分別、若總執分別、此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故、名想言說所攝名想言說所顯分別戲論。即於此事分別計度非一眾多品類差別。若我分別、若我所分別、此二分別能生一切餘見根本及慢根本薩迦耶見、及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別、若非愛分別、若彼俱相違分別，如其所應能生貪慾、瞋恚、愚癡。是名八種分別能生如是三事：謂分別戲論所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事。當知此中分別戲論所依緣事為所依止、生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢為依、生貪瞋癡。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。

　　若能了知如前所說真實性者，則斷分別。分別若斷，則逆生死流轉。由如是故當說諸見真實者、即能得解脫。今者為顯若不見真實、則為束縛因故，說言『由於如是所顯真如不了知故』等，謂不了知諸法離言之能相。由未能如是見故，由遠離真實智諸愚夫不見真實故，名為『從是因緣』。即由如是因義。『八種分別』者：謂依流轉果因性、及流轉所依因性、而為安立。此中流轉果者：謂界、趣、及生所攝色等諸行。此果因者：謂三分別。流轉所依者：謂無我見所對治分我見、及以彼為根本所有見，以此為依、貪瞋癡轉、此所依因、即有五種分別。若如是者，即依法能相、法差別能相、總攝能相、總攝差別能相、及法差別、而說八種。由能生三事故，即能起一切有情世間、及器世界。若有分別以諸法自性為行相，是名『自性分別』。『差別分別』、亦復如是。若以緣總攝法為行相之分別、名為『總執分別』。於自相續行執著以我我所為行相之分別，是名我我所分別。於三受所依諸法隨起以貪著、瞋恚及不思擇為行相之分別，是名愛等分別。如是當知依所緣、及行相故、安立一切分別。即諸分別、名為『戲論』。是以計度為自性故。又即戲論所依、說名所緣。當說依彼前生諸業所感色等五蘊、能生起分別：謂如如彼諸分別生現行時、如是如是喜樂戲論、及從此生起戲論。是故三種分別即以戲論所依而能生起。複次為顯依此諸事、昔時戲論習氣所顯分別生現行故，說言『名想言說所攝』等。『名想』者：謂於名起想，即具有以能取名之所相為其體性。由此為先、隨起言說，名為『言說』。以經說雲隨所有想如是能起言說故。解說『名想言說所攝』者：即說『名想言說所顯』言。言『分別戲論』者：即於無戲論事中取於色想乃至識想由尋伺生起之義。事體有差別故、說名『非一眾多品類』。言『一切餘見根本』者：謂為彼薩迦耶見外、餘邊執見等根本。又即此薩迦耶見能增長我慢，由此分別彼得生起。復依於彼而得生起，由此我慢能生慢等。又由此慢能生一切餘慢，是名『根本』。言『如其所應』者：謂於此中或如次應知；或說若處有貪著生起，即於是處、亦有瞋恚生起，如義而生。今當分別三事：第一、依於分別。第二、即見於此等生起我慢。第三、以此為依貪瞋癡轉。為顯三事更互為依之義故、說言『當知此中分別戲論』等。言『一切世間』者：謂一切器世間、及有情世間。

　　云何名為自性分別?謂於一切色等想事、分別色等種種自性所有尋思，如是名為自性分別。云何名為差別分別?謂即於彼色等想事謂此有色、謂此無色，謂此有見、謂此無見，謂此有對、謂此無對，謂此有漏、謂此無漏，謂此有為、謂此無為，謂此是善、謂此不善、謂此無記，謂此過去、謂此未來、謂此現在。由如是等無量品類差別道理、即於自性分別依處分別種種彼差別義，如是名為差別分別。云何名為總執分別?謂即於彼色等想事我、及有情、命者、生者等、假想施設所引分別，於眾多法總執為因、分別而轉，於舍、軍、林、飲、食、衣、乘等假想施設、所引分別，如是名為總執分別。云何名為我我所分別?謂若諸事有漏、有取、長時數習我我所執之所積聚，由宿串習彼邪執故，自見處事為緣、所生虛妄分別，如是、名為我我所分別。云何名為愛分別?謂緣凈妙可意事境所生分別。云何名為非愛分別?謂緣不凈妙不可意事境所生分別。云何名為彼俱相違分別?謂緣凈妙不凈妙可意不可意俱離事境所生分別。

　　言色者：謂由所取所顯分別，即是色自性分別。如色，如是、所餘亦爾。當知由諸自性安立所攝、名為『差別分別』。為顯依於自性分別隨逐彼轉、名為差別分別故。復說『即於自性分別依處』等。為顯執多作一所有分別、名為『總執分別』故。及顯外處之事故、說言『舍軍』等。由隨熏習有漏種子故，名為『有漏』。所以者何?以有取故。為取所依處故。言『數習』者：謂於俱生薩迦耶見中、周遍計度而起執著。由『積聚』時、亦即可明知『宿串習彼邪執』。言『自』者：謂自相續。言『虛妄分別』者：謂增益行相性。言『緣凈妙可意事境』者：即緣可意事為境之義。

　　此中所說、略有二種：一者、分別自性。二者、分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因、能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已、復能為因生現在世由彼依緣所起分別。於今分別不了知故、復生當來所依緣事。彼當生故、決定當生依彼緣彼所起分別。

　　於此一切雜染品類、由所取及能取差別故，安立二種。或由染污智、及所知境差別、安立如是二種。當說前際不可知故、說為『無始世來』。由更互為果故，即說現法、及以後法。是故說言『過去世分別』等。為顯唯以不了知分別為戲論所依之因、非是了知為因故，說言『於今』等。『今』者：謂此世。於分別不了知』者：謂不見真實。由此、復為彼所依緣事生起之因。由彼生故、分別復起。如是即說更互為果。

　　云何了知如是分別?謂由四種尋思、四種如實智故。云何名為四種尋思?一者、名尋思。二者、事尋思。三者、自性假立尋思。四者、差別假立尋思。名尋思者：謂諸菩薩於名、唯見名，是名名尋思。事尋思者：謂諸菩薩於事、唯見事，是名事尋思。自性假立尋思者：謂諸菩薩於自性假立、唯見自性假立，是名自性假立尋思。差別假立尋思者：謂諸菩薩於差別假立、唯見差別假立，是名差別假立尋思。此諸菩薩於彼名、事、或離相觀，或合相觀，依止名事合相觀故、通達二種：自性假立、差別假立。

　　為顯斷離如是能令流轉生死分別所修方便故、說言『云何了知如是分別』等。謂了知分別、是無分別智所有加行，是故說言『四種尋思』等。此中如事而安立者、名為『尋思』。於所尋思事獲得究竟決擇者、名為如實智。於名如實思惟、或如理思惟者、名為『名尋思』。當知其餘尋思、亦如是說。言『於名唯見名』者：謂遠離事之名。此中即是由慧加行見非彼事自性之義。遠離名之事者、謂非彼名自性故。唯見圓成實之事者、名為『事尋思』。唯見自性假立及唯見差別假立者、名為此二尋思。若如是如是尋思者，則見名事相離相。若相離者，當說此事之名於餘不得轉故、亦應如是了知隨順轉能相。由依此二合相觀故，亦復當知自性假立、及差別假立。

　　云何名為四如實智?一者、名尋思所引如實智。二者、事尋思所引如實智。三者、自性假立尋思所引如實智。四者、差別假立尋思所引如實智。云何名尋思所引如實智?謂諸菩薩於名尋思唯有名已、即於此名如實了知：謂如是名、為如是義、於事假立，為令世間起想、起見、起(假)言說故。若於一切色等想事、不假建立色等名者，無有能於色等想事起色等想。若無有想，則無有能起增益執。若無有執，則無言說。若能如是如實了知，是名名尋思所引如實智。云何事尋思所引如實智?謂諸菩薩於事尋思唯有事已、觀見一切色等想事性離言說，不可言說。若能如是如實了知，是名事尋思所引如實智。云何自性假立尋思所引如實智?謂諸菩薩於自性假立尋思唯有自性假立已、如實通達了知：色等想事中所有自性假立非彼事自性，而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化、影像、響應、光影、水月、眼火、夢幻、相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界，是名自性假立尋思所引如實智。云何差別假立尋思所引如實智?謂諸菩薩於差別假立尋思唯有差別假立已、如實通達了知色等想事中差別假立不二之義：謂彼諸事非有性、非無性。可言說性不成實故、非有性。離言說性實成立故、非無性。如是由勝義諦故、非有色。於中無有諸色法故。由世俗諦故、非無色。於中說有諸色法故。如有性無性、有色無色，如是有見無見等差別假立門、由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義，是名差別假立尋思所引如實智。

　　若如是者，當知四尋思即是四智加行。若名事相離者，則能了知如是二種相合所為、是名第一如實智。是故說言由此、如是、於名如實了知。若由極相離故、諸佛菩薩善知此事之名唯即是名遠離彼事者，則此當說乃至言說隨起名等生起次第。由名以起想為能相故。言起想者：意謂由名及相(即原由)、能表彼事之義。當說如其所想起執著故、說言『起見』。當說如所執著、如是能起言說故，說言『起言說』。此若無者，隨應起名之想應不起故，說言『若於一切色等想事』等。若無有想，則於諸事應不能表。表若不成，則於假立亦應不起執著。若無執著則自於義不能定知、亦不能生起他人決智。如是當說無教無聞。若爾，能知安立名之智、名為『名尋思所引如實智』。若彼於事尋思唯有事者，則言說不雜、即不相應。唯見遠離言說之事、是名第二智。圓成實及事自性雖實，而非彼之自性。謂能了知觀見猶如變化、影像、似彼自性顯現，是名第三智。是故說言『彼事自性、猶如變化』等。謂如變化、及影像、似彼行相而變化，如是當知彼事行相亦如影像、以遍計所執為自性。如是影像等一切如應當知。觀見遍計所執之自性空寂(即杳離)，是即說名『最甚深義所行境界』。諸法差別者：謂分位差別所攝性。觀見差別無二之相、名為第四智。應知自性亦是無二之能相。若如是者，為由顯示此彼差別故、及顯示別異故。唯於差別假立尋思中說無二能相、為由根本句所說無二性非有非非有言、解此遠離有無故，說言『謂彼諸事非有性非無性』等。謂由愚夫遍計所執自性絕不成為實故、說名『非有性非無性』者：謂由無分別智所行境界、現前遠離言說性故。如是色等亦非有。以於勝義中色法非有功能成辦變壞故。色亦非無，以於世俗說有手等觸所觸受故。是故說言『說有諸色法故』。如是於『有見』等、亦由此理當知。

　　愚夫於此四如實智有所闕故，不現前故，便有八種邪分別轉、能生三事、能起一切有情世間及器世間：謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故、流轉生死。於生死中常流轉故、恆有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息。

　　為顯若彼無如實智者，能生分別所有苦戲論故；說言『愚夫於此四如實智有所闕故不現前故便有八種邪分別轉』等。為顯分別是雜染因故、說之為『邪』。由諸生死以煩惱為根本故，由雜染遍能生起生死。又由生死一向一味苦故，苦生苦轉。

　　菩薩依此四如實智能正了知八種分別，於現法中正了知故、令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故、於當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別、及依緣事、二俱滅故，當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故，能證大乘大般涅槃。

　　如是且顯分別為根當生諸苦已、今者為顯斷分別盡苦亦隨滅故，說言『菩薩依此』等。由斷分別、戲論亦滅故，不住生死。由勤修行成熟佛法及成熟有情種種加行差別故，不住涅槃。如是由大乘無住涅槃故，說名能證大般涅槃。

　　於現法中勝真實義所行處智極清凈故，普能獲得一切自在：謂諸菩薩於種種化獲得能化神通自在，於種種變獲得能變神通自在，普於一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿，不待害緣、自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在、於諸有情最勝無上。

　　所知障凈智所行真實者、名為『勝真實義』。若智以此真實為所行境，說名所知障解脫智。此『智極清凈』者：當知八地以上。『獲得一切自在』者：略說即於外處事、及於內自體。如是於諸外處事、復得二種自在：一者、生起非現有事。如說『於種種化』等。二者、令現有事轉變。如說『於種種變』。於內自體、亦有二種：一者、由加持壽故，隨其所樂自在能住。如說『若欲久住隨其所樂』等。二者、隨所欲樂作思惟已、不待害緣得自在命終故，即隨意捨壽。如說『若欲終歿不待害緣自在能歿』。此於一切獲得自在菩薩、一切有情眾中最為尊勝。

　　菩薩如是普於一切得自在故，獲得五種最上勝利：一者、獲得心極寂靜。由住最靜故。不由煩惱寂靜故。二者、能於一切明處無所*7礙，清凈鮮白、妙智見轉。三者、為利諸有情故流轉生死無有厭倦。四者、善入一切如來密意言義。五者、所得大乘勝解不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業：一者、菩薩成就最勝現法樂住，能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者、菩薩普能成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙清白、微妙智見勝利之業。三者、菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者、菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑，護持如來妙正法眼令得久住。於能隱沒如來聖教像似正法、能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者、菩薩能摧一切外道異論精進堅牢正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作、皆為如是五勝利業之所攝受。云何一切菩薩所作?謂自安樂而無雜染，普能成熟一切佛法，普能成熟一切有情，護持如來無上正法，催伏他論、精進勇猛、正願無動。

　　如是獲得自在菩薩、如此中說有五種最勝所攝勝利：一者、由於煩惱不極寂靜時、亦極寂靜故，此住於最勝住所得極寂靜、即能生起聲聞等所無煩惱寂靜勝利。二者、以能得聲聞等所無究竟一切明處中所知境智為其勝利。三者、不由諸生死流轉及有情顛倒行故，利益一切苦及雜染諸有情而有厭倦。四者、由成就殊勝念俱生智慧故，於善入一切如來所有密意言語具有堪能。五者、由不退轉性故，所得勝解不可引奪。雖為一切他論所反，然亦不可引奪、不捨精勤修學。是故說言『不從他緣』。謂不隨他言而轉。由具如是五勝利故，即能作五勝利業：第一勝利謂由安住殊勝離染現法樂故、心極寂靜。由如是離染寂靜住故，能作四事：一者、依自利益而說能成熟自相續，是故說言『普能成熟一切佛法』。二者、作他利益即能成熟他相續，是故說言『普能成熟一切有情』。三者、由於密意言句得善巧故，即能護持正法。今當分別此義：謂能斷一切有情隨所生起一切疑惑、及能令三寶傳續不絕。如是即說由於如來所說一切經教作諸聽聞、受持相應諸業故，能斷正聽聞事、正奉受事、及令久住事相違諸障。言『像似正法』等中、『像似正法』者：謂正法影像。如《攝事分》(《瑜伽師地論》卷九十九中)中說。又說此為『能隱沒如來聖教』者：謂能障正教而轉。由此非是正法且為正法影像故，當說為彼相違障分。能知者：謂能辨別。如是復為他說、名為『能顯』。如是知已、即能斷彼，名為『能正除滅』。能破他人所說正法相違諸障、是為第四事。由不捨離、不從他緣、不可引奪、加行，乃能成就精進堅牢、及正願堅固故，為顯一切菩薩所作皆墮此五中攝故，說言『所有一切菩薩所作』等。

　　當知如是四真實義、初二下劣，第三處中，第四最勝。

　　為顯安立四種真實為下中上三品故、說言二種『下劣』。以是世間智所行境界故，及非煩惱及所知障能對治分故。『第三處中』、以是無漏故，及能對治煩惱障故。『第四最勝』、以是二障能對治分故。