【南懷瑾講述《楞嚴經》。81】阿難，汝復應知，見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。

【阿難白佛言（向佛講）：世尊。必妙覺性非因非緣，世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？】

阿難又問，他說你剛才講的，我們能見之性既然不屬於因緣，那麼你平常為什麼同一般比丘們說法、出家人說法，你說一切都是因緣所生？你說眼睛能夠看東西，必須要有空間、有距離才能看，必須要光明才能看，必須要心動才能看，必須要眼根才能看。只講四緣，這是這裡講的。在法相唯識上嚴格地講，眼睛看東西是九個因緣，才能看東西，缺一不可。耳朵聽聲音只要八個因緣。眼睛必須要光明、有距離、有眼睛，眼睛壞了也不能看哦，還有視覺神經，種種作用，九個因緣。耳朵聽聲音並不需要光明了，但是要空間，要空；沒有空，耳朵也聽不見。所以有九個因緣、八個因緣的差別。那麼在這裡只講四緣。

他說你平常跟一些比丘們講，眼睛看東西是因空、因明、因心、因眼；剛剛你也說不是那個因緣的道理。這是什麼道理啊？

佛說阿難啊，【我說世間諸因緣相，非第一義】啊！他說我講因緣沒有錯啊，是講世間萬有現象的構成，世間一切作用，都靠因緣而生。一切的有法、一切有，都靠因緣而生。「第一義」，就是哲學所講形而上的道體，這個就不是因緣來的了。所以我講的因緣法是世間法，非第一義。

【阿難，吾復問汝：諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？】他說阿難你還沒有懂啊，我現在再問你。就憑世間一般人，都說我能夠看見，我問你，「云何名見？」怎麼樣叫做看見？「云何不見？」怎麼樣叫做看不見？

【阿難言。（阿難答覆，）世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。】

阿難說，世間人看見東西是太陽的光、月亮星星的光，或者是電燈的燈光。因為有這三種光明的關係，就看到一切現象，就叫做看見了。假使沒有光明呢，就叫做看不見了。他說這很簡單，這是阿難的答話。

佛說，【阿難。若無明時，名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？】他說假使照世間的觀念，沒有光明的時候就叫做看不見，他說這是世間人的粗心大意。沒有光明的時候也看見，看見什麼？看見了黑暗，他不能叫看不見。假使對於黑暗的境界里，就叫它看不見呢，那麼黑暗境界只是沒有光明，我們眼睛還是看見哪，看見什麼？看見前面都是黑暗，還是叫做看見。

【阿難，若在暗時不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。】他說假使在黑暗中間，沒有光明，我們隨便就叫它看不見。那麼同樣的道理，我們現在在光明中，看見一件東西，但是看不見一個東西哦——看不見黑暗。他說那也可以叫做看不見嗎？這個是不對的啊。

【如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。】所以照世間人習慣，粗心大意，只是把光明來叫做看見，黑暗就叫做看不見。「如是二相」，光明跟黑暗兩個現象，「俱名不見」，那麼我們也可以講，黑暗的時候看不見光明，光明的時候看不見黑暗，隨便籠統地叫做看不見。「若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。」所以只有光明跟黑暗兩個現象彼此的變化。我們看見光明、看見黑暗，這個見性的作用沒有變動過。這是這個道理。

【如是則知，二俱名見，云何不見。】所以（如是）由這個道理你要知道，「二俱名見」，當我們在黑暗裡頭，看見黑暗，在光明裡頭看見光明。他說在這兩個現象裡頭，我們那個見性都叫做看見，不能叫做看不見。

【是故阿難，】由這個道理，阿難你要知道。【汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。】

所以由這個道理，你就要了解，當我們看見光明的時候，光明是個現象哦，我們能看見那個東西不在光明上面。「見明之時，見非是明。」那個能見光明的，並不在光明上面。「見暗之時，見非是暗。」當我們把燈都關了，夜裡看到黑暗的時候，我們能見暗的，不在黑暗的上面。同樣的道理，看見虛空的時候，我們能見虛空的那個能見，不在虛空上面。當我們受了阻礙，受了牆壁的阻礙，或者手掌把眼睛蒙到看不見的時候，我們那個手掌蒙到看不見，我們還是看見了，看見我們現在看不見，所以也不在那個阻礙的上面。這個道理你懂了，「四義成就。」明、暗、空、塞，因緣所生的，同能見之性沒有關係。下面重要的來了，最重要的要你們記住，要背得來，就受用不盡了，「離一切相，即一切法。」

現在更重要的來了。【汝復應知，見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。】

這叫我的外婆啊，見啊、見啊、見，我的媽都不夠，他不曉得講些什麼。這四句除非當成咒語念，當成止血咒也可以，流血流出來，你把它畫一個符，再念一下「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」這個血就止掉了，哈哈，這個是講些什麼東西呢？

注意喲，你要明心見性啊——他說阿難啊，你現在懂了沒有？「汝復應知」，你現在應該知道。「見見之時」，第一個「見」，見道的見。「見見之時」，當我們見道的時候，見到現在所見的那個後面、那個本性——明心。換句話說，明心見性的時候，那個見道這個見，「見非是見。」不是眼睛看見這個見哦，所以你們注意喲，打坐起來有一點亮光了，閉著眼睛，看到一點亮光了，看了道家的書，圓陀陀、光灼灼，哎呦，這是本性。

道家有些書上說的，打坐看到亮光了，「圓陀陀、光灼灼」，形容詞，然後一般學道的人，打起坐來看到眼睛啊、眼角膜啦，或者眼睛發炎啦、肝經發炎了，看到一個亮光來，腦神經發炎，「哎喲，見道了，你看，發亮，發亮，圓陀陀，光灼灼。」那是相啊，那是你心裡頭起見的作用了。那不是見性耶。「見見之時」，當你見道的時候，「見非是見。」那個見道的能見之見，不是眼睛看見的這個所見的見耶。那麼見道的時候、明心見性的時候，能見的見有個見嗎？那個能見的見，能所雙亡，所見的現象一切皆空了，沒有了，能見的作用也不動了。「見猶離見，見不能及」啊，那個能見的本能所達不到的。換句話就叫做，能見所見是能所雙亡。

所以見性、明心見性，你說我見道了，見到空空洞洞，哦喲我見道了，見到法界自在喲，圓融法界喲。我不是眼睛看到，是心見到的也不對哦，心見就是能見哦。

名詞，這個理論，都無實義，沒有真正有一個東西。有一個東西有一個境界就不是了。所以我們學佛做功夫的，要想明心見性，千萬記住哦，今天有幾句《楞嚴經》的要點哦，不要白聽了，要背來哦，青年同學們。像我們學佛啊，老實告訴你，比你們年輕多了，二十一二歲，這些要緊的地方都背來了。現在老了，想都不要想，一講到就背出來。「離一切相，即一切法。」「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」就要背來。那麼你用工夫啊，你念佛也好，參禪也好，修止觀也好，修密宗也好，顯教……到哪個境界自己就清楚了，就不是者，不要被他騙了。什麼叫做魔境界來也不怕了，佛境界來也不喜歡了。因為真見道的時候，「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及」啊，放下的更要放下。

所以，百丈拿起這個拂子，「即此用，離此用。」馬祖就給他「喝。」他就趕快放下了。振威一喝，一放下了，他就告訴他：「即此用，離此用。」見不能及，不能抓一個東西。

因此佛說，【云何復說因緣自然及和合相？】所以在這個道理上，他說你怎麼樣還迷糊啊？還在那裡講什麼因緣生法；還在講自然的道理；還是講因緣和合才生出一切。他說這個不是第一義啊，第一義講見道，最高的境界是一切相皆離。所以我們念的《心經》，觀自在菩薩告訴舍利子是「是諸法空相」，一切空啊，「是諸法空相」，一切相空完了。你有個清凈、有個光明、有個自在，還是相嘛。所以是「諸法空相」，真得到諸法空相以後嘛，才不生不滅、不垢不凈、不增不減哪。「是故空中無色，無受想行識」，一路無到底，「無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。」是大乘菩薩道。《楞嚴經》也是這樣告訴你啊，所以他告訴你不要執著因緣與自然。

【汝等聲聞狹劣無識，不能通達清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。】他說你們啊，一班跟我學的聲聞眾，依到我的嘴巴上在轉，依到佛的嘴巴在轉，聞聲而入道，永遠不能通達自性本來清凈的這個實相般若。實相無相，本來無相。這是第一義。

他說你們不能了解這個大乘的義理，所以我現在嚴重地教誨你，你要好好去思惟哦。思惟就是禪，就是禪那，叫思惟修，你要仔細去研究。不要「哎呀，反正我沒有用啦，參不通了，我再用功也沒有用了！」不精進，容易退悔，就不行哦！「無得疲怠」，不要放逸，不要懶惰。大道、妙菩提路，只要一味地精進，總有成就處。他是勉勵阿難的話。這一段。

那麼這個講完了，阿難開悟沒有呢？