東漢·馬融《長笛賦》

　　長笛賦並序　周禮，笙師掌教吹笛。說文曰：笛七孔，長一尺四寸，今人長笛是也。風俗通曰：笛，滌也。蕩滌邪志，納之雅正。　　馬季長範曄後漢書曰：馬融，字季長，扶風茂陵人也。將作大匠嚴之子。為人美容貌，有俊才，好吹笛。為校書郎。順帝時，遷南郡太守，免。與馬皇后親，坐高堂，施絳帳，前授生徒，後列女樂。鄭玄、盧植皆其弟子。後拜議郎，卒。　　融既博覽典雅，精核數術，仲長子昌言曰：精核是非，議之嘉也。說文曰：覈，考實事也。核與覈古字通。漢書曰：術數者，皆羲和卜史之職。韋昭曰：歷數，占術也。又性好音，能鼓琴吹笛，而為督郵，無留事，韋昭釋名曰：督郵，主諸縣罰負殿，糾攝之也。辨位曰：言督郵書掾者。郵，過也。此官不自造書，主督上官所下、所過之書也。史記，齊威王語即墨大夫曰：自子之居即墨，無留事。獨臥郿平陽鄔中。有雒客舍逆旅，漢書右扶風有郿縣。平陽鄔，聚邑之名也。鄔，烏古切。毛詩曰：王餞於郿。毛萇曰：地名。說文曰：鄔，小障也，一曰庳城。在阜部。服虔通俗文曰：營居曰鄔。左氏傳，荀息曰：今虢為不道，保於逆旅。吹笛為氣出精列相和。歌錄曰：古相和歌十八曲，氣出一，精列二。魏武帝集有氣出、精列二古曲。融去京師，京師，謂洛陽也。逾年，蹔聞，甚悲而樂之。追慕王子淵枚乘劉伯康傅武仲等簫琴笙頌，唯笛獨無，王子淵作洞簫賦。枚乘未詳所作，以序言之，當為笙賦。文章志曰：劉玄，字伯康，明帝時，官至中大夫，作簧賦。傅毅，字武仲，作琴賦。故聊複備數，作長笛賦。其辭曰：　　惟籦籠之奇生兮，於終南之陰崖。字林曰：惟，有也。戴凱之竹譜曰：籦籠，竹名。毛詩曰：終南何有。毛萇曰：周之山名。尚書大傳曰：觀乎南山之陰，謂山北。託九成之孤岑兮，臨萬仞之石磎。山海經曰：桓山四成。郭璞曰：成，亦重也。言九者，數之多也。爾雅曰：山小高曰岑。孔安國曰：八尺曰仞。包氏曰：七尺曰仞。爾雅曰：山豄無所通，谿。屍子曰：焦原者，臨萬仞之谿。特箭而莖立兮，獨聆風於極危。箭，，二竹名也。言似二竹，或生而莖立，或生於極危。爾雅曰：東南之美者，會稽之竹箭焉。郭璞方言注曰：箭者，竹名也。鄭玄周禮注曰：箭幹謂之。尚書曰：惟箘{輅}楛。鄭玄曰：箘{輅}。蒼頡篇曰：聆，聽也，音零。秋潦漱其下趾兮，冬雪揣封乎其枝。說文曰：潦，雨水也。鄭玄周禮注曰：漱，齧也。爾雅曰：趾，足也。鄭玄毛詩箋曰：團，聚貌。揣與團古字通，徒歡切。漢書音義，孟康曰：揣，持也。巔根跱之槷刖兮，感囬梠而將頹。巔根，根生於巔也。作顛，根將顛墜也。槷刖，危貌。感，觸也。爾雅曰：□颻謂之猋。猋與梠同。頹，落也。槷，吾結切。刖，五刮切。夫其面旁則重巘增石，簡積頵砡。面，前也。爾雅曰：重巘，隒。郭璞曰：謂山形如累巘。巘曰甑，山狀似之，因以名也。又曰：簡，大也。說文曰：頵，頭落也，五隕切。字林曰：砡，齊頭也，牛六切。兀□狋□，傾□倚伏。兀□狋□，嶮峻之貌。□，力於切。犬示，助緇切。□，魚饑切。庨窌巧老，港洞坑穀。庨窌巧老，深空之貌。港洞，相通也。庨，苦交切。窌，郎交切。巧老，依字。港，胡貢切。嶰壑澮兌，臽窞岩□。爾雅曰：小山別大山曰嶰，又兩山夾澗也。澮□，嶰壑深平之貌。鄭玄曰：澮，所以通水於川也。兌，音兌。臽，即坎也。周易曰：入於坎窞，凶。王弼曰：最處臽底也。說文曰：窞，坎中小坎也，徒感切。岩，深岩也。說文曰：岩，岸也。岩□，不平也。廣雅曰：□，窟也，字從穴從複，扶福切。運裛窏洝，岡連嶺屬。運裛，迴旋相纏也。窏洝，卑曲不平也。屬，連也。窏，於孤切。洝，音按。林簫蔓荊，森椮柞樸。說文曰：筱，小竹也。簫與筱通。本草經曰：蔓荊，實味苦。森椮，木長貌。鄭玄毛詩箋曰：柞，櫟也，子落切。朴，包木也，補木切。　　於是山水猥至，渟涔障潰。廣雅曰：猥，眾也。埤蒼曰：渟，水止也。薛君韓詩章句曰：涔，漁池也，音岑。賈逵國語注曰：障，防也。字林曰：潰，旁決也。顄淡滂流，碓投瀺穴。顄淡，水搖盪貌。顄，胡感切。淡，徒敢切。碓投，似碓之所投也。說文曰：碓，舂也，都隊切。瀺，水注聲也。字林曰：流水行也。瀺穴，瀺注隙穴也，士鹹切。爭湍蘋縈，汩活澎濞。許慎淮南子注曰：湍，水疾也。蘋縈，迴旋之貌。汩活，疾貌。字林曰：澎濞，水瀑至聲也。蘋，芳耕切。汩，古沒切。活，古活切。波瀾鱗淪，窊隆詭戾。爾雅曰：大波為瀾。郭璞曰：言蘊淪也。鱗淪，相次貌。說文曰：窊，邪下也。窊隆，高下貌。詭戾，乖違貌。窊，烏瓜切。氵暠瀑噴沫，奔遯碭突。氵暠瀑，沸湧貌。噴沫，跳沫也。碭，徒郎切。搖演其山，動杌其根者，歲五六而至焉。說文曰：搖，動也。賈逵國語注曰：演，引也。張揖注漢書上林賦曰：杌，搖也。字林曰：至，到也。是以間介無蹊，人跡罕到。孟子曰：山徑之蹊間，介然用之而成路。趙岐曰：介然人用之不止，則蹊成為路。杜預注左氏傳曰：介，猶間也，間、介一也。蹊，徑也。言山間隔絕，無有蹊徑也。漢書曰：舟車所不至，人跡所不及。猿蜼晝吟，鼯鼠夜叫。爾雅曰：蜼，邛鼻而長尾。張揖上林賦注曰：蜼似獼猴而大。郭璞爾雅注曰：鼯鼠一名夷由，狀如小狐，似蝙蝠，肉翅，亦謂之飛生，聲如人呼。寒熊振頷，特麚昏髟。振，動也。方言曰：頷，頤也，胡感切。爾雅曰：鹿，牡麚、牝麀也。昏，視。髟，萇髦也。言或顧視，或振髦。昏，昌夷切。髟，方妙切。山雞晨群，埜雉晁雊。毛詩曰：雉之朝雊，尚求其雌。說文曰：雄雞之鳴為雊。埜，古野字。晁，古朝字。求偶鳴子，悲號長嘯。由衍識道，噍噍讙譟。由衍，行貌。羽獵賦曰：噍噍昆鳴。噍，子由切。鄭玄周禮注曰：譟，讙也。經涉其左右，哤聒其前後者，無晝夜而息焉。左右，謂林之左右。國語，管子曰：四民雜處，則其言厖。哤聒，雜聲也。說文曰：聒，讙語也。夫固危殆險巇之所迫也，險巇，猶傾側也。眾哀集悲之所積也。故其應清風也，纖末奮蕱，錚釒簧□嗃。方言曰：捎，動也。蕱與捎同，所交切。□嗃，並謂其仿聲也。錚□，聲也。錚，士庚切。說文曰：錚，金聲。釒簧與鍠同，音宏。字林曰：□，小聲也，呼盲切。埤蒼曰：嗃，大呼也，呼交切。若め瑟促柱，號鍾高調。淮南子曰：張瑟者小弦め，大弦緩。高氏注曰：め，急也。楚辭曰：め瑟兮交鼓。又曰：破伯牙之號鍾。王逸曰：め，急張弦也。博物志曰：鑒脅、號鍾，善琴名。　　於是放臣逐子，棄妻離友。彭胥伯奇，哀薑孝己。彭，彭鹹。胥，伍子胥也。琴操曰：尹吉甫，周上卿人也，有子伯奇。伯奇母死，更娶後妻，生伯邦。乃譖伯奇於吉甫曰：見妾有美色，然有邪心。吉甫曰：伯奇為人慈仁，豈有此也？妻曰：試置空房中，君登樓而察之。後妻知伯奇仁孝，乃取毒蜂綴衣領，伯奇前持之。於是吉甫大怒，放伯奇於野。宣王出遊，吉甫從。伯奇乃作歌感之於宣王。宣王曰：此放子辭。吉甫乃求伯奇，射殺後妻。左傳曰：魯哀公夫人姜氏歸於齊，將行，哭而過市，曰：天乎！仲為不道，殺適立庶。市人皆哭。魯人謂之哀薑。帝王世紀曰：高宗有賢子孝己，其母早死。高宗惑後妻之言，放之而死，天下哀之。屍子曰：孝己事親，一夜而五起，視衣厚薄，枕之高下也。家語曰：曾子遣妻，告其子曰：高宗以後妻殺孝己，尹吉甫以後妻放伯奇，吾上不及高宗，中不及吉甫，庸知得免於非乎？攢乎下風，收精注耳。收精，不窺。注耳，專聽。雷歎頹息，掐膺擗摽。歎聲若雷，息聲若頹也。楚辭曰：吒增歎兮如雷。靁與雷，古今字也。爾雅曰：焚輪謂之頹。郭璞曰：暴風從上下也。埤蒼曰：掐，爪也。說文曰：膺，胸也。國語曰：無掐膺。韋昭曰：掐，叩也，苦洽切。魏書程昱傳曰：昱於魏武前忿爭，聲氣忿高，邊人掐之乃止。毛詩曰：寤擗有摽。毛萇曰：擗摽，拊心貌。泣血泫流，交橫而下。毛詩曰：鼠思泣血。禮記曰：高子皋之執親之喪，泣血三年，未嘗見齒。楚辭曰：橫垂涕兮泫流。通旦忘寐，不能自禦。淮南子曰：病疵瘕者，通旦不寐。鄭玄周禮注曰：禦，禁也。　　於是乃使魯般宋翟，構雲梯，抗浮柱。魯、宋，二國名也。淮南子曰：魯般，古之巧人。註：公輸班也。為木鳶而飛。論衡曰：魯班刻木為鳶，飛三日不下。為母作木車，木人為禦，機關一發，遂去不還，人謂班母亡。翟，墨子之名也。墨子曰：公輸般為雲梯，垂成，大山四起，所謂善攻具也，必取宋。於是墨子見公輸般而止之。張湛列子注曰：雲梯可以淩虛。甘泉賦曰：抗浮柱之飛榱。按墨子削竹以為鵲，鵲三日不行。韓子雲：為木鳶三年不飛，一日而敗。抱樸子曰：墨子名翟，宋人。或雲孔子時人，或雲在後。今案：其人在七十弟子後也。蹉纖根，跋蔑縷。言以足蹉蹋纖根，又跋葛細縷也。蹉，七何切，一作搓。埤蒼曰：搓，扌解也。方言曰：篾，小也。縷，言細似縷也。上林賦曰：布結{艸縷}。顏監註：蔓生著地之處皆生細根如相結，故名縷。今俗呼鼓箏草，而幼童對銜之，手鼓中央，則聲如箏，因以名。彼雖草名，抑亦義兼似縷也。膺穞阤，腹陘阻。言以膺服於穞阤，而腹突於陘阻也。淮南子曰：岸穞者必阤。許慎曰：穞，峻也，七笑切。阤，落也，直紙切。字林曰：阤，小崩也。爾雅曰：山絕陘。郭璞曰：連山中斷也。陘，音刑。逮乎其上，匍匐伐取。挑截本末，規摹彠矩。聲類曰：挑，決也。鄭玄毛詩箋曰：挑，支落之，佗堯切。說文曰：摹，規也，莫奴切。彠，亦矱字。王逸楚辭注曰：矱，度也。矩，法也。彠，於縛切。夔襄比律，子埜協呂。尚書，帝曰：夔，命汝典樂，教胄子。家語，孔子學琴於師襄。鄭玄周禮注曰：比，次也。周禮，大師掌六律六呂。六律，陽聲，黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；六呂，陰聲，大呂、應鍾、南呂、林鍾、中呂、夾鍾。左氏傳曰：師曠侍於晉侯。杜預曰：曠，晉樂太師子野也。孟子曰：師曠之聰，不以六律，不能正五音。十二畢具，黃鍾為主。呂氏春秋曰：黃帝命伶倫為律。伶倫制十二簫，聽鳳鳥之鳴，以別十二律，以比黃鍾之宮。故黃鍾宮，律之本也。高誘曰：六律六呂，各有管也，故曰十二簫。漢書，律曆志曰：十二，陽六為律，陰六為呂。律者，黃帝之所作也。黃帝使伶倫自大夏之西，昆侖之陽，取竹解穀生其薄厚均者，斷兩節間吹之，以為黃鍾之律本，氣至則應。六律六呂者，述十二月之音氣也。黃鍾，律呂之長，故曰為主。撟揉斤械，剸掞度擬。蒼頡篇曰：矯，正也。鄭玄周禮注曰：揉謂以火撟也。如酉切。說文曰：斤，斫木。又曰：械，治也。字林曰：剸，裁也，大丸切。又曰：剡，銳也。周易曰：掞木為矢。掞與剡音義同。度擬，量度比擬也。鍃硐隤墜，程表朱裏。說文曰：鍃，大鑿中木也。然則以木通其中皆曰鍃也，蘇董切。廣雅曰：硐，磨也，音動。說文曰：隤，墜也，徒雷切。爾雅曰：墜，落也。說文曰：程，示也。張晏漢書注曰：表，猶外也。定名曰笛，以觀賢士。以其滌穢，故可觀士。陳於東階，八音俱起。儀禮大射禮曰：樂人宿縣於階東。周禮曰：播之以八音。孔安國注曰：八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。食舉雍徹，勸侑君子。食舉，謂進食於天子而設樂，食竟，奏詩之樂以徹食。徹，去也。蔡雍禮樂志曰：天子中樂，殿中食舉樂也。周禮曰：及徹而歌徹。鄭玄曰：歌之者，歌雍也。周禮曰：王以樂侑食。鄭玄曰：侑，助也。然後退理乎黃門之高廊。漢書音義，如淳曰：今樂家五日一習，為理樂。桓譚新論曰：漢之三主，內置黃門工倡。重丘宋灌，名師郭張。漢書曰：平原郡有重丘縣。名師，有名師也。宋、灌、郭、張，皆其姓也。工人巧士，肄業脩聲。工，樂人也。巧，伎巧也。賈逵國語注曰：肄，習也。　　於是游閒公子，暇豫王孫，史記曰：宛孔氏有游閒公子之名。國語，優施曰：我教暇豫之事君。韋昭曰：閒，暇也。服虔曰：諸公閒遊戲。若依服解，閒，當工莧切。韋昭曰：優遊閒暇也。按史記貨殖傳：有游閑公子，飾冠劍，連車騎。此則韋說勝。閒，音閑。豫，樂也。心樂五聲之和，耳比八音之調，左氏傳曰：五聲六律。杜預曰：五聲，宮、商、角、徵、羽。乃相與集乎其庭。詳觀夫曲胤之繁會叢雜，何其富也。胤，亦曲也，字或為引。蔡雍琴操，有思歸引，衛女之所作。富，謂聲之富也。紛葩爛漫，誠可喜也。紛葩，盛多貌。波散廣衍，實可異也。毛萇詩傳曰：衍，溢也。掌距劫□，又足怪也。言聲之相逆也。說文曰：掌，柱也。鄭玄禮記注曰：劫，脅也。郭璞穆天子傳注曰：□，觸也，五故切。啾咋嘈啐，似華羽兮，絞灼激以轉切。蒼頡篇曰：啾，眾聲也。鄭玄周禮注曰：咋，咋然，聲大也，仕白切。埤蒼曰：嘈啐，聲貌。嘈，音曹。啐，才喝切。鶡冠子曰：南方萬物華羽焉，故調以羽。絞灼激，聲相繞激也。切，猶磨切也。震鬱怫以憑怒兮，耾碭駭以奮肆。楚辭曰：怫鬱兮弗陳。王逸曰：蘊積也。怫，扶弗切。左氏傳，蹶由曰：今君震電憑怒。杜預曰：憑，大也。埤蒼曰：耾，聲貌。碭，突也。杜預左氏傳注曰：肆，放也。氣噴勃以布覆兮，乍跱蹠以狼戾。蒼頡篇曰：噴，吒也，普寸切；或作憤，防粉切。勃，盛貌。布覆，周布四覆也。跱蹠，言其聲跱立，如有所蹠蹋也。狼戾，乖背也。戰國策，張儀曰：趙王狼戾無親。雷叩鍛之岌峇兮，正瀏溧以風冽。言音如雷之叩鍛，岌峇為聲也。蒼頡篇曰：鍛，椎也，都亂切。岌，苦協切。峇，苦合切。漢書音義，孟康曰：瀏，清也。毛萇詩傳曰：溧，寒也。說文曰：冽，清也。瀏溧，清涼貌。冽，寒貌。薄湊會而淩節兮，馳趣期而赴躓。淩，乘也。節，曲節也。趣，向也。期，會也。躓，謂顛僕也。　　爾乃聽聲類形，狀似流水，又象飛鴻。列子曰：伯牙鼓琴，志在流水。鍾子期曰：洋洋乎若江河。琴道曰：伯夷操，似鴻雁之音。氾濫溥漠，浩浩洋洋。氾濫，任波搖盪之貌。說文曰：氾，濫也。上林賦曰：汎淫氾濫。溥漠，以翮撫水之貌，謂飛鴻之狀也。長□遠引，旋複囬皇。孟康漢書注曰：□，視也，莫幹切。廣雅曰：引，伸也。李尤七疑曰：囬皇競集。充屈鬱律，瞋菌碨抰。皆眾聲鬱積競出之貌。屈，音掘。瞋，尺鄰切。菌，去倫切。碨，於囬切。抰，烏郎切。酆琅磊落，駢田磅唐。眾聲宏大四布之貌。酆，普耕切。琅，力耕切。磅唐，廣大盤礴也。宋玉笛賦曰：磅唐千仞。取予時適，去就有方。莊子曰：去就取予，能知六者，塞道者也。高誘呂氏春秋注曰：適，中適也。毛萇詩傳曰：方，則也。洪殺衰序，希數必當。鄭玄周禮注曰：殺，減也，所屆切。左氏傳，魏獻子曰：遲速衰序。杜預曰：衰，差；序，次也。衰，楚危切。微風纖妙，若存若亡。老子曰：若存若亡。藎滯抗絕，中息更裝。方言曰：燼，餘也。藎與燼同，在進切。喪服子夏傳曰：抗，極也。許慎淮南子注曰：裝，束也。調更裝而奏之。奄忽滅沒，曄然複揚。方言曰：奄，遽也。曄，盛貌。或乃聊慮固護，專美擅工。聊慮固護，精心專一之貌。說文曰：擅，專也。漂淩絲簧，覆冒鼓鍾。漂淩，謂漂蕩淩駕也。覆冒，謂掩覆冠冒也。風俗通曰：簧，笙中簧也。大笙謂之簧。或乃植持縼纆，佁儗寬容。言聲或植立，而相牽引持，似於縼纆也。說文曰：縼，以長繩系牛也，徐絹切。漢書音義，張晏曰：二股謂之糾，三股謂之纆。佁儗，寬容之貌。佁，敕吏切。儗，五吏切。簫管備舉，金石並隆。毛詩曰：既備乃奏，簫管備舉。漢書曰：石曰磬，金曰鍾。鄭玄禮記注曰：隆，盛也。無相奪倫，以宣八風。尚書曰：八音克諧，無相奪倫。呂氏春秋曰：舜以夔為樂正，於是正六律，和均五聲，以通八風。杜預左氏傳注曰：八風，八方之風。金乾主磬，其風不周；石坎主鼓，其風廣莫；革艮主笙，其風明庶；匏震主簫，其風條；竹巽主柷敔，其風清明；木離主瑟琴，其風景；絲坤主鍾，其風涼；土兌主塤，其風閶闔。律呂既和，哀聲五降。左氏傳，醫和對晉平公曰：先王之樂，中聲以降，五降之後，不容彈矣。杜預曰：聲成五降而息也。降，罷退也。曲終闋盡，餘弦更興。鄭玄禮記注曰：闋，終也，苦穴切。繁手累發，密櫛疊重。左氏傳，醫和曰：於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子不聽也。手煩不已，則雜聲並奏，記傳所謂鄭、衛之聲，謂此也。樂記曰：鄭、衛之音，亂世之音也。又雜樂奸聲，以濫溺而不止。鄭音好濫淫志，衛音促速煩志，言鄭、衛之聲煩手雜也。密櫛，密如櫛也。毛詩曰：其比如櫛。踾踧攢仄，蜂聚蟻同。踾踧，迫蹙貌。攢仄，攢聚貌。埤蒼曰：踾，蹋地聲也。字林曰：踧踖不進。踾，音衤複。踧，子六切。眾音猥積，以送厥終。　　然後少息蹔怠，雜弄間奏。易聽駭耳，有所搖演。言變易人之視聽也。搖，動也。演，引也。言有所動引於心。安翔駘蕩，從容闡緩。毛萇詩傳曰：間，代也。莊子曰：惠施之材，駘蕩而不得。駘蕩，安翔貌。蒼頡篇曰：闡，開也。漢書曰：闡諧慢易之音作。惆悵怨懟，窳<囗盍}窴<赤皮>。字林曰：懟，怨也。窳<囗盍}，聲下貌。<囗盍}，於洽切。窴<赤皮>，聲緩也。窴，恥輦切。<赤皮>，女善切。聿皇求索，乍近乍遠。聿皇，疾貌。臨危自放，若頹複反。蚡縕繙紆，緸冤蜿蟺。蚡縕繙紆，聲相糾紛貌。蚡，扶雲切。縕，於文切。緸冤蜿蟺，盤屈搖動貌。鄭玄曰：蜿，委也。緸，音因。蜿，於阮切。蟺，音善。笢笏抑隱，行入諸變。笢笏抑隱，手循孔之貌。毛萇詩傳曰：行，往也。鄭玄周禮注曰：變，猶更也。樂成則更奏。絞褱汨湟，五音代轉。絞褱汨湟，音相切摩貌，言聲相絞褱，如水之聲。汨湟，水流貌。絞，古巧切。褱，古愛切。汨，於筆切。湟，音黃。挼拏捘臧，遞相乘邅。說文曰：挼，摧也，奴囬切。蒼頡篇曰：拏，捽也，引也，奴家切。廣雅曰：捘，按之也，子潰切。臧，猶抑也。邅，邅囬也，張連切。一雲邅當為蹍。司馬彪莊子注曰：蹍，蹈也，女展切。反商下徵，每各異善。反商，猶變商也。淮南子曰：變宮生徵，變徵生商，變商生羽。琴道曰：下徵七弦，總會樞極。沈約宋書曰：下徵調法，林鍾為宮，南呂為商。注雲：第三孔也，本正聲黃鍾之羽，今為下徵之商也。古　　故聆曲引者，觀法於節奏，察變於句投，以知禮制之不可逾越焉。廣雅曰：聆，聽也。引，亦曲也。蔡邕琴操曰：思歸引者，衛女之所作也。琴引者，秦時倡屠門高之所作也。禮記曰：文采節奏，聲之飾也。說文曰：逗，止也。投與逗古字通，音豆。投，句之所止也。聽簉弄者，遙思於古昔，虞志於怛惕，以知長戚之不能閒居焉。簉弄，蓋小曲也。說文曰：簉，倅字如此。毛萇傳曰：怛怛惕惕，憂勞也。閒，音閑。故論記其義，協比其象：徬徨縱肆，曠氵羹敞罔，老莊之褱也。老子，已見遊天臺賦。史記曰：莊子者，蒙人也，名周。其要本歸於老子之言，其言汪洋自恣，其適己也。曠，若廣切。敞罔，大貌。褱，猶節也。溫直擾毅，孔孟之方也。尚書曰：皋陶曰：擾而毅，直而溫。言正直而有溫和也。溫和正直，柔而能毅也。史記曰：孔子名丘，字仲尼，姓孔氏，魯昌平鄉陬邑人。又曰：孟軻，鄒人也。序詩、書，述仲尼之意。激朗清厲，隨光之介也。激切明朗，清而能厲。厲，列也。莊子曰：湯將伐桀，因卞隨而謀之。卞隨曰：非吾事也。湯又因瞀光而謀之。瞀光曰：非吾事也。湯伐桀，克之，以讓卞隨。隨曰：再來漫我以其辱行，乃自投桐水而死。湯又讓瞀光。曰：無道之世，不踐其土，況尊我乎？乃負石而自沈瀘水。高士傳曰：湯伐桀，求道於卞隨，隨不應。及滅，讓於卞隨。隨曰：君以我為食天下。遂投瀘水而死。湯又讓務光，光亦投水而死。劉熙孟子注曰：介，操也。牢剌拂戾，諸、賁之氣也。牢剌，牢落乖剌也。說文曰：剌，戾也。左氏傳曰：吳公子光享王，鱄諸抽劍刺王。說苑曰：勇士孟賁，水行不避蛟龍，陸行不避虎狼。節解句斷，管商之制也。史記曰：管仲夷吾者，潁上人也。任政於齊。又曰：商君者，衛之諸庶孽子也，名鞅，姓公孫氏，好刑名之學。秦封之於商，號商君。條決繽紛，申韓之察也。言科條能分決，繽紛能整理也。史記曰：申不害者，京人也，學本於黃、老而主刑名。又曰：韓非者，韓之諸公子也，喜刑名法術之學。見韓稍弱，數以書諫韓王，王不能用，乃觀王者得失之變，作孤憤、五蠹、說林十萬言。秦王見其書曰：嗟乎！寡人得見，與之遊，死不恨！繁縟駱驛，范蔡之說也。辭旨繁縟，又相連續也。說文曰：縟，彩飾也。范雎、蔡澤，並辯士也。範雎，已見西京賦，蔡澤，見歸田賦。□櫟銚□，晳龍之惠也。□櫟銚□，皆分別節制之貌。□，音梨。櫟，音曆。銚，他堯切。□，胡麥切。左氏傳曰：鄭駟歂殺鄧晳而用其竹刑。杜預曰：鄧晳，鄭大夫也。史記曰：公孫龍，趙人，為堅白同異之辨。晉太康地記曰：汝南西平縣有淵水，可用淬刀劍特利，故有堅白之論，雲，黃以為堅，白以為利也。或辯之曰：白所以為不堅，黃所以為不利也。上擬法於韶箾南籥，左氏傳，昭二十九年，吳公子劄來聘，魯人為奏四代樂。見舞韶箾者，曰：德至哉！杜預曰：舜樂也，音簫。又曰：見舞象箾、南籥者，曰：美哉！杜預曰：象箾，舞者所執。南籥，舞也，文王樂也。南，言文王化自北而南，謂從岐周被江、漢也。爾雅釋樂曰：大籥謂之產。註：籥，如笛，三孔而短小。廣雅曰：七孔。箾，音簫。中取度於白雪淥水，宋玉諷賦曰：臣援琴而鼓之，作幽蘭、白雪之曲。淮南子曰：手會淥水之趣。高誘曰：淥水，古詩。下採制於延露巴人。淮南子曰：歌采菱，發陽阿，鄙人聽之，不若延露以和。宋玉對問曰：客有歌於郢中者，其始曰下里巴人。　　是以尊卑都鄙，賢愚勇懼。毛萇詩傳曰：子都，世之美好者。鄙，陋也。呂氏春秋曰：愚智勇懼，可得而知。魚鱉禽獸，聞之者莫不張耳鹿駭。熊經鳥申，鴟狼顧。拊譟踴躍，鹽鐵論曰：邊境無鹿駭狼顧之憂。淮南子曰：鴟視而狼顧，熊經而鳥申，此養形之人也。莊子音義曰：熊經，若熊之舉樹而引氣也。各得其齊。人盈所欲，禮記曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。齊，分限也，在細切。皆反中和，以美風俗。禮記曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。漢書，王尊曰：廣教化，美風俗。屈平適樂國，介推還受祿。言各反其常性也。屈平，屈原也。必適樂國而求仕，不沈湘流以殞身也。史記，屈原者，名平，楚人同姓，為懷王左司徒。為上官大夫心害其能，讒平。及懷王卒，襄王立，又為令尹子蘭使上官大夫短屈原於襄王，王怒而遷之。原至江南，乃作懷沙賦，於是懷石因投汨羅以死也。今言屈平聞此笛聲，即還之楚國，不投汨羅而死。下他皆放此。毛詩曰：適彼樂國。左氏傳，僖二十四年，晉侯賞從亡者。介之推不言祿，祿亦不及。推曰：獻公之子九人，唯君在矣。惠、懷無親，內外棄之。天未絕晉，必將有主。主晉祀者，非君而誰？而二三子以為己力，不亦誣乎？其母曰：盍亦求之，以死誰懟？曰：尤而效之，其又甚焉。其母曰：能如是乎？與汝皆隱。遂死。而晉侯求之不獲，以綿上為之田。澹臺載屍歸，皋魚節其哭。博物志曰：澹臺滅明之子溺死於江，弟子欲收而葬之，明止之曰：螻蟻何親？魚鱉何仇？弟子曰：何夫子之不慈乎？對曰：生為吾子，死非吾鬼。遂不收葬。韓詩外傳曰：孔子出行，聞有哭聲甚悲，則皋魚也，披褐擁劍，哭於路左。孔子下車而問其故，對曰：吾少好學，周流天下，以後吾親死，一失也；高尚其志，不事庸君，而晚仕無成，二失也；少擇交遊，寡親友，而老無所託，三失也。夫樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。往而不可反者，年也；逝而不可追者，親也。吾於是辭矣。立哭而死。孔子謂弟子曰：識矣！於是門人辭歸養親者一十三人。長萬輟逆謀，渠彌不復惡。左傳曰：莊十二年，長萬，南宮萬也，弒宋閔公於蒙澤。蒙澤，宋地，梁國有蒙縣。南宮，氏；長萬，名也。左傳曰：桓十二年傳雲：初，鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫不聽。昭公立，懼其殺己。辛卯，殺昭公而立公子亹。君子謂：昭公知所惡矣。公子達曰：高伯其為戮乎！複惡已甚矣。注曰：公子達，魯大夫。複，重。本為昭公所惡，而複殺君，重也。昭公，鄭莊公子忽。姓高，渠彌，名也，鄭家大將，欲為卿。蒯聵能退敵，不佔成節鄂。左傳曰：定十四年，衛靈公逐太子蒯聵，太子奔宋。至哀公二年，衛靈公卒，而立蒯聵之子輒為衛侯，晉趙鞅乃納蒯聵於戚。至哀三年，衛石姑帥師圍之。父子爭國，為讎敵也。韓詩外傳雲：不佔，陳不佔也，齊人。崔杼弒莊公，陳不佔聞君有難，將往赴之。食則失哺，上車失軾。其僕曰：敵在數百裏外，而懼怖如是，雖往其益乎？占曰：死君之難，義也；無勇，私也。乃驅車而奔之，至公門之外，聞鼓戰之聲，遂駭而死。君子謂不佔無勇而能行義，可謂志士矣。愕，直也。從邑者，乃地名也，非此所施也。字林曰：鄂，直言也。謂節操蹇鄂而不怯懦也。王公保其位，隱處安林薄。楚辭曰：露新夷，死林薄。王逸曰：草木交曰薄。宦夫樂其業，士子世其宅。淮南子曰：古者至德之時，農安其業，大夫安其職，而處士脩其道。鱘魚喁於水裔，仰駟馬而舞玄鶴。韓詩外傳曰：昔伯牙鼓琴，而淫魚出聽；瓠巴鼓琴，而六馬仰沫。淮南子，瓠巴鼓瑟而淫魚出聽。注曰：瓠巴，楚人也，亦善於瑟，淫魚出頭於水而聽之。淮南子，水濁則魚噞喁，政苛則人亂。註：楚人噞喁，魚出頭也。淮南子，伯牙鼓琴而鳴馬仰秣。即頭去謂馬笑。韓子，師曠援琴一奏，有玄鶴二八來集，再奏而列，三奏延頸而鳴，舒翼而舞。尚書大傳曰：虞舜歌樂曰，和伯之樂舞玄鶴。　　於時也，綿駒吞聲，伯牙毀弦。孟子，淳於髡曰：昔綿駒處高唐，而齊右善歌。伯牙，已見上。瓠巴聑柱，磬襄弛懸。列子曰：瓠巴鼓琴，而鳥舞魚躍。孫卿子曰：昔瓠巴鼓琴，潛魚出聽。江遽文釋曰：瓠巴，齊人也。說文曰：聑，安也，丁篋切。論語曰：擊磬襄入於海。周禮曰：大憂令弛懸。鄭玄曰：弛，釋下也。懸，鍾格也。留眎棠眙，累稱屢贊。字林曰：棠，直視貌。蒼頡篇曰：棠，直下視貌，醜庚切。字林曰：眙，驚貌，敕吏切。失容墜席，搏拊雷抃。廣雅曰：搏，擊也。說文曰：抃，撫手也。雷抃，聲如雷也。僬眇睢維，涕洟流漫。僬眇睢維，目開合之貌。僬，子小切。方言曰：眇，小也。亡小切。聲類曰：睢，大視也。字林曰：睢，仰目也，許惟切。字林曰：維，持也。周易曰：齎咨涕洟。王弼曰：齎咨，嗟歎之聲也。說文曰：洟，鼻液也，敕計切。是故可以通靈感物，寫神喻意。喻，曉也。禮記曰：樂和故萬物皆化。言可以通於神靈，感致萬物，舒寫精神，曉喻志意也。致誠效志，率作興事。致，極也。效，驗也。尚書，咎繇曰：率作興事，慎乃憲，欽哉！孔安國曰：憲，法也。天子率臣下為起治事，當慎汝法度，敬其職也。溉盥汙濊，澡雪垢滓矣。毛萇詩傳曰：溉，滌也，古載切，本或為褱，音義同。禮記曰：食於質者盥，亦滌也，公緩切。說文曰：濊，水多也。澡，洗手也。莊子曰：澡雪而精神。高誘淮南子注曰：雪，拭也。說文曰：滓，澱也。滓，壯裏切。澱，音殿。　　昔庖羲作琴，神農造瑟。庖羲即伏羲也。琴操曰：昔伏羲氏之作琴，所以修身理性，反天真也。淮南子曰：神農之初作瑟，以歸神反望，及其天心也。女媧制簧，暴辛為塤。禮記曰：女媧之笙簧。世本曰：女媧作簧，暴辛為塤。宋均曰：女媧，黃帝臣也。暴辛，周平王時諸侯，作塤，有三孔。郭璞爾雅注曰：塤，燒土為之，大如雞卵。塤，虛袁切。倕之和鐘，叔之離磬。禮記曰：垂之和鐘，叔之離磬。鄭玄曰：垂，堯之共工也。世本曰：叔，舜時人。和離，謂次序其聲縣也。或鑠金礱石，華睆切錯。皆理器之名也。樂汁圖徵曰：鑠金為鐘，四時九乳。鑠金雖出樂緯，此金謂黃金，揔飾眾器，非止鐘也。賈逵注傳曰：消，鑠也。說文曰：金有五色，黃為長。鑠與爍同。國語，張老曰：天子之室，□其椽而礱之，加密石焉。韋昭曰：礱，磨也，力東切。禮記曰：華而睆，大夫之簀與。鄭玄曰：華，畫也。說者以睆為刮節目也。睆，胡綰切。爾雅曰：骨謂之切，犀謂之剒。毛萇詩傳曰：治骨曰切。尚書曰：錫貢磬錯。孔安國曰：治玉曰錯。丸挻彫琢，刻鏤鑽笮。韓詩曰：松柏丸丸。薛君曰：取松與柏。然則丸，取也。漢書音義，如淳曰：挻，擊也，舒連切，一作埏。老子曰：埏埴以為器。河上公注曰：埏，和也。埴，土也。和土為食飲之器也。淮南子曰：陶人克埏埴。許重曰：埏，抒也。埴，土為也。爾雅，玉謂之彫，石謂之琢。郭璞曰：治玉石也。爾雅曰：金謂之鏤，木謂之刻。郭璞曰：治器之名也。說文曰：鑽，所以穿也。又曰：鑿，穿木也。國語，臧文仲曰：中刑用刀鋸，其次用鑽笮。韋昭注為笮，而賈逵注為鑿，然笮與鑿音義同也。鑽，子丸切。窮妙極巧，曠以日月。然後成器，其音如彼。解嘲曰：曠以日月。唯笛因其天姿，不變其材。伐而吹之，其聲如此。天姿，天然之姿也。蓋亦簡易之義，賢人之業也。周易曰：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。此言簡易，不煩劇也。若然，六器者，猶以二皇聖哲黈益。六器：琴、瑟、簧、塤、鐘、磬。淮南子曰：二皇鳳至於庭。高誘曰：二皇，伏羲、神農也。聖哲，謂女媧、暴辛、垂、叔之流。黈，猶演也，佗鬥切。況笛生乎大漢，而學者不識其可以裨助盛美，忽而不贊，悲夫！說文曰：裨，益也，婢移切。　　有庶士丘仲言其所由出，而不知其弘妙。尚書曰：庶邦庶士。風俗通曰：笛，武帝時丘仲所作。其辭曰：古　　近世雙笛從羌起，羌人伐竹未及已。風俗通曰：笛元羌出，又有羌笛。然羌笛與笛，二器不同，長於古笛，有三孔，大小異，故謂之雙笛。龍鳴水中不見己，截竹吹之聲相似。見，胡鍊切。己，謂龍也。剡其上孔通洞之，裁以當簻便易持。粗者曰撾，細者曰枚。言裁笛以當簻，故便而易持也。簻，馬策也，竹瓜切。裁，或為材。易京君明識音律，故本四孔加以一。君明所加孔後出，是謂商聲五音畢。漢書曰：京房字君明，漢武帝時人也。修易，尤好鐘律，知五聲。然京房修易，故曰易京。笛本四孔，京加一孔於下，為商聲，故謂五音畢。沈約宋書曰：笛，京房備其五音。言易京者，猶如莊周蒙人，謂蒙莊，及磬襄、宋翟之比。 　　附錄：　　馬融《長笛賦》解讀　　羌笛研究　　文：上海藝術研究所 陳正生(二零零二年五月二十六日)　　「羌笛何須怨《楊柳》，春風不度玉門關」。唐朝詩人王之煥的這首《涼州詞》，千百年來已成絕唱。「羌笛」與哀怨的送別詩《折楊柳》聯繫在一起，似乎也反映了「羌笛」所特有的表現力。「羌笛」是笛，但是我國古代把橫吹和豎吹的都叫笛。這羌笛究竟是什麼樣？如今已不太容易說清楚。實際上羌笛乃是當時羌族的一件極普通的管樂器；正因為普通，不僅墓葬中至今沒有發現其身影，民間也沒有存留。這是什麼緣故？道理很簡單，普通而又稚拙，就難免演化進步，也就早已被進化的後身所替代，其原型也就蕩然無存了。想知道羌笛之樣式的人，恐怕為數不少。當然，漢代的羌笛，決不是如今羌族雙管簧哨樂器的「羌笛」。以下筆者就想通過對東漢著名學者馬融《長笛賦》的解讀，以及自己對古羌笛的製作驗證，對古羌笛的形製作點討論。　　馬融《長笛賦》解讀　　漢代的初始羌笛究竟是什麼樣式，恐怕是人們普遍關心的問題。筆者發覺東漢著名學者馬融的《長笛賦》，對古羌笛樣式的記載還是比較詳細的。　　馬融在《長笛賦》中說：「近世雙笛從羌起，羌人伐竹未及已。龍吟水中不見己，截竹吹之聲相似。剡其上孔通洞之，裁以當簻便易持。易京君明識音律，原本四孔加以一。君明所加孔後出，是謂商聲五音畢。」　　假若京房真的將三個音孔的羌笛，改進成四個音孔的「漢笛」，那就說明四孔漢笛的產生乃是2040年前的事，而馬融的這首《長笛賦》，寫作至今也有一千八百多年了。羌笛和漢笛的歷史如此久遠，何以至今沒人注意？原來古人們覺得當時的情況就是如此，沒什麼值得研究；後人想研究，卻沒有對這段文字認真推敲。人們對《長笛賦》不求甚解，就以「原本四孔」都認作是「四個音孔」就是證據。　　那麼我們從《長笛賦》中究竟能獲得多少有關羌笛的資訊？筆者略述自己的見解。　　首先羌笛是「竹」制的；其次音色似「水龍吟」；此外羌笛兩端通洞，其吹孔是「剡」（切削）出來的，與今日洞簫挖出來的吹孔不同。此外從京房（公元前七十七年－公元前三十七年）對羌笛的改進可知，原先它是只能吹奏四聲音階的直吹三孔笛，京房增加了一個後出孔，才成了能吹全五音的四孔笛。有關羌笛的一些基本情況，馬融豈不都說了？只差沒有交代管長、管徑和音律情況而已。　　筆者如此的解說，可能會有人發問，《長笛賦》明明說羌笛「原本四孔」，怎麼又會變成「三孔」了？須知，「原本四孔」並非說「原本四個音孔」。原來古人對音孔的計量方法同我們現代人的計量方法不完全相同：古人所謂的幾孔，常常是連同底孔（即所謂的「笛體中聲」）一起算的；而我們常說的幾孔卻不連帶底孔。試想，假如羌笛原先就是四個音孔，那麼連同笛體中聲不就已經是「五孔」，也就該能吹全「五音」了，又何勞京房再添一「後出孔」，使它奏全五音呢？因此筆者認定這「原本四孔」是連帶了底孔（笛體中聲）的。　　由此可以推知漢代羌笛的大體樣式：吹孔切削而成，兩端通洞，並且只有三個音孔的豎吹笛，除音孔的數量和長短不同而外，其樣式與日本正倉院藏存的唐代尺八基本相同。　　這兒順便提一下，賦中「裁以當『簻』便易持」的「簻」字，唐代李善注為「馬策」。此字不能正確解讀雖然對全文的理解沒有大的影響，但笛與馬鞭何以必須等同，此事畢竟令人費解。實際上「簻」就是「管」，與馬鞭毫無關係。　　李善對「簻」所作的誤釋，宋·沉括在《夢溪筆談·卷五》中就早已經指出。沉括說：「笛安可為馬策？簻，管也。古人謂樂之管為簻，」並引潘嶽《笙賦》中「修簻內辟」為證。實際上欲以竹管為馬策，那麼做馬策的竹管是隨手可取的，毋須多少選擇；而笛管的選擇則比較嚴格。假若笛管易求，不僅蔡邕的「柯亭笛」易求，西晉的荀勖製作「泰始笛」亦是易事，也不至於直至其子荀藩也沒能將全套的「泰始笛」製作出來。不用容易獲得之普通竹作馬策，卻用難求的笛管作馬策，於情理上絕對說不通。　　《長笛賦》中的另一個難解的謎就是「雙笛」。這「雙笛」顯然與「雙管」的含義不會相同。因為「雙管」可以是兩支管子含於口中同時吹奏，就如同今日的簧哨樂器「羌笛」，而兩支笛子則不能。就以趙松庭先生的「排笛」而言，三支笛子捆紮在一起，也是一支一支地吹，卻無法同時吹奏兩支、三支。那麼這雙笛是否為對笛呢？民間不是就有兩支相差一律（相差半音）的雌雄笛嗎？實際的情形也不是這樣。因為民間的雌雄笛相差一律，每支轉七調，兩支共十四調，其中兩對調門相同，即可達到轉全十二個調之目的：它是為了轉調而設的。古人恐怕沒有這個目的。儘管古代即有所謂的「八十四調」、「二十八調」之理論，但未必是民間演奏之實際；何況羌笛連五音都不全，還是靠京房補上後出孔添了「商」音後五音才齊全的。就只能吹奏五音的笛來說，它怎麼個轉調法呢？這就足以證明「雙笛」是指長短兩支笛。這不僅由《長笛賦》所賦的為「長笛」可推知（馬融只說明「長笛」，而將短笛省略不作介紹），也為後文羌笛的製作所證明。　　羌笛製作初探　　前文述及，從馬融《長笛賦》可知，羌笛形同唐代尺八。其根據有二：一是羌笛與尺八形態上基本相同，二是音律上的完全相通。　　現根據《長笛賦》的說明，將羌笛與尺八在形態上的異同作一比較。羌笛與尺八之間的「同」，首先都是豎吹的；其次是吹孔都是切削出來的（剡其上孔），而不是象洞簫那樣挖出來的；再就是兩端通洞，不僅中間的竹節要打通，吹口處也通洞，不留「山口」。羌笛與尺八之間的異，僅僅是羌笛為三個音孔，唐代尺八為六個音孔（宋代至明代的尺八為五個音孔），音孔的數量不等，僅此而已！　　羌笛與唐代尺八在音律上有共通的關係。這是本人在根據《晉書·律曆志》所載的「荀勖笛律」對它作了過細的研究，並依照「荀勖笛律」的記載，對「泰始笛」進行複製研究後所得出的結論。　　馬融《長笛賦》雲：「易京君明識音律，原本四孔加以一。君明所加孔後出，是謂商聲五音畢。」也就是說，羌笛原本三個音孔，京房改進後成了多一個「後出孔」的四孔豎笛，至東漢、魏晉時期，這種只能奏五音的長笛，獲得能奏全七聲音階的發展。　　根據《晉書·律曆志》的記載，魏晉時期的長笛所奏出的音律並不符合三分損益律，而是民間所用的勻孔笛。為了符合雅樂的需要，公元二七四年年（西晉泰始十年），中書監荀勖制定笛律，闡述符合三分損益律和十二律呂之「泰始笛」的製作方法。泰始笛與當時宮廷「雅樂」所用之笛的差別，不僅要求泰始笛必須符合三分損益律，而且恢復了古制－－笛體中聲（即筒音）為角。這所謂的「古制」，也就是京房所制定的制度：後出孔為商，笛體中聲為角。　　既然漢笛所承繼的乃是羌笛，魏晉長笛所承繼的乃是漢笛，「泰始笛」又是對魏晉長笛的改進，那麼泰始笛與羌笛的樣式就應該相同。我國著名音樂學家楊蔭瀏先生，曾按照洞簫的樣式，依據《晉書》所提供的尺寸製作了黃鐘笛，楊先生認為基本上符合《晉書》所載的要求；本人認為與《晉書》不合。不合《晉書》要求，倒不完全是因為吹孔不是切削出來的，而且音律也不完全符合三分損益律。本人在按照《晉書》製作「泰始笛」時，依照現代日本尺八的樣式製作，所制的泰始笛相對音高可以符合三分損益律（即各音孔之間的音程可以符合三分損益律），但卻無法符合十二律呂（即各音孔的絕對音高不能符合十二律呂），而按照唐代尺八的樣式製作，無論是黃鐘、大呂，還是太蔟、姑冼、仲呂，不僅各音孔之間的音程關係能符合三分損益律，而且各音孔的音高與十二律呂相應。這說明唐代尺八乃是由魏晉長笛發展而來，也就證明羌笛與唐代尺八的樣式相同。筆者製作泰始笛時，只製作了黃鐘至仲呂等六支，蕤賓至應鐘六支卻沒做。何故？道理很簡單，黃鐘笛其長已達六十七公分，按孔已有困難，其餘六支比黃鐘長，是沒法按孔的，；手指無法按孔，怎麼能吹？　　如今來談談羌笛的製作問題。要再現漢代羌笛之原型，有三個問題需要解決：一是長短，二是音階順序，三是音孔排列。　　首先，羌笛該有多長？《長笛賦》所述及的既然是「長笛」，那麼未曾說明的便完全有可能是短笛。長笛該有多長？據《晉書·律曆志》載，「太樂東廂長笛」最長的竟達「四尺二寸」。那麼短笛又該有多短？如今存世的尺八，日本法隆寺藏有一支據說聖德太子吹奏過的笛（即尺八），其長44釐米，而日本正倉院收藏的八支分別用玉、石、牙、竹製作的尺八，最長的雕刻尺八長43.7釐米，最短的玉尺八也長達34.35釐米。京房加了後出孔的長笛，乃是雙手演奏的，而這短小的三孔羌笛，完全沒必要用雙手演奏；若為單手演奏，那麼其長度就不該超出30釐米，30釐米該是羌笛長度的局限。夠短了吧？　　其次來談談羌笛的音孔排列。從馬融《長笛賦》可知，具有初始形態的羌笛，吹奏出的是沒有商音的四聲音階。古代的豎笛，除「泰始笛」和初唐呂才所設計的「尺八」為非勻孔而外，其餘都為勻孔。沒有商音的四聲音階，其排列順序可以為：【１】1、3、5、6；【２】3、5、6、1；【３】5、6、1、3；【４】6、1、3、5四種。就依勻孔的排列而言，第【１】、【２】種都不可能是勻孔，第【３】、【４】種可以是勻孔排列；再就【３】、【４】兩種而言，第【３】種的孔距比第【４】種大，因此，依據第【４】種開挖音孔的可能性為大。 　　對以上推斷的認定，還得依靠製作驗證。本人的製作所據的乃是「荀勖笛律」，並根據荀勖笛律開孔原則略作修正。內徑為1.3釐米，三個音孔的尺寸為：　　孔 序　　第三孔　　第二孔　　第一孔　　筒音　　唱 名　　5　　3　　1　　6　　百分比　　49　　62　　78　　100　　通過製作驗證，全長二十九釐米的，按孔的手指比較僵硬；短於二十七釐米則手指鬆軟。音準良好，內徑相同，只要音孔比例不變，音高也很穩定。此次上海大劇院的樂器陳列館就放有兩支分別按照這兩種尺寸製作的羌笛。只是上海民族樂器一廠認為這麼重要的一件樂器，為引人注目起見，在上面按照日本正倉院所藏唐代雕花尺八的樣式雕有花紋，本人則堅信漢代的羌笛沒有這麼花哨，肯定是很樸素的。　　由此可知，西漢時期的羌笛，完全可能就是這種與唐代尺八樣式相同的短笛。　　落落校録編輯
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