夢參老法師:般若波羅蜜多心經 3
我看見古人這個記載當中,我想起我們的心(大家不要光聽故事,我是講你的心),你跟一切有法,空和有,就是這個含義。這叫意境,沒有境界的境叫意境,二為一,「空即是色,色即是空」就是「秋水長天一色,落霞孤鶩齊飛」,空即是色,色即是空。很多世間境界相,你要是以智慧來觀察,境即是心。古來的文章、古來的詩詞歌賦全是心,把它變成文字相,文字相就形容當時的現相。我們經常看廟上的對聯,特別是看那古廟的對子,每個古廟都有好多種對子,那都是古來的大德,或者是最有智慧的人作的那些對子,那些對子都是表現空和有的,就是心經;不一定念到心經才是心經,那些對子都是心經。我給大家念一副對聯,「風聲雨聲鐘磬聲,聲聲自在」!問題就在這兒,不論颳風下雨,每個聲音就是聲聲自在。那是怎麼自在的?空的,風聲雨聲聲聲自在。「山色水色湮霞色(一切色),色色皆空」,每個都沒有。明明是山有山色,水有水色,「山色水色湮霞色,色色皆空」!古來那些個對,如果你去參,那不就是我們的心經嘛!空中的色相,這個色相是靠不住的,空中色相是沒有色相可得的。色既如是,受想行識亦復如是!哪裡還有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法呢?什麼都沒有了,就是些世間相。但是那些人也沒有把心經、把般若意研究好了,他從研究世間相的時候作的詩,乃至作的詞,就是形容空義,不可得!不可得,你還求什麼呢?你想得個什麼結果呢?這就是你的自在處,觀自在照見五蘊皆空,這就是照字。一空就安逸了,什麼都沒有了,外頭跟自己的根塵、五蘊全是空的,外頭一切世界全是空的。心沒有了,境也沒有了,心亡境寂。心不存在,外邊一切境界相也就不存在了,寂然!寂下來了,「心亡境寂兩俱空」,一切法都如是。所以空中要是沒有這些六根、六塵、十二處、十八界,咱們這一切就組成不了的,離開這十八樣,是一樣也沒有的,這十八樣本身也是空寂的、寂然的。所以說無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界,無無明乃至無老死,一部心經就說的是這些事。什麼呢?遣除,任何境界相都要遣除,那就達到了空寂。我們再一個一個的來分別一下,行!凡要說修行也好,說一切行動也好,包括你過去的身口意,假你現在的身口意,還有未來的身口意,這都叫行。說話有善業有惡業,言語有妄言、綺語、兩舌、惡口四種言語,也都叫行,這叫口行。身裡頭殺盜淫,這叫身行。意裡頭貪瞋痴,這叫意行。你把它翻過來,不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口,這就是善行,也叫行。不殺、不貪、不盜、不邪淫,這也叫行。一個善行,一個惡行,就是善業和惡業。但是善也是空的,惡也是空的,但是善業隨順空,惡業(造的業)它不隨順空,它要受報的。所以善有善報,惡有惡報,這個報都是你自己的行所感召的;你沒有行了,報也就沒有了,行、報,這全是虛假的。還有識,因為行也識,這個識專指是八識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。八識是心王,這個心王的這個心是有真有妄,是真妄和合為體的,這叫識,識是了別的意思。由你過去的業所感召的果,那你今生就受吧!你今生受的是過去的業所感召現在的果,這就是你今生所受的。你今生又再造業,這個業有善業有惡業,你現在造的業就感未來的果;雖然未來的果報還沒現前,那你做的業也給它確定了。要問你未來如何?你現在做的就是你未來的。你不要問別人,你自己很清楚,你善業多,你未來的就幸福,生活愉快,什麼災害也沒有。就我這個年齡,我從小到大看過很多這些社會上的事,有些人就在那火災當中,紛飛擾亂當中,他就是能平平安安的什麼事也沒有,什麼災害也沒有,好像都跟他沒關係。有些人,家、個人乃至我們整個國家在動亂當中,而他的安定沒有事,什麼原因?他過去的業。他從來沒缺過什麼,也沒犯過什麼愁,也沒什麼苦惱,這就是過去的業得到現在的果,那你現在的業(所造業)得到未來的果。這就是善有善報、惡有惡報,沒報的時候是時候還沒到,時候到了報就來了。但是在心經上講,這些個全是假的。但是我們受苦的時候不高興,煩惱就重;享樂的時候,煩惱就輕。你什麼都有,你還去害別人幹什麼?你有什麼貪求?他自然少造業。如果你再能進一步做慈善事業,布施,自然就愈來愈感善果。但是善惡唯識一念間,就這個識作怪。在它造業的時候,它造的惡業、造的善業,它是指揮者。指揮什麼?指揮它的身,指揮它的口,指揮它的思想,它本身就是思想,識!乃至投胎轉世受業因果,識!由於過去的業,現在今生的識,這個識就是「去後來先作主翁」,八識!當你投胎的時候,眼耳鼻舌身意沒有,就是八識,這是去後來先。投胎,來之前;等到死,肉體全毀壞了,都走了,識還不走。有的說一天,有的說是三天,識才走。有的是業障最重的,七天,識才離體。凡是佛弟子他死亡的時候,我們一般的不當時把他火化,要隔七天,最少最少隔三天。如果要死到醫院裡面就麻煩了,當時就進了停屍房去了,凍你身體。但是我們出家人不凍身體。不要動他,誰動他,他身體非常憤怒,瞋恨心就起來的,因為他很大的痛苦。這就識的作用。等你的識,看你跟哪個父母有緣。死了之後的神識,十方都是具墨,黑暗的,只有你跟你父母有緣,那有一線光明,你就奔那一線光明去了,你看見你未來的父母,你就受身了。剛受身的時候,名色。佛說這個名色,名就是心,色就是身,名色就是身心二法。你將投入母胎的時候,這個中間七天一變、七天一變,七七四十九天。最初只是精和血,只有這麼個名字,沒有實體,名就是心,色就是身。就是初投到了母胎之後,必須經過五個七天,已經一個多月,五七三十五天,這才有個形,剛起一個身的形,就是根的形,有生出小手小腳,有那個身體,沒有實體,所以叫名色。光有個名,叫名色。但是七天一變、七天一變,變到七七四十九天,這時候有眼根,才產生叫六入。從名色,第七個七日,七七四十九天之後,六根開始了。開始之後,根對著塵,這時候媽媽要喝熱的,你感覺著燙,不舒服,有感觸,難過;媽媽要吃冷的,感覺著冷。從識投胎,叫名色,名色轉成六入,六入轉觸,觸是相對的。媽媽每個動作,你在裡頭感覺著難受,這叫觸。受,是領納,領納外邊的境界相。就是生了之後領納外邊境界相,那時候你的六根對著外頭六塵,有的苦不願意受,你不願意受也不行,也得領受。喜歡受的產生快樂,這個時候就有愛憎,有愛有憎,剛起貪愛。喜歡,就是前生的業帶來的。喜歡的就想得,不喜歡的就想把它離開。因此就有取,愛緣取。識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛就想得到,愛就緣取。這一取,給未來生又做基礎了,就有了。有是後有,一切善惡因果從這產生。有就生,生再受生,受生之後就有老死,就有衰壞。有了衰壞,有了老死,在這個中間你的貪愛心、分別心、緣影心很多,這是人生一個過程。【無苦集滅道。】在這個時候有苦、有集、有滅、有道,講四聖諦法,就講未來你的心怎麼建立的。生死就是你感的果,這個果就是苦,有生死本身就是苦。這個苦怎麼來的?你自己做的業,你起惑造業。起了惑,造業是因,這個因一定感到苦樂之果,這叫世間因果相,你是離不開的。任何人,釋迦牟尼佛的化身是佛,佛也經過這一樣的,他也是投胎入生,這叫示現,他是示現的,示現跟人類一樣的。苦是怎麼來的?你過去的因召感來的,這叫集。不是一個業兩個業,你一生做很多的事積聚一起來算總帳,這是你惑業的因,一定感到世間的果報,就是苦集是世間的果報。我們信佛求道,乃至於成道,就感到滅的果。滅的果是什麼?涅槃,了了生死。這個果怎麼得的?從哪個因得的?道的因。修道,或念經、拜懺、禮佛等,了了生死了,斷煩惱所證得的道。這就是苦、集、滅、道。這是我們最初佛教授的方法,要想斷世間的苦果,先斷因;這個因斷了,修道的因就成了;修道種下樂因,樂因就出世間了,就感到滅的果。這叫苦集滅道的兩重因果。我們經常說先斷煩惱,咱們不是感覺煩惱很重嗎?你先把它斷了,把煩惱的因,感苦果的因,你把它斷了,你不煩惱了。怎麼斷呢?修道,滅煩惱的方法就是要修道。你修道的時候,才能把貪瞋痴的這些煩惱斷了;斷了,苦果就沒有了,那你一修道所感的是樂果。這是佛最初說的法,叫四聖諦法,給凡夫說的,給一切凡夫說的。欲界、色界、無色界稱為二十五有,都有生死,有生有滅,如幻如化。四聖諦法沒有主宰意思,主宰是你的心,如果相滅了,性也滅了。那個性不是那個性,是你生活習慣性,這叫慣性。大乘起信論講有習種性、有性種性,這種性是熏習來的,是習種性。當你一修道,養成道種性,修道成了種性,常時相續,然後斷生死,證涅槃。就像我們晚上睡覺,很疲勞睡得很熟,一定要作夢,在你作夢的當中這是虛幻的,夢中裡頭那個夢境全不是真實的,是虛幻的。但是夢中做的好事、做的生滅,或者撿了黃金,或者是丟了東西,醒了什麼都沒有,因為是作夢。那這個你作夢能懂,你在人生這個夢,人生大夢你就不懂了,你認為都是真實的;這個也是假的,什麼也得不到。這就是在你思想上、修行當中,不是一下子就證得空性了。咱們講的是有多劫累劫修行的,修佛道不是投機取巧,不會佔便宜,沒有,沒有便宜的。什麼是便宜?方便智慧,你得到方便智慧,那是最便宜的了。因為佛說這種意思,知道苦了,你別召感,斷因,把集斷了。所以想修行,入佛門,想證得,證得什麼呢?斷煩惱,證菩提。羨慕滅,羨慕涅槃,羨慕佛所說的教法,那就要修道,修道就能證滅,把根本的苦本給它斷除。這種道理很深,究竟涅槃樂,得證佛的究竟涅槃。不是二乘人,聲聞、緣覺是不了這種道義的,以為他證得的就是實證了,那個不是的,所以苦集滅道是給二乘人說的法。【無智亦無得,以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。】大乘菩薩得修空觀,得要真空現前。所以要學般若法,要修沒有生滅,沒有修證,真正的空相,這就是咱們現在講的般若義,就是生滅的修證。因為自性本空,沒有苦集滅道,自性裡頭哪有苦集滅道?沒有一個真實的,真實的就是涅槃,涅槃的真實就是般若。所以涅槃的意義不是死了,叫不生不滅。智慧還有生滅嗎?智慧沒生滅。這叫省實,真正的省察到了實理。證得實理了,這是一步一步的,咱們講的三十七道品,一步一步修得來的,才能達到什麼呢?無智亦無得。智慧所得的無形無相,不是有,是非有,非有是沒有,那就是真空,真空不空,隨緣而現有,這叫無智亦無得。智,就是我們能觀的智慧。得,所證這個理。等你真的到了這個程度了,也沒有能得的智,也沒有所得的理,一切皆空,五蘊皆空,這個空是真空。真空沒有一切相,叫真空絕相。也沒有言說;但有言說,都無實義,以前我給大家講沒有真的。像我們說火,不是火,要說火是火,把我們嘴都燒了;要說水是水,那就把我們淹了。全是名詞,但有言說,都無實義。沒有個什麼證得的,到你成佛了,得無所得。咱們講金剛經講了,佛說沒有阿耨多羅三藐三菩提我證得的,也沒有阿耨多羅三藐三菩提法,也沒有能證得的人,這個意思就是顯示真空絕相。這個道理要大家多思惟,無相法門要用無相觀,思惟之後,修了之後,對你所思惟的不去執著;要把所思惟的執著了,還是有的。你真正達到無相,第一個你懂得無能無所,能是約自分說的,所約外面境界說的,自分是空的,四大假合。這個道理不是咱們這麼說說就容易,要進入的,得從你實際去修。每天你什麼都看破了,什麼都放得下,到那個時候,這個心經後文就要講了,心才無掛礙。咱們這心遇什麼掛礙什麼,就是放不下。所說的空義就是你要放下,不要有時候執著空,空也是空的。因為你執著空又變成有了,這就空本不空,空本來不空。不空是什麼?就是有,有不是有,是妙有,是大菩薩所證得的境界。咱們現在第一步就觀想,觀想什麼?什麼都不執著,你就解脫了。但是最初開始的時候,隨順善法,斷絕惡法。當用善對惡的時候,惡都沒有了,純善了,善也不存在。善也有掛礙,到了心空,一法不立。一法不立的意思,就是什麼也不執著,不但妄法不執著,凈法也不執著。到了那時候,無一切相,無一切法,無我、無人、無自、無他,就是咱們讀金剛經剛說過的,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。但是這「無智亦無得」的含意是非常廣的。 夢參老和尚:般若波羅蜜多心經 上次我們講「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃」。智是能觀的,以此能觀之智,證得了所證之理。能觀之智,無智,不執著。能觀的智不執著,對於所觀的理,能觀的不執著,所觀的也不執著,這個是不執著的含義。就是我們修道的人,不論小乘、中乘、大乘,三乘修行人以什麼為來修行呢?就是智慧,以能觀之智,般若的智慧照一切法皆空。因為有這個智慧,這個智就是空智,由空的智慧而得到的理,得到諸法之體,諸法之體本無,法性如空。因此我們所看的一切法有,不見空,這個有不是真有,是假的,空華。眼睛發花了,看什麼都是兩個三個,其實不是,一個也沒有,叫眼見空華。就拿這個來作比喻,在這個無智亦無所得的上頭成就道業,成就菩提智慧,成就菩薩道。解釋這句話,「以無所得故,菩提薩埵」。無法可得的,菩薩行菩薩道沒有一法可得,那所證得的涅槃也沒有涅槃可證。咱們在金剛經上講,佛告訴須菩提,沒有一個阿耨多羅三藐三菩提可得,這一點須菩提是體會到了。心經也如是,依著般若波羅蜜多的智慧,才能夠使你的身心無掛礙,無掛礙就是什麼執著都沒有了。因為一有執著,就有恐怖,有憂傷,有煩惱;要是什麼都沒有了,你還掛礙什麼呢?是空的。人經常講「心空及第歸」,形容詞,沒有掛礙就沒有恐怖,一切顛倒夢想、虛假、妄想全部不存在,證得究竟涅槃了。因為我們平常修行的時候,無論哪一位道友都是有目的的,想有所得,這個得是想從得到無得。例如我們念阿彌陀佛求生極樂世界,念阿彌陀佛的目的就是想生極樂世界,生到極樂世界就是無所得。得到什麼?極樂世界不是真實的,也無所得。因為無所得,一切菩薩(菩提薩埵就是指著菩薩說的)既然無所得了,心裡無掛礙。凡是有得,就要顧慮到失掉。有得有失,你得到了顧慮失掉。所以菩提薩埵所修行證得阿耨多羅三藐三菩提,無所得,也沒個失掉。得既無得,也無所失,沒有任何顧慮。所以才說無有恐怖,把這一切有所得有顧慮都叫顛倒夢想,顛倒夢想證不到究竟涅槃。這個無所得是什麼?是大般涅槃,佛的不生不滅究竟境界,那菩薩還是得到了。得到什麼?智慧。所以我們學佛學經要學明白了,這不是物質,你得到個什麼東西,等你明白的時候,你有什麼得到?什麼也沒得到,就這個含義。說菩薩無所得,但是他真正得到了。得到什麼了?智慧。智慧是空的,不是有形相的,空慧,所以叫無所得,就成就了,究竟成就了。在一切諸法的性,性是體,本來是空的。一切諸法之相,相依性起,緣起的,已經證得它了,了解到了,都是空的。有方便的空,就是大菩薩。沒有方便的空,就是墮入二乘地。二乘地是有得,他有執著,有涅槃可證,有煩惱可斷。凡是沒有方便善巧的,沒有方便空慧的,都墮在二乘地;要有方便空慧的,無所得,沒有什麼能得,也沒有什麼所得,那才能達到無上菩提。空有兩種含義,一種行空,一種不可得空,空還得個什麼呢?二乘人證得涅槃,他認為有能證、有所證,了了生死,證到涅槃,這是暫時方便乘,不是究竟義。二乘人把這個當成究竟義,就執著,他沒有方便善巧的空慧。他證得了空慧,那個空慧就不能起方便善巧,不利益眾生,就墮入二乘地。大菩薩行方便善巧道的時候,他無所得,他是方便善巧。因為他有智慧,方便善巧慧,所以他能夠直至菩提,能夠證得菩提。咱們學般若波羅蜜,就是學這個方便善巧的觀慧,要有方便善巧觀。這個觀產生智慧,什麼智慧?照諸法皆空。這就是前頭第一句話,「觀自在菩薩照見五蘊皆空」,用般若智慧照見諸法皆空。空還有什麼得嗎?還有能得所得的嗎?全是空的。這個就叫般若方便善巧慧,菩薩有,二乘人沒有,因此他照見諸法皆空。我們前頭講了五蘊、十二處、十八界、六度一切因緣的相,這些相都是因緣相,乃至於能證的般若智慧,所證的阿耨多羅三藐三菩提,能證所證都沒有物質,全是空的。為什麼?無所得,能證的智慧,所證的智慧,能所合一了,只是一個智慧。修行的時候是無所得心修行的,證得的時候是證得無所得的心,能行的無所得,所證得的無所得,這樣子心還有掛礙嗎?所以心無掛礙了。因為無掛礙,就沒有恐怖。咱們一般的得到個什麼,就怕失掉。這都是世間相,只有凡夫得到了財富才怕失掉,為什麼?保不住。世間的財富是五家共有的,你得到了,你會失掉。賊偷,給你偷掉了。火燒,失火給你燒掉了。發大水,水淹,那就淹的沒有了。還有一種,不孝的子孫,你的不孝兒女敗壞你的家業。國家可以沒收你的。所以你的財富、你的一切物質東西是五家共有的,這五種的因緣都會讓你失掉的,那你的心就長時間的有掛礙,這叫患得患失。你心空了,什麼都沒有了,一切掛礙沒有,這叫達到法空義。所以在大般若經上講,你能達到一切法自性性空,證得般若波羅蜜多,就是無上菩提,能夠轉妙*輪,能夠度無量眾生。但是把這些所得的得無所得,沒有一念心在這上起執著,也沒有「我是證得了一切諸法性空,我是證得阿耨多羅三藐三菩提」。要有這種的思想,沒有證得,他有個能證,還有個所證,他不能轉微妙*輪。要能夠認為一切皆不可得,以不可得的智慧,證得一切諸見皆沒有,全是虛妄的。因為沒有妄見,得到真實,沒有顛倒夢想的煩惱。凡夫就是在顛倒夢想中,一會得了,一會失掉了,一會有所得。假使有所證、有所得,那個就叫顛倒妄想,顛倒夢想就這樣解釋的。菩提薩埵是指著人說的,就是大菩薩,就是覺有情。依著菩提薩埵這些大菩薩是指人說的,般若波羅蜜多是約法說的,就是菩提薩埵(行菩薩道這些大菩薩)依著般若波羅蜜多的法,達到什麼樣境界?心無掛礙,什麼掛礙都沒有,什麼顛倒夢想都沒有,這叫空一切障礙。能空了一切障礙,那才能證到究竟阿耨多羅三藐三菩提,這是他所證的果,才能達到究竟涅槃。【三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。】三世諸佛,舉例證,過去、現在、未來,三世諸佛都是依這個無上的智慧——般若波羅蜜多,才能成佛的,才能得到阿耨多羅三藐三菩提的。阿耨多羅三藐三菩提是一般的翻譯,就我們華言的話來說,就叫無上正等正覺。舉例說,過去的、現在的、未來的一切諸佛叫三世諸佛,他們都是依著這種到彼岸的智慧,才證得了無上阿耨多羅三藐三菩提,才能成就正等正覺。成就正等正覺,就是以這個般若的智慧,心無掛礙,一切無所得才能得到。無所得而得,得即非得,得還是無所得。這一段是說佛,說過去的佛,他們成就正覺了,所以叫如是而來,就叫如來。來即無來,來即是如,如即是來,所以稱為如來。如是不動義,來是運動義,如如不動而教化一切眾生。雖然為教化一切眾生而(幻化的)來到人間示現成佛,這個來而不來,沒動的是本體。是幻化的,空身即是法身。幻化身不是真實的,「幻化空身即法身」,有佛世界如是,無佛世界也如是,這叫法爾法界,就是法界的自然現象。佛是證得了,覺悟了。一切眾生沒有證得,但是他具足;雖然沒有證得,但他具足,具足什麼呢?佛性。佛跟法跟一切眾生,是三無差別,佛即是法即是眾生,眾生即是佛即是法;說他含著種子,眾生都有成佛的種子。為什麼呢?本具故,他本來就具足。但是在很多名相分析起來,佛有三德,這是講佛的智德。佛要斷一切迷惑,斷一切惑業,斷污染,那叫斷德。智德、斷德,我證得了究竟,這是有分別的,其實三位一體。智德要了達諸法,圓融無礙,沒有差別。因此通達一切法,沒有障礙,但是能隨眾生機。正因為無障礙,能隨一切眾生的機,佛有無量法門,哪一類眾生就給他說哪一類的法,這是佛的智德能隨法。斷德,佛是斷除了一切煩惱、一切惑染,都是凈寂了,所有化度眾生,他的處不被一切染污所染。就是佛的依止處能夠自在無礙,沒有束縛;因為斷了一切惑,束縛不到的。因此成就了如來的果,這叫轉生死而為涅槃。在眾生這是生死,在佛就是涅槃。讚歎佛的功德就讚歎般若波羅蜜多,因為般若波羅蜜多是無障礙的,不可思議!【故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。】以下就說般若波羅蜜多秘密的神處,把般若波羅蜜多行咒。大家不是要念咒嗎?這就是形容咒,作秘密講,讚歎般若功德的意思。這以下是讚歎般若波羅蜜的功德,就是它有什麼功能、產生什麼作用。因此在諸佛菩薩他證得般若波羅蜜多,那就不可思議了,神了!咱們稱什麼事說可神了,說不出來,有一種神妙的意思。因此就把它說成大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒,能除一切苦,真實不虛。大家都要學密,神秘,就是咒,神秘的!把這些咒說成這麼多,就是前頭的般若波羅蜜變成這個咒,變成秘密義。依此深般若證得了涅槃的菩提,這是般若的功用。這個功用不可思議,沒法顯現,數量非常之廣,怎麼說都可以。這上說四種咒,秘密來比喻,比喻什麼?這都是比喻般若波羅蜜多的,一個大神咒、一個大明咒、一個無上咒、一個無等等咒四種。把大般若六百捲縮減成心經八十幾句話,又把這個縮減到成一個咒語。什麼咒?無等等咒。說它神也好,說它明也好,神明都是照了的意思、都是不可思議的意思,沒有與它相等的。那就是把大般若變成咒了,沒有與它相等的,濃縮。咒,你好記!就解釋這四句咒,在大智度論里講得可廣了,大家有時間就看看大智度論吧!在大智度論里講大明咒專門破外道的,種種的念咒。咒語就是濃縮的,很短很短,念個咒就利益人了。如果有些個腦子也不大清楚,記憶力也不好,講很多經文他沒辦法攝受,那念個咒吧!不求解了。一般的人批評這個,果親王他批評「口念糊塗咒」,為什麼?你問他這什麼意思,不知道,這不是糊裡糊塗。「口念糊塗咒」,心裡想的「財色名食睡」,那這個咒就念得糊裡糊塗,他不知道咒是什麼意思。你給他解說咒是什麼意思?心經。心經不懂,大般若。大般若再不懂,三藏十二部。就是一句話,一個咒。咒,以前在印度時候,是專門破外道的。邪門外道的有很多種,編一個咒,有六字真言、四字真言,後來是外道偷佛教的,剽竊佛教。我記得我小時候,大概是幾歲,我父親信外道,什麼理門、會道門。那時候我們東北有很多這些外道,有道德總會,就是外道的根源,一些外道的叫道德總會,就講外道。法不傳六耳,他那是六字大明神咒,也叫大明神咒,完了又叫五字真言,做得多秘密。五字真言是什麼?觀自在菩薩。法不傳六耳就是我們常念的,後來你懂得了就是念觀自在菩薩。把那個屋子密的拿布都裹上,一點光亮都沒有,人還得跪著走,不許拿腳走,跪著匍匐前行。匍匐前行是拿腿跪著往前爬,爬到那去,等他跟你說咒;還拿幕帳蒙上,一點光明沒有,完了說什麼?觀世音菩薩。 夢參老和尚:般若波羅密多心經我們說這六字大明神咒,「嗡嘛呢叭咪吽」,跟你解釋,翻譯過來的話是白蓮華,你念嗎?一切咒,我們要知道咒的意思是濃縮了,就是精華,一切法的精華。一句咒要把它解釋起來,那就解釋,咱們就說阿耨多羅三藐三菩提,大家都知道無上正等正覺,所有三藏十二部就是成就這一個,就是達到這麼個目的。所以有時候合,有時候開,開就是開放,合就是總起來說,要知道這個咒的含義,這個咒可神了。咱們經常說的可神了,又測量不到,就讓你不去測量。明能破黑暗,神明!神明!就是破黑暗的神秘不可思議。就是說般若波羅蜜它的神功妙用,不是你心量所能知道的,但是能破一切黑暗。大明即是真空,大神也即是真空,顯現真空的智慧之理,就叫大神咒、大明咒、無上咒,都是這樣子。這是佛的心印,秘密的心印。既不說有法,它要什麼等?無等,又加等,無等的等就是無等,還是無等,無等的等等於沒有。般若波羅蜜這個法門是一個無比法,拿什麼法來跟它相等呢?不可能,是無等等。無比的法要跟它比就是無等。到這個時候分段生死、變易生死都沒有了,二死永亡,死生永滅。所以要學般若波羅蜜經,整個的大般若波羅蜜經就是一個咒,是什麼咒?大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒,就是真實不虛的,就念這個咒就行了。【故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰,揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。】這個咒是什麼呢?就是到彼岸,大家都到彼岸了,就是最後的這個咒。「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,就是這個咒。這個咒說它是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒,就是「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」。這個咒即是心經,也即是大般若經。咱們這第一句話就是觀自在菩薩,就是這個咒,這個咒就是觀自在菩薩,前面說的觀自在,後頭說「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,就是到彼岸,到彼岸,大家都要到彼岸。怎麼到的?照見五蘊皆空,這就神了。所以咒的意思,每部經完了有的說,因為咱們漢人不大認得,所以他就不說了。每部經後頭都有個咒,它意思是什麼?濃縮,經文太多,把它濃縮起來。經的含義,就是到彼岸,到彼岸,大家都到彼岸,「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,就是成佛,成佛,大家都成佛。要把它詳細解釋翻譯的話,揭諦就是去,就叫揭諦。去幹什麼?度,也是一個字。度什麼?度眾生,你用般若波羅蜜的智慧去度眾生,把它完全說一句話就這樣子。度,度,揭諦,揭諦,度眾生,度眾生;波羅揭諦,都讓他們成就,到彼岸;度眾生,度眾生,度一切眾生都到彼岸,都成佛,就是「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」咒的意思。把這個咒尊稱是大神咒、大明咒,同時揭諦、揭諦是自度,了了生死了,來度一切眾生都了生死。波羅是彼岸,波羅揭諦是我把這些人都送到彼岸去了。僧揭諦加個僧,這個僧人,僧的含義或者是總說的總,或者普遍的普。咱們僧是和合義,也當總字,把咒翻成總,總體的總,或者普,普度的度。它的意思就是普度一切眾生,自他一切的眾生,不光是人,凡是鬼道的、畜生道的,凡是這一切都把他(它)攝成人道,要普度一切,都讓他們覺悟。就是菩提,菩提是翻覺,這是不變的,就是讓他們都了生死,證涅槃。心經文字不多,義理很廣了。為什麼?它包括六百卷的義理,就等於六百卷大般若的心。因為佛度眾生就是隨眾生的根機,應以何法得度者,示現說什麼法。從凡夫一直到成佛這個過程當中,你必須得去做。佛說很多的法,你得去做,修行修行。我經常講這個修行是修理修理你,你自己修理修理你自己。開闊的說,修理修理你那口不要亂說,依著佛教導去說;修理修理你的身不要亂去做,要依著佛教導去做;再修理修理你那個意(就是心)不要胡思亂想,依著佛的教導去想。所以心經文字不多,但是它包含著大般若經六百卷。佛教化眾生是隨機的,不是固定的,有什麼機說什麼法,不是捱板的,他的目的就讓你不要執著。眾生就不同,學什麼法執著什麼,這叫什麼執?法執,學什麼執著什麼。學般若變成執著了,不是智慧了。般若是不執著的,是解脫的,是自在的。所以咱們現在解釋的心經一卷,把大般若六百卷的道里,那裡頭含的義理、那個道理,就是佛教化眾生的時候,隨他是什麼樣根機,就怎麼樣引導,最後的咒就是「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,達到了,讓他了生死,到彼岸,究竟成佛,就這麼個意思。雖然文字不多,義理非常廣,從你凡夫發心一直到成佛。但是眾生種種類類,因為眾生的心他不能照諸法實在的道理(就是諸法實相),他的心不能照了諸法的實相,就是他照見不到諸法的實相。為什麼?因為他的業報所感的六根六塵六識,這一切的境界相,一會執著有,一會又執著無,全是執著。一執著,那般若波羅蜜沒有了,般若波羅蜜的智慧就沒有了。翻過來,翻過來就是依著般若波羅蜜法門去修行,但是得修行的功夫到成熟了,能夠放下一切,看著諸法皆空(五蘊皆空就代表一切法了),這時候你才能自在。修,就是觀。觀了,修行了,一切你都看的認得了,如夢幻泡影了,你就自在了,自在了才能五蘊皆空。觀自在照見五蘊皆空,你觀你自在,你不觀你不自在。所以這個心經上不叫觀世音,這是觀自在菩薩自己修行的,是觀自在!在法華經普門品叫觀世音,那是利他的,觀自在是自利的,利他跟自利的作用就不一樣了。所以我們要是讀了心經,就依著般若波羅蜜多心經去修行,那你去照吧!把你的心用到什麼上呢?就是照照,照照苦集滅道,照照十二因緣,照照六度,完全是智慧。你這一照,觀一切法不可得,全是空的。你這一照,得了一切智,一切智就神了,什麼都知道。知道什麼呢?知道它的體性,什麼都是空的。知道真空絕相,一切法皆空,成聖人了。聖諸法解脫,聖人是諸法都解脫的,都成空的。依著般若波羅蜜知道一切法本來就不生不滅,是你的妄想心認為一切法生滅,一切法本身是不動的,你懂得這個道理了,自然就解脫了。一切古來大德你去參學的時候,請問大德,我現在很不自在,請師父跟我說解脫。大德就指示他,說:誰把你捆起來了?他說:沒有,沒誰捆我。那你還求什麼解脫嗎?當下就是解脫,是你的妄想心不達一切法空的理,妄想心不明一切法空的理;等你理明了,當下就解脫了。但是你得經過一段過程,像觀自在菩薩得經過照。這個照就是你得有般若智慧,才能照見一切法空;一切法空了,在任何什麼時候,你都知道是空的了。但是利益眾生又不空,那是假的,空是真的。「空、假、中」這叫三觀,因為證得真空,知道一切假的,不住於真空,也不住於假的。假的沒有,住什麼?就是一切不執著,解脫自在。那叫中道義,不住空,不住假,就住中道,真正解脫門。從般若達到解脫,入解脫就是入於中道。咱們出家的廟,咱們前頭那個石門就是三個門,一個是解脫,一個般若,從般若達到解脫,入於中道。大家看佛所說一切法,我們在學這些法的時候,法是讓你來解脫的,不是讓你束縛的。我們學法學得非常窒礙,窒礙就是處處行不通,哪裡來的呢?自己給自己做的,人為的。這有個道理,我們這寺廟沒有規矩不成方圓,得要按規矩走。沒有規矩不成方圓,要方,可不是圓,方絕對不是圓。圓可以隨緣,圓可以隨方的緣。這我們就講到修道是一步一步走的,不是像跳的,不是像飛的。有沒有飛的?有,頓超直入。漸次當中,也有快有慢。現在社會的發展,咱們走路以前假出力,騎驢騎馬騎牛,現在改成自行車,騎自行車、坐汽車、坐火車很慢了,現在發明坐飛機,飛機多快呀!快有危險性,火車也有火車撞車的時候,自行車也有騎自行車出車禍的時候,我就拿它想修道。想修道的時候,坐飛機是快,就像我們參禪,頓超直入,立證菩提,快!有危險性。飛機空中出的禍,跟火車出的禍,跟汽車出的車禍,汽車出了車禍不見得就死,那飛機摔下來是活不了,快是快,危險性也很大,因為在空中控制不了。頓超直入,立證菩提,先得有這個功夫,得有這個善根。這個頓是從漸來的,你肉眼是看不到的。大菩薩哪一尊修成佛都經過無量劫,說三大阿僧祇劫是攝受眾生的方便,你學經的時候看看釋迦牟尼佛修行無量無量劫。因此頓中是漸來的,看見現在是頓,他是無量劫修行來的。漸中有超越,但是這個超越是大菩薩利益眾生的方法,得學!依著佛說這麼多部經,就是學怎麼樣教化眾生,怎麼樣利益眾生,那得有方便善巧,一步一步來。我們一學般若經了,說戒律是小乘法,戒律太不自由,不許干這個,不許干那個。如果你達到空了,你什麼都可以干。為什麼?空的嘛!你幹了也是空的。你既然認識是空的,「殺盜淫妄酒」全不存在,空的嘛!任何爭議都沒有,都是空的。當你煩惱來了,空的!你沒有煩惱?我沒有!我證得空理了。當你能夠這個就是可以自在無礙了,所以你得從觀來,你不觀,你怎麼自在?所以觀自在,大菩薩行菩薩道。你看,大菩薩行菩薩道的示現種種神通妙用。說念個咒就成了;我看你念一個咒、念十個咒,你念一輩子的咒,你也成不了。我一聞法就明心見性;你有那些根機嗎?那是無量劫積累的,不是開玩笑的,說話可以說,做起事來可就難了,得一步一步來。我們現在怎麼培養我們般若智慧?現在你們感覺說我明心見性,立證菩提,你能做到不能?做不到的,那你怎麼辦?熏。我給大家講大乘起信論時,在我們學華嚴經之前講大乘起信論,你先得了解,先生起這個信心,這僅是信。真正信了,然後得去做,你做起來可要一步一步的走了。我看那飛機再快,一個小時一萬公里、兩萬公里,我看咱們那月球上天,現在還沒到月亮裡頭去呢!一天都飛多少萬公里,還圍著月球轉,進了月球軌道了,還沒到月球上去。在我們佛經上講月球跟日球是圍著我們須彌山轉的,沒到頂上。像這個無量億的月球,無量億的日球,咱們一念間就到了。你這一作意,一入觀,到了!阿羅漢本事雖然不大,但是到月球到日球,他是一作意就到了。不然咱們到極樂世界去,怎麼去?坐飛機到極樂世界去?十萬億佛土,無量的太陽月亮,咱們到一個月球都這麼困難,你到極樂世界怎麼去呢?般若智慧一照,把極樂世界就照見了,再一照你自己也就去了,照去,照來,自在無礙!但能照得到不?所以學般若義要開智慧,以智慧度煩惱,以智慧消業障。但是怎麼得到智慧,我們有幾種方法,一種懺悔,拜懺;一種持名,持聖號;一種修觀,思惟修。這幾個你感覺到困難,念心經會吧?不困難吧?一天你給你自己規定念一千部心經,或者念一百部心經,別的你什麼都不做,過十年,你看看你開智慧不開智慧?十年,天天就是想般若波羅蜜多心經、般若波羅蜜多心經,光念這個心,一天照見五蘊皆空,念念都照見五蘊皆空。光念,你念念漸漸付諸行動,在你思想上特別高興。念念心經,你不高興了,沒什麼作用,空的!你很煩惱,一念心經,假的,空的,你自己會跟你自己開玩笑,念念你自己會笑了,「唉呀!假的,沒事」。天天這樣想,假的變真的了。不是這樣子嗎?你學手藝是世間上相,兩年三年就學會了。現在人的腦子很聰明,假科學假儀器幫助你就會了。都如是的!所以佛告訴我們方法,一個懺悔,一個讀誦大乘,一個靜坐思惟觀照修,觀照你起心動念處看看跟心經相合不相合?一起念,就看心經是怎麼說的,你這樣去對照,這個本身就叫修行,就會開智慧。開智慧的意思就是你本來不懂得但現在懂了,那就叫開智慧。自己認為是絕對做不到的事,現在他做到了,那不叫開智慧啊!現在我們都有智慧的,能夠信佛,有這麼一點信心入到三寶中來,你得到保證了,這是佛說的。「一聞南無佛」,耳朵聽見人家念「南無佛」,南無就是皈依,皈依佛,你也跟著「我皈依佛、皈依佛」,你也皈依了,那你一定能成佛!佛在各個經論里都如是說,哪個經都如是說。因為你從來都是迷的,現在悟了,遇到悟的根緣了,一定開悟,不過時間長一點。你如果不願受苦,不願很長時間,那你加油修行,來縮短時間!現在我們心經講完了,祝大家早日成佛。 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