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金剛般若論

2卷

金剛般若論卷上 無著菩薩造 隋南印度三藏達磨笈多譯

出生佛法無與等  顯了法界最第一

金剛難壞句義聚  一切聖人不能入

此小金剛波羅蜜  以如是名顯勢力

智者所說教及義  聞已轉為我等說

歸命彼類及此輩  皆以正心而頂禮

我應精勤立彼義  解釋相續為自他

成立七種義句已。此般若波羅蜜即得成立。七義句者。一種性不斷。二發起行相。三行所住處。四對治。五不失。六地。七立名。此等七義句。於般若波羅蜜經中成立。故名義句。於中前六義句。顯示菩薩所作究竟。第七義句。顯示成立此法門故。應如是知。

此般若波羅蜜。為佛種不斷故流行於世。為顯此當得佛種不斷義故。上座須菩提最初說言。希有世尊。云何如來以第一善攝攝受所有菩薩摩訶薩也。如是等。於中善攝者。謂已熟菩薩於佛證正覺轉法輪時。以五種義中菩薩法而建立故。付囑者。彼已得攝受菩薩等。於佛般涅槃時。亦以彼五義如是建立故。此善攝付囑二種。顯示種性不斷。

發起行相者。如經云何菩薩應住如是等。彼應住者謂欲願故。應修行者。謂相應三摩缽帝故。應降伏心者。謂折伏散亂故。於中欲者正求也。願者為所求故作心思念也。相應三摩缽帝者。無分別三摩提也。折伏散亂者。若彼三摩缽帝心散制令還住也。第一者顯示攝道。第二者顯示成就道。第三者顯示不失道。行所住處者。謂彼發起行相所住處也。此復有十八種。應知所謂一發心。二波羅蜜相應行。三欲得色身。四欲得法身。五於修道得勝中無慢。六不離佛出時。七願凈佛土。八成熟眾生。九遠離隨順外論散亂。十色及眾生身搏取中觀破相應行。十一供養給侍如來。十二遠離利養及疲乏熱惱故。不起精進及退失等。十三忍苦。十四離寂靜味。十五於證道時遠離喜動。十六求教授。十七證道。十八上求佛地。是為十八種住處。

於中菩薩應如是住。為滅度一切眾生故。發心已于波羅蜜等中相應修行。為得如來色身及法身故。發生樂欲應遠離證道中障礙心。既離慢等喜動等心已。為證道故應求教誡。然後得彼證道。自此已上皆求佛地。此等如是次第相續。

於中為發心故。經言此菩薩應生如是心等。

為波羅蜜相應行故。經言菩薩不住於物。應行布施等。

為欲得色身故。經言須菩提於意云何。應以相具足見如來不如是等。法身復有二種。謂言說法身。證得法身。此證得法身亦有二種。謂智相福相。

言說法身者。謂修多羅等。為欲得此法身故。經言世尊頗有眾生於未來世如是等。於不顛倒義想是為實想。應知如言執義彼非實想。

為欲得智相法身故。經言有法如來正覺阿耨多羅三藐三菩提耶如是等。

為欲得福相法身故。經言若此三千大千世界如是等。

為修道得勝中無慢故。經言須嚧多阿般那頗作是念如是等。

為不離佛出時故。經言有法如來於然燈所如是等。

為願凈佛土故。經言須菩提若有如是言。我成就莊嚴國土如是等。

為成熟眾生故。經言須菩提譬如有丈夫如是等。

為遠離隨順外論散亂故。經言須菩提於意云何。若恆伽河所有沙。復有爾許恆伽河如是等。

為色及眾生身搏取中觀破相應行故。經言須菩提三千大千世界中所有地塵如是等。

為供養給侍如來故。經言須菩提於意云何。應以三十二大丈夫相。見如來應正遍覺不如是等。

為遠離利養疲乏熱惱。於精進若退若不發故。經言須菩提若女人若丈夫舍恆伽河沙等身如是等。於中身有疲乏心有熱惱。以此二種於彼精進。

若退若不發為忍苦故。經言若如來忍波羅蜜如是等。

為離寂靜味故。經言須菩提若女人若丈夫。於此法門受持如是等。

為證道時遠離喜動故。經言世尊云何菩薩應住如是等。

為求教授故。經言有法如來於燃燈如來所。正覺阿耨多羅三藐三菩提如是等。

為證道故。經言須菩提譬如丈夫妙身大身如是等。於中妙身者。謂至得身成就身得畢竟轉依故。大身者一切眾生身攝身故。

自此已上皆求佛地。應知彼佛地復有六種具足。攝轉依具足。所謂國土凈具足。無上見智凈具足。隨形好身具足。相身具足。語具足。心具足。彼心具足中。復有念處有正覺。有施設大利法。有攝取法身。有不住生死涅槃。有行住凈應知。

此行住凈中。復有威儀行住。有名色觀自在行住。有不染行住應知。

此不染中。復有說法不染流轉不染應知。

為國土凈具足故。經言須菩提若菩薩如是言。我國土莊嚴成就如是等。

為無上見智凈具足故。經言須菩提於意云何。如來有肉眼不。乃至若此三千大千世界如是等。

為隨形好身具足故。經言須菩提於意云何。應以色身成就見如來不如是等。

為相身具足故。經言須菩提於意云何。應以相具足見如來不如是等。

為語具足故。經言須菩提於意云何。如來作是念我說法耶如是等。

於心具足中為念處。故經言須菩提非眾生非不眾生如是等。

為正覺故。經言須菩提於意云何。頗有法如來正覺阿耨多羅三藐三菩提不如是等。

為施設大利法故。經言複次須菩提三千大千世界中。所有須彌山如是等。

為攝取法身故。經言須菩提於意云何。應以相具足見如來不如是等。須菩提於意云何。如來可以相具足正覺阿耨多羅三藐三菩提。莫作是念者。此義明相具足體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色自性故。

為不住涅槃故。經言須菩提如是念發行菩薩乘者。有法說斷滅耶如是等。

為不住流轉故。經言須菩提菩薩於福聚。不應受不應取如是等。受者說有故。取者取彼道故。如福聚及果中皆不應者。

於行住凈中為威儀行住故。經言若有如是言。如來若去如是等。

為名色觀破自在行住故。經言須菩提若復善家子善家女。以所有三千大千世界中地塵如是等。

於不染行住中。為說法不染故。經言須菩提若復菩薩。以無量無數世界如是等。

為流轉不染故說偈言。如星翳燈幻。露泡夢電雲。於諸有為法。應當如是觀。此偈顯示四種有為相。所謂自性相。著所住味相。隨順過失相。隨順出離相。

於中自性相者。共相見識此相如星應如是見。何以故無智闇中有彼光故。有智明中無彼光故。人法我見如翳應如是見。何以故以取無義故。識如燈應如是見。何以故。渴愛潤取緣故熾然。

於中著所住味相者。味著顛倒境界故。彼如幻應如是見。何以故。以顛倒見故。

於中隨順過失相者。無常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無有。以隨順無常故。彼泡譬喻者。顯示隨順苦體。以受如泡故若有受皆是苦故隨有。應知彼苦生故是苦苦。破滅故是壞苦。不相離故是行苦。復於第四禪及無色中。立不苦不樂受以勝故。

於中隨順出離相者。隨順人法無我以攀緣故。得出離故。說無我以為出離也。隨順者。謂過去等行。以夢等譬喻。顯示彼過去行。以所念處故如夢。現在者不久時住故如電。未來者彼粗惡種子似虛空。引心出故如雲。如是知三世行轉生已。則通達無我。此顯示隨順出離相。彼住處等略為八種亦得滿足。所謂攝住處波羅蜜凈住處。欲住處離障礙住處。凈心住處究竟住處。廣大住處甚深住處。

於中攝住處者。謂發心。波羅蜜凈住處者。謂波羅蜜相應行。欲住處者。謂欲得色身法身。離障礙住處者。謂餘十二種。凈心住處者。謂證道。究竟住處者。謂自此已上皆求佛地。廣大及甚深住處者通一切處。

於初住處中。若說菩薩應生如是心。所有眾生如是等。此為廣大。若復說言若菩薩眾生想轉如是等。此為甚深。

於第二住處中。若說菩薩不住於事。應行布施如是等。此為甚深。若復說言彼所有福聚不可量取如是等。此為廣大。

如是於余住處中。廣大甚深等隨所相應應知。

已說住處。何者對治。彼如是相應行相行諸住處時。有二種對治應知。謂邪行及共見正行。此中見者。謂分別也。於初住處中。若說菩薩應生如是心所有眾生等。此是邪行對治。生如是心是菩薩邪行。若復說言若菩薩眾生想轉等。此為共見正行對治。此分別執菩薩亦應斷。謂我應滅度眾生故。

於第二住處中。若說應行布施。此為邪行對治。非無布施是菩薩邪行。若復說言住於事等。是共見正行對治。此分別執菩薩亦應斷。謂應行布施故。何者不失謂離二邊。云何二邊謂增益邊損減邊。若於如言辭法中。分別執有自性。是增益邊。若於法無我事中。而執為無是損減邊。於中若說言世尊若福聚非聚者。此遮增益邊。以無彼福聚分別自性故。若復說言是故如來說福聚。此遮損減邊。以彼雖不如言辭有自性而有可說事。以如來說福聚故。此得顯示如是。須菩提佛法佛法者。如來說非佛法者。此遮增益邊。是名佛法者。此遮損減邊。於中如來說非佛法者。顯示不共義。是名佛法者。顯示相應義何者是相應。若佛法如說有自性者。則如來不說佛法。以雖不說亦自知故。是故無有自性為世諦故如來說名佛法。如是於一切處。顯示不共及相應義應知。複次佛法者。攝波羅蜜事及念處等。菩提分應知。菩薩離此二邊故。於彼對治不復更失故名不失。

何者地。此地有三種。謂信行地凈心地如來地。於中十六住處顯示信行地。證道住處是凈心地。究竟住處是如來地。

云何立名名金剛能斷者。此名有二義相應應知。如說入正見行入邪見行故。金剛者細牢故。細者智因故。牢者不可壞故。能斷者般若波羅蜜中。聞思修所斷。如金剛斷處而斷故是名金剛能斷。又如畫金剛形。初後闊中則狹。如是般若波羅蜜中狹者。謂凈心地。初後闊者。謂信行地如來地。此顯示不共義也。彼五種義句上上依止應知。彼等皆依止地故。說修多羅身相續。此義句今當說。世尊何故以寂靜者。威儀而坐也。顯示唯寂靜者。於法能覺能說故。

何故上座須菩提問也。有六因緣。為斷疑故為起信解故。為入甚深義故為不退轉故。為生歡喜故。為正法久住故。即是般若波羅蜜令佛種不斷。云何以此令佛種不斷也。若有疑者得斷疑故。有樂福德而心未成熟。諸菩薩等聞多福德。於般若波羅蜜起信解故。已成熟心者。入甚深義故。已得不輕賤者。由貪受持修行。有多功德不復退轉故。已得順攝及凈心者。於法自入及見生歡喜故。能令未來世大乘教久住者故。若略說疑者令見故。樂福德及心。已成熟諸菩薩等攝受故。已得不輕賤者令精勤心故。已凈心者令歡喜故。

諸菩薩有七種大。故此大眾生名摩訶薩埵。何者七種大。謂法大心大。信解大凈心大。資糧大時大果報大。如菩薩地持中說。經言善攝第一善攝者。於諸菩薩所何者善攝。何者第一也。利樂相應為善攝第一。有六種應知。一時二差別。三高大四牢固。五普遍六異相。

何者時。現見法及未來故。彼菩薩善攝中樂者是現見法。利者是未來世。

何者差別。於世間三摩缽帝及出世聖者。聲聞獨覺等善攝中差別故。

何者高大。此善攝無有上故。

何者牢固。謂畢竟故。

何者普遍。自然於自他身善攝故。

何者異相。於未凈菩薩善攝中勝上故。

經言第一付囑者。何者第一付囑。有六種因緣。一入處二法爾得。三轉教四不失。五悲六尊重。

何者入處。於善友所善付囑故。何者法爾得。已得善攝。菩薩於他所法爾善攝故。何者轉教。汝等於余菩薩應當善攝。是名轉教。此等三種如其次第即是不失。及悲尊重等應知。何故唯問發行。菩薩乘為三種菩提差別故。以善問故。於上座須菩提所應稱善哉。所有眾生眾生所攝者總相說也。卵生等者差別說也。又受生依止境界所攝差別應知。乃至化生等者受生別故。若有色若無色者。依止別故。若有想若無想若非有想非無想者。境界所攝別故。所有眾生界施設住施設已者。謂上種種相住眾生界佛施設說也。我皆令入涅槃者。何故願此不可得義生所攝故。無過以皆是生故。如所說卵生等生併入願數者。彼卵生濕生無想及非有想非無想等則不能。云何能令一切眾生入涅槃也。有三因緣故。難處生者待時故。非難處生未成熟者成熟之故。已成熟者解脫之故。何故說無餘涅槃界不直說涅槃。若如是便與世尊所說。初禪等方便涅槃不別故。彼自以丈夫力故。無佛亦得但非究竟。何故不說有餘涅槃界。彼共果故自以宿業。又值佛說而得果故。又非一向身苦有餘故。如是涅槃及有餘涅槃等。丈夫力果故共果故。非究竟果故非一向果故。是故說無餘。如是無量眾生入涅槃已者。顯示卵生等生一一無量故。無有眾生得涅槃者。此何義。如菩薩自得涅槃無別眾生。何以故。若菩薩眾生想轉。則不名菩薩者。此何義。若菩薩於眾生。所他想轉非自體想。不名菩薩故。何以故。若眾生想命想人想轉。不名菩薩者。此何義。若以煩惱心取眾生命人想轉。彼則有我想及於眾生。中有眾生想轉。菩薩於彼不轉。已斷我見故得自行。(行者謂五陰行)平等相故信解自他平等。彼菩薩非眾生命人取見者。此是其義。複次經言菩薩應生如是心者。顯示菩薩應如是住中欲願也。若菩薩我想轉不名菩薩者。顯示應如是修行中。相應三摩缽帝時也。若眾生想命想人想轉不名菩薩者。顯示應如是降伏心中攝散時也。如菩薩相應三摩缽帝散時。眾生想亦不轉。如彼爾焰相住故。是故無有眾生得涅槃者。此得成就彼欲願者。攝諸住處為最勝彼相應行相行余住處時。依止欲願決定得故。此欲願義不復解釋。自此後余住處中。有五種隨所相應而解釋應知。一依義二說相三攝持四安立五顯現。

住處對治為依義。即彼住處為說相。欲願為攝持。住處第一義為安立。相應三摩提為顯現。

于波羅蜜凈住處中。經言菩薩不住於物。應行布施等。此為依義。顯示對治住著故。經言應行施者。此為說相。六波羅蜜初攝一切檀那體性故。檀那有三種。一資生施者謂檀那波羅蜜。二無畏施者謂屍羅波羅蜜羼提波羅蜜。三法施者謂毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜缽羅腎攘波羅蜜等。若無精進於受法人所為說法時。疲惓故不能說法。若無定則貪於信敬供養。及不能忍寒熱等逼惱故染心說法。若無智慧便顛倒說法多有過故。不離此三得成法施。彼諸波羅蜜有二種果。謂未來現在。未來果者檀那波羅蜜得大福報。屍羅波羅蜜得自身具足。謂釋梵等。羼提波羅蜜得大伴助大眷屬。毗離耶波羅蜜得果報等不斷絕。禪那波羅蜜得生身不可損壞。缽羅腎攘波羅蜜得諸根猛利及多諸悅樂。於大人眾中得自在等。現在果者得一切信敬供養。及現法涅槃等。於中若菩薩求未來果故行施。為住物行施。如所施物還望得彼物果是故經言不住於物應行布施。若求未來屍羅等果故行施。為有所住行施。是故經言無所住應行布施。屍羅等果有眾多。不可分別故總名有所往。若求現在果信敬供養等故行施。為住色聲香味觸行施。故經言不住色等。若求現法涅槃故行施。為住法行施。故經言不住於法應行布施。

又經言應行布施者。即說攝持施之欲願故。

經言不住行施者。即此不住為安立第一義故。於中以不住故。顯示如所有事第一義不住物等是所有事。

經言菩薩應如是行。施不住於相想者。此為顯示。謂相應三昧及攝散心。於此二時不住相想。如是建立不住已。或有菩薩貪福德故於此不堪。為令堪故世尊顯示不住行施。福聚甚多猶如虛空。有三因緣。一遍一切處。謂於住不住相中福生故。二寬廣高大殊勝故。三無盡究竟不窮故。

為欲得色身住處故。經言須菩提於意云何。應以相具足見如來不。此為依義顯示。對治如來色身慢故。

經言相具足者此為說相。顯示如來色身故。上座須菩提言不也。為成滿此義故。世尊說須菩提所有相具足者。彼為虛妄此即顯欲願。於如是義中應攝持故。及即是安立第一義。於第一義中相具足為虛妄。非相具足為不虛妄。

經言如是諸相非相應見如來者此為顯現。謂相應三昧及攝散心時。於彼相中非相見故。

為欲得言說法身住處故。經言頗有眾生於未來世。於如是修多羅句說等。於中修多羅句說者。謂所有義應知。何者為句。如上所說七種義句。上座須菩提作是念。於未來世無有生實想者。為遮此故。世尊言有正法欲滅時者。謂修行漸滅時應知。

次後世尊為如是顯示修行。如是集因如是善友攝受。如是攝福德相應。如是實想中當得實想故。

經言有戒有功德有智慧者。此增上戒等三學。顯示修行功德者。少欲等功德為初。乃至三摩提等。

經言已得供養無量百千諸佛。乃至一心凈信等。此顯示集因。一心凈信尚得如是業。何況生實想也。

經言如來悉知者知名身。如來悉見者見色身。謂於一切行住所作中。知其心見其依止故。此等顯示善友所攝。

經言生取無量福聚者。此顯示攝福德。生者福正起時故。取者即彼滅時攝持種子故。

經言是諸菩薩無復我想眾生想轉。乃至言若法想轉。即為有我取者。此顯示實想對治五種邪取故。何者五邪取。一外道。二內法凡夫及聲聞。三增上慢菩薩。四世間共想定。五無想定。第一者我等想轉。第二者法想轉。第三者無法想轉。此猶有法取。有法取者。謂取無法故。第四者有想轉。第五者無想轉。是諸菩薩於彼皆不轉也。此中顯了有戒乃至當生無量福聚等。

經言何以故者。此言是中邪取但法。及非法想轉。非我等想。以想及依止不轉故。然於我想中隨眠不斷故。則為有我取。是故經言是諸菩薩。若起法想則為有我取等。若無法想轉則為有我取等。此我等想轉中。余義猶未說。經言則為有我取者。於中取自體相續為我想。我所取為眾生想。謂我乃至壽住取為命想。展轉趣余趣取為人想應知。於中言當生實想者。此為依義顯示對治不實想故。言於此修多羅句說中者。此為說相顯示言說法身故。即彼當生實想中。言當生者是欲願。攝持者是諸菩薩無復我想。轉等者是安立第一義。須菩提不應取法非法者是顯了。謂相應三摩缽帝及攝散心時。不應取法非法者。於法體及法無我並不分別故。又言說法身要義者。經言以是義故。如來常說筏喻法門。若解此者法尚應舍。何況非法。故法尚應舍者。實想生故。何況非法者理不應故。略說顯示菩薩。欲得言說法身。不應作不實想。為欲得智相。至得法身住處故。經言須菩提於意云何。有法如來於阿耨多羅三藐三菩提中正覺耶。此為依義顯示。翻於正覺菩提耶故。說法者正覺所攝故。經言有法可說取阿耨多羅三藐三菩提者。是為說相顯示至得法身故。無有定法者。上座須菩提導佛意故。世諦故有菩提及得。是為欲願攝持。以方便故二俱為有。若如世尊意說者。二俱無有。為顯此故言。如我解世尊所說義等。經言何以故如來所說法不可取不可說非法非非法者。是安立第一義。由說法故知得菩提故。於說法中安立第一義。於中不可取者謂正聞時。不可說者謂演說時。非法者分別性故。非非法者法無我故。經言何以故以無為故得名聖人者。無為者無分別義也。是故菩薩有學得名無起無作中如來轉依名為清凈。是故如來無學得名。於中初無為義者。三摩缽帝相應。及折伏散亂時顯了故。第二無為唯第一義者無上覺故。

自此已後一切住處中。皆顯以無為故。得名聖人應知。前諸住處中未說無為得名。於此說阿耨多羅三藐三菩提中無為已竟。

福相至得法身住處云何顯示。即彼所有言說法身出生如來福相。至得法身於彼乃至說一四句偈生福甚多。況復如來所有福相。至得法身。以何因緣於言說法身中如是說一四句偈。能生多福為。成就此義故經。言何以故如來阿耨多羅三藐三菩提從此出者於中。普集十法行阿含故。諸佛世尊從此生者世諦故。言佛出生以有菩提故。即此二並故名為佛法以菩提及佛故。經言須菩提佛法佛法者即非佛法。複次經言其所生福勝彼無量阿僧祇者。此為依義顯示對治福不生故。於中其福者。此為說相顯示福相法身故。勝彼者顯示欲願攝持故。經言世尊是福聚即非福聚。是故如來說福聚及言須菩提佛法佛法者即非佛法是名佛法者。以此福聚及佛法。為攝取如來福相法身中安立第一義故。為隨順無為得名故。相應三摩缽帝及折伏散亂。不復顯了言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。二語者顯示攝心持心。以攝自心故言受持。為他說者解釋句味故。無量者過譬喻故。阿僧祇者顯多故。

金剛般若論卷上 金剛般若論卷下 無著菩薩造 隋南印度三藏達磨笈多譯

已說欲住處竟。今說離障礙住處。有十二種障礙對治應知。

何者十二障礙。一慢二無慢而少聞。三多聞而小攀緣作念修道。四不小攀緣作念修道而舍眾生。五不舍眾生而樂隨外論散動。六雖不散動而破影像相中無巧便。七雖有巧便而福資糧不具。八雖具福資糧而樂未懈怠及利養等。九雖離懈怠利養而不能忍苦。十雖能忍苦而智資糧不具。十一雖具智資糧而不自攝。十二雖自攝而無教授。

初中為離慢故。經言須陀洹頗作是念。我得須陀洹果等。此為依義顯示對治我得慢故。又復須陀洹頗作是念者。即為說相顯示無慢故。亦即是欲願攝持。經言世尊無有所入不入色聲香味觸者。此為安立第一義。若須陀洹如是念。我得須陀洹果。即為有我想。若有我想則為有慢應知。如是乃至阿羅漢亦爾。上座須菩提自顯無諍行第一。及阿羅漢共有功德者。以己所證為令信故。以無有法得阿羅漢。及無所行故。說無諍行。無諍行此中即為安立第一義。為離少聞故。經言如來於然燈如來應供正遍知所。有法可取耶等。謂彼佛出世承事供養時。有法可取離此分別故。依義等及對治等。隨義相應應知。

為離小攀緣作念修道故。經言須菩提若有菩薩如是言。我當成就嚴凈佛土等。若念嚴凈土者。則於色等事分別生味著。為離此故。經言是故須菩提。菩薩應生如是不住心無所住。不住色聲香味觸法等。為離舍眾生故。經言須菩提譬如有人。身如須彌山王如是等。此何所顯示。為成熟欲界眾生故。彼羅睺阿修羅王等。一切大身量如須彌。尚不應見其自體。何況余者。經言如來說為非體者。顯示法無我故。彼體非體者。顯示法體無生無作故。此即顯示自性與相及差別故。

為離樂外論。散亂故。經說四種因緣。顯示此法勝異也。一攝取福德二天等供養。三難作四起如來等念。經言以此因緣得福多彼者。是攝取福德。經言為他若說若授若解釋。彼地分即是支提相者。是天等供養。經言當得具足最上希有者。是難作。經言此地分即為教師住處。及余可尊重者。是起如來等念。於中說者為他直說故。授者教授他故。顯示此樂外論散亂對治法勝異已。於如是法中。或起如言執義為對治。彼未來罪故。經言如來所說般若波羅蜜即非般若波羅蜜故。如般若波羅蜜非波羅蜜。如是亦無有餘法。如來說者為顯此義故。經言頗有法如來可說不。此顯示自相及平等相法門第一義也。

為離於影像相自在中無巧便故。經言須菩提所有三千大千世界地塵如是等。彼不限量攀緣作意。菩薩恆於世界攀緣作意修習故。說三千大千世界。

於中為破色身影像相故。顯示二種方便。一細作方便。如經三千大千世界所有地塵寧為多不等。二不念方便。如經所有地塵如來說非塵。是名地塵故。為破眾生名身影像相故。經言所有世界如來說非世界。是名世界故。於中世界者顯眾生世也。但以名身名為眾生世。不念名身方便即是顯示。破彼名身影像相。不復說細作方便也。為離不具福資糧故。經言須菩提於意云何。以三十二大丈夫相見如來耶者。顯示為福資糧故。親近供養如來時。不應以相成就見如來。云何見應見第一義法身故。

為離懈怠利養等樂味故。經言須菩提若復婦女丈夫。舍恆河沙等自身如是等。此何所顯示。如此舍爾許自身。所有福不及此福。云何以一身著懈怠等故而為障礙。何故此中上座須菩提流淚而言。我未曾聞如是等法門也。以聞此勝福甚多。過於舍無量身。更不說余勝福故。若聞如是勝福故。發起精進已。若於此法中生如義想。為離此過故。經言於說此修多羅中生實想者。當成第一希有等。即於如是實想中。為離實想分別故。經言彼所有實想即非實想如是等。經言世尊我於此法門。若分別若信解不為希有。若當來世其有眾生。於此法門受持讀攝為他解釋。則為第一希有如是等。此何義。為令味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧故。於未來正法滅時。尚有菩薩於此法門受持故。無人等取及法取。云何汝等於正法興時。遠離修行不生慚愧也。經言是諸菩薩。無復我等想轉者。顯示無人取也。所有我想即非我想者。顯示無法取也。

經言何以故諸佛世尊離一切想者。顯示諸菩薩順學相。諸佛世尊離一切想。是故我等亦應如是學。此等經文為離退精進故說。於中言若分別若信解者。後句釋前句也。受者受文字也。攝者攝義也。為離不發起精進故。經言須菩提。若聞說此修多羅章句時不驚等者。以驚等故不發起精進也。於聲聞乘中。世尊說有法及有空。於聽聞此經時。聞法無有故驚。聞空無有故怖。于思量時於二不有理中。不能相應故畏。更有別釋為三種無自性故應知。謂相生第一義等無自性故。經言何以故須菩提。如來說第一波羅蜜者。此有何義。復說第二生慚愧處故。言此法如是勝上。汝等不應放逸。於中以於餘波羅蜜中勝故。名第一波羅蜜。經言如來說第一波羅蜜者。彼無量諸佛亦說波羅蜜者。此言顯示一切諸佛同說第一。是故名第一。為離不能忍苦故。經言複次須菩提。如來說羼提波羅蜜等。於中如所能忍。以何相生忍處。如忍差別顯示。對治彼因緣故。何者能忍謂達法無我故。云何得顯示。如經言如來說羼提波羅蜜故。云何應知忍相。若他於己起惡等時。由無有我等想故不生嗔想。亦不於羼提波羅蜜中生有想。於非波羅蜜中生無想。此云何顯示。如經如我昔為迦利王割截身分。我於爾時無有我想等及無想。亦非無想等。何者種類忍。謂極苦忍相續苦忍。此云何顯示。如經如我昔為迦利王割截身分。及言我憶過去五百生中。作忍辱仙人等。不忍因緣者有三種苦。謂流轉苦。眾生相違苦。乏受用苦。於中如經。是故須菩提菩薩摩訶薩應離一切想。發阿耨多羅三藐三菩提心等。此為顯示流轉苦忍因緣對治。發菩提心者。以三種苦想故。則不欲發心故。說應離一切想等。此中一切想者。為顯如是等三苦想也。若著色等則於流轉苦中疲乏故。菩提心不生故。經言不應住色。生心等如前說。不住非法者。謂非法無我也。於非法及法無我中皆不住故。為成就彼諸不往故。說遮餘事。如經應生無所住心。何以故。若心有住即為非住等。

經言如是菩薩為利益一切眾生。應如是布施。乃至言諸所有想即為非想等。此顯示對治眾生相違苦忍。既為一切眾生而行於舍。云何於彼應生嗔也。由不能無眾生想。以此因緣故。眾生相違時即生疲乏故。顯示人無我法無我等。須菩提如來是真語者等。此何所顯示。欲令信如來故能忍。於中真語者為顯世諦相故。實語者為顯世諦修行。有煩惱及清凈相故。於中實者。此行煩惱此行清凈故。如語者為第一義諦相故。不異語者為第一義諦修行。有煩惱及清凈相故。說此真語等已。於此中如言說性起執著。為遣此故。經言須菩提如來正覺法及說。於中無實無妄。無實者如言說性非有故。無妄者不如言說自性有故。須菩提譬如丈夫入闇。如是等顯示乏受用苦忍因緣對治。若為果報布施。便著於事而行舍施。彼於異施欲樂苦受中不解出離。猶如入闇不知我何所趣。彼喜欲樂亦爾。若不著於事而行布施。如有眼丈夫夜過日出見種種色隨意所趣。應如是見彼無明夜過。惠日出已。種種爾焰如實見之。彼不知解出離欲樂苦受故。喜樂欲樂。

為離闕少智資糧故。經言須菩提若復善家子善家女。於此法門若受等。此中為離三摩提攀緣。顯示與法相應。有五種勝功德。一如來憶念親近。二攝福德。三讚歎法及修行。四天等供養。五滅罪。何者如來憶念親近。如經受持讀誦者。如來以佛智知彼。如來以佛眼見彼等。於中受者習誦故。持者不忘故。若讀若攝者。此說受持因故。為欲受故讀。為欲持故攝。又復讀者習誦故。攝者總覽義故。何者攝福德。如經是諸眾生。生如是無量福德聚等。何者讚歎法及修行。如經複次須菩提。此法門不可思不可稱等。此為讚歎法。於中不可思者唯自覺故。不可稱者無有等及勝故。經言又此法門。如來為發最上乘者說。為發最勝乘者說者。此成就不可稱義。於中余乘不及故。最上煩惱障智障凈故。最勝應知。經言若於此法門受持。乃至如來悉知見等者。此為讚歎修行。於中是諸眾生成就無量者。是總說。不可思不可稱不可量者解釋故。是等即為荷擔我菩提者。謂肩負菩提重擔故。經言須菩提下信解者。不能聞此法者。謂聲聞獨覺乘者故。經言若有我等見者。謂有人我見眾生。而自謂菩薩者。何者天等供養。如經複次須菩提。隨所地分解說此修多羅處。常應供養彼地分即為支提等。於中以華鬘燒香熏香塗香末香。衣蓋幢幡等。供養恭敬禮拜右繞故名支提。何者滅罪。如經彼若為人輕賤。甚輕賤乃至當得菩提等故。此毀辱事有無量門。為顯示此故復言甚輕賤。經言當得佛菩提者。顯示罪滅故。前所說以此因緣出生無量阿僧祇多福者。今當解釋彼無量阿僧祇義應知。威力者成熟熾然故。多者具足勝大故。於中如經須菩提。我憶阿僧祇過阿僧祇劫前如是等。此顯示威力故。即是福聚威力。以彼所有福聚遠絕高勝故。此中阿僧祇劫者。乃至燃燈佛故應知。過阿僧祇者更過前故。親近者供養故。不空過者常不離供養故。若復經言須菩提。若善男子善女人所得福聚若我說者。若有人聞心則狂亂如是等。此顯示多故。或為狂因或得亂心果應知。此之彼威力及彼多等何人能說。是故經言複次須菩提。此法門不可思議。果報亦不可思議。此顯示彼福體及果不可測量故。

為遠離自取故。經言須菩提言。云何菩薩大乘中發心應住等。何故複發起此初時問也。將入證道菩薩。自見得勝處作是念。我如是住如是修行。如是降伏心我滅度眾生。為對治此故須菩提問。當於彼時如所應住。如所應修行。如所應降伏其心。世尊答應生如是心等。又經言須菩提。若菩薩眾生等想轉者。為顯我執取或隨眠故。若言我正行菩薩乘此為我取。對治彼故。經言須菩提無有法發行菩薩乘者為離無教授。故經言須菩提有法如來於燃燈如來所等。又經言須菩提若有法如來得正覺者。燃燈如來則不授記汝當得等。此有何意。若正覺法可說。如彼燃燈如來所說者。我於彼時便得正覺。燃燈如來則不授記。言汝當得等。以彼法不可說故。我於彼時不得正覺。是故與我授記。此是其義應知。又何故彼法不可說。如經須菩提如來者。即是真如故。如清凈故名為如來。以如不可說故。作此說。清凈如名為真如。猶如真金。或言燃燈如來所。於法不得正覺。世尊后時自得正覺。為離此取故。經言須菩提若人如是言。如來正覺阿耨多羅三藐三菩提者等。又經言須菩提。如來所正覺法。於是中不實不妄者。顯示真如無二故。云何不實謂言說故。不妄者謂彼正覺。不無世間言說故。經言是故如來說一切法即是佛法者。此何義顯一切法法如清凈故。如者遍一切法故。此是其義。又彼一切法法體不成就。為安立第一義故。經言須菩提。一切法者悉是非法。是名一切法故。為入證道故。經言須菩提譬如有人。妙身大身如是等。顯示入證道時。得智慧故離慢。云何得智。有二種智故。謂攝種性智及平等智。若得智已得生如來家。得決定紹佛種。此為攝種性智。得此智已能得妙身。若於此家長夜願生。既得生已便得彼身。是名妙身。平等智復有五種平等因緣。謂粗惡平等。法無我平等。斷相應平等。無悕望心相應平等。一切菩薩證道平等。得此等故得為大身。攝一切眾生大身故。於彼身中安立非自非他故。經言如來所說。有人妙身大身即非身。是故如來說名妙身大身等。此於妙身等中安立第一義。如是等是為得智慧。云何離慢。如經若菩薩作是言等。此云何可知。若作是念我滅度眾生。我是菩薩應知。此是慢者非實義菩薩。為顯示此故。經言是故如來說一切法無眾生。若菩薩有眾生念。則不得妙身大身故。彼上求佛地。中為凈國土三摩缽帝故。經言須菩提若菩薩作是言。我當成就莊嚴國土。則非菩薩。此義為於共見正行中轉故。為斷彼故安立第一義。經言即非莊嚴如來。說名莊嚴國土等。又經言須菩提。若菩薩信解無我法。無我法者此言為二種無我故。謂人無我法無我。又經言如來說名菩薩。菩薩者為於彼二種無我中二種正覺故。此等云何顯示。若言我成就即為人我取。莊嚴國土者。是法我取此非菩薩。

為見智凈具足故。經言須菩提於意云何。如來有肉眼不如是等。如來不唯有慧眼。為令知見凈勝故。顯示有五種眼。若異此則唯求慧眼見凈故。於中略說有四種眼。謂色攝。第一義諦攝。世諦攝。一切種一切應知攝。色攝復有二種。謂法果修果此為五眼。粗境界故。是初色攝第一義智力故。世智不顛倒轉。是故第一義諦攝在先。於中為人說法。若彼法為彼人施設。此智說名法眼。一切應知中一切種無功用智。說名佛眼。此等名為見凈。如經說恆河等譬喻。所有若干種心住我悉知等。此為智凈。於中心住者謂三世心。若干種者應知有二種。謂染及凈。即是共欲心離欲心等。世者謂過去等分。於此二中安立第一義故。經言心住者即為非住。乃至過去心不可得等。於中過去心不可得者已滅故。未來者未有故。現在者第一義故。為應知中證故。安立見為教彼。彼眾生寂靜心故安立智。於此智凈中。說心住即非心住。如是見凈中。何故不說眼即非也。以一住處故。見智凈後安立第一義故。初亦得成就。

為福自在具足故。經言此三千大千世界等。於中亦安立第一義故。經言須菩提若福聚有實等。

於身具足中為好具足故。經言須菩提於意云何。以色身成就見如來不如是等。於中亦以安立第一義故。經言如來說非成就等。

為相身具足故。經言須菩提於意云何。可以相具足見如來不如是等。為語具足故。經言須菩提於意云何。汝謂如來作是念。我說法也如是等。於中安立第一義故。經言如來說法。說法者等於心具足中為念處故。經言世尊頗有眾生於未來世聞說是法等。此處於諸眾生中顯示。如世尊念處故。彼非眾生者第一義故。非不眾生者世諦故。是人即為希有第一者。顯示說第一義。是不共及相應故。此文如前說。

於彼心具足中為正覺故。經言頗有法如來於阿耨多羅三藐三菩提得正覺也如是等。於中無有法者。為離有見過。已顯示菩提及菩提道故。彼復顯示菩提。有二種因緣。謂阿耨多羅語故。三藐三佛陀語故。於中經言微塵許法不可得不可有者。此為阿耨多羅語故。此顯示菩提自相故菩提解脫相故。彼中無微塵許法有體。是故亦無可得亦無所有應知。經言複次須菩提是法平等者。為三藐三佛陀語故。顯示菩提者人平等相。於中平等者以菩提法故。得知是佛。此中經言無有高下者。顯示一切諸佛第一義中。壽命等無高下故。經言無壽者。無眾生得彼平等阿耨多羅三藐三菩提者。顯示菩提。於生死法平等相故。經言一切善法得正覺者。顯示菩提道故。經言所言善法。善法者如來說非善法等。此安立第一義相故。

於彼心具足中。為施設大利法故。經言三千大千世界中所有須彌如是等。於中為安立第一義教授故。經言如來頗作是念我度眾生耶。如是等如來則有我等取者。此有何義。如來如爾焰而知是故。若有眾生想。如來則為有我取。若實無我而言有我取。為離此著故。經言須菩提我取者即為非取是如等。是故但小兒凡夫有如是取故。經言須菩提凡夫。凡夫者如來說非凡夫是名凡夫故。於彼心具足中為攝法身故。經言須菩提於意云何。應以相成就見如來不如是等。於中初偈顯示如所不應見不可見故。云何不可見諸見世諦故。是人行邪靜者。定名為靜。以得禪者說名寂靜者故。又復禪名思惟修故。於中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜者即說意及識。此世諦所攝應知。彼不應見佛者。謂彼世諦行者。第二偈顯示如彼不應見。及不應見因緣。謂初分次分。於中偈言以法應見佛者。法者謂真如義也。此何因緣。偈言導師法為身故。以如為緣故。出生諸佛凈身。此不可見。但應見法故彼不應見。復何因緣故不可見。以彼法真如相故。非如言說而知。唯自證知故。不如言說者。非見實不能知故。為顯示此義故。偈言法體不可知故。彼不能知。於此住處中得顯示。以法身應見如來非以相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應以相具足為因。得阿耨多羅三藐三菩提。為離此著故。經言須菩提於意云何。如來可以相具足。於阿耨多羅三藐三菩提正覺也。如是等於彼心具足中。為不住生死涅槃。故經言須菩提汝作是念。發行菩薩乘者如是等。於中經言於法不說斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切生死影像法。於涅槃自在行利益眾生事。此中為遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。若不住涅槃應受生死苦惱。為離此著故。經言須菩提若善男子善女人。乃至是故菩薩取福德等。於中經言無我無生法忍者何義。如來於有為法得自在故。無彼生死法我。又非業煩惱力生故無生故名無我者。無生者此中云何得顯示。如說攝取余福。尚於生死中不受苦惱。何況菩薩於無我無生法中。得忍已所生福德勝多於彼。經言須菩提菩薩不應受福聚者。此顯示不住生死故。若住生死即受福聚。經言須菩提言不應受福聚耶者。此有何義。以世尊於余處說應受福聚故。經言世尊言受福聚。不取福聚是名受福。而不取者。此顯示以方便應受而不應取。如前已說於行住心具足中。為威儀行住故。經言須菩提若有人言。如來若去若來等。於中行者謂去來。住者謂餘威儀。為破名色身自在行住故。經言須菩提若善男子善女人。以三千大千世界所有微塵等。於中細末方便及無所見方便等。此破如前說應知。經言彼微塵聚甚多者。是細末方便。經言世尊若微塵聚有者。世尊則不說微塵聚等是為無所見方便。此說有何義。若微塵聚第一義中是有者。世尊則不說非聚。世尊說微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此者。雖不說亦自知。是聚何義須說。經言如來說即非世界者。此是無所見方便。此破名身亦如前說應知。於中世界者。為明眾生世故。彼唯名身得名。經言世尊若世界是有者。即為有搏取者。於中為並說。若世界若微塵界故。有二種搏取。謂一搏取及差別搏取。眾生類眾生世界有者此為一搏取。微塵有者此為差別搏取。以取微塵聚集故。經言如來說搏取即非搏取者。此上座須菩提安立第一義故。世尊為成就如是義故說搏取者。即是不可以言說說等。此何所顯示。世諦言說故。有彼搏取第一義故。彼法不可說。彼小兒凡夫如言說取非第一義。已說無所見方便。破義未說。無所見中入相應三昧時不分別。謂如所不分別。及何人何法何方便云何不分別。此後具說。經言須菩提若有人如是言如來說我見等。此等顯示如所不分別。云何得顯如外道說我如來說。為我見故安置人無我。又為說有此我見故。安置法無我。若有彼我見是見所攝。如是觀察。菩薩入相應三昧時不復分別。即此觀察。為入方便。

經言須菩提菩薩乘發行者。此顯示何人無分別。經言於一切法者。此顯示於何法不分別。經言應如是知應如是見應如是勝解者。此顯示增上心增上智故。於無分別中知見勝解。於中若智依止奢摩他故知。依止毗缽舍那故見。此二依止三摩提故。勝解以三摩提自在故。解內攀緣影像。彼名勝解。經言如是知解已。而不住法想者。此正顯示無分別。經言法想。法想者即非法想。是名法想者。此顯示法想中不共義及相應義。如前已說。如是一切住處中。相應三摩提方便亦爾應知。欲願及攝散二種。如前所說更無別義。是故不復說。其方便於彼心具足中。為說法無染故。經言須菩提若有菩薩。以滿無量阿僧祇世界七寶等。此何所顯示。以有如是大利益故。決定實演說。如是演說而無所染。經言云何演說而不演說是名演說者。此有何義。顯示不可言說故不演說。彼法有可說體。應如是演說。若異此者則為染說。以顛倒義故。又如是說時不求信敬等。亦為無染說法。

於彼心具足中。為生死不染故。說星翳燈等偈。此義如前說。

若聞如是義  於大乘無覺

我念過有石  究竟無因故

下人於此深大法  不能覺知及信向

世間眾人多如此  是以此法成荒廢

金剛斷割般若波羅蜜論竟阿僧伽作。

金剛般若論卷下

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