二零一二淨土大經科註-第462集文字版

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百七十頁，倒數第三行，最後的兩句看起：

　　「亦復字字皆海印三昧、大圓鏡智之靈文也。」這是黃念祖老居士對蕅益大師為我們解釋這個問題做的讚歎。海印三昧、大圓鏡智是佛學的名詞，在參考資料第三十頁裡面有。「海印三昧」，我們把這個參考資料念一遍，「佛所得之三昧名」，這是修行證到最高的果位，成佛。三昧是禪定，翻作正定，也就是真心，也就是智慧，也就是覺悟。佛在大乘經裡頭常講「覺心不動」，這句話很重要，覺是覺悟，也就是如來果地上所證得的三昧。這個心如如不動，能照見遍法界虛空界，用現在的話說，能照見全宇宙，宇宙裡頭一切現象他統統知道。我們做個比喻，現在的電視很普遍，中國頻道不多，大概幾十個頻道，早年我在美國，二十五年前，美國電視頻道有一百多個。你看只能看一個，這一個頻道打開，你看到了，其他看不到，看別的得換個頻道，我們用這個做比喻。佛的海印三昧是什麼意思？他不必按頻道，所有頻道他全見到，都在這一個屏幕上看到，這叫神通。神通的根本就是智慧，沒有智慧哪來的神通？神通智慧都是自性本有的，不是外頭來的。我們現在失掉了，不是真的失掉，佛說叫迷失，我們迷了真性，這些現象在，看不到。我們眼（肉眼）的能力非常有限，只能在這一個波段我們能看到光波，比能見光波長的光波見不到，比能見光波短的光波也看不到，不能把所有光波統統看到。所有全部看到，這世界就不一樣。這個科學常識現在人都知道。

　　佛法是科學，高等科學，不但是高等科學，可以說它是究竟科學、圓滿科學，佛經科學講到最高峰、最圓滿。我們的科學無論怎麼發展，怎麼去研究，都達不到佛的境界。為什麼？這些科學家都用頭腦、都用思惟，來發現宇宙奧祕，來了解事實真相，他用的是妄心，所以他有很多地方見不到。佛不需要這些儀器，不用外面的助緣，完全用自己的定功，就是清淨心、平等心。清淨平等裡面有淺深高下不同，多少等級？無量無邊。這是真的不是假的，分配在菩薩五十二個階級之中。科學能達到的，在圓教初住菩薩所證得的一部分，初住菩薩所證得的境界，科學家不能理解，那初住以上就不必說了。所以科學有侷限性，沒有法子圓滿，哲學亦如是，為什麼？他用妄心，他不是用真心，如果用真心，他就成佛了，科學家也成菩薩、成佛。真心能見到真的，能見到妄的；妄心能見到妄，見不到真。所以佛法重視真誠心，勸你發菩提心，菩提心的根本就是真誠，沒有虛妄，沒有虛假。我們想發真心發不出來，為什麼發不出來？有障礙。什麼障礙？念頭的障礙。真心沒有念頭，有念頭全是妄心。所以不起心、不動念，眼見色不起心動念，耳聞聲不起心動念，那個人就叫做佛，那是佛；有起心動念，沒有分別執著，那個人叫菩薩；有起心動念，也有分別，他真的沒有執著，這人叫阿羅漢。這三種人，佛、菩薩、阿羅漢都不是凡人，他們的境界，世間科學、哲學都達不到。

　　佛的三昧、神通、智慧，不是他獨有的，不是他專利的。佛說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛完全看透、看明白了，一切眾生跟他沒有兩樣；換句話說，一切眾生本來是佛，這個要知道。所以佛不稀奇，本來都是，只要你能夠見色放下起心動念、分別執著，聞聲也放下起心動念、分別執著，六根緣外頭境界統統沒有起心動念、沒有分別執著，你就成佛了。要不要學經典？不需要。要不要打坐什麼的？統統都不需要，那都是形式，不重要，放下重要。就是這三大類的煩惱習氣，起心動念叫妄想，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，就這麼個玩意。三種煩惱你統統具足，你就叫六道凡夫，你生生世世在哪裡？在六道輪迴，你出不了六道輪迴。為什麼？六道輪迴是見思煩惱變現出來的，就是執著，執著變現出六道輪迴，自己在裡頭就受，受用六道輪迴。於一切法統統不執著，你的清淨心現前。《無量壽經》上的經題，修行的總綱領，五個字，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是佛。覺是無所不知、無所不能，佛講的就這個東西，非常簡單。

　　古今中外，在印度，在其他的國家，在中國，在日本，在韓國，修學大乘的人確實有一些不認識字，沒有聽過經教。在中國代表的人物，禪宗第六代祖師，唐朝時候的惠能，惠能大師沒讀過書，不認識字，沒有聽過經，也沒有參過禪，也沒有念過佛。他怎麼成佛的？放下，他就用這個功夫，時時刻刻決定沒有中斷，眼見色、耳聞聲，六根接觸外面境界，他真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。他的老師五祖半夜三更召見他，跟他講《金剛經》大意，他聽到「應無所住而生其心」，開悟了，就是覺了，真覺悟了。這句經文在《金剛經》裡頭大概是四分之一，《金剛經》只有五千字，聽那麼一點點就大徹大悟。為什麼？放下，沒障礙。釋迦牟尼佛大徹大悟是禪定當中，在菩提樹下打坐入定，定中開悟的；能大師是聽老師講經，在音聲當中開悟的，都沒人教。釋迦牟尼佛講這麼多經，誰教他的？他講了一部《華嚴經》，《華嚴》跟誰學的？沒有，沒有老師，無師自通。什麼時候通？清淨心現前通了，通一部分，不多，那是阿羅漢、辟支佛，就是小乘通了；到平等心現前，平等心沒有分別，菩薩，那就大部分通了；到覺就全部都通，一絲毫障礙都沒有。怎麼通的？全靠清淨心，清淨到極處，平等到極處。在哪裡練？就在日常生活當中練，別計較，真做功夫，真學佛。那個真通的人看到我們在這裡講經，他在那裡笑，胡說八道。確實他是這個意思，為什麼？我們清淨平等覺沒得到，你講的不是胡說八道是什麼？清淨平等覺得到，你再講，這是佛法，與佛相應。沒有得清淨平等覺，講經是道聽塗說，你聽人家講的，聽釋迦牟尼佛講的，不是你自己東西。中國古人所說的，「記問之學，不足以為人師也」，你是聽得多、記得多，沒有一個字是自己的，你不是胡說八道誰胡說八道？一切法裡頭只有佛法是真的，除佛法之外都是假的；甚至於講到究竟處，佛法也是假的。這個道理深，我們不能講這麼深，講這麼深，大家信心沒有了。

　　信誰？不是信佛，不是信神，佛法裡面講信，跟一般宗教的信完全不一樣。一九八０年代我住在美國，有一些基督教的牧師來訪問，那個時候我住在德州，也是中國人，基督教的信徒，身分是牧師，來告訴我，他說我們這個淨土宗跟基督教非常接近。我說何以見得？他說我們講信主，你也是講信。我說是的，講信是相似的，但是所信的對象不一樣，你們信的是上帝，我們信的是自己，這怎麼會一樣？佛法裡面講信，頭一個要相信自己，你才會有成就，你不相信自己，你學一輩子學不出來。相信自己是什麼？本來是佛，跟你們不一樣。祖師大德告訴我們，佛法講信有六個，第一個信自己，第二才信佛，信阿彌陀佛所講的、釋迦牟尼佛講的是真的，不是假的，它擺在第二。頭一個相信自己，信理、信事、信因、信果，六個信。你們只有一個，信上帝，不一樣。

　　所以海印三昧，下面有個簡單解釋，「如於大海中印象一切之事物」。這是比喻，大海我們見過，海裡面的風大浪大，大風大浪，外面的景象看不見。假設風浪沒有了，海水平靜，清淨沒有染污，整個天空、山河大地，它都能照見。這個照見，我們印象最深的是湖，小湖，湖的面積不大，四面的岸都能看見，你看風景統統照在裡面，舉這個比喻，我們的心要清淨。起心動念是心染污，起波浪了，但是不大，微波，菩薩境界；有了分別，這就浪大，染污就重一點，阿羅漢的境界，還是能看個彷彿。我們在九龍看對面，海對面的香港，你看高樓看到影子，那個還是有風浪的，能看見，從香港看九龍也能看見，那是阿羅漢、辟支佛的境界。到真正大風大浪，看不見了，你遇到颱風、遇到潮水，就看不到。所以佛教給我們，我們把妄念放下、雜念放下，讓心恢復到清淨、恢復到平等，自然就開智慧。

　　佛法離不開戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。定慧是一體，可以互為體用，定是體，慧是作用，慧是體，定是作用，這是真正的佛法。在什麼地方起作用？在六根接觸六塵境界上起作用，叫你看破，叫你放下；離開六根六塵，就沒得放，那放什麼？也沒得看，也沒得放，就在根塵識裡頭修。相宗講得妙，在根塵識裡頭捨識用根，《大佛頂首楞嚴經》就教人這一招，這一招是高招。識是什麼？識就是妄想，就是分別執著。這個東西放下，不要這個東西。用什麼？用根中的智慧，根中的定慧，用這個。根中的定慧是自性本定。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是自性本定。換句話說，我們的真心是不動的，起心動念是妄心，不是真心。如何這個心在一切境界裡頭它不起心不動念，這就叫海印三昧。

　　用不起心、不動念來看一切法，看到真相，叫諸法實相，那叫看破。真相是什麼相？真相非有非無。最簡單，佛用一個字說明真相，空，空相。這個空不當作無講，所以空很難懂，佛講這個空字講了二十二年，般若。空是真實智慧。為什麼？諸法的本體，哲學講本體論，本體不是物質現象，不是心理現象，也不是自然現象，自性真心裡頭三種現象都沒有，所以叫空；你不能執著、不能分別、不能起心動念，它就現前。起心動念就迷了，真心雖然沒有消失，但它不起作用。起作用的是什麼？是起心動念。起心動念是妄心，妄心在起作用，錯了。修行在哪裡修？就在人、事、物，在這裡頭修。修什麼？修如如不動，修不起心、不動念，修不分別、不執著，真功夫。只要你真正能做到，我六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，整個宇宙過去、現在、未來沒有一樣你不知道，一起心動念就不知道。我們現在養成習慣，壞習慣，什麼壞習慣？起心動念。佛給我們講，我們都聽懂了，但是想不起心、不動念做不到，他自然起心動念，這個麻煩就大了。佛有方便，教導我們先不執著，從這裡下手，有起心動念、有分別，先學不執著，再學不分別，最後再搞不起心、不動念，分成三個階段。也就是先證阿羅漢果，再證菩薩，最後再成佛，分三個階段。雖然分三個階段，好像是有下手之處，其實還是很困難，搞幾十年還是一點辦法都沒有，執著沒放下。

　　我們要有高度警覺心，執著沒有放下，就是你決定不能離開輪迴。你要知道輪迴苦，輪迴苦不堪言，天上人間不究竟。這個時候我們要是遇到淨宗，遇到阿彌陀佛，那真叫得救了。阿彌陀佛這個法門，它有它特別殊勝的方便。你看佛有方便，把它分成三個階級，阿羅漢、菩薩、佛。阿彌陀佛把它分成兩段，不用諸佛如來講的三段，他用兩段。第一段，到他的道場去，他的道場是極樂世界。到這個地方去，條件很簡單，你要用真心，要用真誠心，要用恭敬心。為什麼？誠就靈，就起感應；不誠，沒有感應，世出世間法都不例外。真誠心跟他起感應道交，恭敬心，你就肯真幹，我真相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有，這第一個條件。第二個條件，我真想去，我真願意去。現在這個世界混亂，有人問我哪裡好，我告訴他極樂世界好，我們移民到極樂世界去，這個好。你看，有信有願，往生極樂世界條件就具足了。第三個，老實念佛，什麼都不想，我一天到晚念阿彌陀佛，我走路一步一句佛號，行住坐臥心裡頭的佛念念相續不間斷。往生到極樂世界見到阿彌陀佛，這是第一個階段成就、圓滿了。到極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，決定一生證得究竟圓滿的佛果，換句話說，往生到極樂世界就得到成佛的保證，保證你一生成佛。

　　諸佛的八萬四千法門，我們做不到，是真的，但是在日常生活當中要知道用這個方法來練自己，練不到，到極樂世界也提升品位。為什麼？我們淡薄了，我們六根在六塵境界裡頭，執著沒那麼嚴重，過去很嚴重，現在一心想極樂世界，對這個執著淡了。愈淡，往生極樂世界品位愈高。如果真的把五欲六塵、財色名利統統放下，生到極樂世界，不在凡聖同居土，在方便有餘土，大幅度的提升。再能夠把一切分別，大小乘的分別、無量法門的分別統統放下，品位更高，生實報莊嚴土，跟佛愈來愈接近。所以真用功，在人事物裡頭不要當真，不要有控制，不要有佔有，不要有我來支配，不要有這個念頭，這些全是妄想。為什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄，就不是真的，你就沒有辦法佔有。不說別的，就說身體，我們能不能佔有這個身體？自己以為是佔有了，等壽命到了死的時候，你還能佔有嗎？不能。到死的時候你才覺悟到，原來這個東西佔有不到，不是我的。你現在就要曉得，分分秒秒都不是自己的，為什麼？它是生滅法。生滅的速度很快，事就在眼前，就在眼前你看不到，你沒有感覺。這是什麼回事情？我們現在講頻率太高，所以沒看見，我們這個眼看錯了。

　　彌勒菩薩告訴我們，這個現象的生滅，這講全宇宙，都是在一千六百兆分之一秒的速度所生的生滅現象。一千六百兆分之一秒是一個生滅，這一個生滅裡頭，佛把它分四個階段，成、住、壞、空，再乘四，一千六百兆再乘四；不乘四，我們也見不到，這個就在眼前，沒有一法不如是。這是科學，這是究竟科學。概念不搞清楚，我們真的不肯放下；搞清楚，應該放下。還是放不下，習氣！這些東西全是幻相，但是不能說它沒有，也不能說真有，像作夢一樣，夢中境界醒過來之後沒有了，不能說夢是沒有，也不能說夢真有。整個宇宙十法界依正莊嚴確實像一場夢，這個東西是假的。佛提出一個口號，教我們借假修真，把假相搞清楚，真的就明顯。假有生滅，真不生不滅，生滅跟不生滅是一不是二。這個我們很難懂，好在現在大家對電視很熟悉，電視就是生滅跟不生滅在一起，有沒有發現？電視的屏幕沒有生滅，電視的畫面生滅，畫面跟屏幕融合在一起，所以生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅跟不生滅是一不是二。我們藉這個東西慢慢去體會，你要真認識它，要真明瞭它，你真搞通了會開悟，看電視也能成佛，問題就是你會不會。真搞明白、搞清楚，你就不起心、不動念，那不就成佛了嗎？你在這個裡面看到真假不二，性相一如，得看到這個，這叫會看。不會看的，電視表演的，他笑你也笑，他哭你也哭，那叫傻看，那不是智慧，那是迷惑顛倒，迷在虛幻的假相當中。這是什麼？這就是現在六道眾生。佛菩薩看，不迷。同樣都是看，不一樣，結果不一樣。這個相似相續，就是相似相續相，要有這個概念。

　　現在的電影，我五十年沒看電影了，那個時候的電影，最早的電影是黑白的，沒有聲音。這我們都看過，電影院去看電影，有畫面，沒有聲音，黑白，只看他的動作。以後有聲的，有聲音，再進步的時候有彩色。有彩色之後，我就再不看電視，也不看電影了。為什麼？這個東西讓我們的心定不下來，它是修清淨平等覺最嚴重的障礙，你一定把它放下，不受它的影響。從它這個原理上，我們體會到相似相續。我這裡一捲，這個盒子裡是一大捲，這是什麼東西？電影的底片，這是有彩色的。在電影放映機裡面，它的速度是二十四分之一秒，也就是說，一秒鐘鏡頭開關二十四次。開，鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，鏡頭再關起來，再第二張，速度是一秒鐘的二十四分之一。我們看到好像是真的，不知道是假的，二十四個畫面重疊在一起，你看到好像是真的。如果是一張，是什麼樣子的？我們把這個畫面統統抹黑，只留一張，在電影放映機裡面去放，我們有沒有看到？有看到。看到什麼？光閃了一下，光裡面有什麼東西沒看見。我們這個眼真不行，至少要半秒鐘，半秒鐘十二張，十二個畫面重疊在一起，我們感覺到看到有東西，有人、有樹木、有房屋，看到這個東西。二十四分之一秒看不見，只是光亮一下就沒有了。它是不是相續相？不是的，每一張的相都不一樣，所以它是個相似相續相。

　　拍攝的時候，鏡頭對著外面景象，範圍很大；攝影棚裡面範圍都不小，萬物都在生滅，你怎麼能夠覺察得到？佛經上告訴我們，一秒鐘是頻率多少？一千六百兆，電影才二十四。二十四，我們就被它欺騙，眼睛被它欺騙，現實的環境是一千六百兆分之一秒，我們怎麼知道在眼前？就在現前，這叫諸法實相，是真相，宇宙真相。這個話是佛三千年前講的。現在的科學家才證實，佛說的話是真的，不是假的。用現在的儀器，精密的儀器，最先進的，可以捕捉到一千兆分之一秒。這是現在的科學，有這個能力，一千兆分之一秒，它能捕捉到。彌勒菩薩講的還多一些，一千六百兆分之一秒，所以在眼前看不見。現在的高速火車，一個小時速度三百公里，我們在月台，從窗口看月台，火車通過小站都不停，也沒有減速，我們看到是三百公里的速度。月台上有人，我們有沒有看見？沒看見，只看到一個亮光，一閃過去了，一閃過去了，看不到。這個速度不是很高。所以我們的眼耳鼻舌身都被外面境界欺騙了，沒有見到真相。誰見到真相？佛見到了。佛說不是他一個人見到，有五個階級的人見到。哪五個階級？八地以上，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、佛，這五個階級的人統統看到。就是說他們的心多淨，淨到極處，極其微細的波動，快速的波動，他全看到。他說這東西真的，不是假的，他不是想像出來的，他講的全是宇宙事實真相，親眼所見，親耳所聞。我們今天的能量，二十四分之一秒，對我們來說就沒辦法，我們就看不見，還有個印象，光閃一下就沒有了。

　　我們學到《大集經》裡面的一段經文，第十五卷裡頭說，「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色」，這個身跟外色講的是物質現象，就是物質的世界，「如是等色，海中皆有印像」。這個海是指阿賴耶識，阿賴耶識有物質現象、有精神現象、有自然現象。阿賴耶的三細相，業相就是自然現象，轉相是念頭，現在科學家重視這個，多少人在研究念力的祕密，念力的能量不可思議。佛說過「一切法從心想生」，就是從念力當中生的。所以我們想佛佛現前，想菩薩菩薩現前，念頭不能不正。沒有念頭難，沒有念頭成佛了，總會有念頭。念頭有邪有正、有染有淨、有善有惡，這就是造成十法界依正莊嚴的差別，統統是念頭造的。離開念頭，這個東西統統不存在，沒有六道，沒有十法界，都是念頭造成的。「以是故，為大海印。」這稱之為大海印，大海印就是阿賴耶。

　　「《還源觀》曰」，《還源觀》賢首大師的著作，可以說他修學《華嚴》的報告。文字不多，說得太妙，把整個《華嚴經》理論、事、修行方法統統說出來。那麼大部的大經，這麼簡單的一篇文章，叫人不能不佩服。這裡頭有這麼一段話，「言海印者，真如本覺也」，用它來比喻真如本覺。「妄盡心澄」，妄是什麼？起心動念是妄，分別執著是妄。不起心不動念，只有自性現前，所有的現象都不存在、都沒有了，這個境界淨宗稱之為常寂光，一片光明，這是常寂光。常是永恆不變，不生不滅，這叫常，常的反面是生滅，它沒有生滅，這是真正的自己。禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，就是常寂光，就是真正自性。自性一念不覺，自自然然變現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。自性為什麼會一念不覺？沒有原因，這個東西說不出來。佛說了，「唯證方知」，你到八地以上的境界，你自然知道；不到這個境界，給你講你也不懂，你沒有辦法體會。所以一般對這個問題不講，這叫形而上的，從這個以下給你講。

　　這一念不覺就出了三個現象，現在科學裡說物質現象、心理現象、自然現象。這就是惠能大師所說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙。宇宙從哪來的？從這來的，不是大爆炸，大爆炸講不通。大爆炸的現象被科學家看到，這現象什麼？宇宙膨脹，從望遠鏡上看到，晚上星球都以很大的速度距離我們愈來愈遠，跑掉了，他們認為這是爆炸的現象，這是他們看到的。有人來問我，這個現象是怎麼回事情？我說這個現象是慾望的膨脹，貪瞋痴慢的膨脹，會造成這個現象。我們起心動念影響整個宇宙的變化，慾望沒有限制的膨脹，從這個現象裡就看到了。諸佛剎土是靜止的，實報莊嚴土決定沒這個事情。方便有餘土有，但是很緩慢，沒這麼快速，因為他們都是覺悟的人，他們都斷惡修善，他們都能改邪歸正、端正心念，所以他妄念少。有妄念，不是沒有，這種宇宙膨脹的現象決定看不到，一切法從心想生，我們根據這個理論來推測。「妄盡心澄」，妄盡是萬緣放下，心澄就是我們經題上的清淨，清淨心顯出來了。「萬象齊現」，這個萬象是整個宇宙，整個宇宙你心裡統統見到。「猶如大海由風起浪，若風止息，海水澄清，無像不現。」所以心定下來，沒有一樣你不知道的，你真知道了，不是學來的，照見。觀世音菩薩沒有到處去學習、去參學，他用的什麼功夫？《心經》上講「觀自在」，他「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是阿賴耶。阿賴耶識的三細相，物質現象、精神現象、自然現象全通，他一點障礙都沒有，這妄盡。決定不能有妄想分別執著，決定不能有，有就是凡夫，有你就見不到，宇宙萬有真相見不到，一定要放下。放不下，要把它看淡，對人、對事、對物就是你用功的時候。

　　後面引的「華嚴經鈔」，《疏鈔》第二卷裡頭，「如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧」。這是說，佛說經，他從哪裡學來的？他從三昧當中見到的，他沒有學。三昧是什麼？三昧是定，它是梵語音譯過來的，翻成中文叫正定，也叫正受，受是享受。真正的享受是清淨心，清淨心才是真正的享受。何以見得？清淨心生智慧，智慧照見一切萬法的真相，真享受！釋迦牟尼佛的《華嚴經》從哪裡學來的？從海印三昧裡頭說出來的。《法華經》從哪裡說出來的？從無量義處三昧說出來的。《般若經》從哪裡說出來的？等持王三昧。等是平等，持是受持，王是比喻，等持這個境界裡頭，做到究竟圓滿，稱為王，《般若經》是依這個說的。《涅槃經》依不動三昧說的。「故說諸經，多依三昧，今說此經」，此經就是《華嚴經》。《華嚴經》依什麼？依海印三昧。定重要！

　　現在這個社會出問題了，問題出在哪裡？人心不定。人心定了就沒問題。我們常說心浮氣躁，就出問題。我跟同學做過多次報告，我二十六歲學佛，第一次跟出家人見面就是章嘉大師，頭一次跟出家人見面。我認識佛教是跟方東美先生，他給我講了一門功課，特殊的緣分，這個緣分是我們不敢想像的。當代的一個大哲學家，我知道他是桐城人，其他的不是很清楚，知道他二十幾歲就是大學教授。我年輕喜歡哲學，我給他寫一封信，寄了一篇文章給他看，目的是希望他能夠准許我到台大去旁聽，這麼一個要求。一個星期，他回我一封信，約我到他家裡見面。見面的時候他問我，問我過去讀書學經歷。我跟他報告，我在學校裡只初中畢業，高中念了半年，跟軍隊到台灣來，在台灣就是一個人，舉目無親。以後看到有不少同學，也有不少鄉親，但是大家都忙於，那時候生活很艱苦，沒有能力照顧別人，我雖有一些熟悉的人，沒有人能照顧我。老師聽了之後問我，你有沒有騙我？我說沒有，句句都是老實話。他就說了，你寫的信跟寫的文章，我們台大學生寫不出，他懷疑。我說我雖然抗戰失學四年，四年沒念書，可是我喜歡讀書，沒有在學校裡，但是書本沒離開，喜歡讀書，也喜歡寫文章。老師問清楚之後告訴我（六十二年前），現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校聽課，你會大失所望。六十二年前。老師完全拒絕了，我聽了當然很難過，跟他沒緣。我們靜默了大概六、七分鐘，方老師說，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，九點半到十一點半，兩個小時，我給你上兩個小時課。我的學是在他家裡學的，學生就一個，在他家小客廳、小圓桌，我們一對一這樣學出來的。他給我講了一部《哲學概論》，分幾個單元，最後一個單元「佛經哲學」，我從這裡認識佛教的。

　　原先以為宗教都是迷信，佛教一絲毫興趣都沒有，也沒有去過寺廟。了解之後，所以我認識章嘉大師，第一天跟他請教，我說方老師介紹我，我知道佛教是大學問，是高等哲學。我向他請教，佛教裡頭有沒有方法能叫我們很快就契入境界？我提出這個問題，章嘉大師看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，一句話沒說。陪我去的兩個人，所以他的客廳裡只有五個人，半個多鐘點等於入定了。以後我明白了，我們年輕心浮氣躁，心浮氣躁不講，講了沒用處，不是不教。等到半個多小時我們真的都定下來了，他就說了，他說有。說一個字，有，我們的精神馬上提起來，心就動了，他又不說了。大概停了六、七分鐘，慢吞吞的說了六個字，「看得破，放得下」。我這個速度快，他比我這個慢，說六個字。必須到你什麼？心浮氣躁的那個習氣完全沒有，才跟你講話，有絲毫心浮氣躁，不說。好幾年以後我才恍然大悟。

　　方老師在學校裡不講真話，學生學不到真東西，為什麼？不是他不講，學生心浮氣躁怎麼講？所以沒有學的人，老師無可奈何。真學呢？真學到家裡來，我們一分錢學費沒繳。那個時候教補習班很貴，我們一分錢都沒有供養他，每個星期兩個小時，教了大概將近半年。章嘉大師的教學，他有耐心，他等你，等你完全靜下來，帶著心浮氣躁的心態，不講。從那之後，章嘉大師也是告訴我，一個星期，每個星期見面一次，他有時間，給我兩個小時；他要忙的時候，給我一個小時。我佛法的根柢是在他那裡奠的，我跟他三年。他說話很少，言簡意賅。我那一年二十六歲，章嘉大師六十五歲，大我三十九歲，祖父輩的，人非常慈悲。我沒有前面兩個老師，遇到李老師也是枉然，也沒有用處。前面兩個老師，方老師那裡建立的信心，章嘉大師那裡奠定了基礎，以後到台中起作用。這都是可遇不可求，到哪裡去找？現在這樣的老師沒有了。

　　沒有怎麼辦？沒有要學古人，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。決定要懂得戒定慧這個理念、這個方法，世出世間成聖成賢、作佛作菩薩，就這一條路，「因戒得定，因定開慧」；離開這一條路，決定不能成就。今天整個世界，你要看透了，問題出在哪裡？把這個基本的道理方法疏忽了。疏忽到什麼程度？沒有人知道，這個問題嚴重。真正的好老師我遇到三個，年齡都是父輩的，方先生跟我父親年齡差不多，李老師跟章嘉大師是祖父輩的，所以這些人都不在了。我們跟他們比，差太遠了，望塵莫及。他們的理念、方法我都懂得，我都親身經歷，自己沒有成就，是沒有緣；如果有緣，我也會成就。緣是什麼？緣是護法，沒有人照顧你。我在佛光山住了十個月，星雲法師要能夠護持我，能夠栽培我，讓我永遠住在佛光山，在那裡教學，我成功了，沒有這個緣。沒有這個緣，就是到處奔走，走遍全世界。

　　走遍全世界也要靠緣，這個緣就是台灣的大專佛學講座。大專佛學講座從哪裡來的沒人知道，這是我結的緣。台灣大專學生學佛，第一個就是台大晨曦學社，周宣德教授，也是個老居士，跟李老師好朋友，他帶領著一些學生在學校註冊，正式成立學佛社。周老師到台中看李老師，那一天我坐在旁邊，周老師把大專學生學佛的經過，正式立案，展開活動，告訴李老師。李老師聽到非常歡喜，大專高等學府，受過高等教育的知識分子來學佛，證明什麼？佛教不是迷信，聽得歡喜。談完之後，我們送周老師，在慈光圖書館送他到大門外，他上車走了。回過頭來，我就告訴李老師，我跟老師報告，我說老師，這未必是一樁好事。李老師瞪著眼睛看著我，怎麼不是好事？問我怎麼不是好事。我跟他講，那是受過高等教育的人，萬一指導他的人有了問題，把他指錯方向，將來誰能夠把這些人糾正過來？李老師聽了我這個話之後就不作聲，想了一會告訴我，他說有道理，我這個說法有道理，他問我那怎麼辦？我當時就回應他，我們慈光圖書館可以辦個大專講座，利用星期天，星期天台中附近的大專學生報名來參加。寒暑假辦全台灣的，我們供給吃住，我們有一定的名額，讓各個學校的學生來參與。李老師完全接受了，所以台灣大專佛學講座就這麼來的。

　　我這一句話就跟學生結了緣，我認識的學生大概總有二、三千人，十幾年。道安法師在台北，用佛教會的名義辦大專佛學講座，一個星期天上一次課，我擔任主講，我在那裡講了四年。所以台中慈光跟台北的這兩個大道場，我認識的學生有二、三千人。這些學生後來畢業之後到外國留學，拿到學位在外國工作，跟我都很熟。所以我一出國，外面一聯繫，全球的法緣就這來的。沒有這個，誰請我講經？我真的走投無路，在台灣沒有辦法，展不開。所以這麼些人到處邀請，我海外的緣成熟了，流浪，這麼回事情。這些緣分都是可遇不可求，誰能有這個緣分？現在有一些年輕法師在海外弘法，基礎都是我奠定的，都是受的這個影響。所以多結善緣，廣結善緣有好處。

　　老師在台中三十八年有功德，學生在海外做的工作是宣傳，是讓大家對佛法有信心、有認識，其他沒有成就。但是在台灣有一個根紮下去了，果清法師，我沒有想到。他在大專那是研究班，四年。這個班是沈家楨居士發起的，美國的華僑，我到美國也是他邀請我去的。他當時拿了三百萬台幣給李老師，希望深入的培養幾個大專學生。這個學生完全是供吃供住的，所有費用不要他們自己拿，四年。內典研究班，那是慈光圖書館辦的。慈光內典研究班，八個學生，六個男生，二個女生。女生，老師的條件，一生不可以結婚。學生都是大學畢業的，從大專講座裡面選出來的，八個人。八個人裡頭，果清成就了，所以我們看到真歡喜。他三十年專攻戒律，一門深入，他出家，師父護持他。師父往生，道場交給他，這個緣太殊勝了。

　　戒律是根，沒有根，什麼都不能成就。所以在我身邊這個定弘，在美國拿到博士，在澳洲昆士蘭大學的教授，這個年輕人出家了，我把他送到果清那裡去受訓，希望他在那裡學，五年學戒才有基礎。如果不紮這個根，經教是漂浮的，沒根。換句話說，財色名利他會動心，如果遇到這個敵不過，整個就毀掉了。根到哪裡去紮？果清去年冬天來看我，我沒想到，我們離開三十多年沒見面，他有這麼好的成就，讓我感到非常驚訝。所以我說我護持你，我做你的護法，全心全力支持你。我們在馬來西亞的漢學院，漢學院有儒釋道，要開佛經戒律這門課程；我們在斯里蘭卡建大學，大學裡頭有戒律學院，北傳的，我就推薦他來主持。因為那個地方是三個語系，南傳的，巴利文語系，斯里蘭卡的老師很多；北傳的是中國、日本、韓國跟蒙古，這是以漢文為中心；還有個是藏傳的。戒律學院裡頭分三個系，這三個學系，漢學的、藏學的跟巴利文學系，都要從戒律紮根，沒有戒律就變成學術，變成佛學，變成一種知識，那不是真的佛教。真的佛教是學戒、學定、開智慧，這是真的，不是教你學知識，教你開悟，你才能證果，你才能弘法，才能利益眾生。我們在世界上也看到很多佛學院，全是知識，我自己還教過不少年，前後大概有十年，以後不教了，不再浪費這個時間。佛法在今天，有弘法的、有護法的，我們看到佛法一線光明，我們要把握這個機緣，要認真努力完成這樁大事。

　　註解下面，「大圓鏡智之靈文」。大圓鏡智也是佛門的術語，我們參考資料接著看。「顯教四智之一。諸大乘教說如來之四智。凡夫之第八識至於如來，為大圓鏡智」。凡夫迷了，叫第八識；如來覺悟了，叫大圓鏡智。大圓鏡智跟阿賴耶識是一樁事情，不是兩樁事情，就是自性本具的圓滿智慧，這不是外頭來的。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。這個話翻成現在的說法，沒有想到自性本來具足。具足什麼？樣樣具足，一樣也不缺。《華嚴經》上有解釋，釋迦牟尼佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，可以用這句話來註解《壇經》的本自具足。具足什麼？跟佛平等的智慧，跟佛一樣的德能，神通德能，跟佛一樣的相好。相好是什麼？就是極樂世界。這三樣東西是自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，外面沒有東西。成佛就是把障礙除掉，讓自性的智慧德能現前，就這麼回事情。佛知道，除佛之外沒人知道，說出來人家也不相信，今天最大的困難在此地。過去人心厚道，說佛、說聖人說的，大家相信；現在說佛、說聖人，沒人相信。現在人相信科學，不相信聖賢，不相信倫理道德，他什麼都不相信。

　　現在的社會會變成這個樣子，問題究竟出在哪裡？許許多多人問我，包括很多國家領導人。我的回答很簡單，一句話，教育出了問題。倫理的教育沒有了，道德的教育沒有了，聖賢的教育沒有了，聖賢教育裡頭包括宗教教育，社會亂了。中國古人說，「子不教，人心壞了」，小孩沒有好好教他，人心就壞了，社會亂了。人不學，社會就亂了；兒子不教，人心壞了，今天問題就出在這裡。怎麼教法？中國千萬年世世代代相傳的教育理念跟方法沒出錯誤。滿清亡國，民國起來，不用老祖宗這一套，完全學西方這一套，問題出來了。這些年來我們提倡傳統文化，最重要的是教育，希望能幫助社會。這個呼籲，不是中國人，英國湯恩比博士。一九七０年那個年代，大聲疾呼，他說「要拯救二十一世紀的社會」，那就是指現在，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，他說出來了。

　　孔孟學說、大乘佛法真能管用嗎？沒有人相信。我兩次訪問倫敦，看英國的漢學，牛津大學、倫敦大學和劍橋，我看過兩次，跟他們做過交流。今年我去看巴黎法蘭西漢學研究院，跟他們的教授舉行三、四個小時的座談會。巴黎的漢學家羅貝爾教授，知道我們在馬來西亞想辦個漢學院，他問我們怎麼教法。我說我們為了當前社會迫切需要，我們第一個十年著重在《群書治要》師資的培養。他感到很驚訝，他說為什麼這麼做法？我說這個東西管用，學了馬上就能用得上。我們帶了有《３６０》的英文翻譯本贈送給他，他感到非常驚訝。他們是把它當作歷史文化來研究，學術，與我們日常生活不相干的。我說這個我們不學，學它幹什麼？沒用處。學了能救自己，能改善我們家庭、改善我們的工作、改善社會風氣，這管用。他說這行嗎？正好吳念博這個企業家跟著我一起，我就讓他現身說法，他講了一個小時，如何把我們學來的漢學用在他的企業上。他們感到非常驚訝，要跟我們合作。我說歡迎。我說我們馬來西亞的學校大概還要一年就建好了，我說希望我們合作，我們跟巴黎跟倫敦來合作。他們是做學術研究，我們是完全做為生活上應用，改變我們個人的生活，真正幫助我們破迷開悟、離苦得樂，這才有價值。要轉八識成四智，大圓鏡智是四智裡頭一個，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，管用；不管用，學它幹什麼？

　　所以佛法是應用的學科，不是一種理想，活學活用。我們真正得到，像方先生早年跟我介紹佛法，他老人家說，佛法是全世界最高的哲學，釋迦牟尼佛是大哲學家，學佛是人生最高的享受。我是這樣進來的，如果不是人生最高的享受，我學它幹什麼？是不是真的？真的，我這六十二年可以做證明，我這六十二年享受的，真是人生最高的享受。心裡沒有壓力、沒有憂慮、沒有煩惱，一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，這個多自在！走釋迦牟尼佛的道路，一生教學，教學相長，身行言教，無盡的樂趣。孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是喜悅。今天時間到了，我們就學習到此地。