《戰國楚竹書·孔子詩論》校箋（下）

17、……東方未明又利詞，將中之言不可不韋也，湯之水其愛婦悡。菜萭之愛婦……

〔校箋〕《鄭風》有《將仲子》，毛《傳》：「仲子，祭仲也。」然其前後皆是詩篇名，未見三家有異名，《左傳·襄公二十六年》、《國語·晉語四》引之亦皆無單稱「將仲」之例，則簡文「將中」之下當是書手漏抄一「子」字。韋，馬校認為是「畏」的同音假借字，驗諸《將仲子》畏父母、諸兄、旁人之言，其說是也。二「愛」字簡文書作「旡」下「心」，《說文》「心」部云：「 ，惠也。從心，旡聲。」段註：「惠，仁也；仁者，親也。……乃自愛行而 廢，轉寫許書者遂盡改 為愛。」從音義二方面言，均與「愛」字無異。郭店簡《緇衣》簡廿五「慈以愛之」之「愛」字形與此同，《老子》乙簡八「 以身為天下」，今本即作「愛以身為天下」。然而，在《說文》中「 」、「愛」二字並存，如「德」「惪」在《說文》和郭店簡中並存一樣，今人已看不出其分別，古人或以為有微妙的分別，不能簡單以異體字視之，今為印刷方便計，權書作「愛」字，下文簡廿七之「愛」字同此。

《東方未明》「又利詞」，當是就詩中「顛倒衣裳」之生動筆法而言。

《將仲子》在《鄭風》之二，「言不可不畏」則就詩句「父母之言（諸兄之言、人之多言），亦可畏也」而言。《左傳·襄公二十六年》鄭國子展賦此詩即取「人言可畏」句以諫晉侯釋衛侯，《國語·晉語四》齊姜亦以此勸重耳痛下決心，切勿懷私。孔子此論亦為春秋時人用此詩之通例，至於其評詩，此處已與上文有所區別，少了些當時常見的斷章取義，多了些後世的文本分析。

《詩經》無《湯之水》，有《揚之水》，分別見於《王風》之四、《鄭風》之十八和《唐風》之三，「揚」「湯」皆從「昜」得聲，可通假，故簡文《湯之水》當即《詩經》《揚之水》。至於是哪一《風》中的《揚之水》，筆者認為，本簡上論《鄭風》、《齊風》，此下論《王風·采葛》（說見簡十六校箋），依其邏輯順序言，當不會再返回《鄭風》；今本《詩經》《國風·衛風》以下與《左傳·襄公二十九年》季札觀樂衛風以下之序次分別是：

王——鄭——齊——魏——唐——秦——陳——檜——曹——豳（《詩經》）

王——鄭——齊——豳——秦——魏——唐——陳——鄶及以下（《左傳·襄公二十九年》）

從詩篇次序看，唐風與王風懸隔，故此《揚之水》當就《王風》中之詩篇。馬校從「悡」的詞義和三首《揚之水》的內容分析，結論是：「『其愛婦悡』的辭意當合於《王風》的《揚之水》，是說《湯之水》所表達的愛懷，也是婦人的離恨。」其說可信，《王風·揚之水》：「懷哉懷哉，曷月予還歸哉？」毛《序》：「刺平王也。不撫其民而遠屯戍於母家，周人怨思焉。」鄭《箋》：「怨平王恩澤不行於民，而久令屯戍不得歸，思其鄉里之處者。」皆可為之佐證。

《采葛》，在今本《詩經·王風》之八。詩分三章，「一日不見，如三月（秋、歲）兮」，一唱三嘆，其愛之深，思之切，詩義自明。就詩旨言，毛《序》、鄭《箋》離文索解，視孔子之以文本說詩遠矣。

18、……因木苽之保以俞其怨者也折杜則情憙其至也

〔校箋〕苽，今本作「瓜」，未聞三家有異文，此依馬校隸定。《木瓜》，在《衛風》之末。保，通「報」，同在古音宵部幫母，詩有「投我以木瓜（桃、李），報之以瓊琚（瑤、玖）」之句，「木瓜之保」，所指即此也。俞，馬校謂「按辭義當讀為『愉』，即厚報以愉薄投者」，然此說於「怨」字失解。筆者以為，俞通「予」，又通「抒」，《廣雅·釋言》：「抒，渫也。」[1]又，《左傳·文公六年》「難必抒矣」杜註：「抒，除也。」[2]鄙意古人講和之時有此施報之禮，故曰「非報也，永以為好也」。惜於古來注家皆未見《木瓜》「俞怨」之說，毛《傳》引孔子語及《左傳·昭公二年》韓宣子賦此詩，[3]皆僅就「報」字立說。

憙，《說文》「喜」部：「說也，從心、喜，喜亦聲。」折杜，馬校隸定為「杕杜」，《詩經》中《杕杜》有二，一在《唐風》之六，一在《小雅·鹿鳴》之什第九，《唐風·杕杜》毛《序》：「刺時也。君不能親其宗族，骨肉離散，獨居而無兄弟，將為沃所並爾。」此詩絕無「情憙」之意，因此馬校謂「詩篇可能屬於《小雅》中的《折杜》」。然而，《小雅》之《杕杜》儘是征夫之憂怨，與漢樂府《十五從軍征》同其悲愴，何喜之有？在《唐風》之十有《有杕之杜》，此詩與二首《杕杜》皆以「有杕之杜」起興，或者在孔子之時皆以「杕杜」稱之。詩中二次出現「中心好之，曷飲食之」之句，鄭《箋》：「言中心誠好之，何但飲食之，當盡禮極歡以待之。」此正「情喜，其至也」可為落實處。

從下端的墨釘推論，此簡應為前文從衛風到唐風諸詩之總結，其形式與上述簡十六「孔子曰」之後下接簡廿四以《葛覃》與《甘棠》二詩總結從周南到邶風七首詩之情形同，准此，本簡當置於論《齊風·東方未明》、《鄭風·將仲子》、《王風·揚之水》、《王風·采葛》（簡17）、《邶風·北門》、《衛風·木瓜》（簡19）、《木瓜》、《唐風·有杕之杜》（簡20）之後，其順序是簡17——19——20——18，理由是：一、簡十七論詩之法與簡十同，皆以極簡凈之語評詩，有待下文展開，簡十九與二十正是其展開，此二簡論詩之法復與前文簡十以下詳論《關雎》等七首詩之法同。前一組詳於《關雎》和《甘棠》，本組詳於《木瓜》和《有杕之杜》。二、簡十——十六及簡廿四第一次合論國風，彼論七首國風：依次是《周南》三首，《召南》二首，《邶風》二首，至《邶風》第三《燕燕》結束，本組適有《邶風》中詩，按理亦應從《邶風》起。然而，本組各簡均嚴重殘損，簡十七殘餘部分不及正常長度的一半。從第一組論《風》詩之體例以及本組下三簡的殘存內容判斷，簡十七殘餘部分當尚有《北門》、《木瓜》（依序評論此二首之內容當在簡十七上部）、《有杕之杜》（依序此內容當在簡十七下部）的內容。將上述諸因素綜合考量，本組依次論《邶風》第十，《衛風》末首，《齊風》第五、《鄭風》第二、《王風》第四與第八，《唐風》之十。除簡十七同一簡內齊風、鄭風、王風之序與今本相反外，各簡總的次序仍與今本相同。

19、……淇志既曰天也猶又怨言，木苽又惎而未得達也。交……

〔校箋〕本簡上下端俱殘，首字作左右結構，左邊作「己」，右邊上部依稀可辨，與金文所見「其字同，下部為「水」，金文「其」字又多作「己」下「其」，故此字疑為「淇」字，在「志」字之前，或為「其」之借。末字殘，馬校謂「末字殘半，疑『交』字」，驗諸下簡「或前之而後交」，或是也。從「既曰天也」四字推斷，此語必與《詩經》中有「天」之詩句相關，又，此上下皆論《國風》，茲將《詩經·國風》中這些句子摘錄如下：

①天實為之，謂之何哉？（《邶風·北門》

②母也天只，不諒人只！（《鄘風·柏舟》）

③胡然而天也，胡然而帝也？（《鄘風·君子偕老》）

④悠悠蒼天，此何人哉！（《王風·黍離》）

⑤悠悠蒼天，曷其有所？（《唐風·鴇羽》）

⑥彼蒼者天，殲我良人。（《秦風·黃鳥》）[4]

上述六例在詩中皆可謂有怨言，唯第三例僅以天、帝作比，可以排除；據上簡《木瓜》置於《唐風》前，可以推斷此處當不會討論《鴇羽》和更遠的《黃鳥》；又，本簡殘存部分下半評論《木瓜》，《木瓜》在《衛風》，則《衛風》之後的《黍離》亦可排除。《柏舟》一詩中「母也天只，不諒人只」確是怨言，但「天」字系由「母」字帶出，不具實際意義。准此，此句當討論《北門》。觀《北門》之詩，滿紙怨尤：「出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱」、「王事適我，政事一埤益我」「室人交遍讁我」，毛《序》：「刺士不得志也。言衛之忠臣不得其志爾。」鄭《箋》：「不得其志者，君不知己志而遇困苦。」不得其志，因而怨天尤人，適與殘存簡文相合。

，字作「疒」里「或」，《說文》「疒」部謂「 ，頭痛也，從疒，或聲。讀若溝洫之洫。」惎，字作「兀」下「心」，形似郭店簡《忠信之道》簡一（裘先生釋為「欺」）、《六德》簡四十一（釋讀者釋為「其」）、《語叢二》簡廿七（裘先生據《說文》「心」部惎字釋為「毒」），諸義相較，結合上字「頭痛」之義，似以釋「毒」較長，但句義難明，待識者明示。

20、……幣帛之不可去也，民性古然其隱志必又以俞也，其言又所載而後入或前之而後交人不可蜀也吾以折杜得雀……

〔校箋〕「隱」和「喻」之隸定請見簡一校箋。

入，讀如「內」，《鄂君啟舟節》中也有幾個「內」通「入」的例子，唯這裡是「入」通「內」，內是「納」的古字，其意或為通過幣帛等禮物，使其內心思想得以表達，然後其言說也因此有了傳遞的媒介而可能被接受；「前之」指幣帛等禮物，「後交」指情。這一段話是孔子「吾於《木瓜》，見苞苴之禮行」的另一版本。蜀，此字形已見於郭店簡《老子》甲簡二一「獨立不改」、《五行》簡十六「君子慎其獨也」、《性自命出》簡七「獨行」「獨言」，彼皆徑釋為「獨」，於義無誤，但「蜀」本有「獨」之義（見簡十六校箋），鄙意不煩改字。孔子對《木瓜》的解釋可見其對古人在禮尚往來中培養的樂群精神的重視。

此「杕杜」指《有杕之杜》，請見簡十八校箋。雀，通「爵」。《有杕之杜》毛《序》：「刺武公也。武公寡特，兼其宗族，而不求賢以自輔焉。」此從武公一面立說，詩云：「彼君子兮，噬肯適我（來游）？中心好之，曷飲食之？」若從「君子」一面而言，此君子正應得爵者也。

21、貴也贓大車之囂也則以為不可女可也沾 之賹也其猶 與？孔子曰 丘吾善之，於差吾喜之，尸鳩吾信之，文王吾美之清……

〔校箋〕《詩》三百篇篇題中有「大車」字樣者唯《王風·大車》和《小雅·谷風之什·無將大車》而已，因第一個「也」字下必有一句讀，故馬校將「贓」與「大車」合釋，認為是指《無將大車》一篇，可從。贓，從「臧」得聲，與「將」皆在古音陽部精母，可通假。《詩經》作「無將大車」，孔子於此下有「以為不可」之辭，故略標題中之「無（毋）」字，其意可由荀子之說解之：「君人者不可以不慎取臣，匹夫者不可以不慎取友。……取友善人，不可不慎，是德之基也。《詩》曰：『無將大車，維塵冥冥。』言無與小人處也。」[5]毛《序》謂：「大夫悔將小人也。」《韓詩外傳》卷七亦引此詩喻不可汲引小人，皆與孔子之意近似。馬校謂《詩》題中「無」字衍，又謂「孔子對此詩意評之為『囂』」，皆不敢苟同。

沾，簡文將「水」部置於口中。第一 ，簡文書作「雨」下「各」，《說文》「雨」部：「雨 也。從雨，各聲。」段註：「此下雨本字，今則『落』行而『 』廢。」馬校謂此二字當指《湛露》，「沾」在古音屬談部照母，「湛」在真部照母，同聲可通轉。「露」作「 」，或亦屬通轉。賹，已見於郭店簡《老子》甲簡三十五「賹生曰祥」，今本「賹」作「益」，但此處不作「益」解，或為「賜」之假借字，賹從「益」得聲，賜從「易」得聲，「益」「易」同在古音錫部，可以通轉。毛《序》：「《湛露》，天子燕諸侯也。」《左傳·文公四年》文公賦此，[6]王先謙以此為「天子燕諸侯之確證」。[7]此皆可作釋「賹」為「賜」之證。第二 ，簡文作「車」旁「它」，馬校結合詩句「厭厭夜飲，在宗載考」認為當讀為「酡」，釋為「酡」是也，酡為微醉貌，與此意最接近貼切的詩句應是首章「厭厭夜飲，不醉無歸」。

丘前一字形狀與簡體之「畝」字同，然《說文》無「畝」字，下簡引此詩有「詢又情而亡望」句，《陳風·宛丘》有「洵有情兮，而無望兮」之詩句，「洵」、「詢」互通，《溱與洧》「洵訏且樂」，魯詩「洵」作「詢」，前者系在言談時對後者的簡化，則此處論《宛丘》可無疑矣，唯文獻中未見《宛丘》有異名，亦未見「宛」字如此寫法。

於差，據下簡引詩，當是《猗嗟》。

尸鳩，今本作《鳲鳩》，《荀子·勸學》、《說苑·反質》、《列女傳·魏芒慈母傳》皆引作「尸鳩」，陳橋樅《三家詩遺說考·魯詩遺說考》謂魯詩如此。

「貴也」前當亦論及某一具體詩篇。本簡下端殘，末字為「清」，依本簡句例下文當評一首詩，此詩題名首字為「清」，《詩經》篇名以「清」字打頭的僅有《鄭風·清人》和《周頌·清廟》，前文「孔子曰」起從風詩談到大雅，這裡依序當不會再回到《鄭風》，故此下有可能評《清廟》。

此簡以下（除簡廿四外）八簡合論風、雅（頌），為總評，當置於分論風、雅之後，因每簡皆有風有雅，其內部次序不易排定，或者如《論語》中孔子課弟子之言，未必有邏輯性。

22、……之 丘曰詢又情而亡望吾善之於差曰四矢變以御亂吾憙之。尸鳩曰其義一氏心女結也吾信之文王曰文王才上於昭於天吾美之

〔校箋〕詢又情，而無望，《宛丘》毛《傳》：「洵，信也。」鄭《箋》：「此君信有淫荒之情，其威儀無可觀望而則效。」孔子既謂「吾善之」，則其所理解的二句詩義與鄭玄所指者絕然不同，「情」字在先秦文獻中也不是後世道學家心目中的猙獰面貌，「有情」之義只是如通常的有情有義，絕非「淫荒之情」，「望」之義因此需重新檢討，《禮記·表記》「以人望人，則賢者可知已矣」鄭玄註：「當以時人相比方耳」，[8]准此，詩句旨在歌頌這無比有情之人，唯如此孔子才會「善之」。當然，詩歌的文本義並不妨礙毛《傳》的解讀，因為斷章取義甚至賦予新義進行解讀本來就是春秋詩學的經典傳統，孔子解詩尤其強調興、起。

《猗嗟》三章今本作「四矢反兮，以御亂兮」。韓詩「反」作「變」，變易也。變，簡文書作「 」，已見於上文簡八，故筆者依韓詩將此字隸定為「變」。「吾憙之」，喜其射技之精也。

《鳲鳩》在曹風第三，毛《序》：「刺不壹也。在位無君子，用心之不壹也。」所引詩句在首章，唯文字作「其儀一兮，心如結兮」，二者相較，今本文字更整飭。《荀子·勸學篇》所引已同於今本。《淮南子·詮言訓》引作「其儀一也，心如結也。」《禮記·緇衣》引作「淑人君子，其儀一也」，郭店簡《緇衣》則引作「淑人君子，其義弌也」。看來「結」下作「也」字乃古本如此。「義」「儀」古今字，「兮」、「氏」聲近。用情專一，故吾信之，與毛序「刺不壹」之說適相反對，但所關注的詩句還是相同的。

「文王在上，於昭於天」出《大雅·文王》首章。鄭《箋》：「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也。」趙岐（約110——201）《孟子章句·滕文公上》注「周雖舊邦」二句云：「詩言周雖后稷以來舊為諸侯，其受王命，惟文王新復修治禮義以致之耳。」[9]孔子所美者，莫非文王之修治禮義乎？

依上簡簡末尚有「清」字，可推知此下當還有評論《清廟》之語。

此簡說詩皆取斷章之法，與前述評《關雎》等欲以一字說整首詩之法異。

23、……鹿鳴以樂詞而會以道交見善而教冬乎不厭人。兔苴其用人則吾取

〔校箋〕《鹿鳴》，在《小雅·鹿鳴》之什，《左傳·襄公四年》叔孫穆子曾議此詩，以樂詞，當指詩中「我有嘉賓，鼓瑟吹笙」、「和樂且湛」、「我有旨酒，以燕樂嘉賓之心」等句言；「以道交」，則指「我有嘉賓，德音孔昭」而言，《左傳·昭公十年》魯臧武仲評季平子殺人以祭，引此詩「德音孔昭，視民不佻」，杜預註：「佻，偷也，言明德君子必愛民。」[10]臧武仲正以有道君主以德政示民作對比。鄭《箋》：「視，古示字。先王之德教甚明，可以示天下之民，使之不愉（偷，苟且）於禮義。」此皆可為簡文「道」之具體化。教，毛詩作「效」，教、效古音同在宵部見母，可以通轉，「見善而教」之「教」似以釋為「效」更得孔子原意，與「見賢思齊」、擇善而從之訓誡用意同。亦可與下段文字相參證：《左傳·昭公七年》：仲尼曰：「能補過者，君子也。《詩》曰：『君子是則是效。』孟僖子可則效已矣。」[11]冬，通「終」。不厭人，好學不厭也。

《左傳·成公十二年》晉卻至先後引《周南·兔苴》詩句：「赳赳武夫，公侯干城」、「赳赳武夫，公侯腹心」。由「干城」起興，先用褒義，亦詩本義，與孔子所取者同；後用反義，卻不關詩旨，雖屬斷章取義，但舉賢之義亦寓焉。[12]孔子謂「其用人則吾取」，取其舉賢之義也。

本簡合論《小雅》、《周南》。

24、以□蔌之古也。后稷之見貴也，則以文武之德也。吾以甘棠得宗庿之敬，民性古然甚貴其人必敬其立敓其人必好其所為惡其人者亦然

〔校箋〕立，「位」之古字。□，右邊尚完整，上為「屮」，下為「王」，可能是「蕤」字。蔌，馬校將右下邊隸定作「女」，此部分之構形應是「又」，基於上文簡十三的校箋，從「又」或從「攵」在金文、簡書中並沒有十分嚴格的規範，所以隸定該字可從「敕」去考慮。《說文》無「蔌」字，在「辶」部有「遬」，附於「速」字下，謂「速」的籀文，在「艹」部又有「藗」字，云：「牡茅也，從草，遬聲。」《爾雅》「釋草」有「藗」，亦釋謂「牡茅」。郝懿行《義疏》：「《說文》：藗，牡茅也。……陸璣疏云：茅草之白者，古用包裹禮物，以充祭祀，縮酒用之。」[13]筆者以為因為敕、欶二字易混，書手遂將下部的「欶」當作「敕」，終於將右下邊寫成了「又」。簡文「蔌」當是《說文》所收的「藗」之省。陸璣揭出的包茅之禮對理解《葛覃》一詩很有啟發意義，又可與孔子的「夫葛之見歌也，則以□蔌之故也」對勘。與古代的祭祀禮儀相關聯，不論用之以包裹還是藉墊，《葛覃》的重要性都不待言而自明，后稷之見貴，文、武之德或皆因這祭祀禮儀帶出。

本簡當置於第十六簡之後，文氣一貫，又為簡十以來的總結。

25、……腸腸少人，又兔不奉時，大田之卒章智言而又禮，小明不……

〔校箋〕腸，馬校認為當讀如「盪」，並據《大雅·盪》首句「蕩蕩上帝」推論「『腸腸』可能本為《盪》的篇名」，於文獻無證。鄭《箋》：「蕩蕩，法度廢壞之貌。」魯詩作「盪盪」，《爾雅·釋訓》：「盪盪，僻也。」回到《盪》之詩旨，二義皆通，或作「蕩蕩」，或作「盪盪」，要皆為二字。郝懿行《爾雅義疏》云：「蕩蕩，放縱之意。」准此，「蕩蕩」二字未必與詩意有關，如前文擇取詩中一二詞句作點評耳，「蕩蕩小人」即指小人之無忌憚者也。「子曰：『君子固窮，小人窮斯濫矣。』」[14]

奉，上有「不」，下有「時」，當通「逢」，奉、逢同在古音東部並母，「不奉時」意謂生不逢時。「又兔」從馬校釋讀，云：「今本《詩》無此篇名。若以首句二字為篇之命名例，則《有兔》可能是今本《詩·王風·兔爰》的原有篇名。首句雲『有兔爰爰』，首二字和簡文篇名相同。詩句：『我生之初，尚無為；我生之後，逢此百罹。』同句型有『逢此百憂』、『逢此百凶』等辭語，皆為生不逢時之嘆。」其說有理。

《大田》卒章曰：「曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。來方禋祀，以其騂黑，與其黍稷，以享以祀，以介景福。」《韓詩外傳》云：「人事倫則順於鬼神，順於鬼神則降福孔皆。《詩》曰：『以享以祀，以介景福。』」[15]言祭鬼神之有禮也。「智言」即知言，知言是先秦儒家的一個重要命題，或言有物，或言有序，以此衡量，《大田》卒章似兼而有之。

《小明》在《小雅》《谷風》之什。簡文殘損嚴重，不可解。

26、……忠。行白月悶，浴風 ，翏莪又孝志，隰又長楚得而悔之也……

〔校箋〕郭店簡《緇衣》巷伯之「伯」寫作「白」，金文「伯」多書作「白」[16]。「白」前一字馬校釋為「北」，北，金文、簡帛皆作二人相背之狀，其收筆處為弧形，此字二個收筆處皆作頓挫狀，疑為「行」之省文（「行」字收筆處有作弧形者，有作頓挫者），行通「巷」，行、巷同在古音陽部匣母。《說文》：「巷，里中道也。」《爾雅·釋宮》作「衖」，則「行」與「巷」即字形亦近似。簡文下評《谷風》、《蓼莪》，今本《巷伯》之下正是《谷風》、《蓼莪》，此正可為「行白」二字釋讀之啟示也，《巷伯》毛《序》：「《巷伯》，刺幽王也。寺人傷於讒，故作是詩也。」《韓詩外傳》卷三引此詩「慎爾言矣，謂爾不信」，以牽合人們對四種人信與不信的態度，[17]唯「月悶」二字不得其解，姑存疑以待高明。

浴風，即《谷風》，「谷」書作「浴」多見於簡帛，《邶風》亦有《谷風》，但與《蓼莪》並置，則此《谷風》當指在《小雅》者， ，簡文書作「丕」下「心」，前此未見，詩詞淺白，是糟糠之妻怒斥負心丈夫得意忘本之詩。

翏莪，今本作《蓼莪》，詩有「父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極」等句，「有孝志」之說於詩文自明。《韓詩外傳》卷七引此詩章論為人父之方，[18]則已然從為父母一方立言，詩句因此獲得了新意。

「長楚」，即「萇楚」，《爾雅·釋草》正作「長楚」。《隰有萇楚》在《檜風》，毛《序》：「疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情慾者也。」鄭《箋》：「無家，謂無夫婦室家之道也。」從詩歌文本看，不如孔子「得而悔之」說為近真，毛、鄭之說不免有道學家的牽強。

此簡先評小雅，後評檜風，也屬合論。

27、……女此可斯雀之矣遠其所愛必曰吾奚舍之賓贈氏也孔子曰七率智難。中氏君子，北風不絕人之怨子立不

〔校箋〕「可斯雀（爵）之矣」當為一句，馬校認為「可斯」系詩篇名，並以《小雅·節南山之什》《何人斯》落實之，「但詩意與評語不諧」。筆者據《論語》中「斯可」二字連文六見，如《顏淵篇》「士何如斯可謂之達矣」、《子路篇》「何如斯可謂之士矣」、《堯曰篇》「何如斯可以從政矣」等等，疑係書手抄寫時將二字誤倒，遂造成閱讀困難，「斯可雀（爵）之矣」則文通句順。「雀（爵）」字已見於上文討論《唐風》之十有《有杕之杜》之簡二十，是否呼應上文，簡文殘損嚴重，不敢必，但有此可能，本簡下文還討論到《唐風·蟋蟀》，可資思考。

賓贈，二字依馬校隸定。「遠其所愛，必曰吾奚舍之」句系針對「賓贈」的點評，則後者必是詩篇名，但《詩經》中並無帶「贈」字的詩題，連出現「贈」字的詩篇亦僅有《鄭風·女曰雞鳴》、《溱洧》、《秦風·渭陽》、《大雅·崧高》、《韓奕》五首，與「遠其所愛，必曰吾奚舍之」之義相聯繫，莫非在《渭陽》乎？「我送舅氏，曰至渭陽。何以贈之？路車乘黃。我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。」僅供參考。

七率，馬校謂即今本《唐風》篇名《蟋蟀》，鄭《箋》：「憂深思遠，謂『宛其死矣』、『百歲之後』之類也。」此可釋「智難」二字。《左傳·襄公二十七年》鄭國印段賦此詩，杜註：「言瞿瞿然顧禮儀。」趙孟因而稱其可為保家之主。[19]顯然僅截取一句，故與四家說異。孔子論詩，或論詩章，或論詩句，或論詩文之情，或論詩人之志，要在能起興，與各家說固不必同也。

中氏君子，從本句下有句讀號以及前後皆以一句論一詩之例看，「中氏」當是詩篇名，但《詩經》無以「仲氏」為篇題的詩篇，雖說篇名古今有異稱，《詩經》之命篇亦非全取篇首數字，但詩中出現「仲氏」字樣者唯《邶風·燕燕》、《小雅·節》、《大雅·文王之什·大明》，前二首上文已稱其名，《大明》又名《明明》[20]，未聞「仲氏」之名，且孔子僅以「君子」二字點評，實難據此遽下結論，只好告闕。

此「北風」應是《邶風·北風》，毛《序》：「刺虐也。衛國並為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。」王先謙《集疏》：「詩主刺虐，以北風喻時政也。此衛之賢者相約避地之詞，以為百姓莫不然，或非也。」[21]「不絕」、「怨」或指此。

28、……□亞而不 牆又薺慎密而不智言。青蠅智……

〔校箋〕，書作「麆」下「又」，郭店簡中多見，裘先生疑為「序」、「度」、「敘」，李零讀為「度」，有時似可釋為「文」或「矩」，筆者將郭店簡中凡有這個字的句子合在一起，仍找不出一個在每個語例中都能兼容的當代語詞，只好存疑。牆又薺，今作《牆有茨》，在《鄘風》，《說文》「艹」部：「薺，蒺藜也。從艹，齊聲。《詩》曰：『牆有薺。』」《詩經·楚茨》，《禮記·玉藻》作「楚薺」，可見「薺」、「茨」二字古通用。慎密而不智（知）言，當指詩中反覆吟詠的「中冓之言」，「不智（知）言」即詩中所謂「不可道（詳、讀）也。所可道（詳、讀）也，言之丑（長、辱）也」，謂不知如何言說也，如《左傳·襄公二十七年》鄭伯有賦《鶉之賁賁》，趙孟曰：「床第之言不逾閾，況在野乎？非使人所得聞也。」[22]

《青蠅》在《小雅》《甫田》之什。《左傳·襄公十四年》戎子駒支賦《青蠅》，取「愷悌君子，無信讒言」規勸晉范宣子[23]。不信讒言或即此簡所云之「智」。

本組簡文討論「言」的文字較多，集中反映了孔子的言語思想。首簡「文毋隱言」、簡二、三謂頌、雅「多言」，簡三「邦風，其言文，其聲善」，簡八「《十月》善諀言」、「《小旻》言不中志」、「《小宛》其言不惡」、簡十七「《東方未明》有利詞」、簡十九《北門》有怨言、簡二十《木瓜》「其言有所載而後納」、簡廿三「《鹿鳴》以樂詞」、簡廿五「《大田》之卒章知言而有禮」，至此又謂「《牆有薺》慎密而不知言」，足見孔子對言的重視。基於這樣一個歷史事實：孔子之前尚無有意為文，到了孔子之後始有圍繞一個中心統一構思謀篇布局者，如《尚書》許多篇章之前有序言性質的文字、《逸周書·商誓》和《毛公鼎》都反覆出現「王曰」、「王若曰」等字樣，皆可見早期文獻多是史官對某些重要人物若干次言語的記錄、整理和分類（如祝禱、詔告、格言、外交辭令）彙編，而這種編輯思想無疑也嘉惠後來的文章學，早期文獻中的文學因素也成為後世文學創作取之不盡的源頭活水，因而可以認為，孔子對「言」的重視和論述也就是對後起的文學的重視和論述，簡文中的這些思想與《論語》中孔子對《詩》、文的理解互相貫通，它們對於後來意義上的文學和文學思想，既是催化劑，又是重要的指導思想，這組簡文在文學上的價值於焉可見。

29、……惓而不智人，涉秦其絕侓而士，角婦，河水智……

〔校箋〕惓，已見簡四，但此處與《涉秦》、《河水》並置，皆為對特定詩篇的點評，則《惓而》亦當是詩篇名，今本毛詩《周南》有《卷耳》，當即此也，「惓」從「卷」得聲，「而」、「耳」俱在古音之部日母，可以通假。「智」通「知」，《卷耳》不知人，於詩歌文本難識，然以下文獻對理解簡文會有所幫助：

君子謂楚於是乎能官人，官人，國之急也，能官人則民無覦。《詩》云：「嗟我懷人，置彼周行。」能官人也。王及公、侯、伯、子、男、甸、采、衛、大夫，各居其列，所謂周行也。[24]

《詩》云：「采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。」以言慕遠世也。[25]

一雲楚能官人，一雲「慕遠世也」，官人須以知人為前提，而遠世之能官人能用賢，於當世之主正以不能知人、用人相刺也。准此，則從孔子少年時代迄漢初，知說詩用詩者皆取「嗟我懷人，置彼周行」二句為《卷耳》之關鍵句。

《鄭風·褰裳》有「子惠思我，褰裳涉溱」之句，「涉秦」當即「涉溱」，絕，此當就詩句「子不我思，豈無他人（士）」而言，觀詩義無決絕之意，不過初戀女子使小性子而已。

侓，此字不見《說文》，《集韻》謂「勒沒切，魁大貌」。馬校謂「侓而」乃篇名，依前後文句例當是也；又謂「今本所無」，依字面看亦是也，但以上文稱《詩經》中篇名有異文或異名的情況考量，也不敢必其在《詩》三百之外。

，字作左右結構，左邊或為「巾」旁，右上為「采」，右下作「臼」，疑此為「采」字之繁構，不見於《說文》等字書，不得其解。角，馬校謂「篇名，今本所無」，謂篇名可也，謂今本所無亦不敢必，蓋與《侓而》一樣，其字義不明，先得反思文字隸定的正確性，再作進一步的判斷，於此只好存疑。可以明確的是，前者用「士」字點評，後者以「婦」字概括，其所指者應該是兩首詩的詩題。

河水，詩題，已見於《左傳·僖公二十三年》和《國語·晉語四》，後者曰：

秦伯賦《鳩飛》，公子（重耳）賦《河水》。秦伯賦《六月》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：「君稱所以佐天子匡王國者以命重耳，重耳敢有惰心，敢不從德。」

三國吳韋昭（204——273）註：「《鳩飛》，《小雅·小宛》之首章，曰：『宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。』言己念昔先君洎穆公不寐，以思安集晉之君臣也。」「河，當作『沔』，字相似誤也。其詩曰：『沔彼流水，朝宗于海。』言己反國當朝事秦。」[26]江永《群經補義》和楊伯峻《春秋左傳注·僖公二十三年》亦引此說，江永復引《沔水》「嗟我兄弟，邦人諸侯，莫肯念亂，誰無父母」之句，謂「欲以此感動秦伯，望其念亂而送己歸也。」[27]諸先賢皆言之鑿鑿，固無可疑者也。唯韋昭謂「河」、「沔」因字相似而誤之說，驗諸簡文、《左傳》和《國語》，則非也，正如《小宛》有《鳩飛》之異名，《褰裳》有《涉溱》之異名，《沔水》也容有《河水》之異名也。詳觀文本，《沔水》有「民之訛言，寧莫之懲」之句，又與《韓詩外傳》相參：「傳曰：鳥之美羽勾喙者，鳥畏之。魚之侈口垂腴者，魚畏之。人之利口贍詞者，人畏之。是以君子避三端：避文士之筆端，避武士之鋒端，避辯士之舌端。《詩》曰：『我友敬矣！讒言其興。』」[28]所謂「流言止於智者」也，於此，「《河水》智」之意得以落實。

至此，上述簡文討論詩篇共六十首，其中《賓贈》、《中氏》、《侓而》、《角 》四首因文字隸定仍在存疑階段，相關信息少之又少，故而尚無法在《詩》三百篇中找到相對應的詩篇，其他五十六首儘管有異文或異名，仍可見於今本《詩經》中。當然，筆者並不贊同《詩經》是先秦的詩歌總集之說，但此外的詩歌較之經過整理的《詩經》顯然更難經受時間的淘洗，因而無論是傳世文獻中，還是地下材料中，今人想在輯佚工作中比前賢如馬國翰、杜文瀾取得更多的成績看來非常困難，更不可能象某些製造新聞的記者說的那樣，一下子發現多少多少逸詩。

附：重新隸定和排序之後的《孔子詩論》

行此者，其又（有）不王乎

孔子曰：「詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言。」（1）曰：「詩其猶坊門與！賤民而 之，其用心也將可（何）女（如）？曰邦風氏（是）也。民之又（有）戚惓也，上下之不和者，其用心也將可（何）女（如）？……（4）（中缺一簡）氏（是）也！又（有）《成工》者可（何）女（如）？曰訟（頌）氏（是）也！」

《清庿》，王德也，至矣！敬宗庿（廟）之禮，以為其本；「秉文之德」，以為其業。「肅雍 （5）多士，秉文之德」，吾敬之；《剌（烈）文》曰：「乍（亡）競隹（維）人，不顯隹（維）德。於乎！前王不忘」。吾敓（悅）之；「昊天又（有）成命，二後受之」，貴且顯矣！訟（6）

……「懷爾盟（明）德」害？成（誠）胃（謂）之也！「又（有）命自天，命此文王」，成（誠）命之也，信矣！孔子曰：「此命也夫！文王雖谷（欲）也，得乎？此命也，（7）寺（時）也！文王受命矣！訟（頌），坊德也，多言後，其樂安而侃，其訶（歌）紳（伸）而（眇），其思深而遠，至矣！大夏（雅），盛德也，多言（2）也！多言難而怨退者也，衰矣，少（小）矣！邦風，其入（納）勿（物）也専（博），觀人谷（欲）安（焉）大，僉材（在）安（焉）。其言文，其聖（聲）善。」孔子曰：「隹（誰）能夫？」（3）

《關疋（雎）》之改，《梂（樛）木》之時，《灘（漢）往（廣）》之智，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情，害曰：「童（動）而皆賢於其初者也。」《關疋（雎）》以色俞（喻）於禮，（……）（10）兩矣，其四章則俞（喻）矣，以琴瑟之敓（悅）疑（擬）好色之願，以鐘鼓之樂……（14）……青（情）愛也。《關疋（雎）》之改，則其思賹（益）矣；《梂（樛）木》之時，則以其錄（祿）也；《灘（漢）往（廣）》之智，則智（知）不可得也；《鵲巢》之歸則遠者（11）……好反內（入）於禮，不亦能改乎？《樛木》，福斯才（在）君子……（12）……可得，不攻不可能，不亦智恆乎？《鵲巢》「出以百兩」，不亦又（有）遠乎？《甘棠》……（13）……及其人，敬愛其樹，其保厚矣。《甘棠》之愛，以召公……（15）……（召）公也。《綠衣》之憂，思古人也；《燕燕》之情，以其蜀也。孔子曰：「吾以《萭（葛）（覃）》 得氏（是）初之詩，民性古（固）然。見其美，必谷（欲）反（返）其本。夫萭（葛）之見訶（歌）也則（16）以□蔌之古（故）也。后稷之見貴也，則以文、武之德也。吾以《甘棠》得宗庿（廟）之敬，民性古（固）然。甚貴其人，必敬其立（位），敓（悅）其人，必好其所為，惡其人者亦然。（24）……《東方未明》又利詞，《將中（仲）〔子〕》之言不可不韋（畏）也，《湯（揚）之水》其愛婦悡；《菜（采）萭（葛）》之愛婦……（17）……淇（其）志，既曰天也，猶又（有）怨言；《木苽（瓜）》又（有）惎而未得達也。交 ……（19）……幣帛之不可去也，民性古（固）然。其隱志必又（有）以俞（喻）也，其言又（有）所載而後入（納），或前之而後交，人不可蜀也。吾以《折（杕）杜》得雀（爵）……（20）……因木苽（瓜）之保（報）以俞（抒）其怨者也，《折（杕）杜》則情憙（喜），其至也！（18）

《十月》善諀言，《雨無政》、《即（節）南山》，皆言上之衰也，王公恥之。《少（小）文（旻）》多疑矣，言不中志者也。《少（小）宛》其言不亞（惡），少又（有）秂（秀）安（焉）。《少（小）弁》、《考（巧）言》，則言 人之害也。《伐木》……（8）歸咎於其也。《天保》，其得錄（祿）蔑疆矣，巽寡，德古（故）也。《誶（祈）父》之 亦又（有）以也。《黃鳥》，則困而谷（欲）反（返）其古（故）也，多恥者其 之乎！《菁菁者莪》，則以人益也。《棠棠（裳裳）者芋（華）》則……（9）

貴也；《贓（將）大車》之囂也，則以為不可，女（如）（何）可也？《沾（露）》之賹（賜）也，其猶 與？孔子曰：《（宛）丘》，吾善之；《於（猗）差（嗟）》，吾喜之；《尸鳩》，吾信之；《文王》，吾美之；《清□》……（21）……之。《（宛）丘》曰：「詢（洵）又（有）情，而亡望。」吾善之；《於（猗）差（嗟）》曰：「四矢變，以御亂。」吾憙（喜）之；《尸鳩》曰：「其義（儀）一氏（兮），心女（如）結也。」吾信之；《文王》曰：「文王才（在）上，於昭於天。」吾美之。（22）

……《鹿鳴》以樂詞，而會以道交，見善而教，冬（終）乎不厭人；《兔苴》其用人則吾取。（23）

……「腸腸（蕩蕩）」少（小）人，《又（有）兔》不奉（逢）時；《大田》之卒章，智（知）言而又（有）禮；《小明》不……（25）

……忠。《行（巷）白（伯）》月悶；《浴（谷）風》 ，《翏（蓼）莪》又（有）孝志；《隰又（有）長楚》得而悔之也。……（26）

……女（如）此，可斯（「斯可」之倒）雀（爵）之矣；遠其所愛，必曰吾奚舍之，《賓贈》氏（是）也。孔子曰：《七（蟋）率（蟀）》智難；《中（仲）氏》君子；《北風》不絕，人之怨子立不（27）

……□亞（惡）而不；《 牆又（有）薺》慎密而不智言；《青蠅》智……（28）

……《惓（卷）而（耳）》不智（知）人，《涉秦（溱）》其絕；《侓而》士；《角》婦；《河水》智……（29）

主要參考文獻：

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[1] 同注11，頁171下。

[2] 同注3，頁1844下。

[3] 前者曰：「吾於《木瓜》，見苞苴之禮行。」後者杜預註：「義取於欲厚報以為好。」同注3，頁2029中。

[4] 另有《唐風·綢繆》「三星在天」和《豳風·鴟鴞》「殆天之未陰雨」二例，此「天」非彼「天」，可置不論。

[5] 《荀子·大略》，同注8，頁337——338。

[6] 「衛寧武子來聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》，不辭，又不答賦。使行人私焉。對曰：『臣以為肄業及之也。昔諸侯朝正於王，王宴樂之，於是乎賦《湛露》，則天子當陽，諸侯用命也。諸侯敵王所愾，而獻其功。……今陪臣來繼舊好，君辱貺之，其敢幹大禮以自取戾？』」同注3，頁1840下——1842上。

[7] 同注31，頁601。

[8] 同注3，頁1640上。

[9] 同注3，頁2702下。

[10] 同注3，頁2059上。

[11] 同注3，頁2051上、中。

[12] 同注4，頁1910下——1911上。

[13] 同注66，《釋草》頁54。

[14] 《論語·衛靈公》，同注3，頁2516下。

[15] 同注36，頁94。

[16] 如《伯梁父簋》、《伯喜父簋》、《伯庸父盉》等，同注26，頁287——291

[17] 同注36，頁127。

[18] 《韓詩外傳》卷七第二十七章：「夫為人父者，必懷慈仁之愛，以畜養其子，撫循飲食，以全其身。及其有識也，必嚴居正言，以先導之。及其束髮也，授明師以成其技。十九見志，請賓冠之，足以成其德。血脈澄靜，娉內以定之，信承信授，無有所疑。冠子不詈，髦子不笞，聽其微諫，無令憂之。此為人父之道也。《詩》曰：『父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。』」同注36，頁270。

[19] 同注3，頁1997上、中。

[20] 見《逸周書·世俘解》。

[21] 同注31，頁201。

[22] 同注3，頁1997上。

[23] 同注3，頁1956上、中。

[24] 《左傳·襄公十五年》，同注3，頁1959中、下。

[25] 《淮南子·淑真訓》，同注23，頁33。

[26] 同注47，頁360、361。

[27] 楊伯峻編著，《春秋左傳注》（北京，中華書局，1981），頁410。

[28] 同注36，頁241--242。