智圓法師《佛說無量壽經講記》（八十二）

佛說無量壽經講記（八十二）

智圓法師　講授

「五痛、五燒」，其中，「痛」指痛苦，「燒」是對應的比喻。意思是五惡的業力成熟時，會在自己後世的身心上，變現出極其劇烈難忍的大苦，就像烈火焚燒一樣，所以叫做五燒。

對於「五惡、五善」的涵義，雖然過去有很多論師都以五戒來解釋五善，但我們依據善導大師的觀點，把五惡解釋為十惡業，五善解釋成十善業。這樣，五惡中的前三惡，就是指身業的殺、盜、淫；第四惡，指妄語、兩舌、惡口、綺語四種口惡；第五惡，指意的三惡——貪、嗔、邪見。

下面根據善導大師的開示，再講講濁世眾生即生出離苦海的正道。

大師在《觀念法門》里講到：「釋迦出現，為度五濁凡夫。即以慈悲開示十惡之因，報果三塗之苦。又以平等智慧，悟入人天，回生彌陀佛國。諸經頓教，文義歷然。」

這段話的意思是，釋迦牟尼佛出現在世間，就是為了救度五濁惡世的凡夫。他以大慈悲心開示了十惡的因果之相。（顯然，這裡的「十惡之因」就是指本經說的五惡。「報果」，是指本經說的五痛、五燒。「三途之苦」，是說由於五惡的業力，會感得三惡趣無量的苦惱。）世尊首先以折伏的方式，宣說濁世的惡苦，就是為了使眾生髮起厭離，從惡趣苦海中超出。之後給予眾生希望，宣說了彌陀平等智慧。這是指佛智不思議法門，也就是西方凈土法門。意思是開示了凈土正道，使得人天覺悟，迴向往生極樂佛國。（這就是世尊為眾生指示的一條出世正道，以斷惡行善，迴向凈土，就能超出苦輪，證得涅槃寂靜。也是本經說的「獲其福德度世長壽泥洹之道」。）

這是一個非常快捷、方便，普遍救度世間的大法，它叫做頓教法門，並不是像《瓔絡經》等通途教法說的，通過三大阿僧祇劫，才能修行成佛。這在「凈土三經」里都有很清楚的講述。比如，本經前面講到：「雖一世勤苦，須臾之間。後生無量壽國，快樂無極。長與道德合明，永拔生死根本。」意思是通過精勤修行，一生之中就能頓超輪迴。《彌陀經》中說，以一日至七日念佛的功行，就能生到凈土。在《觀經》里也講到，眾生具足至誠心、深心、迴向發願心，就必定能夠往生。可見，凈土大法就是頓教法門，是能夠救度濁世惡苦眾生，即生超出苦輪，解脫成佛的大道。

那麼，這一切都是來源於彌陀世尊的悲願。悲願關懷的一個重點，就是濁惡世界苦難深重的眾生，憑藉自力很難超出苦海。善導大師在解釋「觀經三心」的深心時說，深心指深信之心，這又有兩方面，一是相信自己是生死罪惡凡夫，經過無量劫的流轉，也沒能超出輪迴，單憑自己的力量，即生要超出生死非常困難。其次，相信彌陀願海有極大的力量，下至臨終至心十念，都可以往生凈土。對於這兩方面能夠深信不疑，就會一心地歸投彌陀願海。

這就非常適合目前罪苦眾生的情況。現在大多數修行人，過去都造過很多深重的惡業，修其他法門很難即生解脫。那麼，該怎麼來出離生死呢？這就要遵從世尊在這裡的教導，首先懺除十惡業，一心修善，保證人天善道的基礎，之後以信願念佛，就能即生超出苦海。

以下是世尊分別開示五惡五善。

其一惡者。

第一種惡是殺生，也兼代其他同類的惡行。一切眾生，下至昆蟲、螞蟻，無不愛惜自己的生命，所以在一切罪行當中，以殺生最為嚴重。在十惡業里，也是把殺生排在第一位。

天台大師說：「斷絕其他眾生這一世的五蘊相續，就叫做殺。」

善導大師在《觀經四帖疏》中說：「言慈心不殺者，此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者，但為護命也。經云：『一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。』」

所謂慈心不殺，這是指明一切眾生都以命為根本，有生命才有一切，沒有生命，一切就都沒有了。如果他見到有危及生命的因緣，就會恐怖、逃走、躲避，這一切都是為了保護自己的生命。可見，眾生都有保護生命的天性。經中說：眾生沒有不保愛自己壽命的，所以不能殺害他們，或者用刀杖等兇器作損傷。將心比心地想一想，自己連針刺的苦都不願意接受，何況尖刀刺喉等的殺害之苦呢？所以，在佛教的戒律里，無論在家還是出家，都制定要斷除殺生。

要知道，以殺生的罪業，不懺悔的話，將來必定墮入地獄，遭受烈火焚燒等巨苦，對此誰不畏懼呢？但世人為了滿足口腹之慾，或者為了謀取財富，絲毫不顧未來的苦報，肆意地在山林中打獵，在河海里網魚，大肆造作殺業。像這樣，為了一己之私，強行奪取其他眾生的性命，這樣的人善心何在呢？

諸天人民蠕動之類，欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺戮，迭相吞噬。

這裡講到，殺生者不單指人類，還包括天人、旁生，乃至各種昆蟲等等。在這個世間界里，無論是人類殺害動物，還是動物界互相殘殺，處處都有強者殺害弱者的現象。這裡的「強」，是指殺生者；「弱」，指被殺者。

「轉相剋賊」，「克」是殺的意思，是說眾生之間，輾轉相互殺害。比如鳥雀取螳螂，人又殺鳥雀。「殘害殺戮」，只是傷害對方，但並沒有殺死，叫做「殘害」。已經奪去了他的性命，就叫「殺戮」。「迭相吞噬」，是指彼此吞啖、毒害。比如青蛙吞蚯蚓，蛇又吃掉青蛙。

不知修善，惡逆無道。後受殃罰，自然趣向。神明記識，犯者不赦。故有貧窮下賤，乞丐孤獨，聾盲喑啞，愚痴弊惡，至有尪狂不逮之屬。

眾生不了知善惡因果的道路，並不修持善業，趨吉避凶，反而違背因果律，肆意造惡。這樣，在未來就會受到因果律的懲罰，在殺業成熟時，自然會趣向三惡趣。這就是因果律的自然法則，所以叫做「自然」。以業力的驅使，會趣往相應的生處，或者製造同類的果報，這就叫做「趣向」。

「神明記識，犯者不赦」，「神明」，指俱生神。按照晉譯的《華嚴經》所說，每個人從出生時起，就有兩名天神，常常跟隨、侍衛他。一個叫「同生」，一個叫「同名」。天能見到人，而人卻見不到天。這兩位天神是每個人俱生就有的，所以叫做「俱生神」。《藥師經》里也說，有俱生神詳細地記載人的罪業和福業，然後稟告給閻羅王。《嘉祥疏》中說，一切眾生都有俱生神，一個叫「同生」，一個叫「同名」。同生女在人的右肩上，記下他所造的惡行；同名男在左肩上，書寫他所作的善行。

而且，《五戒經》上講到：「三覆八校，一月六奏。」「三覆」，指正月、五月、九月；「八校」，指立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至這八天；「六奏」，指六齋日，也就是每個月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十這六天。意思是說，天神記錄了眾生的善惡後，在一年當中，正月等三個月會向上稟告、回復；立春等八天也要向上呈白。每個月的六齋日會去陳述。稟告上天眾生所作善惡的情況。

對於「記識」，主要有兩種解釋。《嘉祥疏》等，把「識」解釋成記錄，意思是天神在冥冥之中記錄著人類造下的業行，沒有絲毫差錯，所以報應不爽。第二種解釋是說，「識」指第八識，眾生無論造了什麼業，第二剎那無間就在八識田裡熏了種子，種子的功能不會消亡，所以決定會感果。

當然，這兩種說法並不相違。所作的善惡業，內熏在自己的識田中，外也顯現有天神來記錄。也就是說，人在造業之後，決定會熏在自己的識田裡，絲毫也不會漏掉，而且，任何一個種子的功能，在沒有遇到違品的情況下，都不會無故消失。一旦種子成熟，當即會現前果報，這是內的情況。外在也有俱生神，他們始終緊密跟隨，記錄每個人造下的各種善惡業行，然後向天庭稟報。

總之，唯識變現，不礙神明記錄；神明記錄，正是唯識所現。這就知道，眾生所作的業，內外都有記錄。所謂「天網恢恢，疏而不漏」，人們總以為用一些僥倖的方法，能夠避人眼目，或者通過買通、賄賂、作假等的手段，可以逃避法律的制裁，豈不知因果的法網難逃，哪裡有赦免的時候呢？

「故有貧窮下賤，乞丐孤獨，聾盲喑啞，愚痴弊惡，至有尪狂不逮之屬」，以這個緣故，就有貧窮等的果報降臨。

這裡列舉了殺生的等流果。殺業成熟時，首先會墮在三惡趣中，後來從惡趣出，轉生在人間時，也會感召短命多病、盲聾喑啞等的苦報。一般來說，貧窮下賤等是偷盜業的等流，但要知道，很多時候，殺生並不只有殺業的成分，還會雜有其他惡業。比如，為了盜取他人財富而殺害對方，這樣因盜而殺，就同時造下了殺業和盜業。其他還有很多種情況，由於造的業比較複雜，所以感召的等流果、增上果等也會有多種多樣的情況。

「乞丐」，指依靠向人求乞、討飯過生活。「孤獨」，小時候沒有父母叫做「孤」，老了沒有孩子叫做「獨」。「盲聾」，指雙目失明，或兩耳失聰。「喑啞」，「喑」，指口裡發不出聲音；「啞」，是說雖然能發出聲音，但舌根不能轉動，還是不能說話。「愚痴」，指痴呆。「弊惡」，是說心地惡毒，不善良。「尪」，指身體瘦弱，骨胳彎曲不正。「狂」，指精神癲狂。「不逮之屬」，指身體不健全的殘疾人。這些醜惡、下劣等的果報，都是由於過去造殺業等，所感召的殘餘的殃禍。

又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。

這一句是講明行善能得善報，從而反顯造惡必遭殃禍，也顯示了未作不得，已作不失的天理。

佛繼續說：世上有的人身份高貴，有錢有勢，有的人才智過人，明白事理，這都是他們前世仁民愛物、孝敬長輩，做善事、積功德所感召的。

世有常道，王法牢獄，不肯畏慎，為惡入罪，受其殃罰，求望解脫，難得勉出。世間有此，目前現事。

世間有一種常規，每個國家都有一系列的行為規則，這叫做法律，凡是違背的人，都要受到制裁，要被關入監獄，在監獄裡接受刑罰。然而有些人卻毫不畏懼，對自己的行為不加約束，隨意觸犯王法，自以為能逃出刑法的制裁。但要知道，法網難逃，一旦惡行敗露，被關押入獄，必然受到應有的懲罰。那時候，雖然畏懼刑罰之苦，一心想逃出監獄，但也無法脫免。這是世間目前能見到的事。

與此類似，法界里也有一個常道或天理，叫做因果律，也有為違背因果律的人準備的牢獄，就是三惡趣。正所謂「菩薩畏因，凡夫畏果」，被業果愚蒙蔽的凡夫，造罪時毫不畏懼，等到果報成熟，遭受極深重的殃禍、懲罰時，再畏懼就來不及了。雖然一心想求得解脫，但也沒辦法脫免。這都是一個道理。

像這樣，見到世間淺近的法網難逃、犯罪受罰的現象，就要知道，還有一個更深、更廣、更嚴厲、更無法逃脫的天網，那就是因果律。

壽終後世，尤深尤劇，入其幽冥，轉生受身。譬如王法，痛苦極刑，故有自然三途，無量苦惱。轉貿其身，改形易道。所受壽命，或長或短。魂神精識，自然趣之，當獨值向。相從共生，更相報復，無有止已。殃惡未盡，不得相離。展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是，雖不即時，卒暴應至，善惡之道，會當歸之。

「壽終後世，尤深尤劇，入其幽冥，轉生受身」，殺生之人不僅現世會受到法律的制裁，等到壽命窮盡，後世還要感受更深重、更劇烈的苦報。那是遠遠超過現世的刑罰，時間極其漫長，受苦的情形更加慘烈。這樣在惡業的牽引下，入到三惡趣的黑暗之處，因造罪而失去人身，轉而受取惡趣之身。

「譬如王法，痛苦極刑，故有自然三途，無量苦惱」，就像在世間犯下嚴重罪行，會被關進監獄，受到非常殘酷的刑罰，後世的情形也與之相仿。造罪之人自然會感受三惡趣的無量苦報，這也不是別人強加來的，唯一是自作自受，所以是「自然」。

「轉貿其身，改形易道」，「貿」，是交易的意思，這裡指轉換、轉變。這是進一步顯示，由人身轉成三惡趣身的情形。因造罪而失去人性，就會轉人身，成三惡趣的五蘊；轉人間的形態相貌，換為畜生、餓鬼、地獄等的形態相貌；轉人類世界，變成三惡趣的世界。這種轉換就叫做墮落。

「所受壽命，或長或短」，墮入三惡趣後，會得到各種長短不同的壽命。短的比如蜉蝣，朝生暮死，長的像是墮在無間地獄，多劫難以脫出。

「魂神精識，自然趣之」，魂神和精識是一個意思。「魂神」，是世間的說法，「精識」，指阿賴耶識，是所有識裡面最極微細的一個，所以叫做「精識」。第八識在壽命窮盡後，會隨著業力的牽引，自然趣入所要受生之處。

「當獨值向」，在自業的召感下，必須獨自趣往所生之處。也就是自作業自受果，沒人能代替。比如一個人白天一直想著某件事，到了晚上，只會在他的夢裡出現相關境相。同樣，有情生前造了殺業，只會在殺生者的業識前顯現地獄等的果相。

「相從共生，更相報復，無有止已」，由於業力的召感，被殺者和殺生者常常生在一起，以那股怨氣，被殺者會一直追著殺者進行報復。這樣一生又一生，冤冤相報，沒有了期。今生我殺你，來世你殺我，還報的時候總會更重一些，結果又欠了業債，還要報回來。這樣不斷地結成惡業，導致輾轉受報，無法斷絕。

「殃惡未盡，不得相離。展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言」，像這樣，不斷地造殺生等的罪業，業力一直無法停止，殃禍也就不斷地相續發展，無有窮盡。在無量劫中輾轉於三惡趣，沒有一刻休歇，不斷地感受各種身心劇苦，就像在集中營里，受盡慘無人道的摧殘那樣。這都是自己不斷造惡所導致的。總之，前業尚未報盡，後業又相續生起，因因果果輾轉不斷，也就沒有出離惡趣，解脫痛苦的時候。那種痛苦極其劇烈，沒辦法用語言形容。

「天地之間，自然有是」，「天地」，是世間的說法，指三界之間。意思是上到天界，下至無間地獄，一切苦樂都是善惡因果的顯現。無論造了什麼業，都必然如影隨形、如響應聲般地出現果報。這都是因果律的無欺顯現。

「雖不即時，卒暴應至，善惡之道，會當歸之」（「卒暴」，指忽然），雖然不會造業的同時當即受報，然而業力一旦成熟，果報就會忽然降臨，那時就沒辦法遮退了。因果律沒有任何誤差、空耗，因緣會遇時，果報必然歸到造業者身上。

是為一大惡，一痛一燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。

以上講了第一大惡，一痛一燒，有這樣現世和來世的無量勤苦。就像烈火一旦燃起來，就會不斷地焚燒人身，一旦造了惡業，必然從中變現出各種劇烈的苦果，尤其異熟苦最為劇烈、難忍，就像烈火焚身一樣，會完全毀滅自己。

人能於中，一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德，度世上天，泥洹之道，是為一大善也。

這是講與之相反的第一大善，又分為行善和受報兩層。

首先講行善。「人能於中，一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者」，一個人能在濁世舉世造惡的情況下，獨自調柔自己的身口意三業，行持善法，不造惡業。「獨」，表示不與世人同流合污，所謂「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒」，雖然世人都在造惡，但我不同於他們。

「一心制意」，一心制伏自身上的劣根性，因為噁心就是惡趣的根源。修道人，就是一心調伏自心的人。英雄和聖賢的差別在於，英雄能征服別人，聖賢能征服自己。「端身正行」，指端正自己的行為，用身口意盡量行善，不造眾惡。「諸善」兩字，涵蓋了世出世間的一切善行。出世間的善行，又包含了有無上利益的凈土之行。

這一句按照善導大師在《觀經四帖疏》中所說的來解釋：「不善三業必須真實心中舍，又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。」凡是不善的身口意三業，必須在真實心中舍掉，凡是善的身口意業，必須從真實心中行持。無論是外在的表現，還是內在的心行，無論在大眾場合，還是別人看不到的暗處，都要真心地做，而不是做表面文章，這叫做至誠心。否則，表面上做得再好，內心充滿惡意，也只會成為劇毒，虛偽狡詐是不可能跟善法相應的。

總之，如果能在萬人造惡之時，保持自己的操守，不為世間的邪說所惑亂，不被眾人的邪行所染污，堅定地斷惡行善，這麼做的果報就是「身獨度脫，獲其福德，度世上天，泥洹之道」。自身決定可以得到度脫。現世能得到健康、長壽、富有等的各種安樂，來世能得到升天的果報。在這個基礎上，還能信願念佛，堅行諸善的話，來世會直接上生到阿彌陀佛的凈土，畢竟證得與佛同等的大涅槃果。

「是為一大善也」，這是最後的結文。

下面講第二大惡——偷盜。

佛言：其二惡者。

對於有主的財物，無論數量多少，不與而取都屬於偷盜。它包括權威不與取、欺詐不與取、盜竊不與取等。在這個過程中，也會兼帶其他身語意的惡行。

以下經文分四段講解：一、造惡之人；二、顯示如何造惡；三、指明偷盜過失；四、明示後世痛苦。

（一）造惡之人

世間人民，父子兄弟，室家夫婦。

「世間人民」是總的代表，不僅指平民百姓，還包括帝王、長官等等。「父子兄弟，室家夫婦」，這是特別舉出親朋眷屬。這些是造惡之人。

（二）顯示如何造惡

都無義理，不順法度。

這是講發起偷盜的根本是業果愚。

「義理」，指因果正理，「法度」，指五戒十善。世人都不明了善惡因果律，所以行為十分顛倒，不符合正法尺度，不順於緣起正道。本來只有行持五戒十善才能得善趣安樂，但他們卻違背戒律而行，不斷地製造後世惡趣的苦因。其實，在因果律上吃虧就是佔便宜，佔便宜就是吃虧，不與而取最終必定要加倍償還。

奢淫憍縱，各欲快意。

這是講直接發起偷盜的因。

在業果愚的驅使下，不剋制貪心，反而放縱貪念（奢），過度地耽著財富享受，貪得無厭（「淫」是過度的意思）；而且內心非常驕慢、放縱，肆意而為；這就導致，在行為上巧取豪奪、敲詐勒索或者損公肥私等，來滿足一己私慾，即「各欲快意」。

以下正式顯示偷盜的罪業之相。

任心自恣，更相欺惑。心口各異，言念無實。佞諂不忠，巧言諛媚。嫉賢謗善，陷入怨枉。

「任心自恣，更相欺惑」，放任自己的噁心，為所欲為，叫做「任心」，完全不呵責制止，任其造惡，叫做「自恣」。這是講人們不識因果所導致的狂妄態度。經中說，下至一針一線，都不能故意偷盜，何況竊取很多財物，然而世人都不畏天理、不畏因果，結果放任自己的噁心，隨意造罪。

「心口各異，言念無實」，由於內心狂妄的緣故，就使得人與人之間沒有誠信，互相欺騙迷惑。這樣，內心不誠實，只想著怎麼騙人，口裡說一套，心裡想一套，心口不一，結果他的心念和語言，就落入了虛偽、狡詐的狀況中。

「佞諂不忠，巧言諛媚」，口中盡說好聽的話，內心卻詭詐多端，叫做「佞」；為了自身的目的，做出各種行為、姿態、語言來矇騙他人，叫做「諂」；言而無信，行為沒有任何可信之處，根本不忠於人、不忠於事，就是「不忠」。「巧言」，就像《論語》里說的，「巧言令色，鮮矣仁」，口頭上很會說，仁義道德講得頭頭是道，態度看上去也很仁義。實際都是假裝，是基於虛偽、諂誑的心做出來的。「諛媚」，指很能奉承獻媚。

「嫉賢謗善，陷入怨枉」，妒嫉賢士，憎謗善人，使得賢善之人遭遇不幸，含冤受屈。

以上講了普通人欺誑的惡行，下面特別指出佞臣機偽多端，欺君罔上的惡相。

主上不明，任用臣下。臣下自在，機偽多端。踐度能行，知其形勢。在位不正，為其所欺。妄損忠良，不當天心。

君臣是國之根本，世法也說，普通百姓互相欺誑是小盜，臣欺騙君，或者官員之間上下矇騙，就成了大盜。

「主上不明，任用臣下」，上面的長官不明智，信任一些無德的官員，委以重用。

「臣下自在，機偽多端」，這些貪官污吏把握重權，橫行霸道，奢侈驕縱，旁若無人，隨意榨取民眾的利益，做出很多貪污、掠奪之事。還會用各種方便手段，弄虛作假，讓人看不出，來掩飾自己的罪行。

「踐度能行，知其形勢」，他會按照實際情況，揣摩領導的心意，然後做出各種假相，矇騙上級，以便自己的偷盜罪行不被發現。還能清楚地知道各個時期的形勢狀況，知道要在什麼時間、什麼場合、什麼形勢下，用諂媚的方法，迎合上級的心意。或者感覺上級軟弱可欺，就會肆無忌憚地把他架空。

「在位不正，為其所欺」，做領導的行為不端正，就會被下級欺騙。

「妄損忠良，不當天心」，這種不稱職的官員，還會損害忠良之士，這樣不順天理，必然會受到自己良心的譴責，而且最終一定遭受因果律的懲罰。

臣欺其君，子欺其父。兄弟夫婦，中外知識，更相欺誑。各懷貪慾瞋恚愚痴，欲自厚己，欲貪多有。尊卑上下，心俱同然。

這是指明世間人彼此之間互相欺誑的罪行。

現在是五濁惡世，人們的心普遍非常惡劣，無論在哪裡，凡是有君臣、父子、親眷、朋友等，都有互相欺騙的現象。像是下級騙上級，子女騙父母，包括兄弟、夫妻之間，以及遠近親屬、朋友等，都會相互誑惑。人們都各自懷著貪慾、嗔恚、愚痴的煩惱，受自私心、貪得心的驅使，只想讓自己獲得財利，得到更多的好處，結果心裡就想著怎麼欺誑他人，把別人的財富據為己有。這種貪得無厭的心，舉世之中，無論尊卑上下，人人都是如此。

這就知道，貪得之心是偷盜的根源，即使沒有做出攔路搶劫、暗中竊取，或者欺詐、勒索等行為，但只要內心懷有欲貪，有一種想要不勞而獲，不與而取的心，就已經有了偷盜的罪業。