發起菩薩殊勝志樂經（第一集）
發起菩薩殊勝志樂經
（第一集）
2002/7/5 華藏凈宗學會 檔名：WD15-002-0001
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！今天在這裡要跟大家介紹《發起菩薩殊勝志樂經》，又名《彌勒菩薩所問經》，能為諸位同修來啟講這一部經典，因緣無比的殊勝。這幾年來，在國內國外有很多地區的同修都很認真來讀誦《無量壽經》，受持《無量壽經》，不能說他不用功，不能說他不認真，也不能說他不真誠，可是我們沒有看到明顯的效果。這個原因出在哪裡？我們應當細心去觀察，把這個毛病找出來，消除毛病，我們念佛的功夫才會得力，才能夠達到預期的效果。這個效果，淺的就是功夫成片，效果較深一層就得到一心不亂，這才是我們修學真正有成就。
因為看不出成績，於是我們就想到其中必有障礙，障礙不外乎兩大類：一個是理上的障礙，一個是事上的障礙。我們導師凈空上人常講《金剛經》的時候就跟我們開示，《金剛經》就是破除我們理上的障礙，讓我們真正透徹明了宇宙人生的真相，就是《般若經》上所講的「諸法實相」，幫助我們看破、放下，念佛功夫才會得力。
今天宣講的這部經典，這部經能夠幫助我們破除事相的障礙。事相就是日常生活工作上、應酬上、處事待人接物，發生哪些毛病，這些毛病也會障礙我們修行的成績，所以特別選出這部經幫助我們消除事障。理、事二障，這兩種障礙若能去除，我們讀誦、受持、念佛往生的障礙就消除了，這一生當中一定能夠得到殊勝的成果，這是這一次為什麼選講這部經的原因。
從這一部經當中，我們可以體會到世尊釋迦牟尼佛確實是非常了不起，經是三千年前所講，而對誰講的？就是對我們現代的人所講的。經中所講都是末法時期後五百年，就是指我們現在這個時代，學佛無論是出家、在家，在生活當中所犯種種毛病，這個經講起來是不太好聽，好像世尊都在責備我們，呵斥我們，但是要知道這是真實的教誨，最寶貴的教誨。我們自己要認真反省，我們是不是希望這一生當中，要了生死、出三界，是否希望這一生當中成就無上菩提。假如我們真正有這個願望，世尊這一次的教誨，就給我們很大很大的幫助，所以這是一部非常難得的寶典。
在還沒講經文以前，我們先將這部經做個簡單的介紹。首先依我們凈宗九祖蕅益大師一段文來介紹起。
【蕅益大師曰。】
這是蕅益大師首先給我們說明，這個佛經它的性質在哪個部分。這一部經是《大寶積經》第二十五會。蕅益大師說過，世尊當年在世說法四十九年，講經三百餘會。
【始從華嚴。】
世尊講經第一部是講《大方廣佛華嚴經》。這個經是在定中所說的，經論裡面記載是二七日中，也有說三七日中。二七、三七都有經典的依據，我們無須爭論。
【終大涅盤。】
到最後在雙樹林中入涅盤的時候，一日一夜講《大涅盤經》。這一生所說的都叫做方等，因《大寶積經》是屬於方等部的。
【一切菩薩法藏。皆稱方等。】
都叫做「方等」。「方」是方便，諸位必須要知道，佛為一切眾生說法都是方便說。為什麼不真實說？真實就沒話好說，真實哪有話好講，所以能夠說得出的都是方便。「等」是平等，平等就是一真。諸位要知道，「一」才平等，「二」就不平等了，所以一才平等。平等就是如來果地上的境界，由此可知，佛的所有一切方便說，他說的是什麼？說的都是如來果地上平等的境界。「方等」兩個字的含義很深很廣，無有邊際。這兩個字也顯示佛法當中所講的大圓滿、究竟圓滿，這是「方等」兩字的本意。
佛法傳到中國之後，我們中國的祖師大德，將一切經把它分類，便利於初學。像天台，這是最足以代表的，分為五時八教，這是古人講的判教。區分為五時八教，把佛說經分為五個階段：第一個階段是華嚴，第二個階段是阿含，第三個階段是方等，第四個階段是般若，第五個階段是法華、涅盤，通稱之為五時判教。這也是祖師的方便說。
我們修學大乘，大乘法的精髓是「破執著」。你看《般若經》上面，從頭至尾就是講破執著。而我執破除了，就證得正覺，正覺是阿羅漢果。法執若破除了，那就是成佛，這個佛，天台家說之為「分證位佛」，我們一般稱之為「法身大士」。破一品無明，證一分法身，叫法身大士，這是破了法執。
所以諸位一定要明了，佛法為了方便起見，隨順眾生種種分別，但是決定沒有執著。分別即是無分別，要體會這個意思。因為分別好說話，好溝通，表達意見。如果執著在分別上，你就不能契入，你只能懂得佛的言語、經文的文字，你就不知道他的真實義。佛說的真實義體會不到，你看開經偈上講「願解如來真實義」，你若解真實義，必須破執著。我們自己也要平等心現前，才能夠真正體會到佛在經上所說的甚深義趣，這樣才能得到佛法真實的利益。
【今更就大乘中。別取獨被大機者。名華嚴部。】
現在就隨順祖師的方便說，在大乘當中別取專門對大乘根性的這一類眾生。判是世尊一代時教，這都是屬於大乘法，這一類的稱之為華嚴。華嚴時當機的是法身大士，不是普通人，所以這是「獨被大機」，「大機」是法身大士，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱至少也破了一品，他才有能力參與世尊定中的境界，入這華嚴境界。
【融通空有者。名般若部。】
就是破執著，破我執、破法執的叫「般若部」，稱之為般若。
【開權顯實者。名法華部。】
凡是這一類的教誨，都歸到法華，「法華部」。
【垂滅談常者。名涅盤部。】
世尊示現入般涅盤，可以說最後對弟子們，對後來的大眾他們的囑咐，這都歸於「涅盤部」。
【其餘若顯若密。或對小明大。或泛明諸佛菩薩因果。事理。行位。智斷。皆此方等部收。非同流俗訛傳。唯謂八年中所說也。】
除此以外，其他顯教、密教，或者是別於小乘的，區別不同於小乘的，或者是泛論菩薩修因證果，乃至於事理、行位（「行」是講修行，「位」是講果位）、智斷，這些統統都稱之為「方等」。
這種判法是祖師大德他們的方便，蕅益大師特別交代我們這個意思要清楚，這才是祖師大德方便的正意，而不同於流俗所傳的八年方等。不是說只在八年當中講這個方等經，不是這樣。
通常我們講華嚴二七日中說，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，把它講得那麼死，這就是一種執著。古人這個分法，是大致上的分法，不是固定一定是這樣。其實每一個時期這五種都有，只是分量多寡不同。在某一個時代，佛說某一種比較多，我們就稱之為「方等時」，或者是「般若時」。譬如說這個時期、這個階段般若經講比較多，其他講得少，這是判作「般若時」。並不是講方等裡面，在講方等經就沒說到般若，般若裡面就不講方等，不是這個意思，這是我們要很冷靜的仔細去觀察才曉得。世尊說法應機而說，才能令一切眾生普遍得真實的利益。這是把佛祖講經判教的大義簡略介紹出來了。下面我們就介紹《大寶積經》：
【大寶積經有四十九會七十七品。前後諸師譯一會。或譯數會而別行之。唐朝菩提流志新譯三十六會。三十九卷。取舊來諸師所譯二十三會八十一卷合之。以四十九會一百二十卷為全本。】
這段文主要就是跟我們說，《大寶積經》是怎麼來的。《大寶積經》在現在中文經典裡面，也是一部大部經，總共有四十九會七十七品，這是現在的《大寶積經》裡面所收的。七十七品，有這麼多的經，四十九會就是四十九部經，這裡面收了四十九部經。由此可知，《大寶積經》用現代的話來說，它是一部叢書，裡面收集的東西很多。
這些經並不是一個人翻譯的，許許多多人翻譯的。為什麼？我們現在稱《大寶積經》都稱菩提流志翻譯的，這是說這個經是菩提流志法師把它修編在一起。從前每個法師翻的一部經，都是單獨流通。前後諸師有翻譯一會的，有翻譯兩、三會的，很多人翻譯，他把所有的經歸納在一起，把它編成一部叢書，稱之為《大寶積經》。
我們凈宗的《無量壽經》，唐譯本就是《大寶積經》的第五會，這一部經裡面也有。唐朝菩提流志到中國來之後，也感到這一部經典非常重要。諸師已經翻得不少了，還有三十六會三十九卷沒有翻出來，於是他就把三十六會三十九卷統統翻譯出來，《大寶積經》就圓滿了。以前譯的一共有二十三會八十一卷，把以前那些法師翻譯的合在一起，總共現在是四十九會一百二十卷，這是《大寶積經》的全本。現在收到藏經裡面，最近這幾年，在台灣好像有人印單行本流通，大概是精裝本八冊左右，這樣一套《大寶積經》。下面跟我們說明，什麼是寶積。
【寶積者。法寶之集積也。為大乘深妙之法。故曰之為寶。無量法門攝在此中。故謂之積。寶積經論一曰。大乘法寶中一切諸法差別者。彼盡攝取。故名寶積。】
為什麼稱之為「寶積」？這個「大」跟大方廣的「大」意思是一樣，是讚歎之詞。「寶積」，法寶的總積，大乘深妙之法，所以稱之為「寶」。世間人對於寶看得很重，因為你有寶，你能夠解決很多問題。在物質生活問題，乃至於精神生活的問題，你有寶一切都解決了，所以對寶非常重視。一個人一生拚命去祈求，祈求得財寶。
但是佛告訴我們，世間的財寶，只能解決我們生活上的某些問題。能夠解決這個問題，實在講那些都是小問題，並不是很重要的問題；重要的問題，財寶沒有法子解決。譬如說煩惱是個重要問題，世間大富大貴之人，在過去帝王，現在做總統的、做部長的，發大財的企業家、商業巨子們，一天到晚煩惱重重，這個沒有辦法解決。另外一個比這個還重要的，生死問題不能解決。再富有、再有錢，壽命到了，還是一樣都帶不去。諺語裡面常常講「萬般將不去，唯有業隨身」，業隨身麻煩，這個不能解決。
還有比這個更嚴重的問題，是輪迴的問題。這個問題還有一些人他不相信，不是說不相信就沒有；不相信就沒有，那個問題就好解決了。不相信還是有，不管你信不信，這是事實。
現在在西方有不少學科學的人，用科學的方法證實，佛家所講的輪迴真正有，他們得到證明。這是不相信佛法的人，不相信輪迴學說的人，用科學的方法證明了，這個問題不能解決。諸佛菩薩大慈大悲，就是因為世間人想解決這些問題而不能解決，這才感應他們示現在世間，教導我們，幫助我們解決這些問題。他教給我們的，就是現在流傳下來的經典，這些是真正的寶物，能夠解決世間其他的學術、科學、宗教、財富、權位都不能解決的問題，佛法能幫助我們解決，所以佛法稱之為「寶」，這個意思就在此地。這四十九會，就是四十九部大乘經，裡面含藏無量法門，都收集在其中，這是「積」的意思。「積」是積聚，積聚無量法門，在四十九部經中，所以稱之為「寶積」。
「經」是三藏之一。佛所說的一切經，古大德把它分為三類：經藏、律藏、論藏。這三大類也就是「三學」，這是同修必須要清楚的。世尊，或者說整個佛法，它教的是什麼？講的是什麼？就是戒、定、慧三學。這三條就把所有一切佛法的內容都說盡了。「經」說的是定學，「律」說的是戒學，「論」說的是慧學。雖然這個說法也不能執著，為什麼？經裡面也有戒學，也有論學；律裡面也有經學，也有論學；論裡面也有戒學，也有經學。為什麼要把它分別說？分別說也是方便法，方便說法。
怎麼分法？這一部經裡面，如果講定的分量多、成分多，我們就把它編成經部，屬於經這一部。它裡面也有講戒律，但是講的分量少，用百分比來衡量，它在這一部經上佔多大的篇幅。我們把它分類，這個分類是每一部經，或者是顯說，或者是雖不顯說，意思裡面都包含了，決定是戒定慧三學都圓滿了。所以經律論的分法，我們也要明了。
「經」這個字的意思，有很多種說法。《華嚴經》裡面講十個意思，《華嚴》是用「十」表法，「十」代表圓滿。通常我們省略來說，一般講席裡面，我們只講四個意思「貫、攝、常、法」，有這四個意思，可以稱之為經。
「貫」是自始至終，言語、文字都能夠貫穿。現代人說它有組織、有條理、有層次，有條不紊，這是好文章！好的言語，好的文章，一定能夠做到這個貫字。如果文字自始至終能夠做到一貫，我們佛門裡面一切經有科判，科判就是從第一個字，「如是我聞」到「信受奉行」，這樣整個一部經貫穿下來，有條不紊。要不是好的文章，不是好的言語，你用科判這個方法一看，那就漏洞百出，就看得出來，感覺某一個地方中斷了、沒有了，有一些地方沒必要的，提的太多了，這個貫就沒做到。
這個「貫」之一字，就是講少一個字都不可以，少一個字就斷了，多一個字那是多的，貫就是能做到不增不減。不但字不增不減，段落也是不增不減。也不可以增加，也不可以減少，剛剛好，這是貫的標準。
這個字的標準，除了佛經之外，世間的文學也有。諸位看古人的文章，中國的《四書》、《五經》，一般在學校讀的國文，像《古文觀止》，現在也很少選了。《古文觀止》是一千多年古代的這些文學家，他們的作品精選出來的，一共有三百多篇。在這三百多篇，每一篇都可以用科判的方法把它貫穿，真正是讓人看了嘆為觀止！所以稱為「古文觀止」，文章真的做到不能少一段，也不能多一段；不能少一個字，也不能多一個字，稱得上第一流的文章。所以世間的文學作品也有，做到這個「貫」！
第二，「攝」這個字就難了。「攝」用現在的話來說，它有一股引力，就是吸引的力量，讓你讀了之後欲罷不能，讀了還想讀，看了還想看，這就是攝受的力量，這個力量有淺有深。譬如普通文字，諸位看報紙、看雜誌，有很多人看一遍不會再去看第二遍，沒有攝受的力量。
好的文學作品，中國、外國著名的這些小說，你可能看一遍還不夠，還可以看個兩遍、三遍；看個五、六遍，就不想再看了，它攝受的力量很淺。真正好的作品，如果重複看上十遍就很難了，重複看二十遍恐怕就沒有了，找不到了。中國著名的小說，像《西遊記》、《紅樓夢》、《水滸傳》、《三國演義》，哪一位有看過二十遍的？這就是說雖然這是個好的文學作品，還沒有到二十遍的攝受力量。大概這些有名小說，看十遍的有，看十遍確實有人看，二十遍的可能就沒有了。像《四書》、《五經》、《古文觀止》，看個一百遍、兩百遍的都有，從小孩時代就讀，讀到老，當然有的就不止一百遍兩百遍，這都很正常。由此可知，這個聖賢的典籍，它的攝受力就很強。
佛經的攝受力不可思議！從初發心，我們開始發心學佛，一直到成佛，都念不厭！同樣念一部經，愈念愈有味，為什麼？遍遍都有悟處，它就真正有味了。如果每一遍沒有悟處，它的攝受力就沒有了。佛經是遍遍都有悟處。等你自己入了境界，你才曉得，每一句、每一個字都含無量義，那你真正嘗到法味了。所以講到「攝」這個字，佛的經典它是真正到大圓滿，永無止境，有這麼大的攝受力。
第三個意思是「常」。「常」就是所謂的真理，永恆不變。你看學校裡面的教科書，過了多少年要修訂一次，為什麼？不適用了。時代在改變，我們生活方式在改變，所以它必須要修訂。佛經則不然，三千年前佛對印度人說，他們得受用；三千年後，對我們中國人說，還得受用！這就是它能夠永恆不變，超越時空。三千年前、三千年後還是一樣有用，不會改變，超越時間。它對印度人跟對中國人，或者對其他國家的人說都適用，這是超越了空間。所以佛法是超越時空的真理，是超越時空的真實教誨，不是世間聖賢人能夠做得到的，這稱之為經，這個經就是常的意思，超越時空。
第四個字是「法」。法是方法，經典裡面所說的理論、方法。無論什麼人，你想要修學，你一定要遵守。我們初學的人要遵守，阿羅漢也要遵守，等覺菩薩還是要遵守，決定不能改變，這稱之為「法」。古今同遵，要遵守。具足這四個意思：貫、攝、常、法，才能稱之為「經」。這是經這一個字，簡單給諸位介紹出來了。
這一部經是《大寶積經》，大乘無量珍寶積集在這一部裡面，在這一部經中，稱《大寶積經》。剛才說過，《大寶積經》有四十九會，這一部是第二十五會，它只有二卷。經題簡單介紹到此地，下面跟諸位介紹翻譯的人。
請翻開經本，「唐三藏法師菩提流志奉詔譯」，這是人題，翻譯的人，說明經典之來源。它是從印度傳過來的，決定不是人偽造的。
「唐」這個字在人題裡面，它的意思是代表時間，唐朝時代的人，代表時代。「三藏法師」是代表他的學歷，通達經、律、論三藏，就稱之為三藏法師。這樣的法師才有資格翻經。如果不能通達三藏，他是沒有資格譯經的，所以譯經一定要通達三藏。三藏法師，這是指他的學歷。「菩提流志」是他的名字，他是外國人，不是中國人。「奉詔譯」，詔是皇帝的聖旨，他到中國來的時候，正是武則天執政，中國很少有女皇帝，武則天是第一位。武則天執政，奉武則天命令翻譯《大寶積經》。
【菩提流志。此雲覺愛。南天竺人唐武后時來。譯三藏經。開元釋教錄九曰。沙門菩提流志。本名達磨流支。唐言法希。天后改為菩提流志。唐言覺愛。南印度人。宋高僧傳三曰。釋菩提流志。南天竺國人。凈行婆羅門種。姓迦葉氏。】
「菩提流志」是梵語音譯，翻成中文的意思叫「覺愛」。「菩提」翻作覺，覺悟的覺，這個大家都很熟悉；「流志」翻作愛，叫覺愛，這個意思就是愛覺悟。
他是「南天竺人」，在唐朝那個時代，我們中國人稱現代的印度，不稱印度，稱天竺，天竺國。天竺分為五個區域，我們稱它做五天竺，北天竺、南天竺、中天竺，還有東、西這五個部分。菩提流志是南天竺人，就是現在的南印度，在印度南方。他到中國來奉武則天的命令翻譯三藏經典，在《開元釋教錄》裡面有他的記載。
《開元釋教錄》就是開元年間所編的佛經目錄，就像總目錄一樣。那個時候還沒有編大藏經，但是佛經有一個總目錄，這裡面譯經的人有簡單的介紹，裡面記載「沙門菩提流志」。「沙門」也是印度話，翻成中文意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這種修行人都稱沙門。所以沙門不分出家、在家，在家人也修「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，他也稱沙門。所以沙門是四眾同修的通稱。可是佛法傳到中國來之後，只有出家人才稱沙門，在家人都不稱沙門了。諸位要記住，在印度，在家人也稱沙門；在中國，在家人不稱沙門。所以在中國提到沙門，一定是指出家人。
「本名達磨流支」，他的本名達磨，翻成中文意思是法。佛陀、達磨、僧伽都是梵語，所以達磨翻作法，佛陀翻作佛，僧伽翻作僧，這是佛法僧三寶。他原來的名字是達磨流支，「流支」是希有的意思，所以達磨流支翻成中國意思是『法希』，就是法希有！這是本名。菩提流志這個名字是武則天給他改的，大概武則天嫌他的名字不好，所以給他重新起個名字，叫「菩提流志」，這是武則天做的事情。
這個事情我們也要清楚，他是南天竺人。在《宋高僧傳》，就是我們現在講的《高僧傳》第三集。大藏經裡面《高僧傳》總共有四集，第三集是《宋高僧傳》，第三卷裡面有他的傳記。如果諸位要想多知道一點，可以找這個做參考資料。這個傳記裡面講他是婆羅門種，印度四種階級，婆羅門是最高的。菩提流志是婆羅門族，我們現在講的貴族，「姓迦葉氏」，這是講姓，就是迦葉。這是人題，我們簡單介紹到此地。下面要把這部經的內容，做一個概略的介紹。
【此經乃大寶積經第九十一至九十二卷。發勝志樂會第二十五。三藏法師菩提流志奉詔譯。閱藏知津將全經內容分作十五段介紹。】
這部經我們知道它是《大寶積經》裡面的一部分。《大寶積經》總共有一百二十卷，這部經是第九十一、九十二兩卷，我們這裡用卷上跟卷下。在《大寶積經》裡面第九十一卷是卷上，九十二卷是卷下，它的名稱叫「發勝志樂會第二十五，三藏法師菩提流志奉詔譯」。
蕅益大師有寫一本《閱藏知津》，閱就是看經藏，這本書等於他的閱藏心得，裡面將全經分作十五段，做一個簡介，我們就依循蕅益大師的分法，簡單先跟諸位介紹這部經。第一段、第二段是屬於序分。
第一段是通序，「佛在鹿野苑，與千比丘，五百菩薩俱」，這是第一段通序。佛在鹿野苑，就是世尊當年度五比丘的處所。
第二段「有諸菩薩業障深重」，對大乘法疑惑退轉，彌勒菩薩看到了，非常慈悲去慰問他們、去安慰他們，這是第二段。第一段是通序，第二段是發起序。第三段以後，一直到第十五段，都是屬於正宗分，所以正宗分裡面總共有十三段。
這五百菩薩裡面，有六十位隨順彌勒菩薩的教導去見世尊。見到世尊之後，他們也很難過，知道自己退轉了，知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他們，為他們說明過去世的業因。
諸位要曉得，世出世間法總不出業因果報，真正是因緣果報絲毫不爽。退轉有退轉的因緣，精進成就也有它的因緣。我們不知道，這是愚痴，那當然造惡業，這是一定的道理。佛知道，佛清清楚楚、明明白白，把他們過去生中所造的業、所受的果報，以及這一生當中修學所受到的影響，把這些事實都告訴他們；他們聽了之後，發慚愧之心，懺悔之心。
佛說了，將來你們還是會往生極樂世界的。過去生中曾經聽過阿彌陀佛的名號，那真是一歷耳根，永為道種，業障消除了，善根就現前。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以他的善根現前。這是佛對他們的教誨、安慰，告訴他們將來會往生極樂世界，這就是授記。這些菩薩聽了佛說法之後，非常感動。同時在佛面前就懺悔、發願，發十三大願。佛看到之後，也非常歡喜讚歎，給他們做證明。
第五段，實在講，我們現在這個時代，在家、出家的菩薩所犯的過失，跟這一些菩薩沒有兩樣。我們感覺到這一些菩薩是大慈大悲故意裝這個樣子，來替我們請法的，他們哪裡有真正的過失！都在那裡演戲、表演，讓我們後人來看，這一問一答，我們得利益了。所以我們要曉得，諸佛菩薩怎樣慈悲，以大智慧來教化一切眾生。
所以彌勒菩薩就問，末世菩薩（我們現代這些人）要成就幾種法，才能夠平平安安一生中脫離六道輪迴，了生死，出三界，你才不受阻擾，安安穩穩的達到這個目的。世尊就告訴彌勒菩薩，當然也就是跟我們大家說，有四種法。
佛說四種法之後，又說四種法。第一個四種法非常非常重要，「不求他人過，亦不舉人罪」，這兩條列在第一。我們仔細想一想，太有道理了，幸虧佛說出！我們今天無論修學什麼法門，無論修學那個宗派，都不能成就，找不到原因，不曉得原因在哪裡，佛給我們一語道破。你天天看別人的過失，天天看別人的麻煩，心不清凈！要了生死、出三界，要想修學法門，功夫得力，總而言之，你的心要清凈！你的心不清凈，怎麼能成就？佛這一句話點破了。我們天天看別人的毛病，天天說別人的是非，一看佛這兩句的開示就恍然大悟，真的沒錯。所以我們修行要想功夫得力，從哪裡修起？從今天起，我不看人家的毛病了，也不說別人是非了。
你看看《六祖壇經》，六祖大師也是這樣說的，他說「若真修道人，不見世間過。」你要是真正修道的，你就絕對不會看到世間過。我們天天看別人過失，這怎麼可以。再看《無量壽經》，世尊教給我們修學的綱領，身、口、意三業清凈，這是諸佛菩薩示現教導我們的。你看我們塑造的佛像，畫的佛像有很多佛像的圓光上面寫了三個字，多半是梵文，這三個字念「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？就是代表身、口、意三業清凈。三業清凈就是佛，三業不清凈就是凡夫，佛跟凡夫的差別就在此地。《無量壽經》世尊告訴我們修行的總綱領，身、口、意三業，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。
你們想想看，是不是經上所講的「不求他過失，亦不舉人罪」，跟《無量壽經》上，佛跟我們講的「善護口業，不譏他過」，一樣的意思。可見得世尊教誨都把這一個列在第一條。我們粗心大意沒有認真去留意，不但沒去做，連世尊的意思都沒有體會到。我們的修學怎麼能成就？這四法裡頭這兩法重要。
第三教我們「離粗語」，就是說話要柔和，不要粗暴。第四個是「慳吝」，就是吝嗇，捨不得，自己有的捨不得施捨給別人，這就是慳吝。這是教我們遠離粗暴的言語，講話要柔和，講話不要太粗魯；再來就是要施捨，不要慳吝。總共佛說了這四種方法，具足這四法，無論修學哪一個法門都會成就。
這四法說完了，到第七個大段，世尊又補充四法，又說了四法。教給我們，第一個要「舍懈怠」，懈怠懶惰也是障道，障礙我們的道業，懶惰的人不精進，學什麼也不會成功；第二要離開熱鬧的場所，要「離憒鬧」，「憒鬧」就是沒有利益的熱鬧場所；第三要能夠「安住寂靜」；第四要「知足常樂」。這四法也非常重要。佛說具足這四法，這個人這一生當中，就有可能了生死出三界，這是把重要修行的綱領教給我們。
第八段，彌勒菩薩又再問。因為佛曾經說過，「無希望心，修法布施」。現代人修法布施都是有目的，有希求的，這是錯誤，這個不能出三界。無希望心，修法布施，有多少的好處？佛說有二十種利益，說完之後又說二十種利益，說了四十種利益。這一條很重要，說了四十條利益。
可是我們要記住，不要看到佛說的無希望心有這麼多利益，那我們趕快修，這樣你又變成有希望，那又錯了。不能貪圖，佛說有這麼多好處，我們趕快修，你就又錯了。你只要修，這個利益是自然的，不求自己也會得到，不必要去求，不必要作意刻意去求，只要你一直修，不要有希望心來修法布施，這個利益你一定會得到，無求也得到。
第九段，世尊為我們說明末法時期（就是現在這個世間），四眾弟子種種的過失，種種的惡作。這個事情很麻煩，這是我們中國佛教古人常常講的「地獄門前僧道多」。誰墮地獄？都是出家人、道士，修道的人修到最後都墮地獄了。什麼原因？過失太多了。現在不但是出家人，在家人犯的過失也不少，也是我們常常見到的。
第十段，佛為我們說明慧行菩薩跟初業菩薩的修學不一樣，有不同形象。「初業菩薩」是指我們，我們初學煩惱沒斷，這是初業菩薩。慧行菩薩是已經破一品無明，證一分法身，法身大士的修行跟我們不一樣。他那一種修行，我們學不得，我們沒有辦法向他學習，我們要學他就壞了！我們對他要尊重、要敬仰，決定不可以學他。
譬如大家都知道宋朝時候有個濟公活佛，他那樣你能學嗎？天天吃狗肉、喝酒，你可以學他嗎？瘋瘋顛顛的，不能學，這個我們沒有辦法來學習。他是高僧，他是慧行菩薩，這個我們學不得的。我們對他尊重，恭敬供養，接受他的教訓，他的行持我們學不得。
譬如民國初年，江蘇鎮江金山寺有一位妙善法師，他的德號跟現在普陀山的老和尚名號一樣，就是妙善法師那兩個字。人家稱他作「金山活佛」，他的行持很像濟公，那個生活行為不能學，我們學不來也學不得的。金山活佛有出一本書叫《金山活佛神異錄》，是樂觀法師寫的。樂觀法師曾經跟金山活佛在一起相處一段時期，對他了解很深，他寫了這本書是要紀念他。過去我們道場也印出來流通，這是我們非常尊敬真正的高僧大德。
這是說明慧行菩薩跟初業菩薩不一樣，他們沒有煩惱，沒有分別，沒有執著，心地真正清凈。《金剛經》上講的標準，「無我相、無人相、無壽者相、無眾生相」，他做到了。我們今天不行，我們起心動念人我是非，怎麼有辦法可以學他，學不得的！我們學他造罪業，他做那些事情是無量功德，你看這個決定不相同。
第十一段是說明初業菩薩應當觀察利養的過失，佛在這個經上也是很大的篇幅來說明。確確實實在我們現前這個時代，由於科技的發達，給不少人帶來了財富。這個財富多了，也就是說生活環境優裕，於是在這些地區出家的這些出家人福報就大了，名聞利養豐足。這個東西，實在講不是好事情。如果沾到名聞利養，沒有不墮落的，你的享受只是很短的時間，可是你要是墮落之後，那個麻煩就太大太大了，時間就太長了。我們一定要認識清楚，決定不能為名聞利養所害，這個要知道。今日之下受名聞利養之害的太多太多了，不要看他眼前大福報現前，你仔細觀察，將來都是三途果報。這是世尊在此地教我們提高警覺，讓我們認識清楚，不要在這個地方墮落。
第十二段這個文很長，裡面包括要我們觀察喜歡熱鬧場所的過失，佛說了二十種。喜歡世間這些言語，世間的學術，也有二十種過。又給我們說睡眠二十種過，眾務二十種過，「眾」是眾多，「務」是事務。過去唐朝時候馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖、百丈兩位大師，可以說是中國佛教的改革者，他們兩位提倡叢林制度，在他們以前沒有叢林。那時候的修學，世尊在世只有講經說法的時候，大家在一起聽經，研究討論。修行、是個人修個人的，沒有共修。沒有大家在一起共修，沒有早晚課，個人修個人的。團體在一起共修是馬祖、百丈兩位大師提倡的，這個叢林制度的興起是他們兩個創始，這是中國佛教的特色，確確實實成就了許許多多的人。
叢林就像辦大學一樣，把它制度化了。叢林就是現在所講的佛教大學，過去的這種教學，好像是私塾，把它制度化、正規化，這是中國佛教的特色，這是很值得讚歎的。
而百丈清規裡頭，第一條就說「叢林以無事為興盛」，大家要記住。佛門中常告訴我們「多事不如少事，少事不如無事」，無事你的心才清凈、才真平等。喜歡眾務很多，沒事他還去找事，這個錯了。佛在這裡說的這個過失，雖然說了二十種，說得很嚴重。現在我們出家、在家學佛都喜歡做這些世間的事業，世間事業與了生死無關；換句話說，與你的清凈心、平等心不相干。
《無量壽經》在經題上，佛為我們提出三大綱領，修行的三個大原則：清凈、平等、覺。這三大綱領貫穿一切佛法，不是說只有我們念佛人要修清凈、平等、覺，其他的法門就不必修了，其他法門還是要修清凈、平等、覺。
清凈、平等、覺就是三寶，覺是佛寶，清凈是僧寶，平等是法寶。三寶具足，也就是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。在家、出家四眾弟子學佛，學什麼？你要知道，我們所修的所學的是清凈、平等、覺；換句話說，妨害清凈心，妨害平等心，妨害覺心，那是世間法。世間法有時候不能不做，總是愈少愈好，不要沒事去找事，那就錯了，大錯特錯了。世尊在此地詳細跟我們說明這些過失。
第十三段說明「不修諸行，不斷煩惱，不習禪誦，不求多聞，非出家者」。這一段文的文字不多，只有幾行，是世尊教誡出家弟子的；換句話說，對出家弟子抱有厚望，很大的希望，是責備，也是勉勵，我們要細心去體會。
第十四段，由於彌勒菩薩的啟請，佛又給我們略說了戲論的二十種過失。
第十五段是正宗分，這一段非常重要。古大德常常註解經書，在文章裡面所引的「彌勒十心」就出在此地，就是彌勒所講的發十種心，一定生西方極樂世界。這十種心是什麼？就是《無量壽經》上所講的「發菩提心」的詳細說明。《無量壽經》只說「發菩提心，一向專念」，發菩提心沒有詳細講，這個地方發菩提心講得非常詳細，具足這十種心，就是圓滿的菩提心。所以這十種心就是菩提心的落實，落實在生活上，落實在處事待人接物上，這個非常重要！到這裡正宗分就圓滿了。後面還有幾行經文是本經的流通分。
這是簡單將這一部經的大意先說出來，諸位同修還沒有看經之前，先對這部經有一個概略的認識，這樣子你讀誦、聽講就能夠提起興趣。好，現在我們就可以開始講經文了。請諸位翻開經本：
【如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。】
這是第一段，蕅益大師所分的段落，第一段是本經的通序，六種成就。同修要知道，在我們現在這個時代，所謂是工業時代，這個時代工商業發達，科技進步，人的生活就很緊張。尤其在大都市，步調很快，跟過去農業時代生活步調不同。過去農業時代，忙碌只有一段時間，忙完之後就有一段很長的假期，人的生活比較悠閑，比較不會像現在這麼緊張。所以以前寺院道場講經，講一部大經，大部分都是利用農忙以後有這個假期，大家能去寺院掛單聽一部經。
大家有時間有這個假期，假期有一兩個月的，甚至比較長的也有到三個月的。現在這個時代，就沒有人有這麼長的假期，除非你已經退休，要不然不可能有人有這麼長的假期。現在在這個道場裡面，能夠講一部完整的經，還有，很少了。現在台灣、大陸、新加坡還有，但是不多了。就是說一個道場講一部完整的經是還有，其他的國家地區已經不可能了。因為時代都趨向工商業時代、高科技的時代，在這個時代裡面，每個人必須全心全力去求新的知識，你如果沒有求新的知識，就很容易被這個時代所淘汰。因此，他們分秒必爭，沒有多餘的時間來聽佛法。
一般在美國，最長只有五天的假期，你要是天天講經，他可以天天來聽；如果講十天，可能有一半以上的人，沒有辦法來聽。如果你說這個經要講兩、三個月，他一次都不會來，他沒有那麼長的時間。現在在外國講經，最好的方式是講三天，三天就圓滿最受歡迎。
我們要了解時代，要認識眾生的根機，佛說法契理契機，現在無論在哪個地方講經要精要簡要短，不要長，這個很重要。像道場要講一部長的經，這樣的場所可能再過十年、二十年就很少了，可能沒有這個機緣了。我們生在這個時代，還能夠接觸到，這很幸運，一定要曉得。長期講經道場，像這六種成就，大家都聽得很多很熟，我們為了節省時間，所以此地還是大略說說就行了。
『如是』，這兩個字意思非常之深、非常之廣，是說這一部經是我阿難親自聽佛所說。『我』是阿難尊者自稱，阿難是集結經藏的人。對初學的人，這個講法就行，容易好懂。實際上，它的意思，「如」是真如，「如」就是「是」，「是」就是「如」。相宗常說的「性相不二，理事一如」，這個意思就深了。性是講體性，世出世間一切萬法的體性，相是相狀，體性跟相狀是一不是二，這個話很難體會。一部《大般若經》就說明這一樁事情，確確實實是一不是二，這才叫「如是」。
所以一切經，釋迦牟尼佛講了四十九年，不算多！十方世界一切諸佛如來所宣講的無盡法門，都不出「如是」兩個字；換句話說，都是「如是」兩個字的詳細說明。這一部經就是講如是，《大方廣佛華嚴經》也是講如是。有些經是講性相的概論，像《華嚴》就是講的概論，面面都說到了。有些經論是講性相的某一部分，譬如六百卷《大般若》，只講般若這一部分，如是裡頭一部分，不是圓滿的。所以一切佛經說什麼？就說如是。「如」是講理，「是」是講事。如是講性，「是」是講相。佛囑咐阿難集結經藏的時候，將這兩個字放在最前面，代表如來所說的是正法，與性相不相應的那就不是正法，正法必定是相應的。『我聞』的意思也很深，在此地我們就不必再多說了，許多經論的講解我們都可以做參考。
『一時』，最簡單的說法，佛想要講沒人聽，或者眾生想要聽沒人說，必須因緣成熟。今天講師資道合要因緣成熟，因緣不成熟的時候。「一時」，這個「一」的意思也很深很廣。
『佛』是說法的人，這是教主，本師釋迦牟尼佛。
『在波離奈城仙人住處施鹿苑中』，這是說法的處所。現在交通便捷，許多同修都曾經到印度去觀光、旅遊、朝聖，這些古迹都還存在，這在鹿野苑。
『與大比丘』，比丘冠上一個「大」，說明他不是普通的比丘，至少他已經是回小向大的比丘。為什麼？會是大乘法會，經教是大乘經教，比丘能夠參與這個法會，也能夠聽大乘經教，必定是回小向大的這些比丘，所以稱之為「大比丘」。或者是大權示現，大菩薩以比丘的身分來護持佛法，為一切眾生做影響眾，這個意思統統都有。有一千人。
『復有五百諸菩薩眾』，「五百諸菩薩眾」是特別提出來的，意思很深，從底下一段就看出來了。這些人在這個大會裡面，密意是來發起這一次的法會，來挽救末法時期這些初業菩薩。這些菩薩，說實在話，善根福德深厚，能在這一生成就，為什麼沒有成就？遇緣不好，遇到一些惡緣，只要點醒他就回頭了。所以這些菩薩的密意是在此地，他們在會中示現來發起。
我們再看底下這一段，這三行文是全經的綱要，這部經就是說這幾樁事情。這三行文裡頭一共有十二樁事情，全經說這十二樁。請看經文：
【是時眾中多有菩薩。業障深重諸根暗鈍。善法微少好於憒鬧。談說世事耽樂睡眠。多諸戲論廣營眾務。種種貪著為所不應。妄失正念修習邪慧。下劣精勤行迷惑行。】
『是時眾中多有菩薩』，「多有」就是講這五百菩薩。
『業障深重諸根暗鈍』，這一句是總說，他們有業障。雖有業障，剛才我說過了，大家要記住，他們的善根福德很深厚，雖然業障深重他能回頭，只要能遇到善緣。
緣很重要。善根福德，再底下是因緣，因緣是關鍵，遇到善緣，他能回頭，他就能成就。所以佛、彌勒菩薩對他們都非常愛護。因為「業障深重」，「諸根」就顯得「暗鈍」了，六根不聰明、不俐落。眼雖然看，糊裡糊塗看不清楚，耳雖然聽也聽不明白，這叫做暗鈍。六根都暗鈍，也就是六根接觸六塵，迷惑顛倒，不起覺悟，就是這個意思。
這是總說。下面別說有十二樁事情。
第一個，『善法微少』，起心動念，善少惡多。
第二個，『好於憒鬧』。「憒」就是糊塗，「鬧」是熱鬧，糊塗加個熱鬧就是胡鬧，胡鬧的場所太多了。諸位同修要記住，他為什麼不說「比丘」，而要說「菩薩」？菩薩有在家、出家，所以這個地方要說比丘，那就都是說出家人。所以說菩薩，就是在家同修都包括在裡面。
哪些是胡鬧的場所？像我們現在社會上卡拉ＯＫ、KTV這些場所，舞廳、戲院、電影院都是胡鬧場所，這是舉幾個例子，實在還有很多很多。說實在話，甚至於很多寺院里做法會都是胡鬧場所，參加法會都是是非人我，張家長李家短，你參加法會心會清凈嗎？你的心不清凈，道業不能增長，去那裡只是熱鬧熱鬧，也是胡鬧。這個「憒鬧」裡面的範圍就很大了。
「善法微少，好於憒鬧」，這就是說喜歡搞這些熱鬧的。我們學佛的同修，我們也看到很多有這個情形，來道場或者是跑道場，他不是要修清凈心的，要做什麼？熱鬧！做法會人多，聊天熱鬧，這就是憒鬧，對我們的清凈心沒有幫助，喜歡胡鬧不能成就。
第三個，『談說世事』，喜歡談論世間事。世間事裡面有邪有正。「正論」，儒家是正論，道家也是正論，這是我們世間學校都有安排上課的，為什麼佛不許可？佛的標準是了生死出三界，你這些言論、道理，不能出三界。你學佛的目的是要了生死出三界，這些世論雖然是正論，不能幫助你了生死出三界。佛說你可以學，不能執著，少學為妙，不要把心完全放在這上面，放在這上面就壞了。為什麼？增長執著，增長貪瞋痴，沒有好處。所以世事要能夠放下。
第四，『耽樂睡眠』，就是說貪睡，愛睡。睡眠是昏沈，睡得太多太久光陰空過了，你睡眠的時間太長了，這是過失。
第五，『多諸戲論』。戲論心掉舉，你心不安！戲論的範圍非常之廣，像愛說笑話，這個戲論就是說笑話，常常愛說一些笑話，說太多了，這個心會不安、掉舉。
第六，『廣營眾務』。「廣」是廣大，「營」是經營，「眾」是多，「務」是事務，都是世間事務，搞這些！喜歡搞這些世間事務，把修道這件事情給耽誤掉了。所以真正修道人，對世間事務要能遠離，要能夠放下。
第七，『種種貪著』。不屬於前面的，你有執著有慳貪，都包括在這一句裡頭。
第八，『為所不應』。你的言語造作，不應該做的你去做。佛菩薩是一切眾生最好的榜樣、最好的模範，佛希望他的學生，佛弟子，無論在家、出家也要做世間人的好樣子。佛法這麼好，大家常常讚歎，又常常感慨佛法為什麼這樣衰微？佛法好，沒錯，為什麼衰微到現在這個地步？就是我們沒有做好樣子給社會人看。我們如果做一個好樣子給社會人看，這個社會上誰不尊敬佛法！誰不修學佛法！我們口口聲聲要弘法利生，做的樣子是壞樣子，人家一看，「佛不能學！你看，學佛就是這個樣子」，我們做錯了，這是糊裡糊塗在學佛，學成個糊塗佛，沒人敢接近了，錯在這個地方。什麼是應該做的，什麼是不應該做的，要清清楚楚、明明白白。
第九，『妄失正念』。「妄」是妄想太多，妄想多，正念就失掉了。「正念」是清凈心。
第十，『修習邪慧』，不是真智慧。「邪慧」是什麼？世智辯聰。邪慧與正智差別在哪裡？我們要很清楚的把這個界限划出來。從清凈平等心裏面生的智慧是正慧、正智，從妄想、分別、執著裡面生的那個慧就是邪慧，這就很好分別。所以佛第一個教我們斷煩惱，煩惱不斷，你的智慧都不是真智慧，都是屬於邪慧，佛家叫做「世智辯聰」。假如你煩惱斷了，見思煩惱斷了，那就不叫做世智辯聰，叫正覺。你那個是真的智慧，不是假的，智慧現前了。所以正智跟邪慧差別就在此地，一個是煩惱斷了，一個是煩惱沒斷。
第十一句是『下劣精勤』。這個精進很難得，但是他精進的事情不對，做錯了。什麼事情精進？搞貪瞋痴精進，搞是非人我精進，搞經營世間事業精進，這種精進就叫「下」。下就不是上，下是什麼？六道。十法界裡頭，六道在下，上面是什麼？上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛。下就是你在六道精進，劣是什麼？三惡道，你往三惡道去精進，這就不得了！下已經就錯了，那個下又劣這就很糟糕，就是造三惡道業，我們看世間有多少人都在做這個事情，「下劣精勤」。
第十二句，『行迷惑行』。無論你修的是出世行或者是入世行，都是迷惑顛倒，沒有智慧，照應前面「業障深重，諸根暗鈍」，行的是這些。
一開端，這不是佛說的，也不是彌勒菩薩說的，這些是五百菩薩裡面，有一些菩薩表現出來的。這一段經文叫「發起」，密意的發起，沒有言說，這些菩薩在日常生活上表現這些現象。這些現象顯露出來了，世尊不能不教誨，不能不糾正他。實在說，這些現象就是我們現代這個時代，佛門裡面在家、出家四眾弟子的現象。他們在當時表演這個樣子，故意讓釋迦牟尼佛看，讓釋迦牟尼佛講這一部經，這是講給我們聽的，讓我們明了，曉得懺悔，改過自新。
剛才說過了，我們都是善根福德深厚之人，只是遇緣有差別。這個「遇緣差別」是善導大師講的，講得真好！我們聽了之後，真的是心服口服。他在《觀無量壽佛經》講到往生西方世界有四土三輩九品，為什麼有三輩九品的差別？他講這是我們一生當中，每一個人遇到的緣不相同，所以成就不一樣。有人遇到的緣比較殊勝，有人遇到的緣比較差；遇到緣殊勝，往生的品位就高；遇到緣比較差，往生的品位就比較低。所以善導大師說這都是在遇緣不同，成就不同。不幹大小乘，這跟大小乘沒有關係，或者是菩薩往生，羅漢往生，我們人天往生，這種程度與這個不相干，主要關係是在遇緣不同。換句話說，我們凡夫若遇到殊勝的因緣，也能夠上上品往生；菩薩要遇不到好的緣，他往生可能品位還比我們低。遇緣不同，話說得有道理，增長了我們的信心。
我們看這一段經文，密意的現前。下面引起彌勒菩薩就有動作了。我們再看下面經文，這個經文在第一頁，倒數第四行：
【爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。】
到這裡是一個小段，我們從這一段看起。經文一開端，已經跟諸位簡單做一個報告，在這個大會當中，大比丘與菩薩眾都是慈悲大權示現，也就是故意做出這個樣子，讓彌勒菩薩來發起這一次的法會，這就是佛法當中常講的密意。其目的都是為了利益末法時期的眾生，特別是末法時期善根福德深厚的眾生遇緣不同，個人遇緣不同，遇到不好的緣，往往犯了許多的過失而墮落，因此才有這些大菩薩示現來利益教誨我們。
而彌勒菩薩看到這些情形，在大會當中看到這些菩薩，這些菩薩就是說我們初學的菩薩，『具足如是不善諸行』，這是上面說了十二條。這十二條如果有一條、兩條，無論修學哪一個法門都不能成就，何況具足！
所以在這個地方我們應當深深的反省，自己有沒有具足這些過失。若有過失，那真是像彌勒菩薩所說的，『於無上菩提圓滿道分，皆已退轉』。「無上菩提」是大菩提，「圓滿道分」是大涅盤，換句話說，於菩提涅盤都退轉了。彌勒菩薩看到這個情形，他說『我今當令是諸菩薩，覺悟開曉生歡喜心』，彌勒菩薩來幫忙，讓這些初學的菩薩能夠覺悟、能夠回頭、能生歡喜心。
【作是念已。即於晡時從禪定起。往到其所共相慰問。復以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。】
這個地方我們要記住，要學習。你看彌勒菩薩的確顯示的是大慈大悲，見到這麼多小菩薩犯這個嚴重的過失，他並沒有責備，你看他的態度多溫和，言語也很柔和。
『晡時』就是午後，一般講就是吃過午飯以後，這就叫做「晡時」。中午吃過飯這個時候，他就『從禪定起』，就是出定了，到這些菩薩所在之處，去安慰他們。又『以種種柔軟言詞』，可見得沒有顯示出絲毫責備的這一種言語、言色。沒有！表現非常柔和。
『為說法要令其歡喜』，這是很重要的教學，善巧！如果這些小菩薩不生歡喜心，那彌勒菩薩教導他們掉頭就去了，睬也不睬你，這就是失敗了。必須叫這些人生歡喜心，對彌勒菩薩又尊敬又愛護，這才喜歡聽他的話。這些地方我們要學習。
【因告之曰。】
安慰完了之後，再說些佛法讓他們歡喜，然後才轉入正題。
【諸仁者。】
『仁者』是我們佛門對菩薩的敬稱，尊敬的稱呼，就是仁慈之人。
【云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。】
這個言詞說得好！為什麼你們對於大菩提、大涅盤天天修學，天天有進步，如何能不退步？實在講，他們已經退到谷底了，退到最低了。
你看看彌勒菩薩的口吻，這一種辭令就是與人對話的方式。不但是佛門教學我們要注意，就是在家居士日常生活當中，交際應酬也應該要懂得。你能夠懂得這一套，凡是與你接觸的人，沒有一個不歡喜你，不尊重你，然後你勸他念佛、勸他學佛就很容易接受了。
世尊教給我們的四攝法，「攝」就是接引的意思，四種接引眾生的方法。第一個是布施，第二是愛語；布施是給人結緣，愛語是讓人家生歡喜心，你看彌勒菩薩表現的愛語，所以這是很重要的一種方式。我們再看下面經文：
【是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。】
這些菩薩倒還不錯，很老實，說真話，這就是可教可度，能承認自己的過失。他們異口同聲都說『尊者』，是對彌勒菩薩的尊稱。彌勒雖然是菩薩，菩薩是我們的學長，但是他的資格很老，足以做我們的老師，那是學長兼老師，所以我們稱他尊者，這是對他尊敬的稱呼。說我們現在對『無上菩提』，對於大涅盤道，真的沒有進步；不但沒進步，天天還在退步。
下面說出原因了。這個原因一說出來，實在講我們現前真的都有，都犯這個毛病。
【何以故。我心常為疑惑所覆。】
常常生疑慮、迷惑！相宗裡面講的「煩惱心所」。根本煩惱有六個心所，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這是大煩惱。疑是對聖教懷疑。他為什麼會對聖教懷疑？他的智慧沒有開，對佛所說的經教不能夠理解，因此不能不懷疑。所以他底下講了：
【於無上菩提不能解了。】
佛所說的一切經教，歸納起來總不出戒定慧三學，總不出阿耨多羅三藐三菩提。這些人雖然常年跟隨世尊聽經聞法，但是沒開悟。聽是聽了，沒有悟處，不能夠了解，於是疑惑就生了。
【云何我等當作佛耶不作佛耶。】
這個疑問在我們今天佛門，在家、出家非常普遍。我們學佛了，我們要不要作佛？是要作佛，還是不要作佛？真正學佛想作佛的人不多，而真正學佛想得人天福報的人，占很大的比例。求人天福報，他就『不作佛耶』。
【於墮落法亦不能了。】
佛經上常講，你造作種種罪惡，將來要墮三惡道。對佛這些說法，他不清楚也不明白，常常有懷疑，懷疑真的有地獄嗎？做惡事真的有惡報嗎？這個問題很多，不相信，認為講因果報應大概是用這個來嚇唬人，目的是要勸人斷惡修善，不要做壞事，不是真的有因果報應。要是這個想法，問題就嚴重了。像這樣的問題，確確實實普遍存在佛門當中，我們稍稍注意留意一下，在談話當中就能發現。所以這一部經就是世尊為我們末世這一些遇緣不善的同修救命的特效藥，非常重要！一定要細心深入去研究去討論，細心檢點自己有沒有違背。下面經文說：
【云何我等當墮落耶不墮落耶。】
這就是剛才所講的造作惡業是真的會墮落，還是不會墮落？他有這些懷疑。
【以是因緣善法欲生。常為疑惑之所纏覆。】
『以是因緣』就是懷疑做惡業是不是會墮落，這種因緣，這種原因。當善法要生起的時候，想要做善事發善心，常常被這個疑惑所障礙。『纏覆』就是纏住蓋住了，到底是要做好事，還是不要做好事？發生這個問題。
實在講，這些人包括我們同修，學佛的同修都是多生多劫的修行，佛在這裡所講的現象都是指學佛的人，絕對不是偶然，許多大乘經上佛都為我們授記。《無量壽經》上佛給我們授記，《金剛經》佛也給我們授記，我們決定不是在過去生中，在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛種善根，不是只遇到幾尊佛而已，而是過去生中都曾經經歷供養無量諸佛如來，這個數量已經無量無邊很久了，所以大家的善根都非常深厚；沒有深厚的善根，他就不會來學佛。
為什麼有這麼深厚的善根，今天還搞成這個樣子？這就是「遇緣不善」，遭遇的因緣不好。善導大師講得好，各人遇緣不同，所以我們的果報就不一樣，遇到好緣果報就好，遇到不善的緣，果報就不好。今天這個緣非常殊勝，這個經題上就是「殊勝志樂」，我們遇到好緣，無比殊勝的因緣，這是難得而希有。如果能夠掌握抓住了，我們這一生決定成就。
這一段主要就是講「疑」，懷疑聖教，懷疑佛菩薩所講的，造成障礙，特別是對因果報應這種事情。請再看下面經文：
【爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。】
你看彌勒菩薩教導的善巧，彌勒菩薩不自己說，為什麼？自己的分量不夠，雖然說的跟世尊講沒有兩樣，但是人家聽到不服，未必能夠完全接受，所以他不說，邀他們一同去見佛，「我們一同去見釋迦牟尼佛，請佛來講解」，見佛，大家都沒話說。因為佛是老師，邀請這些人一同來到世尊這個地方。
『如來應供正遍知』，這是佛十種通號裡面的三種。通常一般經裡面都會把十種稱號統統排列出來，此地雖然列了三種，要知道三種就是十種的省略。文字上雖然只有三種，但是它的意思是具足圓滿的，這是我們必定要曉得。其他七種就是「善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這些加起來總共十種。這是一切諸佛如來共同的通號，都有這十種。
這裡簡單講「如來」的意思。《金剛經》說得很好，「如來者，諸法如義」，這個意思說得非常圓滿。另外從事上講也有這個意思，也說得很好，「今佛如古佛之再來」，這個意思也很好，佛佛道同，今佛無異於古佛，這個說法是從事相講的，意思講得很好。
「應供」，應是應當接受人天的供養。佛是無上福田，我們有幸能供養佛，這是種大福報，所以有應供這個德號。
「正遍知」，這是說如來圓滿的智慧，我們平常講一切種智，圓滿智慧。「正」是正確，決定沒有錯誤，沒有偏差，「遍」是圓滿，無所不知。
十號都是顯示自性本具的德能。實在講，自性的德能無量無邊，說之不盡；佛用歸納的方法，歸納成這十條，便於解說，方便他來講解說明。
彌勒菩薩講『而彼如來，一切知者一切見者』，「彼如來」就是稱世尊，世尊是「一切知者一切見者」。
『具足成就無障礙智解脫知見』。「無障礙智」就是講實智，真實的智慧。「解脫知見」是講權智，權巧方便的智慧。《般若經》上常常講「般若無知，無所不知」。無障礙就是無知，就是《般若經》上講的無知，是無障礙智；解脫知見是無所不知。這樣一個圓滿大智慧之人，很難遭遇；有緣遇到，這是大幸，很大的幸運。
他能『以方便力』。「力」是能力，他有方便有善巧，而且因為他的智慧圓滿，他能『知一切眾生所行』，可以知道一切眾生，你現在的心情，你心裡在想什麼？你在做些什麼？過去生中又過去生中，過去無始，未來無終，這一切佛都知道都明了。我們如果去見佛，他一定會為你們解決這個問題，隨著你們每一個人的根性為你開示，你才能夠得到真實的利益，幫助你解決疑難，幫助你解除疑惑，使你用功能夠得力，於菩提涅盤有進步，而不退步，所以我們要去見佛。這是彌勒菩薩邀請六十位菩薩去見釋迦牟尼佛跟他們講的話，經文到這個地方是一個段落。因為經文這種種說法，序分就講完了。
下面是本經的正宗分，也是蕅益大師他老人家判經文十五個段落，這第三個段落就是正宗分。我們看經文：
【是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面。】
假如我們把剛才念的這一段也歸到序分的話，從下面「爾時佛告諸菩薩言」這個地方把它判做正宗分也未嘗不可。諸位要曉得，古大德判經，仁者見仁，智者見智，沒有一定的，個人判經文的段落有不同的看法。如果從「是時五百眾中」這個地方判作正宗分，經題用「發起菩薩殊勝志樂經」就正確了。如果這兩行半經文判作序分，從「爾時佛告諸菩薩言」這個地方開始判作正宗分，我們經題就可以加「佛說」兩個字，變成「佛說發起菩薩殊勝志樂經」。我們在一切經裡面，看到有的經題加上「佛說」，有的經題沒有「佛說」，沒有「佛說」難道就不是佛說的？都是佛說的，為什麼有的加上「佛說」，有的沒有加上「佛說」？
加上「佛說」，通常有個規矩，就是看你從經文判哪一個地方是正宗分開始。我們都知道，經文分作三部分，第一是序分，正宗分是主要的部分，再來是流通分。經文一開始第一句話就是佛講的，從這裡開始判作正宗分，這部經經題就可以加上「佛說」。如果正宗分第一句話不是佛說的，通常就沒有加上「佛說」。要是別人啟請，提出問題，佛然後再答覆，這就不加「佛說」。這是一個普通的常識，我們要懂得。不要看到有的經上有「佛說」，有的經上沒「佛說」，以為沒用佛說就不是佛講的；都是佛講的。只是看你經文科判判在哪一段是正宗分的開始，開始這段經文第一句也是佛說，就有加佛說；如果不是佛說，就沒加佛說，就是這個差別，附帶在這裡向大家報告。
彌勒菩薩勸勉這些菩薩們去見佛，向佛陀請教。當時這五百菩薩當中，有六十位順從彌勒菩薩的勸導，一起去見佛；見佛之後再行禮。『五體投地頂禮佛足，悲感流淚不能自起』，這兩句雖然很平常，但是含義很深，我們從這兩句能看到他們的動作、表態，深深的懺悔。如果沒有懺悔心，怎麼可能悲感流淚不能自起？所以從這兩句就曉得，他們自己曉得自己的過失，雖然曉得過失而不能改，這個就是業障深重，習氣太深了。但是自己不是不曉得，知道自己的過失，這是非常難得，所以彌勒菩薩帶他們一道去。彌勒菩薩對世尊致敬之後，他退在一邊坐下來，這六十位菩薩還跪在那裡流眼淚。下面世尊就開示了：
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。】
佛經上稱『善男子』，那個「善」是有標準的，不是隨便稱的。這些人的過失很多，還稱善男子，他善在哪裡？就是善在他見佛會流眼淚，他能生悲感、能有懺悔的心，曉得自己的過失，這就善！這樣的人就能回頭，就能夠改過，就能有成就。最怕的是自己有過失，不知道有過失。佛菩薩來指點我們。其實讀這個經就是佛菩薩來指點我們，我們讀了聽了還不肯承認自己的過失，那就不是善男子，那就不善了。能承認就是善男子，這是佛稱嘆的。
【汝等應起。勿復悲號生大熱惱。】
佛也安慰他們，你們起來，不必難過，也不必要傷心。
【汝於往昔造作惡業。】
你們今天業障為什麼會深重？習氣為什麼那麼深？佛說出他們過去生中的業因，感得現前的果報。你們在過去生中，曾經造作惡業。惡業當然很多，佛在這個地方只舉出一條。這一條當然是很嚴重的一條，很不應該犯的一條，他們在過去生中犯了。
【於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。】
做這八樁事情。罵人很痛快，罵了很得意，你心裡做得很痛快。我們看到這個經，我們也要反省，我們有沒有這個毛病？看到人家做錯事情了，尤其是看到對不起自己的人，自己會不會有這些舉動；如果有，我們就跟他們沒兩樣。
【隨自分別。不能了知業報差別。】
隨自己的邪知邪見，不曉得業因果報的理論與事實真相，所以在日常生活當中，處事待人接物往往生不善心，造不善業，以為沒有果報，那就錯了！
諸位要曉得，佛菩薩絕對不會欺騙一個人，佛教導一切眾生，教導弟子，最低的限度要受持五戒，五戒裡面就有不妄語，佛教人不妄語，哪有自己打妄語的道理！決定不可能。
《金剛經》上佛說得更好了，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是說得剛剛好，佛不在事實上加一點，也不少講一點，事實十分就說十分，九分就講九分，不增不減，所說的完全跟事實真相一樣，這叫如語；「不誑語者，不異語」，不誑語是絕不欺騙人，異語就是沒有兩個說法，都是一樣的意思。一切諸佛如來都是一個說法，為什麼？說的都是事實真相，哪有兩種說法！
所以我們對佛的言語，經文上字字句句深信不疑，我們就有福報了。千萬不要誤聽人言，不要去聽一些負面的話，說這些佛經靠不住，尤其是翻譯的，恐怕翻譯有出入，讓我們對於經教產生疑惑之心，這對自己造成重大的傷害，這就被人騙了。
自古至今，凡是有成就的人，你細心去觀察，他很老實。老實到什麼程度？一點都不懷疑，他就能成就，他的成就不可思議。特別是凈宗，凈宗號稱「難信之法」，能夠相信一句「阿彌陀佛」解決問題，太不容易了。
在《華嚴經》末後講到善財童子五十三參，善財的老師是文殊菩薩，文殊修什麼法門？在《華嚴經》上，文殊發願求生西方極樂世界，普賢菩薩也發願求生西方極樂世界，這就很明顯了。善財是文殊的得意門生，入室弟子，你要問善財修什麼法門？一定是修念佛法門。再仔細看經文有相應之處，他出去參訪，第一位參訪的善知識是德雲比丘，教他念佛法門，最後一位善知識是普賢菩薩，以十大願王導歸極樂，一個開頭，一個結尾，徹始徹終一個法門；當中參學是無量法門，無量法門都參學，都通達，但是自己所修的一門深入，沒有受任何影響。我們這才明白過來，曉得是修念佛法門。
所以普賢菩薩是我們華嚴會上凈宗的初祖，提倡這個法門，以十大願王勸導華藏世界四十一位法身大士，共同念佛求往生西方凈土。文殊普賢這兩位大菩薩，他們的大德大能在這裡得到啟示，我們才體會到這個法門不可思議。這個法門是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。所以《華嚴經》等於是《無量壽經》詳細的註解，這也是佛學的常識，我們應當要明了，要把這些疑惑斷除才能夠接受第一殊勝的法門，不再為業障所障。
這是這些人『隨自分別，不能了知業報差別』，這個障礙是很大的。
【是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。】
這是佛略說，簡略的告訴他們，簡單講過去世造作種種的惡業，障礙了智慧，障礙了道業，障礙了修學一切善法，就是被這些業障障礙住，所以善法就沒辦法去修。再看下面經文：
【時諸菩薩聞是語已從地而起。】
這是聽了佛的開示之後，這個時候才起來。
【偏袒右肩右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。】
這是求法的正確態度，這樣的心態求法，佛菩薩必定慈悲教誨。這一段文很容易懂，就不必細說了，要緊的是他知過了，曉得自己過失。『我等知罪當自調伏』，如果對於這些惡業惡作果然了解，自自然然就改過自新。「調伏」就是改過自新，《無量壽經》上講的「灑心易行」，這是調伏的意思。
底下講得具體，『我從今日更不敢作』，這是真正的懺悔！懺悔就是以後不再造，儒家講「不貳過」，就是這個意思。過失只有一次，明了之後，絕對不會再犯同樣的過失，這是真正的懺悔。
有這樣一個心愿想改過自新，世尊怎麼會不開導，怎麼會不教誨，這個學生太難得了。世出世法，一個好的老師，真正善知識，所希望的學生，就是這一類的學生，他能夠改過自新，能夠發憤向上。
下面我們來看世尊舉他們過去生中所造的罪業，這個罪業造得很重。但是正如世尊前面所說，我們世間人愚痴，對於這些造作不以為然，沒有在意，不曉得有這麼嚴重的後果，於是造作的人就多了，菩薩在此地給我們做一個樣子。我們看經文：
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。】
可見得他們真的善根很深厚。俱留孫佛是賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛。賢劫第一尊佛，距離我們這個時劫很長。『俱留孫』是梵語，翻成中文是「所應斷」，所應該斷的他統統斷盡了。哪些是所應斷的？見思煩惱是應該要斷的，塵沙煩惱也應該要斷，根本無明還是要斷的，這三類的煩惱斷盡，那就成佛了。這是我們在經上常常看到的，見思煩惱斷了證阿羅漢果，塵沙煩惱斷了這是菩薩，無明煩惱斷了這是證無上菩提究竟佛果。俱留孫佛是三類煩惱統統斷盡了，這是名號裡面的意思。
在俱留孫佛那個時候，這一批菩薩出家修道修得也不錯。
【自恃多聞修持凈戒。】
我們要記住，這個裡面有六十位菩薩跟彌勒菩薩去見佛的。這六十個人當中有一部分對於經教很通達，於是就生起傲慢之心。『恃』是仗恃著，仗著自己多聞，通達經教，有一些是仗著自己持戒很精嚴，戒律清凈。可見得都修得不錯！他的麻煩就是：
【常懷憍慢傲逸之心。】
這就犯了四種過失。多聞持戒，但是這個當中他有『憍慢傲逸』。現代這個社會，如果有一兩樣的專長超過一般人，就感覺這是值得驕傲！值得驕傲就是這裡所講的意思。他多聞，他持戒清凈，值得驕傲，驕傲心就起來。這個地方是講出家人，出家人還是犯這個毛病，他會講經說法，講得也不錯；講得不錯，值得驕傲了。那一個人持戒，戒律持得很精嚴，也值得驕傲，這就壞了，毛病就犯在這裡，問題就出在這裡。所以我們常常在社會上聽到「值得驕傲」，這不是一句好話，本來是好事，這一驕傲就墮落了，多可惜！「憍慢傲逸」是煩惱心所，我們有沒有？除此之外，還有：
【又行頭陀少欲知足。】
這個也很難得，好像前面這四種煩惱沒有。『頭陀』是苦行，修苦行的出家人，『少欲知足』，他的生活過得非常簡單，沒有絲毫的奢求。但是他也有麻煩，麻煩在哪裡？
【於是功德復生執著。】
麻煩在這裡，著相！雖然修苦行，但是執著。
佛在《金剛經》就告訴我們，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這些菩薩著相了，他修苦行，少欲知足，他著相了，「我修苦行，我少欲知足，你們不如我，你們都跟不上我」，著相了。所以他是凡夫，不是菩薩，著相就迷了。這是通說一般所犯的過失，你修得是不錯，但是你犯了毛病，你的煩惱習氣沒有斷，在行門裡面還常常起現行，煩惱伏不住；伏不住，往往就容易造業。下面舉出這兩個事實：
【爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。】
這就是講在那個時候，有二位講經說法的比丘。講經說法就比較有供養，恭敬供養，這個事情是必然的現象。講經說法的人，無論是出家菩薩或者是在家菩薩，一定得聽眾的尊重，恭敬供養這是必然的。可是我們要記住，大眾恭敬讚歎禮拜供養，雖然這一些事相現前，自己一定要曉得，我是凡夫，不是佛菩薩再來。即使佛菩薩再來，也非常謙虛，也不值得驕傲，我們講這一點算什麼！不要說跟諸佛菩薩比了，跟從前的這些祖師大德們相比，那就更無法相比，有什麼值得驕傲的。
所以這種禮敬供養現前，我們看到了更要慚愧，更要修懺悔法，這才是對的，才是正確的；決定不能滿足，以為自己很了不起。如果一生起滿足之心，必定又墮到驕慢傲逸，那就壞了。結果就是下面所說的，非常可怕，我們自己要小心要謹慎，要有智慧，時時提高警覺，不能墮落。
弘法利生是我們的責任，我們的本分，做好是應該的，沒有什麼功勞，不能居功。做不好那就有罪過，那就不應該，所以要曉得守本分，盡責任。這兩位出家的菩薩是現比丘相，出家菩薩他們弘法利生。
『多諸親友』，「親」不一定是自己的家親眷屬，法眷屬也是親，「友」就是指一般的同參道友，凡是參與法會的都是屬於親友眷屬、法眷屬。『名聞利養』一現前了：
【汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行淫慾事。】
你看到這個情形嫉妒心起來了，看到許多人對法師恭敬供養，在旁邊看得很痛苦。看到別人得到名聞利養，自己不如別人，不服氣，還要想方法去破壞他。用什麼方法破壞？妄言誹謗，挑撥離間，說這個法師『行淫慾事』，破戒了，這是大戒、重戒。
【是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。】
他們去誹謗講他行淫慾事，這些聽眾聽後果然相信你的妄言，對這個法師不生恭敬心，也不再供養這個法師，也不去聽講經說法。
【彼諸眾生於是法師。無隨順心。】
都不再聽從法師的教誨。這個挑撥是非的人，造了什麼樣的罪業？他的罪業是：
【斷諸善根。】
把這一些眾生的法身慧命斷掉了。佛在《戒經》上常說斷人生命罪小，你殺一個人那個罪不大；說實在話，你殺一百個人殺一千個人罪都不是很大，如果你斷一個人法身慧命，那你的罪過就大了。何況你斷眾多人的法身慧命，這個不得了！
法師在講經說法，講經說法的人不一定是佛菩薩。可是聽眾裡面，如果聽了之後，他感動覺悟了，依教修行，他在這一生當中，我們以凈宗的話來說，往生不退成佛，這個法會成就一尊佛，你把這一尊佛拉回來，再送他去搞六道輪迴，你看這個罪有多重？因為他成了佛、成了菩薩，他能夠度多少眾生？諸位仔細去想想，算算這個帳。所以斷一個人的法身慧命，障礙一個人學佛的因緣，比殺人身體那個罪過不曉得要重多少倍。這些人造這樣的罪業。
反過來，如果我自己不能講經，我愚痴，沒福報，沒有智慧，沒有辯才，不能講經，看到講經的這些法師大德，我能夠生歡喜心、能夠讚歎、能夠隨喜，我得的這一分功德，跟那個講經的法師，無二無別！這個念頭一轉過來，禍與福果報的差別皆不可思議。一個是得善福，一個是得惡報，都不可思議。我們對於這些事情要細心去體會，要細心的去思惟，這個裡面的理非常深，境界非常之廣。所以這個地方講「無隨順心斷諸善根」，結罪就是從這個地方結的。
【是故汝等由斯惡業。】
你們因為造作這個惡業。
【已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。】
他們造作罪業是在俱留孫如來法中，是在那個時候，到釋迦牟尼佛是第四尊佛了，時間相當之長。一尊佛三大阿僧只劫，四尊佛這個時間就太長了，他們造作這個罪業之後，已經在阿鼻地獄過了『六十百千歲』。「六十百千歲」就是六百萬年，造作罪業很容易，幾小時、幾天的誹謗，阿鼻地獄六百萬年。六百萬年是我們這個世間的演算法，而他在地獄裡面受罪的感受那就太長了。我們在《地藏經》上讀到，墮阿鼻地獄那個時間是論劫數算的，那是講他的感受，所謂是在這個苦的境界裡面度日如年。我們人如果在受苦時，過一天就像過一年那麼久，是這個意思。在我們人間是六百萬年，六百萬年也是很長的時間！『阿鼻地獄』。
【餘業未盡。】
阿鼻地獄罪受滿了，但是還有餘罪，就是罪業還未完，最重的果報報完了之後，還有輕的。
【復於四十百千歲中。生等活地獄。】
『四十百千』就是四百萬，再四百萬年墮等活地獄。『等活地獄』是八熱地獄的第一個，這就是八大地獄，它裡面的苦比阿鼻地獄稍微輕一點，也是很重的！阿鼻地獄就是無間地獄，從無間地獄出來，再到等活地獄。等活地獄裡面過了四百萬年之後：
【餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。】
再二百萬年墮黑繩地獄。『黑繩地獄』也是八大地獄之二，這裡面的苦難比等活地獄輕一點，但也是不得了。《地藏經》上告訴我們什麼叫「黑繩」？是把這個人用繩子一寸一寸來量，量完之後用鋸子一節一節去鋸，受這個苦二百萬年。
【餘業未盡。】
這個麻煩真是大。
【復於六十百千歲中。生燒熱地獄。】
『六十百千』這又是六百萬年，墮燒熱地獄。『燒熱地獄』是八大地獄裡面，好像是第六、第七，這裡面的罪比黑繩地獄要輕。雖然說輕，也都不得了！諸位要讀過《地藏經》，你就曉得這些地獄的情況，《地藏經》上說得很清楚；《楞嚴經》裡面也講得很清楚。
由此可知，造作這個罪業，把地獄合起來，從阿鼻地獄到燒熱地獄，總共是一千八百萬年，這是以我們人間時間來算的。實際上，他在地獄裡面的感受，那真的是無量劫。所以「墮地獄永劫不得翻身」，這是講他在地獄裡面受這些苦難的感受。而實際上造作這種罪業，以人間來講是一千八百萬年，但是一千八百萬年在受苦的那種感受，已經是無量劫的那種感覺。
諸位想想看，這種嫉妒心、慳貪心生起來的時候，造這樣的罪業。造罪業真的是很容易，時間很短暫，破壞一個講經的道場，讓這些聽眾對講經法師生起疑惑心、厭噁心，不再來聽了，做這個事情。哪裡曉得有這麼重的果報。
【從彼歿已還得為人。】
這是講地獄罪業受滿了，再得人身。得人身還是有餘報，地獄罪業還沒有完，還有餘報。
【五百世中生盲無目。】
『生盲』，生下來眼睛就失明，『五百世』要受這個果報。
【以殘業故。】
眼睛失明看不見，當然他就無法得到好的職業。
【在在所生常多蒙鈍。】
『蒙鈍』是愚痴，蒙昧、愚鈍。
【忘失正念障覆善根。】
這是從地獄出來，雖然得人身還要受這個余報。雖然作人，但是很愚痴，這個惡業還將善根蓋住。
【福德微少形容丑缺。人不喜見。】
福德很少，形貌很難看，人們看到不喜歡。由此可知，種什麼樣的因一定感什麼樣的果報，世出世法總不外因果報應，這就是現代人所講的真理，因緣果報是真理。大乘經上常常說「理、事」佛都說得非常透澈。從理上說，雖然講「萬法皆空」，《金剛經》就說得很明顯，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，能得的是空。又跟我們講「諸法緣起，無有自性，當體皆空」。當體皆空是說你所執著的不可得，你都得不到，能所都不可得，這是真理。
雖然能與所俱不可得，但是能所的現象好像在我們眼前，我們六根都能感受得到，這是什麼一回事情？這是個幻相。所以《金剛經》上跟我們講「夢幻泡影」，夢幻泡影有沒有？有。雖然有，不是真的有，我們現在看到的森羅萬象是假有、幻有。所以佛在經上叫「妙有」，妙有非有，有這個現相，但是實際上是不可得的，你不要當作這是真實的。
妙有從哪裡來的？從因果來的，所以說「萬法皆空，因果不空」。因為因果不空，所以有夢幻泡影，所以有十法界依正莊嚴；十法界依正莊嚴，因果顯現的。你修什麼因，他就現什麼果報出來，這個意思很深。明了這個意思，十法界是我們修因所感的果報，也正是佛在《華嚴經》上常常講的「唯心所現，唯識所變」，所以《華嚴》也是相宗六經之一。相宗的根本經典有六經十一論，既然肯定因果不空，我們的起心動念、言語造作就不能不謹慎，要曉得不但言語動作會有果報，連起心動念都有果報。
明白這個道理，了解事實真相，你為什麼不動善念？你為什麼要動惡念？每一個人都希望自己相貌莊嚴、色相圓滿，這是大家都希望的。哪一個人不愛美？你為什麼不美？你要曉得這個美是從心去變成美的相，所以你的心要美才行；你的心不美，怎麼樣化妝也不像。現在可以整型美容，美容出來的卻不自然，不是真正的美麗。所以人想要求相貌好，一定要從心地做起，心要美麗，相就美麗。佛教給我們美容的方法，一點副作用都沒有。怎麼說？「相隨心轉」，你看佛的相圓滿，沒有一絲毫的缺陷。
因為佛的善心圓滿，沒有絲毫的惡念，沒有絲毫的惡意，所以他的相貌圓滿。菩薩慈悲，你看菩薩的相都很美。阿羅漢的相就不一樣了，阿羅漢的相雖然不一樣，有的奇奇怪怪、古古怪怪，你細細去觀察，他沒有惡意，他是個善相。我們去寺院，尤其大陸的寺院比較多，有供十八羅漢、五百羅漢，每一個羅漢的相都不同，但是你仔細去看，他是一個善良之相，沒有惡意。人天的相就不一樣了，像有些人的相長得很美，可是你仔細去看，他有殺氣，看得很可怕，他不是柔和之相，不是善良之相，那是什麼？羅剎之相。你看阿修羅、羅剎的相，佛跟我們講修羅的相，男子很兇惡，女子的相長得很美，但是那個美仔細一看，跟菩薩不相同，菩薩慈悲、善良，沒有惡意；羅剎女、阿修羅女你仔細看，她很兇、很狠，她不善良。
所以要曉得相從心轉，它的根本原理就是佛在大經上講的「境隨心轉」，身體是境界。所以我們想要相貌好、身體好（身體都屬於境界），只要修清凈心、真誠心、平等心、慈悲心，你的身體、相貌一定可以追隨菩薩，跟菩薩一樣，雖追不上佛，應該跟得上菩薩，為什麼？菩薩心現的當然是菩薩相。用這個方法改變我們的體質，改變我們的容貌，非常有效。你如果問大概要多久的時間能夠轉變？跟大家講，快者六個月，慢者三年，一定可以改過來。但是你要真修，你要不真修，那不行。依什麼修？依這一部經修就行，非常有效果。這部經上所說的這些毛病，你統統把它改過來，依教奉行，改過自新，這個效果就很明顯。
所以真修行人，不要看別的，看他的容貌，看他的體質，看他的舉止言談，就知道了，功夫都表現在外面，絲毫都不能夠隱瞞。希望諸位同修好好的認真努力，諸佛菩薩是我們最好的榜樣。一般講這是修行的感應，其實是有它的道理在，如理如法的修學，就自自然然的境隨心轉。
我在講席當中講得太多，學佛人確確實實能得到青春永駐，就是永遠不會老，是做得到，不是做不到。但是你要真信，真肯修，百病不生，怎麼會生病！病從哪裡來？病從妄想、分別、執著來的，所有的疾病，病根都是這個。你心不清凈，天天打妄想，於是什麼病都生出來了，你有怪的念頭，就得怪病，這是一定的道理。
你的心很清凈，天天念佛，天天念菩薩，佛菩薩哪會生病！沒有。即使有病，一個真正念佛人，常常持菩薩名號的人，病都會自己好起來，不需要吃藥，這裡面是有理論依據的，不是隨便講的，依照理論去做，這個事實就現前。我們要懂得這個道理，了解事實真相，才曉得學佛是真實的，一切法中，沒有一法能跟學佛相比，沒有比學佛還殊勝，世出世間任何的利益，都比不上學佛得的利益這麼究竟圓滿。我們看這一節的果報，深深思惟，細心體會，能稍稍明了這裡面的事與理。
除了自己的身體有這些缺陷之外，外人看見你，不生歡喜心，也：
【誹謗輕賤戲弄欺嫌。】
這就是餘業的果報。過去生中誹謗人，這一生還是要讓人誹謗。『欺』是欺負你，『嫌』是嫌棄、討厭你，這也是余報。
確確實實人的一生「一飲一啄，莫非前定」，你一生一輩子，每一天吃幾粒米、喝幾滴水都有一個定數，誰定的？自己造作業因定的。這個問題又來了，既然是定了，我們能不能改？可以改，佛法不是宿命論，佛法承認人有命運，但是命運可以改變，你真正要好好依照佛法的教誨去修，很快能夠把它改正過來。
【常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。】
這幾句是說他的生活環境，他的生活環境就相當之苦了。『常生邊地』，「邊地」是指文化水準落後的地區，也就是說他沒有受教育的機會，這就很苦惱了。『貧窮下劣』，是指他的生活困苦，物質條件缺乏。底下講『喪失財寶』，得不到財寶；『資生艱難』，生活非常困苦，物質生活很缺乏。
底下兩句是講他的精神生活，『不為眾人尊重敬愛』，這些大眾討厭他、欺負他、誹謗他、戲弄他，這是精神生活的痛苦，都是過去生中造作惡業的余報。
所以這個業因非常複雜，都展現在果報上。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，自己一生所遭遇的，你都能夠忍受，不怨天尤人。假如自己果報還不錯，想到過去生中造了一點善因，希望這個善因繼續增長，希望惡因從此永斷，我們的生活環境，我們的菩提道，就能一帆風順，障礙少、煩惱少。假如我們在這一生當中境遇不如意，孽緣、孽境很多，我們也不必煩惱，也不要怨天尤人，生煩惱怨天尤人，我們就增長罪業，前途比現在更差，這不是我們願意見到的，不是我們願意去承受的。應當改過自新，應當反省檢點、斷惡修善，這才能改變我們的生活，學佛的好處就在此地。
佛讓我們明了事實真相，了解這事實的道理，而後曉得自己應該怎樣去做，應該怎樣去修、怎樣去學，這是佛法的殊勝之處，這是佛法高明之處，其他地方學不到，世間的學術學不到，其他一切宗教也學不到，這裡面都沒有理論方法，只有佛法裡面才有。我們有緣遇到，這也是過去生中所種的善根，這一生遇到無比殊勝的法門，要知道珍惜，要認真的學習，在這裡面開智慧。果然如理如法的修行，我們的生活環境、修學環境，必定是一年比一年好轉，一月比一月好轉，學佛的成績，學佛的效果，就見到了，所以學佛的功德利益，我們就享受到了。這是真正如理如法修行，必然能得到的一個結果。我們再看下面經文：
【從此歿已。於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故尋復還沒。】
這個罪業的余報，實在講時間太長了，不亞於前面所講的地獄罪報一千八百萬年，這個余報比那個時間還要顯得長遠，實實在在可畏可怖。這是佛講末法時期，你看從俱留孫佛一直到釋迦牟尼佛，講到現在這個余報還未盡。
『後末世五百歲中』，就是末法時期第五個五百年，五五百年，也就是講現在這個時代。『法欲滅時』，這個時代是鬥爭堅固的時代。看到社會上動亂的現象，再以佛經對照一下，釋迦牟尼佛說的一點都沒錯，他在三千年前看今天這個時局，已經看得非常清楚、非常明了。
這些人還是生於『邊地下劣人家』，這就是說他的余報還未盡，依舊受生活的困苦，還是受到別人的誹謗，正念不能提起來，善法很難修學，修善他有障礙。所以『設欲修行多諸留難』，想要修行，障礙因緣很多。『雖暫發起智慧光明』，過去生中畢竟是個修行人，阿賴耶識裡面含藏著有善的種子，但是這種子起現行的時間不長，又被業障蓋覆住了，所以他的善念少，惡念多；善行少，惡行多，原因就在此地。說實在話，要不是佛為我們說出，我們怎麼會曉得這個道理，怎麼會發現這個原因！幸好過去生中善根福德深厚，造作的這個業報盡之後，還能夠回頭。
【汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。】
經上講『汝等』，就是現在的大眾，我們就是從這裡過來的。『五百歲後』，也正是這個時候。照外國人的演算法，中國古大德不大承認，像近代的印光老法師、虛雲老和尚，他們那些著作記載的佛歷，不用外國人的，用我們中國傳統的。中國傳統記載，今年是佛滅度三千零二十幾年，照這個演算法好，這個演算法跟外國人算的二千五百多年，就差很多，我們依照祖師大德的演算法就好。
照這個演算法，「汝等從彼五百歲後」，是講佛滅度後二千五百年以後，我們這個罪業差不多消盡了，我們應該很高興能遇到這個殊勝法門。所以這個帳要會算，從俱留孫佛算起，世尊跟我們講的災難差不多過去了，所以這一生遇到這個法門。
【於後得生阿彌陀佛極樂世界。】
我們這一生要抓住機會好好的念佛，這一生決定可以往生不退成佛。這一部經在今天講，豈不是正是時候！佛所講的，確確實實就是我們，俱留孫佛時我們出家造的罪業，到今天這個時候才現出一道光芒，真正能夠懺悔、改過自新、老實修學，這一生就有成就。
【是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。】
這一句話我們要直下承當，不要謙虛，不要客氣，要敢當！我們過去為同修講解《無量壽經》，《無量壽經》給我們授記，你看末後世尊說得那麼清楚、那麼明白，我們娑婆世界往生到西方極樂世界的這些人，將來在西方世界修行圓滿，到他方世界去作佛，佛的名號都叫「妙音如來」，為什麼叫妙音？我們在經上都講過了。所以我們現前接受三皈的同修，都用「妙音」做法名。現在是妙音居士，將來你成佛是妙音如來，因果相應，這是佛替我們起的法名，是佛為我們授記，授『阿耨多羅三藐三菩提記』。這部經是我們救命的恩人，是現代學佛人的特效藥，是這個因緣。
我們導師講解《無量壽經》，是參考黃念祖老居士《無量壽經》的註解。黃老居士在註解裡面有一段依《大寶積經》的「彌勒十心」來註解，但是他只寫前面三條，後面七條沒寫出來。於是我們導師就去找這些資料，找大藏經，找大寶積會，結果找到這一部經，發現這部經是修學凈土，尤其這個時代，是針對我們同修所犯的一些毛病來對治，是這種因緣找到這部經。這也可以說是佛菩薩的感應，經那麼多，為什麼去找到這一部！找到這一部剛好對症下藥。所以從這裡查經，查到這一部，一看都是自己的毛病，這個毛病要不改過來，這一生又會空過了。這是諸佛如來本願威神的加持，讓我們在藏經裡面發現這部經典。
正好我們導師將《金剛經》講圓滿，《金剛經》破除我們的理障（就是在理論上的障礙），消除理障，幫助我們看破放下。這一部經是除事障。理、事障礙都除掉，修學這個法門必定是一帆風順。世尊在此地所說的「是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記」，不是往生極樂世界才授記，現在就授記。
來源：http://ft.amtb.tw/dv.php?sn=WD15-002-0001&lang=zh_CN
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