(1)中國為何叫做神州？

2014-08-01 顏昌海

在中國這個地方，是傳說中神的故鄉，所以有神州的稱號；這個神的子民自古以來認為她是居世界中心的國度，所以稱為中國。

縱觀整個中國歷史，從最古老的傳說盤古開天闢地之後，出現的是女媧、伏羲、神農三個神皇，漫長的歲月中，現代史學家一直把這段歲月以神話對待，這段傳說中的歲月，出現的主要人物都是一些像神祉般具有無邊法力的人物。

首先特別必須提的就是女媧皇，她是始祖母神，是中華民族偉大的母親，她慈祥的用天上的黃土仿造神的模樣創造了我們，同時又為繁榮人類的社會，於是又為人「化育」生靈萬物。而仿神的人類是不能與萬物禽獸等同，所以她特別為人類建立婚姻制度，使人有別於禽獸亂交，於是又有「神媒」的稱號。

另一神皇伏羲氏，也是法力通天，為人設立官員，管理人民，教人網魚，蓄養家畜。他下世最重要的工作是「制八卦」，所謂的「受龍圖，畫八卦」，這就是著名的河圖，也稱之伏羲八卦，先天八卦，最原始版的易經。這河圖給人留下遵循上天旨意的方法，所以中國人常講天象變化、天命難違，對天有無限的尊崇，天地變化之理就是所謂的「道」。而後周文王依據河圖推演周易，易經由原始圖像變成文字卦象，這就是所謂的周易、後天八卦。到了孔子時代，人離道更遠了，才開始以文字註解易經，就是易經繫辭傳，顯然越依賴文字語言，越難理解這個代表天地人的宇宙變化的道學。而在中國，天象、天命歷朝歷代都被天子帝王遵循著，用來警惕自己的施政，即使是科學發達的今天，科學家也十分好奇，為什麼幾個簡單的卦象能有解釋不了的預測能力。這是部天給人傳達訊息的經典，顯然不是人類智慧能創造的，它似乎默默的提醒著人們別忘記自己的渺小。

第三個神皇是神農，神農皇教人們製造農具，開墾荒地，種植五穀，而他出神入化的技術，所以被稱為「神農」。而《史記》中還有所謂的「神農嘗百草，始有醫藥」的記載，神農氏到這世間為中國人建立起了相當完整的醫藥基礎。在我國長期以來，「本草」就等於了中藥的代名詞，而後世幾千年來中藥的發展，事實上，都是建立在神農本草的基礎上，即使到今天為止，它仍然是中國醫藥學最崇高、最具權威的著作。從這角度也不難看出，神在中國一直留下遺迹，假如「本草」只是代表遠古眾多先民的經驗累積的話，那麼歷史中，我國的中藥很可能只有像美洲印地安人的草藥治病水平，而不是在遠古就能具備這樣結構完整的理論與藥性分析記載，中藥的藥理里也深深蘊含著「道」，蘊含著天地人、五行互動的理，這似乎也是不信神的人永遠弄不明白的謎。

從這段中國史上記載的三皇所經歷的漫長的歲月來看，在中國顯然經過一段人與神共處的歲月，神曾經直接傳授文化給人類，神傳的文化經過時間淬鍊而能歷久而彌堅，所以中國人對天有無限的敬崇，「敬天」不只是代表中國文化是個信神文化，更是個神傳文化的表徵與內涵同在的體現。

一直到距今約五千年前，神州舞台出現人類歷史重要的一幕——黃帝時代的降臨。黃帝為中華民族創造了豐富燦爛的中華文化，在中國歷史上受到無比的尊敬。其實中國人「敬天法祖」的特性，甚至把祖先當成神明祭祀，與黃帝被認為中華民族共同祖先有著密切關係。於是人神分隔，中華民族就在神傳的文化基礎上，從黃帝時代開啟了以人為中心，一幕幕璀燦的半神文化序幕。

由於蚩尤的暴虐百姓，涿鹿之戰後，黃帝被諸侯尊之為天子，天子的意義就是上天的愛子，賦天命行天道於人世。所以實際上，黃帝成為中國歷史首位以武力、以兵征天下的形式臣服諸侯，統一了華夏族的帝王。英明的黃帝接著又立百官，制典章，舉賢能，封禪祭天，大治天下；命臣民建屋室、種五穀、作衣裳、造舟車，甚至文字、醫學、曆法、算數、樂器、陶器、蠶桑等各種發明相繼出現，中國的文明奠基於黃帝時代。史籍上說，黃帝在位的一百年中，中國沒有毆鬥，人們謙讓和睦，風調雨順，甚至虎豹不傷人，鳥獸蟲蛾都受他的教化影響，是個「道行天下，人間天堂」的盛世典範，因此後世尊稱軒轅黃帝為人文初祖。

這位中國歷史上的首位天子，司馬遷在《史記》上說黃帝獲寶鼎與神策，治世「順天地之紀，幽明之占，死生之說，存亡之難」，形容黃帝懂得順天而治，知陰陽、生死變化之理，行道天下，是個得道之人。古史中很多黃帝求道、問道的記載，他得法悟道後，治理國事同時煉丹求鼎、靜心修鍊。紀元前2598年，黃帝在橋山山下，鑄造了一個大鼎，當鑄成那瞬間，天忽然開了，降下一黃龍迎接他。黃帝跨上黃龍，白日升天，圓滿功成。臣子與百姓，感恩懷念之餘，把黃帝遺留下來的衣服，埋葬在橋山山下，即陝西黃陵縣的黃帝衣冠冢。

這就是為什麼黃帝成為中華民族共同祖先的典故，也是為什麼中國人對生命圓滿的結束就是歸天成神的原由。中國人對過世的祖先，也認為另種形式的歸天成神，祖先在天之靈能庇佑看護子孫，家家戶戶供奉自己祖先，同姓親祖甚至建造祠堂共同祭祀，年節祭祀祖先，「敬天祭祖」就這樣成為中華文化的一大特色。

中國從黃帝開始有了文字，也開始了以人為本的文化發展，從此以後一步步邁向文明，不斷的創造、不停的豐富著人類的文化。但是文字的出現其實也將人類帶進一個更複雜、更難生存的世界，也代表著人類的原始天性同時漸漸被複雜的人性取代了。黃帝承接著神傳文化與人本文化的交接，黃帝不再像神話時代的三皇般，以神祉的形式降世，而是以「治世的帝王」兼「得道人」出現於世。天代表神的世界，人是神造的，來自於天，回歸於天，「天人合一」的觀念自古以來就根深蒂固的深植在中國人內心中。

「敬天祭祖」的文化特徵，代表許多多的生命內涵。文化是一個民族的靈魂，是與人種和土地這些物質要素同樣重要的精神要素。一個民族的文明史就是其文化發展史，民族文化的徹底摧毀意味著一個民族的消亡。「盤古開天地」、「女媧造人」、「神農嘗百草」、「倉頡造字」，奠定了神傳文化的初始。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，道家天人合一的思想融入文化的血脈；「大學之道，在明明德，」兩千多年前的孔子設館授徒，把以「仁義禮智信」為代表的儒家思想傳與社會。公元一世紀，「慈悲普度」的釋教佛法東傳，中華文化變得更為博大精深。儒、釋、道三家思想交相輝映，使盛唐時期達到舉世矚目的輝煌。

雖然中華明族在歷史上多次遭到侵略和打擊，其傳統文化一直表現出極大的融合力與生命力，其精華代代相傳。「天人合一」代表著我們祖先的宇宙觀；「善惡有報」是社會的常識；「己所不欲，勿施於人」，是為人的起碼美德；「忠孝節義」是人生於世的標準；「仁義禮智信」成為規範人和社會的道德基礎。在這樣一個前提下，中華文化體現出誠（實）、善（良）、和（為貴）、（包）容等優點。「天地君親師」的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（親）、尊師道的根深蒂固的文化內涵。中華傳統文化追求天人和諧，重視個人的修養，以儒釋道的修鍊信仰為根，能夠包容，能夠發展，能夠維護人間道德，能夠使人有正信。與法律這種剛性約束不同的是，文化約束是柔性的。法律偏重於犯罪之後的懲罰，而文化對於道德的育化卻起著預防犯罪的作用。

在中國歷史上，傳統文化達到鼎盛的唐朝恰恰是中華國力鼎盛的時期，科學也因此在世界上獨領風騷。當時歐洲、中東、日本等地都派人去長安學習，周邊國家則以中國為宗主國，萬國來朝，重譯款塞。中國常常被少數民族佔領，包括元、清和其他少數民族割據的朝代，但是他們幾乎都被漢化，這不能不說是傳統文化的巨大同化力所致。恰如孔子所說：「故遠人不服，則修文德以來之。」

而傾國家之力對民族文化的破壞，這絕不是出於工業化的狂熱、或希望靠攏西方文明而幹了一些蠢事，而是在意識形態上與民族的傳統文化勢如水火，因此文化破壞就是有組織、有計劃、有系統的，並且是以國家暴力作為後盾的。

更為惡劣的是對傳統文化一直採取偷梁換柱的辦法，把從古到今，人在背離傳統文化後產生的宮廷鬥爭、權謀詭計……等等「發揚光大」，創造出一套它們的善惡標準、思維方式和話語系統，並讓人認為這種「文化」才是傳統文化的繼承，甚至利用人們對「文化」的反感而使人進一步拋棄中國真正的傳統文化。

中國人真正的文化是五千年前由黃帝開創的，因此把黃帝稱為「人文初祖」。實際上黃帝也是中國道家思想（「黃老之學」）的創始人。儒家思想深受道家影響，孔子曰「志於道，據於德，依於仁，游於藝」「朝聞道，夕死可矣」。記述天地、陰陽、宇宙、社會和人生規律的《周易》被儒家奉為「群經之首」，其中的預測學連現代科學也難望其項背。佛家思想，尤其是禪宗思想對知識分子潛移默化，影響巨大。

儒家思想是傳統文化中「入世」的部分，重視家庭倫理，其中「孝」又佔了極重的分量，「百善孝為先」。孔子倡導」「、義、禮、智、信」，但又說「孝悌也者，其為仁之本歟？」家族倫理可以自然擴展為社會倫理，「孝」向上延伸為大臣對君主的「忠」，所謂「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。「悌」是兄弟之間的關係，可以橫向延伸成朋友之間的「義」。儒家倡導在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中「慈」可以向下延伸為君主對大臣的「仁」。只要家族中的傳統得以保持，社會倫理也就自然得以維繫，即「修身、齊家、治國、平天下」。

佛家和道家思想則是傳統文化中「出世」的部分。佛、道對普通出世生活的影響可以說無處不在，與道家思想淵源甚深的中醫、氣公、風水、算卦，以及佛家天國地獄、善惡報應等等思想與儒家倫理一起構成了中國傳統文化的核心。

儒、釋、道信仰給中國人建立了一套非常穩定的道德體系，所謂「天不變，道亦不變」。這套道德體系是社會賴以存在、安定的基礎。

道家講「真」，佛家講「善」，儒家講「忠恕」、「仁義」，「外略形跡之異，內證性理之同，……無非欲人同歸於善」。這才是「儒釋道」信仰為根的傳統文化最有價值的地方。傳統文化中貫穿著「天、道、神、佛、命、緣、仁、義、禮、智、信、廉、恥、忠、孝、節」等等，許多人可能一生都不識字，但是對傳統戲劇和評書卻耳熟能詳，這些文化形式都是民間百姓獲得傳統價值觀的重要途徑。因此，對傳統文化的破壞就是直接毀去道德，是在破壞社會安定祥和的基礎。