《楞嚴經》講座第八套

《楞嚴經》講座第八套---七大即如來藏.周遍法界03慧律法師 2015-07-27 10:26閱讀： 《楞嚴經》講座第八套---七大即如來藏.周遍法界03慧律法師[阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。]若彼大性，就是四大大之性，就是地、水、火、風，就是如來藏性。非和合，意思就是無法隨一切因緣來和合。如果說這個地水火風的體性，[體]就是體性，如來藏性，非和合，不跟一切和合，則沒有辦法跟諸大雜和。猶如虛空不和諸相，就像虛空不跟種種的相雜和，虛空是絕對獨立存在的。諸位！在這裡先不要顧慮到師父以前所說的，看看這一段。為什麼這一段要把下面的經文連續念完？這一段圓瑛法師講的《講義》，跟成觀法師的《義貫》詮釋不一樣，而二本經典都符合佛義，而詮釋的角度不一樣。所以，師父尊重二個大德所講的話，所以，統統把它講解。在《楞嚴經講義》我們就用《楞嚴經講義》來體會如來藏性，如果是《楞嚴經義貫》我們就用楞嚴經的《義貫》來體會如來藏性，講的是同一個；但是，它切入的角度，文字的詮釋是不一樣，在這裡特別的聲明。如果那四大——地、水、火、風之性(就是如來藏性)，這個體如果不和合，不和合就不是緣起了，那麼就不跟諸大雜和，就不跟諸大是緣起法，就像虛空跟諸色是不和合的。[此以異喻別明，先明大性，非不和合。和合不和合，約性相論]。必須根據性、相來討論，[文中法固反言]，反過來說，[喻亦反顯]，比喻也是反顯。[大性指四大之性，即如來藏性也。諸大指四大之相，相從性起，相不離性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義]。我右手的是衛生紙，衛生紙站在虛空的角度是講性；站在緣起的角度是講相。無論這個衛生紙打開，虛空不減少；把它壓縮，虛空不增加，講到這個相，當體即空就是性；講到這個衛生紙這個相，當體即空就是性，相可以起作用，可以擦拭、擦鼻涕。所以，講到相，它是性中的相，不二；講到性，不能離開相，是相中之性，不二法門才是佛法。諸位！如果它是一，壞了這個相，虛空應該變壞；相是一，把它破壞的時候，體性應該破壞，它不是一，壞只會相壞，體不壞。如果它是異，不同，性相是異，那麼，你何曾幾時看到這張衛生紙可以離開虛空？虛空不能離開衛生紙，衛生紙不能離開虛空。諸位！空性絕對充滿在這個衛生紙；空性如果沒有充

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 滿在衛生紙，衛生紙是撕不破的，它沒有空間任何的運作，是沒有辦法作用的。就像你食衣住行，如果沒有空間，你食衣住行能夠運作嗎？不行。如果我們飲食下去，我們的口腔、食道、胃、腸，沒有空間，不能運作。如果你的細胞裡面沒有空間的運作，你能夠新陳代謝嗎？不可以！所以，我們能了解，我們的骨頭有沒有空間？當然有，如果骨頭沒有空間它是不能成長的，成長的新陳代謝就必須要看空間，有了足夠的空間它才可以轉換的。你的血管有沒有空間？血管當然有空間，如果沒有空間，血液怎麼流動？沒有空的東西，完全停止作用！要有空才有辦法運作一切食衣住行，人類才有辦法成長；沒有空，一切相都失去作用。因此，我們要了解，講性，是相中之性，講相，是性中之相，性相是不二；叫做非一，不對，相是有形會爛壞，性是無形不會爛壞；講異，相又不能離開性，[異]就是不同，所以，佛法講不二。譬如我們講：色即是空，也就是說色當體即空就是體，體就是不離緣起的色，講一不對，講異不對，一跟異，就是剛剛告訴你的。再來，講虛空有沒有內跟外？這個衛生紙有沒有虛空？虛空有沒有遍滿在這個衛生紙裡面？如果說沒有，那衛生紙沒有辦法運作，你也撕不壞、撕不爛。如果有空，虛空遍布在衛生紙裡面，你姑且試試看，虛空有在裡面一壓它就會跑出來，虛空跑出來，有出有入就不叫做虛空。如果你硬要說，衛生紙裡面沒有虛空，那衛生紙為什麼可以展開來，沒有虛空的東西，它有辦法展開來嗎？沒有辦法！因此我們要了解，空並沒有內、沒有外，如如不動，永遠就是存在。釋迦牟尼佛的偉大不是在於創造真理；是在發現這個真理，發現我們有這個寂滅的涅槃妙性，過著真正幸福、快樂、解脫、超越的日子，釋迦牟尼佛的偉大是在這個地方，永遠它就是存在這個涅槃的妙心。所以，佛陀不是真理的創造者，佛陀是真理的發現者，這個是很重要的觀念。而佛陀就是要讓一切眾生去發現這個真理。在這一段就告訴你，性相是不二，講一也不對，講異也不對，用種種的比喻，無非讓大家體悟不生滅的如來藏性。諸大是指四大之相，相從性起，相不離性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義。[若謂彼四大之性，體即性體，如非和合者，只許性之不變，不許性能隨緣]，圓瑛法師這個是用[不變隨緣，隨緣不變]，我們姑且認為，他的詮釋也是一種善巧方便，姑且用圓瑛法師的角度來講性相二個角度。只許性之不變，不許性能隨緣，如來藏性[則不能與諸大之相雜和，猶如虛空之不和諸色也]。這個就是矛盾了，[此與真如隨緣之用相反]，真如可以隨緣，這站在圓瑛法師的註解。[迥異虛空之不和諸色，故非不和合，此名異喻]。絕對不同於虛空之不和合諸色，所以，故非不和合，此名異喻。【若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。】如果如來藏性是和合性，那就變成生滅，同於變化，始終交互相成，在無情的世界裡面，它是生滅相續；在有情的世間，生了又死，死了又生，生生死死如旋火輪，六道輪迴我們從來沒有休息過，人生是可怕的重複，單純的生活是需要有智慧的。[此明大性，非是和合。若謂四大之性，是和合者，只許性之隨緣，不許性仍不變，則應同諸大之相，變易遷化，由始而終，因終復始，而始終相成也。從生至滅，既滅復生，而生滅相續也]，萬法回歸最終就是生滅。[此約無情世界而說。生死死生，生生死死者，因生有死，至死復生，而遞互相成也]。交互相成。[生而復生，死而再死，亦前後相續也，此約有情根身而說。是知內外四大，皆變化相，若大性如此，猶如旋火成輪，未有休息]。只要你是相，你就不可能避免敗壞，只要生，你就不可能避免死。所以，佛陀講的不生不滅不死是指性，不是指相，所以，佛陀也必須示現入涅槃，因為他所講的就是真理。佛陀講沒有生死，是講性沒有生死，不是講相。[此亦法固反言，喻亦反顯]。反言就是反過另外一個角度，意思是說：[與真如不變之體相反，非同火輪之不息]，不同於火輪不息，因為不息就是生滅，真如乃是不變之體，[故非是和合，此亦異喻]。不同的比喻。[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆與大性相反，落於非量。前量云：大性是有法]，前面那一段就是[阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色]，這個大性是有法。[體]，它的如來藏體性呢？[非和合為宗]，意思就是不是因緣法。[因云：不與諸大雜和故；喻如虛空不和諸色]。不跟諸色和，如果是這樣子，真如就失去了隨緣的作用。[若爾，則真如用不隨緣]。真如就沒有辦法隨緣產生種種的作用。[後量雲]：後面這一段說，若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。這後量雲，這宗、因、喻。[大性是有法，和合為宗]。和合為宗就是因緣法，如果是站在因緣法的角度來講，那如來藏性就麻煩大了，為什麼？[因云：同於變化故：喻如火輪不息]。所以，如來藏性不一、不異，要站在性相的角度說。站在相的角度說它有輪迴、有生滅、有生、有死、有有情的世間、有器世間，都是生滅；站在究竟體空，是不生不滅的。性相分開來討論是這樣的，但是，性相其實是不二，看你站在哪一個角度談，[若爾，則真如體非不變]。如果是這樣子，真如體因為它就像火輪一樣，那就生生不息，就不能說是一成不變，非不變，那麼，則真如的體性，就不能說是一成不變了，就像和合，同於變化。因此，看你站在哪一個角度討論。佛就是要你在相上體悟那一顆真心，叫做相妄性真。為什麼？《金剛經》講：凡所有相，皆是虛妄，為什麼離一切相，即名諸佛？有沒有弄清楚？因為相是妄，你必須放下它，性是真，你必須守住它。所以，站在破除煩的角度，佛當然要這樣講，如果站在究竟義的角度來講，全妄即真，沒有妄，相，一顆粒微塵就是絕對的法性、絕對的空性，空性裡面哪有妄？我們是這麼清楚的，看你站在哪一個角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展現出來的。因此說法是為了眾生，就必須站在眾生的角度；站在佛的角度，這可不是這樣，一真一切真，沒有什麼來去、生滅、增減，這些統統是妄，加一個真還是妄，因為真是絕對，無可言說。【阿難，如水成冰，冰還成水。】後面他這個解釋，還不是很究竟圓滿。在這裡，佛陀所強調的就是相會有變化，它的性是不變的，怎麼樣來理解跟體會呢？在這裡它重要的是水、冰、還有蒸氣來比喻，它的濕性不變，在這裡後面都沒有寫到，我在這裡特別的補充，在這一段，佛陀所強調的是濕性不變。譬如你拿一張衛生紙放在水上，這張紙很快就會糊掉；我們拿冰塊上面放一張衛生紙，慢慢冰塊融化，衛生紙也會糊掉；我看廣告，現代人流行用蒸氣蒸臉，用一張衛生紙薰蒸氣，水蒸氣下衛生紙也會糊掉。它們的共同性，無論是水的液態，冰的固態、蒸氣的氣態、氣化，請問，這裡面的共同點是什麼？就是濕性，潮濕的性質是一樣的。在這裡師父特別的補充，重點在這個地方。無論相怎麼變化，它的濕性都是一直存在的，他的這個比喻是這個。[此單喻顯法，乃以同喻，翻前異喻]。現在是用相同的比喻，這一段比喻得很好，[喻大性不變隨緣，隨緣不變，翻前二段：一則體非和合]，體如果不是因緣法，[則墮自然，而失隨緣之義；一則和合，則墮因緣，而失不變之義。今以同喻]，用相同的比喻，看看大家能不能了解一下，[而顯真如不變、隨緣二義，故重呼阿難之名，而告之曰：如水成冰，冰還(復也)成水。上句大性體雖不變，而用能隨緣成相，既不如虛空]，就不像虛空，虛空[不和諸相，當如何等乎]？[等]就是相當，應該如何跟這個道理要相當呢？[當如水能隨緣成冰]，隨緣成冰，這個相有變化了，好象有種種的變化了。就是從無所和合當中，而能現和合之相，水跟冰不一樣，在無所和合，經過了變化，水才成冰。[無所和合，而能現和合之相，水不離冰，豈一定屬於非和合耶]？經過了種種，現不同的相，好象變了，相變了，可是，濕性還是一樣。[下句大性用雖隨緣成相，仍然不變本體，既不如火輪之不息]，不像這個旋火輪停不下來。[當如何等乎]？應當如何理解相當，[等]就是跟這個相當的比喻。[當如冰還成水]，冰融化變成水，看起來[但似和合，終無和合之實]，因為水就是冰，冰就是水，體性是一樣的，潮濕性也是一樣的。[豈一定屬於和合耶]？所以，論和合非和合就是在相，而體實在沒有和合。[交光法師謂：還字當玩]，[玩]就是好好的體會、好好品嘗，[足顯不變。正因不變，故還為水，正於還為水處，見其非真和合，若真和合則變矣]！真的和合就變了，[如青、黃和合，即變為綠，豈能還為青、黃乎]？[總立量雲]：總立量就是講真實性。[諸大性相是有法，非不和合]，不能講不和合，意思就是和合了。或者是[非和合為宗，因云：隨緣不變故；同喻如水冰冰水]，可以顯示隨緣不變，不變隨緣。[異喻如虛空火輪]。虛空中的火輪就，但是虛空不變。[此量與諸大性相相合，為真比量，其理極成。阿難前言，四大和合，發明諸相，如來所答，有二意應研究：一、阿難但問四大之相，如來則雙明性相]。為什麼？阿難今天的根器具足、因緣具足，佛要借相顯性，引相入性。[良以權宗，雖依性說相，性是密意]，他們還沒有好好的體會。[惟說法相，不說法性]。法性是講諸法畢竟空，無來去、生滅、增減如來藏性。[阿難久習權宗]，是佛的一種善巧方便，[迷性執相]，相就是因緣，性就是因緣，也是空。迷性執相，[故有斯問。如來則性相雙舉，明相依性起，以性融相，以袪舊見，冀得新悟也]。希望有個新的體悟。[二、阿難但執因緣和合，乃為自宗，因何排擯]？因緣就是以相為主的分析討論，他執著這個相，因緣相，用為自宗，為什麼還排擯？這佛自己講的，但是，他執著因緣是實體性。[如來則兼破和合及不和合]，講和合也不對，為什麼？沒有任何一法可以合，講不和合變成無因論，就變成外道，也不對。諸法還是必須借重因緣法；但是，因緣它也是不可得。[恐阿難和合被破，轉計不和合，故此兼破，以杜轉計也。二總喻性相竟]。[卯三、別詳七大(分七)辰初、地大乃至七識大。辰初地大(分四)巳初、標性約析，二、就析詳辨，三、結顯體用，四、變拂二計。今初]從現在開始一段一段的講七大，地等等，火、風、空、見、識，七大。【汝觀地性：粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。】現在就阿難所了解的，佛來剖析，看看他的觀念，阿難權教的觀念，到底對還是不對！說：汝觀地性，普山河大地，色法統統是地性，地性就是一合相，任何花草樹木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一個顆粒微塵，小小的一合相。你看看這個地大，地大的性質，如果範圍大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那麼就是大地了。如果把它分析小一點的，慢慢的小，我們稱為叫做顆粒微塵。顆粒微塵再分析到鄰虛塵，就是微塵再七分，就是鄰虛塵；微塵再七分再七分，微塵再七分就是極微，極微再七分就是鄰虛塵，這裡有一點次第稍微倒過來。意思就是說：從微塵至鄰虛塵，析彼極微，就是微塵，再分析就是極微。色邊際相，七分所成，這個色邊際相跟七分所成，這二句把它調換過來，這應該講：七分所成，色邊際相，更析鄰虛，即實空性。那麼，這一句就應當這樣理解：你好好的觀照這個地性，粗的、看的到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，細的就是微塵，一直分析到最後叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，[虛]就是虛空，接近虛空那個塵，就是很小很小了。這是從哪裡來的呢？板彼析微，把極微再七分所成，就達到色邊際，色邊際就是色法的最小，接近虛空了，叫做色邊際相。更析，再把它分析就叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，就是鄰虛了，就是即實空性了。也就是再分析下去就沒有東西可以分析，那麼，就是空性。[阿難但言四大和合，發明世間諸相。佛今廣融七大者，以四大攝法未周]，四大就是地、水、火、風，所攝受的法不周遍。[但攝五陰中色陰]，五陰中的色陰就是包括地、水、火、風四大。[十二處前之十一處]，這是色法。[十八界]有十一個色法，[五根]是色法、[六塵]是色法，這個都包括在色法裡面，因為地大為色，色法所攝，所以，在這裡用色代替地大，剛剛講的：色邊際相，地大由色法來所攝，色包括地大。這裡十八界就是五根、六塵，就是十一個色法。[而受想行識]就是心法，[四陰，六入根性]是見大，[十二處之意根，十八界中意根]也是見大、以及[六識]這是識大，[及色陰之空]這是指虛空，[皆不能攝]。那麼，就有缺陷了。[故加空]就是整個虛空、[見、識三大，則收盡有為諸法，此佛廣談七大之意也]。《楞嚴經表解》，四科即是七大，五陰、六入、十二處、十八界，這是四科。看五陰，色、受想行、識。六入分：一、浮、勝，[浮]是指浮塵根，肉做的；勝義根是指神經系統。二是根性，根性就是見，八識的見精映在六根的根性當中，就帶有少分的妄見就是見精，在眼叫眼的見精，在耳叫做聞精，根性。十二處，一就是六根，六根也是浮塵根跟勝義根，所以，浮、勝，[勝]是指勝義根，肉、還有神經系統，根性就是見大。第二，六塵：色、聲、香、味、觸、法，這是五大。十八界，一六根，六根分浮塵根、勝義根，還有帶有少分妄見的見精，就是根性，就是見大；第二、六塵，就是五大；第三、六識就是識大。五陰裡面的色就是五大裡面的，這五大就是地、水、火、風、空，色法包括在地、水、火、風、空。受想行，還有識，為什麼連到[識大]呢？因為它是附帶的，重要的是六識。受想行識是因為有種種的感受，仍然屬於意識的分別，但它不是《楞嚴經》主要要講的；《楞嚴經》主要講的識大是六識，不是五陰裡面的受想行識。所以，它不是《楞嚴經》的主要，主要是談十八界裡面的六識，六識稱為識大，受想行識也方便說是識大，因為畢竟是屬於精神的層面。六入的根性它是屬於見大，也就是八識裡面的見精映在根性裡面，映在六入的根性裡面，見精。十二處分六根跟六塵，六根分浮塵根跟勝義根，還有根性；浮塵根跟勝義根都是肉做的，是神經系統，屬於地水火風空；十二處六根的根性它是屬於見大；十二處裡面的六塵它是屬於五大。色、聲、香、味、觸、法是屬於五大。十八界——一、六根，是浮塵根跟勝義根，它是屬於五大；六根的根性，那就是見精了，就是屬於見大。

分享

N同時轉發到微博 發送
推薦閱讀：