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佛教基礎學(2.正信篇)

一 正信篇

一、申辯佛教非世間學說、迷信、宗教

佛教——人們一聽到這個字眼,便馬上把它和其它宗教聯繫在一起,亦或者和迷信歸為一處。其實這樣看待佛教是非常錯誤的,而真正的佛教並非是宗教,也非是迷信,亦不是哲學。那……它到底是什麼呢?佛教是闡述宇宙真理的學派,通過對宇宙真相的了解令眾生獲得生命的真諦,從而解決最根本的生死輪迴之痛苦。所以佛教並非哲學一樣只有邏輯性理論,卻無有實際性的證悟,佛教除了對宇宙本體詳盡地論述外,還有一整套修學方法,通過聞、思、修和戒、定、慧等次第的實修,即可獲得宇宙人生之真諦的證悟。所以佛教和哲學的不同處,即是理論和境界是相等的,而哲學雖然有玄奧的理論,但並沒有完全能和理論相等的境界。這就是二者最根本的不同之處。

佛教對宇宙人生的看法,雖然和當今人們所秉持的唯物主義的觀點有所不同,但並不能因此就把佛教歸類到迷信中去。宇宙和人生的真實境界是多層面的,所以對其的解釋也是多層面的,佛教中的緣起、性空二諦就是分別解釋宇宙中有(一切有形有相之諸法事物)與空(即是與有相對的空間以及諸法本體之空性)的真理。以緣起之俗諦來說明宇宙所有有為(一切事物現象)諸法,皆是各種因緣(元素和形成的條件)和合而生,一切事物本身是無我(即無有真實的自體)、無常變壞(任何事物皆是在變化中所產生的一種不實的形態,所以任何事物皆不可能是常存而不變的,這即是佛教中所說的無常之意。既然一切事物皆是連續不斷的變化中的一種狀態,那它們必然會由變化而毀滅,因此稱為變壞。)的。以性空之真諦說明了宇宙諸法皆依空性為體,一切萬有諸相雖顯現而無實質不離大空本性,而空性本體雖然寂滅,但能蘊藏諸法而無礙。佛法中二諦的建立就是針對宇宙性相二法而說的,因此俗諦是闡述宇宙一切事物現象的,而真諦是闡述宇宙本性的。以二諦來講述宇宙性相諸法,這是佛教不共同的殊勝之處。也正因為如此,才能究竟圓滿地闡述宇宙現象和本體真實的境界。

佛教建立教義的宗旨,即是要破除一切眾生迷惑顛倒的執著,進而使之建立起對宇宙萬象正確的認識來。之所以如此立教,乃是因為每一個眾生對人生的真諦不了解,或是產生誤解,從而導致了在生生世世中飽受輪迴的種種痛苦,而不能自拔。眾生的各種煩惱和痛苦,皆是來源於不能正確地認識宇宙人生的真相,所以要想幫助眾生解脫一切煩惱,則必須引導他們建立起正確的宇宙和人生觀,這樣才能令眾生在人生中獲得快樂,最終解脫生死輪迴之苦難。

所以,佛教是講究正信的,而不是一種盲目的宗教崇拜和迷信的信仰。世間其它的宗教首先是給人們心中樹立一個唯心的核心——神、真主等宇宙的主宰,這種教義的核心是一種唯神論,也可以說是一種唯心的思想,這種宗教式的唯神、唯心的思想,顯然是非常偏執的。宇宙既然沒有絕對的唯物,亦不會有絕對唯心的神。而佛教的教義向來都是從二諦的角度來闡述萬有諸法的,從來都沒有墮入唯物和唯心二種戲論中,因此若把佛教歸類到宗教或者是迷信中的話,那是十分可笑的事情。一切宗教都有一個建立宇宙『主宰』的共同特色,在佛教中,你縱然尋遍三藏十二部經典都不會找到這樣的觀點。而佛教的教義中所講的是:『宇宙的主宰非是某一個神或是真主,而產生萬有諸法的是宇宙無際本體,眾生的命運主宰者即是我們自己。』所以,佛教不以唯心的神、真主、佛菩薩等作為信仰,而是以覺悟眾生本有的萬法本源自性而為根本,故而開發眾生圓滿的覺性和智慧,使其回歸宇宙本體,從而達到超脫萬法出離輪迴的目的。由此可見,佛教是不屬於宗教範疇內的,也不屬於世間的迷信。

世人把佛教盲目地歸類在宗教、迷信之中的直接原因,就是因為他們都認為只有自己信奉的唯物主義才是真理,而其它一切皆是迷信。間接的原因是因為世人不了解佛教深奧的教義,以及佛教徒所奉行的特殊修行之方式。還有就是因一些佛教徒自己都沒有學明白佛教的教義,錯把佛教當鬼神教來信仰,故而使世人誤以為佛教就是一種崇拜鬼神式的宗教。

另外,由於一些寺院為了獲得善信更多的供養,而做占卜算卦,以及敲打念唱等佛事,除了這些形式上的儀式之外,並沒有多少真正佛教的內容,所以也因此而令世間之人誤認為佛教就是一種宗教,佛教徒所做的事情也都是迷信的。佛教中敲打念唱等佛事只是一種引渡眾生的方便,並不是教義的全部體現。但由於當今漢傳佛教界僧才缺乏,通達教義之人寥若晨星,故而使得大部分之寺院流於形式,而無有佛法之真實的內涵。

二、駁斥世間唯物觀點

唯物論也是一種哲學思想,其理論建立的核心是:『物質決定意識,意識是客觀世界在人腦中的反映。也就是(有機化合物、有機物)出於對物質的反應。』基本觀點概括為『物質第一性、精神第二性,世界的本原是物質,精神是物質的產物和反映。』這樣的理論顯然有很大的錯誤,不管物質或者是精神,二者皆是無常不實的,又二者本身不具一體之特質,又如何能說物質產生了意識?再者,唯物論亦不能確定物質產生的第一因,既然連物質的第一因都不能確定,又如何肯定物質產生意識?假使能確立物質產生的第一因,那麼這個所謂的第一因是具有意識的,還是無意識的?若具有意識,那麼請問是誰先、誰後,抑或是同時存在的?若物質第一因形成的第一剎那不具足精神意識,那麼這就說明二者不是一體的,既然不是一體的話,那麼在第二剎那乃至無盡的變化中也不能產生異體的精神意識。若是物質、精神意識是同時具足,那麼就不會有誰生誰的關係了。因此前面唯物的觀點實際上是非常錯誤的。

另外,那些唯物的奉行者們,由於受其思想的影響,看待事物的角度和觀點的建立都很受局限。他們大部分只是承認目前看到的,或者是已經有所謂科學依據的,而不承認自己看不到的現象,對自己沒有探測到的現象就給予了否定,這種否定是沒有理智不符合道理的,這都是因為現有的科學探測和推理是局限性的。

唯物——的根本觀點是認為生命體系中的生命產生是先有物質,然後由物質決定意識,也就是說唯物論認為精神意識是物質的產物,而其對宇宙事物的研究和認識也是基於物質決定一切的理論進行的。因此我們可以肯定地說,唯物主義是一種注重物質現象特性而否定非物質存在的學說,這種學說是比較片面而有局限性的相對理論。既然唯物的理論是基於相對境界中建立的學說,那麼也說明唯物不是絕對性的真理,只是某階段或者說在某種事物上的片面學說。關於這一點,我們可以通過唯物科學的發展而了解,唯物科學永遠都是下一代推翻上一代學者的理論,在不斷進行著承認和否定的更新。正因為這種理論的基點本身就是在相對中,所以唯物論永遠都不會成為絕對正確而不被推翻的理論,它只能是相似性的真理,而這種相似性的真理,只能以似是而非的觀點為世人闡述宇宙人生,不能真正地引導眾生認識人生的究竟真諦,也不會建立起正確的人生觀,也正是由此而導致了當今社會的人性墮落和動蕩不安!

所以唯物學者基於物質的特性,而局限在物質相上進行研究,自然就墮入了物質幻相的局中,身在局中自然不能全窺宇宙之奧秘。物質本身就是一種生滅變化的不定幻相,若究竟觀察,則連成立物質存在的理由都找不到,若以相對存在的事物而為研究對象,以此作為了解宇宙真相的研究,最後的結果只能是浪費生命。試想一下,以有局限性相對存在的物質為研究對象,而探索無邊無際無形無相的宇宙本體,此二者本身並不是對等關係。既然不對等,又如何能通過物質而了解不對等的宇宙本體呢?這樣的邪說又如何能令眾生圓滿地了知宇宙之真理呢?!

宇宙間的現象可以概括為兩種:一、萬有現象的色法,二、萬有所依之宇宙本體空性。生命體系則可以概括為物質生命和精神意識生命的兩種形態。而宇宙間有形有相的物質可以用各種儀器來勘探,但是對於無形無相的空性(此乃一切萬有諸法共同所依)和有情眾生的精神境界,又怎麼能單一地用有形之儀器來探索呢?宇宙中的現象諸法和本體無間融合,精神與物質生命完美地展現,這些絕對微妙的境界又怎麼能是相對的唯物論能詮釋的呢?不管是現象和本體還是精神與物質,無一不是絕對微妙的。唯物學者都認為一切皆以物質特性為根本而建立,這也是唯物論的一大特色,可是這樣的理論顯然不合理。因為若『唯物質特性』而為安立一切現象根本的話,就會出現找不到唯物基點的錯謬,若唯物的建立沒有相應的基點,則相關的一切說法皆不能成立。今以問答模式就此而做論述,例如,反問唯物學者言:若如上唯物所說,那麼唯物建立的基點是什麼?它的基點是物質性還是非物質性?若為物質性,那麼是實有物質性還是非實有物質性?實有物質性為絕對法,是不具備產生和建立諸法生因的。非實有物質性顯然不是物質性,因此二者根本就是相違的法;若其基點非物質性,則已經與自教相違,因非物質性的基點又如何能建立唯物概念?又唯物是相對概念還是絕對理論呢?若是相對則不能稱為真理,因真理必然是絕對的,不是絕對的真理永遠不能稱為正確。若說唯物是絕對的真理,那麼它就不應該以相對生滅的物質性為建立點。另外若是絕對的,則唯物所說『物質決定一切』的言說就等於在拆自己的台,因絕對的事物是不能變化和產生其它事物的,所以絕對的實有是不變的法。若唯物的理論是絕對的真理,那麼也不會出現一代推翻一代的現象了。

有人說一切都是相對的,如果要成立這種理論的話,那就必須先要找到相對論的建立點才行,可是相對論是以相對為宗,那麼他的基點是相對還是絕對呢?若基點是相對,那麼這相對的基點必然不能為其真正的基點。若其基點是以絕對為基,那麼這就已經和其自宗的觀點相違了,因為還有絕對的基點,就不能說一切相對。

通過上文簡單地駁斥唯物所依的觀點,也足以說明唯物論的片面性,之所以進行如是論辯,並不是因為我這個佛教徒喜歡爭論,而是為了令眾生獲得真理的體悟,也為了令世人明白佛法的究竟,才做如是辯論。雖然唯神和唯心的宗教也是不究竟的,但是比起唯物主義的觀點來,對世人的利益還是比較大的。因此,世間的很多大科學家也對宗教比較重視,被科學界稱為『科學之父』的愛因斯坦曾經說過:『科學不能離開宗教獨立發展,若完全離開宗教,科學即等於沒有靈魂的人。』馬克思研究院的一位院士也曾說:『未來的科學若不能和宗教結合,必然不能圓滿地發展下去。』若人們單一偏重於物質領域發展,而不在精神領域上下功夫深入研究,則必然不能圓滿了知宇宙和人生之真諦,也不能讓自己獲得人生的真實意義。所以唯物能闡釋明白的只是一些粗淺物質變化規律,這種非常有局限性的理論,是不能令我們獲得人生大義的。雖然我們也不能抹殺唯物科學對物質生活的改善和作用,但是也不能否認唯物科學的局限性和片面性。因此,若想究竟地探索宇宙真理的奧秘,就應當打破現有的局限,突破物質的枷鎖,用心靈的空寂無垠來證悟宇宙無盡的本體。

宇宙間的物質現象可以用兩種來概括:一、有意識思維的物質生命體,二、無意識思維的物質體。既然宇宙間的物質體有這兩種差別,那我們對宇宙真相探討時就要依此兩種現象去觀待,若只從單一的一面去研究那必定是錯的。所以一方面我們要從物質的演變現象去研究,而另一方面也要從精神意識思維中去探索,只有這樣才能圓滿地了解宇宙的真相。宇宙本體是無形無相無有邊際的,而有情眾生的精神境界也是無形的,以無形的去探測無形的才能等量(等量:是量級相等的意思,也是對等之意)。若想明白宇宙無際本體的真相,必當以有情眾生內在的精神境界為入手處,修到一種無有能所二執的境界,才能將自身心契入到宇宙實相之中,到那時才可以真正通達宇宙萬法的實際現象。

三、駁斥外道的觀點:

所謂外道,即是那些行偏道的異端修行人。在對宇宙實相的探索中,彼等依自己片面的認知而誤入了歧途,故其知見和所行皆非究竟,非是能契入萬法實相之正道。因一切法之自性乃畢竟無可得之無為法,然彼於無可得中妄計有得,故得外道之名的稱謂。又,一切法之自性即是眾生現前心性本體,故而於心外妄計有法者皆稱為外道。

另外,在佛教中『外道』也可以用兩種來概括,即內道之外道,外道之外道。所謂內道之外道,是指那些已經歸入佛門的修行者,由於沒有對佛陀之教義生起定解,而產生心外有法可得之邪見,這種人被稱為佛教中的外道。而所謂之『外道之外道』即是指佛教之外的宗教等。

在我們這個世界中有很多種外道,但從世界上比較知名的一些來說,有西方的基督教、猶太教、伊斯蘭教、摩門教,在古代印度有九十六種外道,中國有道教等。

(一)駁斥基督教的觀點

(1)基督教起源及教義概說

基督教是以信仰耶穌基督為救主的宗教。天主教、新教、東正教、基督教馬龍派等等統稱基督教。中文中「基督教」往往特指新教(又俗稱「耶穌教」),三大教派(天主教、東正教和新教)和基督教馬龍派的統稱一般用「基督宗教」這個詞。而一般人們把以上的這些分支統稱為基督教。

基督教發源於公元一世紀巴勒斯坦地區猶太人社會,並繼承了猶太教耶和華上帝和救主彌塞亞(根據希臘文翻譯為「基督」)等概念,以及以希伯萊聖經為基督教聖經舊約全書。

基督教的創始人——耶穌:出生在巴勒斯坦北部的加利利的拿撒勒,母親名叫瑪利亞,父親叫約瑟。公元一至五世紀基督教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域。他30歲左右(公元一世紀30年代)開始在巴勒斯坦地區傳教。耶穌聲稱,他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法,而是要成全它。耶穌思想的中心,在於「盡心盡意儘力愛上帝」及「愛人如己」兩點。耶穌出來傳道,宣講天國的福音,勸人悔改,轉離惡行。他的教訓和所行的神跡,在民眾中得到極大的回應。

公元313年,君士坦丁大帝頒布米蘭詔書,基督教成為羅馬帝國所允許的宗教。391年,羅馬皇帝狄奧多西一世宣布它為國教。至此基督教才完全奠定了堅實的基礎,後來才能成遍布全世界的宗教。

基督教的教義主張有創造、超越、主宰一切的神(上帝)存在,而一切生命皆是神的子女和奴僕,信仰上帝者能得到救贖,不信者必然遭到懲罰。而其教義中宣稱,人生的希望就是在於信奉耶輸基督,每個人都有極大的罪惡,只有通過信奉耶輸基督懺悔自己的罪業,才能獲得上帝的救贖,最後獲得永生。

基督教認為人有靈魂,依生前行為,死後受審判,生前信仰基督者,得靠基督進入永生。怙惡不悛者,將受公義的刑罰與滅亡。世界終有毀滅的末日,但在上帝所造的新天新地中,卻是永生常存。這種教義其實就是典型的唯神和唯心論,基督教是猶太教的延伸產物,所以大部分的思想和猶太教相同。

(2)駁斥教義

基督教的教義勸導人們行善積德,對他人就要如同對自己一樣,內心要時時充滿關愛,要戒除慳貪吝嗇。在行善斷惡方面來說是非常值得讚歎的,但其教義中樹立一個唯心而能主宰一切的永恆的神,這就有失偏頗了。下文中駁斥基督教之觀點乃就事實而言,並不是在詆毀和誹謗其教義。雖然辯其教義之不究竟,但就本人而言也是很讚歎基督教徒行善積德的行為的。

(1)其自教相違處:其教義中說『上帝是無始無終,無形無相,不可分開(無部分),全能、全智、全善、永恆的,是一切有形無形之萬物的創造者保存者。』在這裡就有明顯的相違之處,既然說上帝是無形無相的,那就不能再成立上帝為永恆實有的存在。因為無形無相和永恆實有本身就是相違的,若上帝真是永恆實有的,那麼必然會有一個永恆(永恆的事物是絕對不變的,既然絕對不變,那麼必然有一個固定的相。)之相了。若建立上帝為永恆實有的概念,那麼就不能說上帝是無形無相的,因為無形無相的概念中是不能有一個不變的事物存在的,若有這樣的一種存在,則必然不會是無形無相的。

又,其教義中說『一切生命都是上帝的子女和奴僕,縱然信仰上帝往生天堂,也只能是獲得永生的奴僕。』如果上帝是宇宙一切事物的創造者,萬物就是依他為本體而生,既然如是的話,那麼上帝和萬物之間就不能完全定義為是一還是異。若萬物和上帝能真實分開,有實在的差別的話,那麼上帝也不可能創造出萬物來。因為世間一切事物的變化和延伸都是基於同質性上的,例如:西瓜的種子和西瓜,它們本身具足同質性的緣故,才能藉由外緣而激發瓜種長出西瓜來。一個事物若是要延伸變化成另一個事物,它們之間必然要有同質性(相同性質的基因)才行,如果沒有這個必然的聯繫,則就不會有相生的可能。若是完全不同的兩種事物,它們之間也絕對不存在生的關係;如果說上帝和萬物是一而不是異,那麼就不應該在教義中說『一切生命皆是上帝的子女和奴僕,』而且也不能成立有『永遠的上帝』和『永遠的奴僕』的理論。因為若是一體的事物就不能有真實定義的分別,那麼也就是說『上帝』和『一切生命』之間不能存在一個定義的不同,也不能成立人永遠不能成為上帝的理論,但基督教的教義中卻說『人永遠不可能成為上帝,只能是上帝的奴僕。』若從一切生命是上帝創造的概念來說,二者之間就必然存在了同質性的因素,也就是說一切生命也一樣擁有和上帝無二的特質。若是這樣的話,其它一切生命也必然能成為和上帝一樣的存在,其中當然也包括被上帝稱為『魔鬼』的撒旦!

另外,他們所主張的『博愛』和對其它生命的觀待,也有相互矛盾之處。若真正要提倡『博愛』就不能有厚此薄彼的分別,可是其教義中卻說豬羊雞等牲畜是人類的菜肴,生為人宰殺牲畜而食其肉者是天經地義的。這種不平等的觀念和其教義中所提倡的『博愛』顯然是相違的,既然提倡『博愛』精神,就不能用不平等的觀念來看待生命。若所謂的『博愛』是有針對性的,那麼也就不能稱之為『博』!如果上帝是萬能的神,他就不應該有凡夫一樣的分別心,《聖經》說凡信仰上帝的就能得到救贖,而不信仰上帝的人,無論善惡也就不會得到上帝的救贖。其實,世間的行善之人,縱然不信仰上帝將來也會獲得善果,而且行善之人也會有善神護佑,將來因善行之故而往生天堂。因果報應是鐵一樣的規律,但基督教卻是不講究善惡果報,只說信仰上帝能得生天堂。

其教義中相互矛盾相違之處甚多,但此處就不作贅述了。通過以上幾點,有智者亦必然能明白其教義中這些致命的錯誤,由此也可以肯定地說,基督教的教義不是真正的真理。

(2)教義於世間邏輯相違:世間眾生的命運乃是由自己主宰的,而不是由某個神佛所主宰的。但基督教認為上帝是能主宰一切的神,包括主宰人的命運。若上帝真是能主宰一切的神,為什麼那些信仰他的信徒還會出現種種橫禍呢?為什麼上帝就不能主宰魔鬼(撒旦)的命運呢?為什麼撒旦不受上帝主宰?而能行反對上帝的事情呢?如果一切皆是由上帝主宰的話,那麼我們人類以智慧創造的物質文明,也都不能說成的是人類的智慧結晶了,因為若成立上帝主宰的理論就會否定了人類自己創造的能力。難道我們真能把人類創造的一切文明,改說成是上帝的創造嗎?人類近萬年來的智慧展現才創造了如今輝煌的物質文明,這樣的成果完全是人類的功勞。可是如果說上帝是一切的主宰,這樣就意味著如今這一切的成果都是上帝的功勞了。

還有,若一切皆在上帝的主宰中,那麼世間邪惡的魔鬼(撒旦)和所有邪惡的人都不例外了。若是這樣的話,魔鬼和惡人的所作所為也都是在上帝的主宰下而做的了?若是這樣我們就應該把魔鬼和邪惡的人所做的一切都算在上帝頭上,因為這一切都是由上帝主宰的。如果魔鬼和惡人不是由上帝主宰的,那麼說上帝是主宰一切萬能的神又從何說起呢?面對魔鬼和世間的邪惡,我們沒有看到上帝的全能,這說明了什麼?所以基督教若想成立主宰一切的神,就必須要面對這樣的質難,而還要務必能符合邏輯地解釋以上的難題。像《聖經》這樣的說法顯然是於世間邏輯相違背的,於世間邏輯相違背就不能得到所有人的贊同。

佛教主張每一個眾生都是自己命運的主宰者,任何一個神佛都不可能主宰一切,所有眾生都是依循他們自己的因果業力,而形成自己的命運洪流的。所以主宰這個世界,主宰我們命運的,除了我們自己不會有其他主宰者!佛菩薩救度眾生,只是隨眾生自己的因緣而加以引導,令彼等覺悟人生真諦,而自發起修行改造命運之方法,並不是佛菩薩成為了眾生的主宰者,故祖師云:『佛不度人人自度。』又頌云:『一切果自遭,無人而附加,自作還自受,因果必隨形。』

以上就基督教的觀點作了簡略的駁斥,雖然不是盡善盡美,但也足以破盡其說。而西方其它諸宗教的教義雖各有不同之處,但總體而言是大同小異的,如:猶太教、伊斯蘭教等。這些都是依核心萬能的神為其信仰和立教的根本所在,因此對其它西方的宗教就不作駁斥了,在下一章節中破我國道家的觀點。

(二)駁斥道教觀點

(1)道教起源以及教義略說

道教是中國固有的一種宗教,距今已有1800餘年的歷史。它的教義與中華本土文化緊密相連,深深紮根於中華沃土之中,具有鮮明的中國特色,並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。

道教的名稱來源,一則起於古代之神道;二則起於《老子》的道論,首見於《老子想爾注》。道家的最早起源可追溯到老莊,故道教奉老子為教主。但是,一般學術界認為,道教的第一部正式經典是《太平經》,完成於東漢,因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五斗米道的出現,而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》三書是道教信仰和理論形成的標誌。近年來,道教的『天人合一』的思想、宇宙觀日益受到重視,並引起了歐美人士的興趣。

道教以『道』名教,或言老莊學說,或言內外修鍊,或言符籙方術,其教義就是以『道』或『道德』為核心,認為天地萬物都由『道』而派生,即所謂『一生二,二生三,三生萬物』,社會人生都應法『道』而行,最後回歸自然。具體而言,是從天、地、人、鬼四個方面展開教義系統的。天,既指現實的宇宙,又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天,天堂有天門,內有瓊樓玉宇,居有天神、天尊、天帝,騎有天馬,飲有天河,侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道;地,既指現實的地球和萬物,又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道;人,既指總稱之人類,也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼,指人之所歸。人能修善德,即可陰中超脫,脫離苦海,姓氏不錄於鬼關,是名鬼仙。神仙,也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教,沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣,形成了一個包括天神、地祗和人鬼的複雜的神靈系統。道教提倡無極,元極,太極,中庸即為『道』的教理,即中庸之道。

道教徒有兩種:一種是神職教徒,即道士。據道教《太霄琅書經》云:『人行大道,號曰道士。身心順理,為道是從,故稱道士。』他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為正一道士、全真道士等。按宮觀中教務可分為當家、殿主、知客等。另一種是一般教徒,人稱『居士』或『信徒』。宮觀——是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有一些經濟組織(如素食部、茶廠等)、教育組織(道學班、道教經學班等)、慈善組織(安老院、施診給葯部等)。

道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為,一般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹,指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石製作,人服後能『長生不死』的丹藥。唐以後漸被內丹術所代替。內丹,為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱,指用人體作爐鼎,使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行,其淵源上溯至戰國時代,對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食,指用服食藥物以求長生。

道家的宇宙人生觀是——道法自然生於元氣,元氣生天地,天地生萬物,故愚智貴賤貧富苦樂,皆稟於天,由於時命,故死後卻歸天地,復其虛無。

(2)破其觀點

道教的教義中所提倡的是依身立行,只重在依身立行,而不在究竟身之元由。所說萬物不論象外,雖指大道為本,而不備明順逆起滅染凈因緣。又彼教義依虛無大道為立自然教之根本,但若詳而察之,彼教之虛無大道和一切自然等義理是找不到建立之基的。因『虛無大道』和『自然』不能確定是一體還是異體,也找不到所謂的自然體,如《楞嚴經》云:『阿難,汝言自然,必先甄明有自然體?』由彼教義之建立無有真實相應之立教基點,故其教乃是不究竟之權宜之教。

1彰顯自教相違處:其教所言『萬物皆從虛無大道而生,大道即是生死賢愚之本,吉凶禍福之基,而虛無大道乃永恆常存之法。』若如其所說,大道乃一切之基永恆不滅,則世間一切禍亂、凶愚亦皆不可能斷除,而一切福慶賢善也不可能獲得增益了?其相違處是在於安立虛無大道乃為一切之基,而此基又是永恆不滅之法,這樣也就變相地成立了一切吉凶禍福都是不可滅的了。因永恆之基所現之法必然不滅,若是能滅則必不是其永恆之基所現。在彼教義中又常言斷惡向善,可以趨吉避凶,如是所說和『虛無大道為一切之基』的觀點嚴重相違。若如是則何須老莊孔孟等聖人說教呢?正所謂:『道育虎狼胎桀紂,夭顏(即顏回,英年早逝)冉(冉耕因惡疾早逝)災禍夷齊。』如此又如何能稱其所尊崇之道為萬物之尊?

2與世間邏輯相違:道家認為——萬物皆是自然生化而非因緣。這是於世間邏輯相違的一種說法,若這樣的觀點得以成立,則隨之必能成立一切無因緣處,亦皆具生化一切事物的理論。若如是則大石亦應生草,草木等亦能生人,人亦能生畜生等。須知一切事物皆秉因緣而生,若不觀待因緣,則一切事物順生逆滅之規律就不復存在了。又,若如是則道家所說之五行相生相剋之理亦不得安立了,因不觀待因緣則一切事物的規律就不復存在,誰前誰後和能生所生就沒有了必然關係,因此又如何會產生五行相生和相剋之理?其所說之神仙亦可不藉丹藥和修鍊就能成就,而世間太平亦可不藉提倡倫理賢良就可得以安定,仁義道德亦不必藉教習即能推廣了。若如是則何須老莊周孔立教而為規則教化世人?世間共許之觀點,即是一切事物的產生是需要具足條件的,若不需要條件能自然出生,就會出現以上的矛盾和錯謬!

又其教說一切生命皆從元氣而生成。若如是則初生嬰兒亦能在未學會諸事前,而便能有大人之種種愛惡驕恣了?也不用後天學習,即能通達種種學說和技藝了嗎?世間任何有本事之人,雖然其所具足之天賦是彼獲得成就的的必然因素,但彼等亦皆是通過後天努力學習為因緣,而成就一番事業的。若無有後天之種種努力,縱然有天賦亦不能獲得任何成就。如何能不觀待因緣而安立如是之說呢?

此外,若生命乃稟氣而有,死是氣散而欻無。則彼教所安立之鬼神又何在呢?若生命為稟氣而有,則就不會有前世今生和後世的存在了,因氣散則前、今、後三世必不能相續。但古往今來世間出現了很多能回憶前世之人,也有人死後借屍還魂者,如此則知生前死後必有相續,故生命非稟氣而有。又我們通過世間很多鬼神等事,也可驗知鬼神靈知不斷,如是則知死後也非是氣散而欻無的。

又,道家所說人死必為鬼者,此說亦是荒謬之說!人死則隨生前善惡諸業而往生六道,不是皆生為鬼。彼教之中認為不體天道者皆不得升天,亦不得成仙。如是所說與因果直接相違。因鬼道乃是惡道之地,此生不造鬼道業者,又如何能有生鬼道的因緣?再者,若說生命乃稟天地之氣而有,天地之氣本為無知之物,人即稟其無知之氣而生,則人等生命又如何能有知覺?又草木等亦皆稟氣,為何草木等無情物質而不具知覺?

另外,其教所言——貧富、貴賤、賢愚、善惡、吉凶禍福皆由天命。此一說有諸多過失。一切貧富、貴賤、賢愚、善惡、吉凶禍福若皆由天命而賦,則有天命不公之過失。因眾生有貧多富少、賤多貴少,乃至禍多福少,苟多少之分而在天?天道為何如此不公平?況且世間多有無行而貴,守行而賤。無德而富,有德而貧。逆吉義凶,仁夭暴壽。乃至有道者喪,無道者興。既然皆由天命何得有如此不公諸事?若如是則道家所言之天道,賞善罰惡替天行道不就是一句笑話了嗎?又既然禍亂反逆亦皆由天命,則聖人所設教理,責人不責天,罪物不罪命等禮教,是為不得當之教理了。因一切若稟天命,則為善為惡者不應是人,而是天道了,既如此則不應責人而教理,而應責天教天,才為正確之教。彼教所謂之『賞善罰惡』也應該賞天罰天了,而對象不應該是人了?若一切皆稟天命而生,則聖人立教教化世人,豈非找錯了對象?因善惡等皆由天命所生,非關人事,聖人如何不知而以禮教服人?如是則豈不是說聖人亦為有失而無德之輩了嗎?

若按道家一切皆稟氣而生不觀待因緣,則世間的倫理道德的建立就顯得多此一舉了,因倫理道德的建立乃是後天的一種教育行為,是觀待因緣而設立的。

如上所作之論辯,望有心智者相加勘之,彼等外道雖有無量過失,但擇幾點而為駁斥,亦足以明彼等之不究竟處,望諸求圓滿人生真諦之人善思之!

四、明佛教之正信

(一)駁斥進化論彰顯佛教正信

佛教所提倡的信仰是由正信而引發的對真理的一種信念,不是不符合邏輯的感性式信仰。

而正信就是由正確地理解和認識(宇宙人生的真諦),產生的一種理智的信念和仰慕渴求的心態。這裡所說的正確地理解,就是指正確地理解認識宇宙人生的真相,而對真理生起無比的堅固信念。

佛教要求的信仰是要建立在真理上的,而不是建立在怪力亂神上的思想。所以世俗間的人們把佛教當成牛鬼蛇神一樣去信仰崇拜,這不是真正的信佛,而是一種迷信的信仰,非是佛教所倡導的正信;人們通常把佛教歸類為宗教或是迷信,其理由只是因為在佛教的教法里承認有鬼神和生死輪迴的存在,因此世俗間的學者們就認為佛教是宗教,或是迷信。其實若就此而武斷地說佛教就是迷信的話,這是很不理智的,因為至今人們都拿不出有力的證據證明鬼神和輪迴不存在,只能以沒有看到而做說辭,以唯物進化而不承認輪迴的存在。我們沒有看到鬼神現象,能不能以『沒有見過』為理由就否定它的存在?若是這樣我們看不到和沒有見過的東西多了,難道就能否認這些事物的存在嗎?例如:沒有見過外太空其它星系,難道就要否定這些存在的真實性嗎?而唯物進化論也只是達爾文當時三個猜想中的一個假設而已,可是如今的人們卻認為人類的起源就是如此的。進化論的『物種同時進化』的理論就有很多不符合現實的錯誤,如鱷魚被稱為活化石的原因就是因為鱷魚從所謂『恐龍時代』到現在一直沒有進化的痕迹。而據科學家說藏地有一種鳥,也是『恐龍時代』就存在的鳥,但是到現在沒有進化的痕迹。還有一些考古學家的發現也足以推翻進化論的說法。如,南非金屬凹槽球,在南非的克萊克山坡一處有28億年歷史的地層中,發現幾百個帶有凹槽的金屬球。球面上還有人工雕刻的痕迹。十幾年前,南非的礦工在德蘭士瓦省的葉蠟石礦中挖出了這些金屬球,這些的金屬球直徑約為2.5厘米,其中一些球的中間位置刻有3條環行凹槽。據說這些金屬球距今已有28億年之久。如果人類是進化而來的話,那麼28億年前的這些金屬球如何解釋?因為進化論者認為人類文明形成的時間只有不到一萬年,這樣的金屬球是誰造的?

還有我國1938年發現的朱洛巴石,1938年中國考古學家紀蒲泰等人,在青海南部巴顏喀拉山地區的一個山洞裡,挖出716塊花崗石圓形體,每塊厚度約2厘米,從中間向四周輻射出許多十分規則的水波紋線條,很像現代的光碟,上面還刻有許多現代人無法解讀的各種符號。經過測定發現,這些石盤大約是 1萬多年以前的東西,而且含有許多金屬元素,石盤的振蕩頻率特別高,這說明它長期處於高電壓之中,可能是某種電路的組成部分。1962年,中國學者徐鴻儒教授經過長時間的研究,最終破譯了石盤上的表意符號。譯文是:『來自雲端的特羅巴人乘坐著古老的飛船,飛船在著陸時損壞了,特羅巴人只好藏身山洞。』而在巴顏喀拉山地區一直流傳著有關特羅巴人的各種傳說。1935年有考察團在巴顔喀拉山一帶首次發現了兩個十分特殊的部落,一個叫朱洛巴,別一個叫康巴,這兩個部落的人種與世界其他地區的人種都不一樣,平均身高1.2米,骨骼纖細,眼眶奇大,腦顱容量比一般人平均大100毫升,而且血型獨一無二。

另外,在法國挖掘的一塊0.65億年前白堊(一種鬆軟的方解石粉塊)中卻包含著半卵型金屬管,對這種考古發現又如何進行正確的科學解釋呢?按照進化論來說,在0.65億年之前是沒有人類的,又怎麼會有金屬管呢?

達爾文自己也對進化論有疑問,因此他在創立進化論時,只是試著提出這樣一種假設,而不是定義。達爾文說:『如果一種生物演化成另一種的過程是借著難以了解的微小的步伐,那為什麼我們不能到處找到大量的中間型呢?為什麼我們在自然界找到的生物都是種類分明,而不是相似難分的呢?』

再者,若從現實中物質變化互為因果的這種關係來觀待進化論,則會出現一些問題。種子和生出來的結果,會有返還為種子的現象。例如:瓜種生出瓜的同時也會生出相同的種子。如果按照這些現象來說,猿猴若是進化為人的因,那麼是否人還會返還為猿猴呢?達爾文在進化論中是沒有安立這樣的觀點的。如果要成立猿猴是進化人類的前因,那麼就要找到二者真正同質性的基因,但是猿猴和人類的基因雖有類似,卻沒有根本成為前因後果的聯繫。英國醫學家曾經通過人猿和人類的血液進行過比對,但是沒有找到二者的根本聯繫處。

以最直接最簡單的科學方式也能否定進化論:一、魚和蛙是體外受精方式,變成體內受精方式,顯然是極荒診的。二、人有四大血型,是由紅細胞上有無A/B抗原決定的,這是不可能演變的。三、地球上有2070個民族,都有共同人種特徵,諸如薄膜般皮膚、特定毛髮(頭髮、腋毛、陰毛、鬍鬚、眉毛)、男發第二性特徵、大致相同的血壓、血液成份、身高等外形和生理結構,如此巨量同一化特徵沒有可能隨機變來。如果是隨機進化演變而來,那麼這麼多的人種就不會有如此巨大的同一化特徵。

愛因斯坦也不承認生命自然進化的說法,有一次他作完一次科學演講後,一位記者非常高興地去採訪他。進屋後看到愛因斯坦剛送走一個客人,茶几上還放著一杯咖啡。

記者坐好後就問愛因斯坦說,您是這麼偉大的一個科學家,您怎麼會相信上帝存在呢?

愛因斯坦看著記者沒有直接回答這個問題,而是問記者『看到你面前的咖啡的了嗎?請您回答我它是怎麼出現的呢?』

記者聞言後就回答說:『這咖啡是你給剛才的客人準備的。』

愛因斯坦聽後就說『不,這咖啡是自然出現的。』

這怎麼可能,世界上絕對不會有自己出現的東西,記者急忙反駁道。

既然您都不認為咖啡這樣小小的東西能自然出現,那麼宇宙萬物又怎麼會是自然出現的呢?萬物都有其非常精準的運行規則,這麼深奧的宇宙萬物規則又怎麼能自然出現呢?愛因斯坦頗有深意的反問記者。而記者聞言後,只能啞口無言。

愛因斯坦不僅認為一切事物不是自然出現的,而且也認為世界上真的有鬼神存在,所以他在後半生中皈依了宗教。

如果當今那些依據進化論而否定輪迴存在的人們,一旦失去了進化論的依據後,能不能有證據說明白佛教的輪迴觀是錯誤的呢?佛教認為人類的起源,是由外太空移民過來的,所以在《起世緣起經》中說地球人類是由光音天(可以理解為某個外太空的世界,但其世界的人類有樂無苦,故佛經將其稱為天,其中之人稱為天人。)移民過來的。

面對以上我所提出來的問題,那些以佛教承認鬼神、輪迴為由,而批判佛教為迷信的人還能不能有力量堅持自己的觀點呢?

(二)約事實現象論佛教正信

(1)依本體現象證明輪迴之理趣

佛教認為一切現象界的有形事物,乃是依宇宙空之本體而幻化,之所以稱為幻化,是因為一切事物沒有產生的第一因,因無有真實第一因之故,所以佛經中說『一切法本來無生』故而稱為幻化。科學家認為氫離子(或稱為氫原子核)是宇宙萬象產生的第一因,但若氫離子是第一因,那麼請問:氫離子是變化的還是不變的?若是變化的,則必然非是單獨存在的事物,非單獨存在的,就還能分下去,能分下去就不會是第一因。若不是變化的,則永恆不變,若永恆不變則又如何能產生宇宙萬物?再請問,這氫離子是有量(有量即是指有形、有體積、有重量)的,還是無量(無量即是指無形、無體積、無重量)的?若有量則必是組合物,若彼是無量的,那麼由彼眾多無量之物疊加組合在一起,也只還是無量之物,不能成為有量物。如虛空與虛空相加必還是虛空,無數個0相加在一起亦只還是0。若成立氫離子是無量的,是生起萬法的第一因的話,就會出現大山和微塵同等量的錯誤。按照這樣的理論來推論,一個山是由無數個氫離子組合的(這就等於無數個0加在一起),那麼一個微塵也是由少量的氫離子組合的(這是等於少數個0加在一起),如此就會出現,不管此二者的體積有多大差別,但其重量皆應當一樣的結果。如果是這樣的,那麼就與事實相違了,而事實上大山和一個微塵是有差別的。所以,若科學家承認氫離子是產生萬法的第一因,就會出現這許多難以回答和解決的問題。

宇宙中的森羅萬象實際歸納為兩種現象:一、宇宙無際的空間,二、森羅萬象。從我們佛教的觀點來說,此二種乃是體用的關係,即現象和本體的關係。而現象的產生是不能離開本體獨立存在的,現象和本體的同時存在說明了此二種法是一體不二的,不是有實有差別的,如《心經》云:『色不異空,空不異色。』

因此,若欲探索萬有諸法現象的奧秘是不能離開本體,而單一從物質相上著手的。空性本體是『有』生起的依據,離開空而探尋有的生起,是不可能獲得真理的。例如:想知道一個孩子究竟是怎麼來的,就不能拋開父母到其它處尋找孩子的來處。

眾所周知,一切有形事物的產生是必然離不開空的本體的,若沒有宇宙無際的空之本體,則一切萬物就無從生起。因此不管萬物如何演變,都沒有出離宇宙的大空本體,一切有為萬物本體就是宇宙無際的空性,這是鐵一般的事實。佛說:『諸法因緣生,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。』這就是說諸法的生起,乃是由因緣假合(眾緣之假和合也。和合必有離散,是一時之和合而非永久,故云假。又.雖和合似有生起,但終無其實質,故稱為假。)而成,故一切法皆是無常的。為什麼萬物都會生滅呢?萬物的生滅,是因為它們的本身就是由各種因素組合而生的假體,既然是由各種因素組合而形成的,那這些因素就會自然地相生相剋,而形成新陳代謝的一種自然規律。新陳代謝的產生,是由於物質本身就存在著兩種不同的性質,每一個由和合而產生的物質體中皆有『相斥性』和『相吸性』的兩種性質。在相吸性的力量大的時候,彼此相斥性的力量就會暫時隱伏下來,一旦由相吸而組合形成後,隨著相吸性盛極而衰時,相斥性就會開始互相排斥,如此就形成了物質元素互相轉換的過程。在這些元素互相轉換的過程中一些元素就會流失,這樣經過一段時間,這些元素互生互滅不斷地流失,此物質體就會發生變化,一旦這些元素都要分離時,我們就會看到此一眾多元素的組合體就會毀滅了。所以一切萬物雖然有它獨立的名字和它客觀存在的物質現象,但是萬物卻沒有自己獨立存在的本體。因為萬物的存在只是暫時相對的存在,並不是有一個真實存在的獨立個體,所以佛說『一切法空』,就是這個道理。又經云:『諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。』這是說一切萬物都是一種無常生滅流轉的現象,不能常住不壞,因為每個事物都沒有真實獨立的自我,只是和合的假相。一切萬物雖然是生滅無常的一種因緣假合現象,但其生滅從始至終都沒有離開過宇宙大空本體,而大空本體是不生不滅的。

為什麼說宇宙的本體是不生不滅的呢?眾所周知,有形有相的東西都會生滅,也就是說由各種元素組合的事物就是生滅相。而宇宙無盡無垠的空性是不依任何因素而生的,它雖然無際無相,可是它還能自在地『生』一切物象,正因為它不由任何因緣組合而成,所以它不會生滅。另外,一切萬物雖然是生滅法,但它們擁有的那份空性本體是不會滅的,滅去的只是外在的物質假合現象。所以每一個物質體都擁有宇宙的空性,動物、礦物、植物乃至大到星球,小至微塵都一樣地擁有宇宙本體之空性。故佛經說:『一切諸法,相有無數,體性為一。』這也就是我們佛教所講的不生不滅的本性,這個本體空性,請世間的學者們來說說,存在不存在呢?

既然,萬物皆擁有一個不生不滅的本性,有情眾生也不例外。即是如此,那就不能說人死如燈滅。有情眾生的物質體會滅掉死亡,但是他們所擁有的那一份宇宙本體的空性是不會滅掉的,所以我們應該明白,在生滅法中還有一個不生滅的本性。如:一個茶杯也同樣擁有宇宙的空之本體,當茶杯打碎後,茶杯的形象已經不復存在,但是它所擁有的空性卻沒有滅去。人死不如燈滅的道理亦復如是。

雖然每個眾生都具足不滅的本體,但是由於不悟如此真相的緣故,迷失在萬物的幻相中,生起諸多妄執,由此才沉溺在輪迴中受生死苦。雖擁有空性本體,但由於妄生計執的緣故,使自己不能契入到本體空性中來,所以不能成就不生不滅的境界。就如一個杯子中所現的空和外面無際的空是一體的,但從表面客觀的角度上說是不一樣的,因為茶杯中現的空有了外麵茶杯的杯體(茶杯中的空是依茶杯的形狀而形成了客觀可見的形狀,是一種局限性的。),所以就有了一個形狀和局限性。茶杯中所現的空雖然受外在形狀的局限而有其形,但是它的本性從來沒有變過,還是和杯外的空一摸一樣的。若想讓茶杯中所現的空和宇宙空性融為一體,就要把茶杯打碎,當茶杯滅去時,杯中所現之有形的空也和宇宙大空融為一體了。有情眾生的自心就是空性本體,只要將自己內在的妄想執著放下,當下即可現見本有的佛性,從而證悟不生不滅的境界而圓成佛道。

這裡還需要說明的是,有情眾生的色身滅了不等於自己就已經回歸到宇宙本性中去了,有情的色身滅了,還會有一個依惑業所感的識心沒有滅,所以便會依心識中業力習氣種子的成熟而投胎到相應的六道中去。而能投胎輪迴的心識,就是由無明覆蔽自性而形成的,故這個受業所熏的識就是遷轉各道的主體。只有將內心中的一切執著放下,徹底破除無明惑業,才能究竟圓滿地回歸本性之中,而圓滿空性本體的證悟,這就是我們佛教中所說的成佛。其實修行,也就是圓滿體悟人生真諦的過程,而成佛則是回歸宇宙本體的境界。涅槃就是獲得本體不生不滅的證悟。

在上文中證明了眾生皆有不生滅的本性,既然本體受惑業薰習就會成為意識心體,而這個意識心體本來就不是物質,因此也不會隨著物質死亡而滅去,前世所造業因的現行就成為了來世的因,故而由此也可了解輪迴存在的真實性。

以上是從我們佛教所秉持的現象不離本體的角度,而闡述的成立輪迴存在的依據。那麼在下面就依據世間的一些現象,給大家證明因果輪迴存在的真實性。

下文要依當今醫學界關於腦波的概念來說明因果存在的觀點,用腦波來說明因果的存在也只是一個權宜之計,並非是究竟了義的說法,雖非究竟但也可以此比量之方式成立因果輪迴不虛之理趣。望讀者知之!

(2)依腦波現象證明因果報應

在我們生存的這個宇宙里除了有許多物質體外,還有好多波體的存在,每一類波體都有它的不共頻率和儲存庫。世間醫學家說:有情眾生的大腦里有腦磁場,腦磁場隨著思維會發出一種波體,而被醫學家稱之為腦波。人的每一個不同的思維,都會使腦磁場里發出不同頻率的腦波,這種說法是當今醫學界共同認可的。這樣的說法也能從近代發明的測謊儀來獲得證實,這個儀器能很精確地捕捉到腦波的頻率,從而進行判斷這個人是否在說謊。

既然在宇宙間有腦波的存在,那麼就會有此波體的儲存庫,暫時命名為『腦波信息儲存庫』,也就是我們經常說的個人小天體。當今科學證明人的身體會死,可是人的腦波永遠不會死,也就是說有情眾生的思維信息不會滅掉的。(在這裡暫時承認這個波體不滅的說法,也可依此說法暫時承許投胎轉世的也就是這個所謂波體。)當心裡起惡念時,腦磁場里就會產生一個由惡念引發的波率,這個腦波就會儲存在自己的『腦波信息儲存庫』里。由各種意念引發的波體,在佛教里稱為『因』。科學證明頻率相同的波體聚集到一定的量級時就會引發共鳴,當第一個波體被其它相同頻率的波體而引發共鳴時,就會使我們的個人天體發生變化。由於同頻率的波產生共鳴,從而導致個人天體發生變化,因此就會從『信息存儲庫』中發出回一種信息,這個反饋回的信息,即會被自己接收到,(因為人體也是一個半導體的接收器,它能接收自己天體發回的任何信息。)當人體的這個半導體接收到反饋回的信息後,我們的思維言行和身體就自然會受到它的影響。

若引起共鳴的是依惡念引發的波體,那麼小天體中所返回的信息,也是依惡念之波而形成的,這個接收者自然就會受到惡念之波的干擾,做出種種出乎意料的事情來了。由於很多惡的波體本身是對身體有害的,所以當接受之後就會影響身體健康。若是由慳貪和吝嗇引起的共振,則所接受的信息就會影響這個人的財運和事業,還有人際關係等;若相反是依思維善念而發的腦波,足量時引起共振,使自己的宇宙天體發生變化反饋回信息來,那這個接收者所接收的就是善念波體的影響,所受的亦是善報。如經常戒殺放生的人,由於這種善的發心,則會引發無始劫來戒殺放生的善業,從而反饋回的信息就會使接收者感到身心舒服,氣脈順暢,最後獲得長壽無病等報。

而當人死的時候,若是『腦波信息儲存庫』里『惡』的波體在臨終產生共鳴,他就會在斷氣後受到這種信息反射的干擾,而去投生到相應地方(惡道中)去。若是『善』的波體引起共鳴就會依此,而去投胎到相應具足福善的地方去。

如果了知了這個道理後,想改造自己的命運,那就要把一切能引發以前『惡因』的惡念統統停止下來。為什麼要這樣做呢?因為在我們『腦波信息儲存庫』里的那些惡的波體,必須要儲存到一定的數量才能互相共鳴,所以先要盡量做到不使它共鳴,也就是不要在心相續中生起惡念,這樣就不會再往『腦波信息儲存庫』里存放這樣『惡』的波體,這就是斷惡的理由。若能這樣做的話,就可以不讓前世或是以前所造的惡成熟,繼而再積極發起種種善心和善行,就可以引發前世的善業,而成熟善報,如是就可以把命運改造過來了。雖然以前有過『惡念』,可若能從現在開始轉為『善念』,那『惡念之波』就不會達到共鳴的量級,也不會使自己的小天體發生變化,自然也不會有『惡報』的報應了。例如:農夫在地里種下了一顆種子,雖然說種子種了進去,可是它的成長是要靠好多的因緣才能成長,如種子要藉助於陽光、水分等助緣才能生長,故任何事物也是這樣。有了起初的因,再續上相同的緣才能形成一個事物的結果。若想不讓種子發芽生長,那就需要把種子的一切助緣除掉,種子就不會發芽了。所以我們若想改造命運,也必須要這樣去做,斬斷一切惡因之緣。故《無量壽經》云:『杜惡趣開善門。』即是其意。

現在再來談談殺生、偷盜等報應。當一個人的腦海萌發殺生的念頭時,也必定會有一個『殺的意念』而生的腦波發射到『腦波信息儲存庫』里去,以此殺生之念而引發之波體自然是有其不同之頻率了。由殺念所起之波體儲存夠量時而引發共鳴,振動小天體產生殺生的共振變化,由此我們的身體就自然而然地會受其影響。這種信息直接影響接收者的壽命長短,還有身體的新陳代謝等,或引發疾病,或引發橫禍災難。另外,往往在殺生時,被殺的眾生的腦海中充滿怨恨,所以它們依此而發出的波體,籍此因緣而圍繞在殺生之人的『信息庫』周圍。一旦當這個殺生者『信息庫』里屬於殺念的波體產生共鳴時,這些在外面圍繞的怨憤之波體就會一起相應而共鳴,因此殺生者就會受到這些波體時時地干擾,從而出現一系列的報應。

用心念所生之腦波說明因果報應的存在,也可以說是不爭的事實,這足以證明佛教所說的因果報應是真實不虛的。以上講的乃是殺生所起報應的理趣,其它的偷盜、邪淫、妄語、飲酒等依此類推即可而知。

在當今的社會中,大部分的人都不相信有生死輪迴和因果報應。上面我已經通過腦波的方式給大家講了因果的問題,也間接地說了宇宙間一切物質真實的本體就是空性,想必讀者不難明白一切物質都有它不滅的本性,而此不滅之性就是宇宙無際之空性,以此而證明我們一切眾生皆有不生不滅的本性。有情眾生的『腦波信息儲存庫』是其儲存一切思維之處。科學家說腦波是不滅的,這也就是說和宗教里講的靈魂(在佛教的觀點中亦不承認有一個實有的靈魂,而其它宗教則認為靈魂是實有的。佛教認為思維的主體是意識,也只是一個受惑業所熏染的妄識,而不是實有存在的法。)是一個意思,而名字不同罷了。(以上用腦波講述因果報應,這僅是一個方便而已,並不是代表真有一個不滅的波存在。)

(3)依心之相續和同質性等論述輪迴之理趣

在下面依『多識活佛』的方式,而以人的思維體系推理投胎轉世之說的真實性。

宇宙間的物質體分為兩種:一、有意識思維的物質體,即是一切有思維的蜎飛蠕動之類的動物等。二、無意識思維的物質體,即是一切礦物、植物等。一切無

意識思維的物質體,它們的生成必定是有『同質性的基因』才能生成同質性的結果。也就是說物質體的因必定

是物質,這個道理是科學上都承認的。而一切有情眾生所具足的因素就要多於單一的物質體,除了物質的同質性外還有意識的同質性(有情眾生是物質和精神意識兩種生命的和合體)。

1同質性(基因),有情生命具有兩種生命特質,第一是物質的生命體,第二是意識思維的生命體。雖然精神意識是依物質生命發揮作用,但不能說是物質生命體產生的精神意識,只是一個能依和所依的關係而已,二者之間並不存在能生和所生的關係。而一切物質都具有先前同質性的基因(即:物質形成的根本因素),才能生出同質性的結果,例如:我們的身體和父精母卵就具備同質性因此才有因果關係。

一切事物都是眾緣和合而形成的,也就是說事物現象的形成是由一大堆紛雜的元素組合而成,也可稱為基因。每一個基因其本身也是由多種物質組合而成的果,而事物本身便是由各種『因』形成的『果』。

有情眾生可從本質上分為兩種因素:一類是物質基因,一類是精神基因。肉體是物質的實體,而物質都是由物質的基本分子集積的眾緣和合體,如以物理的角度觀察我們的身體,其實只是一堆分子、離子和碳酸水的堆積罷了。這些物質都是身體同質性的因,所以這些是形成物質身體不可或缺的因素。而我們除了物質的身體外,還有精神意識生命。精神意識是以極短的時、分、秒為單位的生滅連續不斷的『意識續流』而組成的,如同河流、電流一樣。所以意識的形成,是由一個個念頭的相續不斷而組成的,一念生一念滅,此念念中互為因果而形成意識續流。例如:一串念珠是一個整體,可這個整體卻是由一粒粒珠子組成的,由第一粒珠子為根本之因,之後一個個互為因果而形成一串念珠。精神意識亦復如是,一個整體是由念念間的續流形成的。所以不管是物質或意識,它們的產生或形成都有其相同性質的根本因素,物質的同質因(基因)必定是物質,而意識的同質因也必定是意識,這是不可質疑的!由於物質和精神意識之間不具備同質性的因,因此二者之間也不具備能生和所生的關係。

人體是物質,那它的同質性基因就必定是物質。身體同質性的基因乃是父精母卵,由父母交媾精卵相合而成其之始,形成胚胎,經過孕育,胎滿分娩而成為人形。精子和卵子是物質,而身體也是物質,一為因(精卵相合為因)一為果(人身長成為果);意識的同質性基因乃屬意識,前一個意識是後一個意識的同質因,後一個意識是前一個意識的同質果,意識思維是一念連著一念,故一念生一念滅互為因果。

所以,當知異因不能生果,如瓜種生不出豌豆來,芝麻長不出西瓜來,石頭也變不成花草,種瓜得瓜,種豆得豆,任何事物都是無因不生,異因不生的。不具同質性的二種事物就不能有這種因果關係。如此推理下去我們就會得出一個結論,那就是物質的因不能生出意識的果來,因為物質的基因和意識的基因是相異的而不是相同性質的。所以物質是無法生出意識來的,這因果同質性是一切事物產生不可更替的事實!

從因果必然的同質性之理,可以無誤地推斷出人的意識前因必然是意識,而不是物質因素。既然人的意識前因是同質性的意識,那麼人在母胎中形成的第一剎那的意識的前因,又是從何而來的呢?作為人的有形肉體之同質性基因是來自父精母卵,與肉體相連而性質完全不同的意識,也必然不會沒有先前的同質性基因,這個『前因』若不是前生最後一剎那的意識延續,那又是什麼呢?我們現在的意識思維的前因是小時侯的意識,而在沒有出娘胎時的第一意識又是從何而來的呢?所以結論只能有一個,這個此生意識的前因必定是上一世死時的最後一念意識,除此解釋之外別無它解。

目前醫學界普遍認為,人的意識是由大腦產生的,雖然這個理論被世人普遍接收,但事實上是有錯誤存在的。腦細胞是物質,而精神意識乃是非物質,二者之間根本就沒有同質性的因果關係,又如何能以彼而生彼呢?如果說物質的東西可以生出非物質的意識來,那麼是否也可以說:瓜種也可以生出豌豆來?事實上這種理論是不存在的。若物質的事物能產生非物質的精神意識,那麼物質和非物質就不能有真正的界限和其各自的定義了。

若依世間觀點成立物質的腦細胞是產生意識的母體的理論,則必然會出現諸多矛盾之處。如,同不同體(如何確定物質和非物質的同與不同的差別),誰先誰後(如何確定意識和物質的先後)?若說物質的腦細胞能生起意識的話,那麼到底此二種是同(一)體,還是不同的(異)體?若承認是同體,則必然不能安立是誰生了誰的說法,因為同體就不會有能生和所生的差別,因為是同一的緣故。又若同體則誰先存在?若二種出現有先後差別,則必是異體而非同體,因先後有別是異體故。又先無後有,無同質性之因,又如何能生起後有之異體的法?若二者是異體,則完全相異也不會有能所生的關係,因二種無關聯故;若強說此二者有能所生之關係,則請問是無因而生,還是有因而生?若是無因而生,又如何能說物質生起意識呢?若是(以物質腦細胞為)有因,則此因與果為同為異呢?無論同異皆不離以上所說之過失,又如何能應理呢?

另外,我們可以試想一下,若把組成大腦的各種因素組合起來,然後找一個患腦病的人,用這些把病人的腦子替換出去,是不是可以讓此人有意識思維?結果是不可能的。大腦只是能引發意識思維的一種外緣而已,並非是生起意識的根本因素。二者的關係其實就像人和所住的房子,是能依和所依的關係,並不能說是誰生了誰。美國近幾年發現十例沒有正常大腦的人,其腦殼內是一種莫名的液體,不是正常人的腦細胞。雖然這些人不具備正常的大腦,但他們的意識思維和平常人並沒有兩樣,學習知識,上班工作,都和正常人一樣。這一事實的發現,也直接推翻了腦細胞是產生意識思維的母體的理論。所以人的意識決定是由同質性的意識為前因而產生的,而絕不可能是非同質性的物質。

還有一個強有力的現象,可以證明腦細胞不能產生意識。醫學界認為,意識是由腦細胞相互燃燒而形成的一種能量,這種能量具足辨別思維的能力。這種說法不僅是醫學界認同,一般的世俗人都這樣認為。但就是這麼一種公認的理論,卻是非常荒謬的。

現在來分析一下:假如說腦細胞具足生起意識的能力,那麼當前的腦細胞也只能生起當前的意識,必然不能生起未來的意識,就如同現在的火只能點燃當前的柴火一樣。如:『一個白痴,有一天他父母要出門,便囑咐他如何生火、如何熱飯。母親說:『兒子啊,明天早上你先要把火點著了,然後再把媽做好的飯放在鍋里熱一下就好了,記住不要涼吃,要用火熱一下再吃。』父母走後,這個白痴兒子想:『媽讓我點著火熱飯,可明天我要是忘記點火怎麼辦呢,』這個白痴突然想到一個方法,『我何不現在就劃著一根火柴,到了明天我就可以點著爐子里的柴了,』想到了就馬上做,於是乎他就點著一根火柴,等火柴著完了,他非常高興,心想『我真聰明,明天就不用我點火了。』舉這個例子就是想為大家說明一個道理,當前的腦細胞燃燒只能生起當前的意識。關於以上這一點,我想同修們已經都明白了,既然其理必是如此,現在再來分析一下人的意識思維是如何的。在現實生活中,有很大一部分人都曾經有過不同尋常的夢境能示現未來。有的人在夢境中夢到未來的事情,結果過了一段時間後,這個夢境真的實現了,而且現實生活中見到的一切都和夢境中的一模一樣,沒有絲毫差別,乃至於自己的思維都是一樣的。我相信很多人都有過這樣的經歷,我自己就有過很多次這樣的夢境。但是如果意識思維真是腦細胞產生的話,就不會出現這種情況,因為當前的燃燒轉換隻能產生當前的意識能量,而絕對不會產生未來的意識能量,就如上面所說的那個傻子一樣,當前劃著的火柴怎麼能點著明天的爐子呢?所以若說腦細胞能產生意識,必然是當前燃燒的腦細胞生當前的意識,是絕對不能生起未來的意識的!夢境的產生也是意識的一種展現,而這種能展現未來意識思維的現象,就能說明腦細胞不能產生意識。不僅如此,而且也能說明意識本體是貫穿三世的,因為若是過去、現在、未來真的有實質性的斷開和差別,則當前的意識無論如何也不能產生對未來境界的展現。還有一些獲得禪定神通的人,他們通過禪定所發的神通可以觀察到未來的事情。這也足以說明眾生心的本體是三世不變的,而不變不滅的只有萬有本體的空性,因此意識的本體是空性,意識是於空性中現起,而非是物質腦細胞能生起的。其實大腦只是有情眾生的神識所依處,而並不是有情之意識思維的根本,神識藉助於大腦發揮他的作用,而大腦是不具備思維的能力的。

2認知與習慣性規則:在我們的生命活動中,每一種重複的實踐就會變成一種習慣,也叫習性,這種習慣性,也被稱為本能的反應。如:某個曾經認識的一個人,過了一段時間又見面了,在我們的意識中就會自然地知道他是誰,這是本能的反應。這是因為先前見過他,所以在意識中留下了印象,當再見到時,在意識中自然地反應出自己認識他的概念。若是一個先前沒見過的陌生人,當見到時,意識里就沒有認識他的概念。所以一件事物重複實踐,就會使人產生本能的習慣性反應。就如同剛出生的小牛犢和小馬駒,它們一出生後不到半個小時,就會自己尋找到母親的乳頭上去吃奶,而這種認知母乳的意識,若沒有前世留下的認知習氣,又如何能有此生的本能反應呢?如:人和動物對異性相求相合的意識性,也不需要誰來教就會了,世間把它稱為本能。而這種本能習性,若無先前實踐活動怎能形成?大家都知道蘋果可以吃,可是如果在我們的意識中從來沒有蘋果能吃的概念,當見到時你會去吃蘋果嗎?或知道它能吃嗎?蘋果能吃的概念是從小由父母或是別人告訴我們的,而我們自己也實踐過,因此就有了蘋果是食物的概念,所以對蘋果的認知也是有前因的。那麼小牛犢和小馬駒一生下來就會去吃奶,而這種意識本能的反應又是從那兒來的呢?如果它們沒有認識母乳的前因,就不會有去吃母乳的本能反應。如果它們先前不知,必然不會有到母親那裡吃奶的本能反應,而事實上它們直接吃奶的本能,便說明必有現前認知的前因,而此前因只能是前世最後的一念。若沒有前世認知的因,則後世的本能也不會有。如同我們去一個陌生的地方找人,很難找到,而且也很容易找錯地方,若是去找朋友就不會找錯,這是因為意識中留下了先前的認識之因。因此這種習性的最初之因,決定不是此生有的。物質和非物質無同質性,物質的肉體是不會產生意識的。如機器人不可能有人的思想意識之本能反應,而本能習性是實踐中形成的,因此幼兒和初生動物身上現出的本能習性,也必定有先前的實踐活動基因,若有先前的實踐活動,那麼初生生命的意識實踐前因,不在前世怎麼會在今生呢?幼兒一出娘胎就哭,而哭的原因是因為空氣刺激皮膚以及壓力使幼兒感覺很難受,因此一出胎就會哭,可這種感覺難受的本能從什麼地方來?哭的意識又從什麼地方來?若沒有前世意識的習氣為因,又怎麼會有剛出生的本能反應呢?

3在西方的許多國家,有人用「催眠術」把人催眠後,可以讓被催眠者回憶前世許多的事情。催眠術在西方國家是人人皆知的,有一些醫生用它來作手術。用催眠術追溯前世,是很多生命學家所共用的,這已經是眾所周知了。在西方很多生命學家的著作中,記載了很多能記憶前世的實例,有些兒童一生下來就會說話,而且能說出自己前世的事情,經專家考證無誤!所以輪迴轉世是鐵一般的事實!而且在西藏有好多的活佛轉世,他們都能記憶起前世的事情來。如:十七世大寶法王和十一世班禪活佛都是國家出面尋找的,有足夠的證據證明是轉世靈童。

4還有一些人有這樣的疑問:如果說有輪迴的話,那麼當今的『克隆羊』怎麼解釋?克隆羊的形成是由某一隻羊身上取些細胞,再經過其它手段培育成的。所以克隆羊也同樣是物質實體和精神意識的組合,佛說:每一個大動物的身體,都是無數『蟲』的房舍,此處的『蟲』是指細胞和體內的各種微生物。細胞雖然是微小的生命,但它也是有意識思維的(細胞所擁有的是一種獨頭意識,不具備大動物的五俱意識),所以由它克隆出來的生命,本來具足意識思維。細胞即是生命,那它也是有情物體輪迴中的一種,它的精神意識思維,在細胞階段只能有其階段的思維規律,一旦受到各種不同的外緣牽引,其物質實體有了大的變化,意識也隨著這些因素而改變。因每一個有情眾生各有各的業力,當細胞生命轉變時,它的一期生死已告結束,轉變成羊的時候,則又是一期生死的開始,細胞等各種微生物的生命意識主體和人以及其它大的生命完全一樣。但每一個生命體都隨著外緣牽引,在意識思維上就有了不同。例如:一個人從一出生來就生活在沒有人的山林中,他的意識思維和野獸的習性差不多,他的思維和正常人的意識思維就有了差別。若把他弄到城市裡住幾十年的話,他的意識思維就會轉化成人的正常意識,以此類推就很容易證明上面所說不虛。

物質五欲縱豐富,非是樂因乃苦受,

若不覺了人生義,縱為輪王也枉然,

世諸外道雖尋覓,然因妄執而錯謬。

世間撥無因果者,未見彼獲究竟樂,

深信因果杜惡趣,心無牽掛常安樂,

無知不了真實義,妄轉輪替何時休!


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