佛學的真實面目07 妙澤居士著

佛學的真實面目07 妙澤居士著35：從大乘『六度法』說起大乘菩薩道的主要法門為六度法（即六種波羅蜜，第六種為其根本）：1、布施：即財布施、法布施、無畏怖施三種。所謂無畏怖施，是見眾生苦痛、恐怖、煩憂時應無條件盡量幫他從這種不良狀態中解脫出來。在諸布施中，法布施最為殊勝。2、持戒：諸惡莫作，眾善奉行。無一凈戒不持，無一善法不修，無一眾生不渡。3、忍辱：難忍能忍、難行能行。佛門認為能忍辱者恰是世上最勇敢的人，一個能超越和戰勝自我的人，他一定有力量超越和戰勝一切。4、精進：勇往直前、百折不撓，永不懈怠，持之以恆。5、禪定：外不著相，內如如不動，了了分明，攝心收念，心不隨境轉、不隨境升滅。6、智慧：清明朗澈、自照照人，自覺覺他。（註：詳細情況請閱讀佛門相關經典）從具體的修持上講，一切心法都不出於六度：以布施度唯我、慳貪、培植菩提心、攢積福慧資糧，以持戒度放逸、惡因，以忍辱度嗔恚、暴戾，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度無明、愚暗。說到底，六度就是戒、定、慧三個總的法則之衍射。戒是禁戒，不造惡因，自無惡果，弘揚善業。禪定是正定，必須以定來對治散漫和妄心，一切智慧均是妄念風平浪靜後才升起的。慧是慧照，惟智慧觀照（觀時不起分別心），方能息妄，所以佛說一切法，無不以智慧為根本。作個譬喻，戒如防賊，定如縛賊，慧如滅賊。菩薩是從平凡人做起，一直到成佛為止，共有五十幾個階段。到了等妙覺大菩薩果地時，智慧神通幾乎與佛無異，離成佛便只有一步之遙了。修大乘六度者，應常以『三輪體空』作觀，不著於『人、我、法相』，比如單就布施而言就是不住相布施，能施者，所受者，以及所施之物謂之『三輪』，我們行施後，此三輪相皆不存於心中，這就叫三輪體空。日常中即便我們還做不到三輪體空，也是應以『觀照』的功夫，觀到三者『本性』的皆無所得，漸漸達到三輪體空的無相之境，從而得到無限的福慧功德。六度皆是有『三輪體空』的，此才合於『般若實相』。因此，修行人所修六度法，只有不執著「人、我、法相』三輪才可算是波羅蜜，否則就只能得到人天有漏的福報，那就不能到達涅槃的彼岸了。另外，一般來講，行大乘菩薩道是以因地修行時的發心和願力大為標準。凡有能發自渡渡他、自利利他的心，便是菩薩（稱因地菩薩）。一般情形下，初地以上菩薩才是有了果位的菩薩（稱果地菩薩），而八地以上的大菩薩便為不退轉菩薩，即再入俗世也不會再迷失自己。至於有否斷諸惑，得神通，是另一碼事，所以菩薩中，有許多是凡夫相狀的人。而阿羅漢則是以求自己解脫，斷諸惑，得神通為標準（但有種慧解阿羅漢也沒有神通），能斷盡三界見思惑，得六神通者便是阿羅漢（稱俱解阿羅漢），所以阿羅漢位中，皆是聖者。菩薩之所以高於阿羅漢者，是因為大乘高於小乘，發心大高於發心小，並不一定神通會比阿羅漢高。阿羅漢之所以低於菩薩，是因為阿羅漢為小乘修行，最後仍要回小向大，修大乘菩薩道才得以究竟圓滿（成佛）。不過，從根本上講，大小乘之別也是一種方便假說，在現實中我們並不能因此而輕看小乘修行，或對小乘修行說三道四，更不可以憑凡夫的見地去揣度小乘聖人，因為我們尚未開啟出基本的覺慧，予人予事只是以自己所見所聞的現量為準，其實，普通人能斷盡三界見思惑嗎？ 如果我們連小乘也達不到，又何來大乘？沒有小乘為基礎，大乘也不會成功。只要我們不肯如法，別說當阿羅漢這樣的聖者了，怕是來世連人身也保不住（那就無從修道了）。阿羅漢已完全熄滅各種煩惱，不再有生死業之生起，是應當受人天供養的聖者。由於已斷煩惱和證得涅槃果（稱有餘涅槃），在修道上已無可修學（指無為而修），故阿羅漢又稱為無學聖人。佛經中說阿羅漢不受後有，即是此種聖人再也不需要來這世間受六道輪迴之果報了。從修學的完整性來講，小乘四果大阿羅漢與佛無異。從修行的徹底性來看，阿羅漢只是沒有佛的覺行完美和圓滿，所以佛是『無上正等正覺』，而阿羅漢則只稱『正覺』。打個並不妥貼的比方，二者都有本科學位，但佛是北大畢業，阿羅漢是地方成人大學之類畢業。我們凡夫則是幼稚班或小學生。其實任何人，只要肯入佛修行，無論大乘、小乘和中乘（獨覺、緣覺稱為中乘），都是在向終極的究竟圓滿*攏，我們並非要以此釋迦牟尼已證悟的『果』及傳法，『倒果為因』去『丈量』或『栽定』誰是小乘、大乘。除了佛，誰也『經不住』這種丈量。我們只能說儘可能地如法修行，多要求自己，少管別人，除了勸善，最好少造口業。我們別以為自己讀了幾本大乘經典，或受了菩薩戒就是在修大乘了，只要修不好六度法，做不到三輪體空，我們就談不上是在行大乘菩薩道，我們每一個人都可能是小乘或人天乘（到頭來怕連小乘聖人的果位也保不了）。而小乘聖人只要回小向大就是大乘。說到底，管它什麼大乘小乘，那都是為行方便而作的假言，只要行持得好六度法，攢足了福慧功德，誰都是可以成佛的。36：如此而已話『神通』神通有六種：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。只有證得『漏盡通』的人六種神通都具備，但除了普渡眾生示現方便外，已無以為用。除此，眾生的神通不但沒有『漏盡通』，其餘的神通還有著許多相對性和不究竟。只有佛的六種神通才會究竟圓滿。1、以下簡介六神通：（1）天眼通：一般來說，佛家概括性地分類六道為欲界、色界、無色界三界，越右者為修行越好的人來世所投生處。其中，色界天以上的人，其身體構成純凈（已非地球人類之物質身體了），其眼根可知遠近粗細之形色，並可看到六道眾生在何處死、又於何處再度投生。這種能打破不同空間屬性的眼功就稱為天眼通。現今催眠家亦對此有論述，日本人稱之為千里眼。其來源，有『修行而得』與『投生而報得』二種。（2）天耳通：修行人於禪定中，能聞六道眾生語言及世間種種音聲，是謂天耳通。比如一些修行人能『聽』 超聲波和次聲波，其耳根對應聲波的頻率範圍已超出常人，有的還能超越三維空間。（3）他心通：簡單來說，就是能夠知道其他眾生心中在想什麼的特異功能。（4）宿命通：一般而言，就是指沒有隔陰之迷，能夠了知自己以前投生在何處、作過什麼事等的特異功能。某些氣功師和算命先生一定程度上也有此神通。據《楞嚴經》所載，證得阿羅漢果位的修行人，至少可回憶起數百、數千生的事，甚致可回憶起宇宙所有眾生的前世。而佛則是對一切眾生在一切時間、空間上的生命存在都洞悉無誤。（5）神足通：可分身自在往來、行事的特異功能。絕對來講，就是『成佛』 時法、報、化三身成就中的化身成就。相對來講，什麼意生身、陰神陽神等出竅也是一種神足通。（6）漏盡通：漏盡通者，佛學修行之極致，諸漏斷盡的無礙者。成就此漏盡通，限於三乘之聖者（即大、中、小三乘）。只有有了漏盡通，人才永不會墮落，此為所有修學佛法之人所得的終極成果之一。2：為何佛門禁止佛弟子追求神通？佛世尊當年傳法時處處在示現神通，古往今來一些高僧大德們也同樣如此。可為什麼佛門一再禁止佛弟子追求神通呢？這首先是因為神通同智慧解脫是兩碼子事，其次是我們凡夫修行求神通的根源在於心之『貪得』，由此心地來修行，為害甚大。捫心自問，世上的人沒有不想要求神通的，但是不知道『神通』之自性，因而盲修瞎練，誤己誤人。眾生的神通，屬生命本有的機制和屬性，譬如燈之有火，火本有光，火不發光者，非無光也，其咎在阻礙不通，為血肉身軀，五蘊、六根、六塵所遮蔽，有『體』 而不起『用』。可惜一些人不懂得這個神通的道理，或懂了後也超越不了心性，總以為自己神奇和不得了，白白走彎路。因此佛弟子一定要以平常心來看待神通。在末法時期，會神通者滿地都是，但就『神通』 的性質、來源、功力的高低，又有五種：a、妖通：如狐狸老蛇所變、木石精靈依附之類。b、報通：如鬼神逆知，神龍隱變，或宿世所修天眼未成，今世童年視聽方面的特異功能者之類。c、依通：如乘符往來，藥餌咒水，以及放光引神，必有所依藉的形式等類。（藉由『催眠』來回憶前世，應該是屬於此一類。）以上三種，也假名為神通，其實並非真通，因為不究竟，層次極低，肯定有退轉不靈的那一天。假如心性低，人品不好，以此造惡業，惡報更大，必墮三惡道。d、修通：三乘聖者修戒、定、慧三學而可得六神通；氣功外道仙人修禪定而只得五神通。e、變通：三乘聖者以神通力變現種種運用的現象或境界。一切神通僅是智慧的一種『附產品』 ，是生命本來就俱足的潛能，也就是同佛性一樣，是人本來就有的機制和屬性，我們切記不要顛倒是非、本末倒置。佛家於『漏盡通』先下手（以善慧為本），以道為『體』 ，而其他五種神通為『用』 （不過僅是渡人的方便示現，不會有其他任何目的）。世間法為有漏，出世法為無漏，通於二者，概不染著一切，名曰漏盡。所以修行者必須先明心地、開發覺慧，證得真空以為『體』，然後緣化萬有萬物，無心應物以為『用』。按《寶藏論》中所述，智有三種，一真智，二內智，三外智。博覽古今，通達俗事，是外智。割斷煩惱，心意寂靜，乃小乘、中乘弟子所修，是內智。這兩者都不究竟，真智是聖凡不二（漏盡明），體用如如。因此『漏盡通』 又叫道通。佛弟子的修行，道通為『體』，其他五種神通為『用』 。未得『體』而起『用』，只知『用』 的靈驗，卻無慧力洞悉其『用』 的因緣、因果，必致造業墮落，必招惡果。此『用』的層次、境界肯定就不能究竟和圓滿。只有證得佛果，出『漏盡通』 後，以根本慧，明其根本，起『用』其餘五種神通才是無上正道。37：如何做功課？修行除了萬事萬物中礪練心性，還應做功課來以維持心性，訓練禪定。同學生做功課是一個道理，我們自然應該盡量努力、精進，把求取大智慧看成是人生最重要的事，把做功課看成生活中同吃飯睡覺一樣必不可少的內容。時間充裕者最好訂一個計畫，比如早、晚各一次定課，每次半小時等等。當然，具體的功課次數及時間長短，應依我們自己的實際情況而定（本處僅針對在家人而言，因為出家人自有其特定的規定）。修行的法門很多，說到底開始都要入靜修定，人在禪定中才可能開慧證果。根性不同，相應的法門也不同。一般來說，為了穩妥起見，想修密宗、禪宗的人最好有明師指點，因為許多突發的魔境和不妥之狀態，初學者、不相應者僅憑自己的知見與心性是無法控制和把握的。當然，有足夠的定力和慧力的人，也有可能自己認證和空掉那些魔境與不妥之狀態。但在我有限的閱讀範圍和人際圈子內，據我所知，這樣的人幾乎很少。尤其是密宗，雖然很殊勝，但沒有根本上師的傳承和指導最好不要自己獨修。因此，想修密宗、禪宗或其他法門者，無緣遇到上師或老師時，最好不要放棄凈土法門。其實顯密是不二的，密宗也認為即身成佛固然殊勝，但畢竟一生成就者不多，因而導歸凈土也是密法的修行內容之一。當然，若我們真想專一地修學密法（最好先予顯教的義理弄得較為透徹），待機緣成熟時則一定能尋訪到我們的根本上師，也可能自然相遇到我們的上師。說白了，先別怨天尤人，只要我們準備好了，上師一定就會出現。由於密法具體的修持方法和心要不能隨便顯露和外傳（也不可能顯露，因為本人確是個連皮毛也不懂的外行），在本小冊子就不著重講述了。想了解密法的人可以閱讀相關書籍，或去密宗寺廟，點擊網上的密宗網站等。下面我將著重講一點凈土法門的修持。所謂凈土法門就是指專心致誠地念『阿彌陀佛』或『南無阿彌陀佛』 ，以往生西方極樂凈土為其今生的修行目標。所謂西方極樂凈土，即是指阿彌陀佛所在的殊勝空間。凈土法門安全可*，下手最容易，收效也很可觀，且不受時間地點的限制，除了早晚定課念佛，平時還可以隨時隨地散心念佛。所謂散心念佛，就是指平時不需要動腦做事時都可以起心用來念佛。所以工作繁忙或散漫心嚴重的人很適合修凈土，因為凈土是以修六根中的『意根』為下手處（意業清凈是三業清凈的根本），輔以『耳根』或『眼根』等方面的修證。到後來六根就沒什麼分別了，一就是六，六也是一，最後，順利地求生西方極樂凈土。關於凈土法門的殊勝和可貴，我依經典只例舉三處，大家自然就明白了。《大集經》云：『末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。』這說明凈土法門與我們末法眾生很是相應相契；《佛說阿彌陀經》中有云：『又舍利弗，極樂國土眾生，生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多……眾生聞者應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處故。』意思是一個人修行到了可以往生西方極樂凈土的話，他即得阿鞞跋致永不退轉的果位：位不退、行不退、念不退。如此，等於就是說修行已進入『成佛』的保險箱了。不僅如此，還能同許多馬上就要成佛的大菩薩俱會一處。另外，《大乘無量壽經》上說：『設我得佛，國中人天所受快樂不如漏盡比丘者，不取正覺』。 這是講阿彌陀佛因地修行為法藏比丘時所發下的大願之一，以及法藏比丘道成佛果後便成就了這些大願，並以這些殊勝的大願力加持一切念佛者。意思是如果我們往生西方極樂凈土成功，就比做一個漏盡比丘還要強。所謂漏盡比丘是指小乘聖人修行之極致，其所享之樂，是已證入涅槃性所生起的解脫妙樂。其殊勝境界可想而知。阿彌陀佛因地修行時共發下四十八個大願（詳見《大乘無量壽經》），並以此大願力加持、護念一切念佛者，只要我們專心至誠持他名號必同他自己的本誓願力相感應。但在日常中，我們更應常觀想阿彌陀佛的這些大願，常仔細學習和品味這些大願。我們不妨用心想一想，為什麼阿彌陀佛會發下這麼多慈悲的大願，而我們沒有？我想，如果我們時常用這四十八大願激勵自己，鞭策自己，視一切法界眾生都清凈平等，並以此來激發自己的菩提心的話，那我們做功課的效驗應該是很強烈的！念佛的方法很多，有意者可查閱凈土宗方面的書籍。最常見的念法是持名念佛：即盡量在意識里只存有一句佛號，以一念代替萬念，口中念念分明，耳中清清楚楚地專心聆聽自己念佛的聲音（如是默念則觀想聽見了自己清晰的念佛聲）。心無旁騖，轉萬念於一念，必然入靜得定，禪定中自然可以開慧證果。對密宗有興趣的朋友請注意，其實念『阿彌陀』 三個字也是一種『語密』（密法為身、口、意三密相應），能與阿彌陀佛智慧與慈悲心地相應相通，自然感通阿彌陀佛的本誓願力之加持（一種能量場、資訊場的相應）。在日常生活當中，無論我們以何種方法念佛，只要我們念佛時做到心系佛號，口持其名，耳觀其聲，心無二用，一心不亂，就算這輩子活著時不一定開慧證果，臨命終時必得往生（往生即是證果）。因為死亡（我們的意識體在這一期生命形態里的結束）同樣是修行的一個重要轉捩點。詳細情形我們可去查閱一本講述密法的書籍《西藏生死之書》（索甲·仁波切著）的相關章節。38：念佛的心要據有關資料介紹，念佛大至有三種類型：一是持名念佛，即口念彌陀名號。二是觀想念佛，此又有二種：觀想佛的塑畫像，名觀像念，觀想佛的三十二相及功德（包括四十八個大願），名觀相念佛（詳細情形請讀佛典）。三是實相念佛，即諦觀諸法實相，此實相即真如法身，是念自性佛。在上述三種念佛法中，觀想念佛，實相念佛都較為深玄，不相應者難以成就，所以自古以來很少有人提倡，也很少有人修習。惟有持名念佛最易下手，而且果報也很殊勝，所以最為普及。所謂凈土法門裡的持名念佛，即指修行者嚮往美好殊勝的西方極樂凈土，欲往生其處，至心稱念『南無阿彌陀佛』或『阿彌陀佛』名號。念時念『南無阿彌陀佛』和『阿彌陀佛』都行。『南無』是梵語的音譯，讀為『那莫』（拼音na mo），是皈依、恭敬的意思。『阿』不讀拼音『e』 音，應是拼音『a』音。當然，我們若已習慣了原來的讀音，也沒什麼大礙。關鍵是心意本身要到位，同《楞嚴經》上所述的『凈念相繼』的功夫吻合就行。單是持名念佛一項，就有各種不同的方法。每一種念法都有其特定的道理，都可採用，或隨環境機宜變換而用，現簡述於下：高聲念：念時聲音洪亮，氣慨壯闊，善能拓開心胸，排除雜念，去懈志，驅睡欲，據說久念則有上火傷氣之嫌，所以不宜常行。默念：念時只見動唇，不聞出聲（不動唇則為心念，功德一樣），但佛號一樣的歷歷分明，充斥耳根。所以其功效並不遜於有聲，在卧時，病時，及公共場所等都可採用。金剛念：念時聲音不高也不低，不緩也不急，口念耳聽，能每字聽得分明，不走失正念，自然心定。覺照念：念時把眼光收回（斂回內視），返照自性，此時心中但覺一片虛靈超拔，廣大光明，我即是佛，佛即是我，念佛即念自心自性，心凈土凈，處處是凈土。此為禪凈合修境界，極易使人開悟見性。觀想念：念時兼觀想彌陀佛身，或二菩薩身（即西方三聖中的觀世音菩薩和大勢至菩薩） ，還可觀想三聖以手摩我頭或衣覆我體，或觀想西方極樂凈土盛景：蓮花、行樹、羅網、樓閣、金地、寶池等物，使之存留甚深印象（依《阿彌陀經》或《無量壽經》所述）。追頂念：念時字句甚急，一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，故名追頂，因追頂緊密故，能使雜念無法出頭。禮拜念：念時兼拜佛，口念身拜。即成身口意三業集中，故效力甚大，惟拜久必感疲勞，故不宜長時行之。記十念：念時手執佛珠，一面念一面記數，每念十聲，撥過一珠，如是則心中既要念佛，又要記數、便無暇再涉雜念。或不用佛珠，但中心中暗記，每十聲作一結束亦可。十口氣念： 即十念法（下面會單獨作簡單介紹）。定課念：念佛必須持之有恆，所以定課念佛最為上乘。古人每日有念十萬或數萬者，須視同穿衣吃飯一樣，日日如是，往生定可實現。四威儀中念： 不論行、住、坐、卧，路上、車中、做事、娛樂、心中皆可默念佛號，養成習慣，則臨終時，必得正念，蒙佛接引。凈宗大德們如是說，真心念佛者，見諸相不著相，遇逆境順境無差別，一切均收攝在一句佛號里。念佛念到心中只有佛，佛外更無心，誠如天台宗所說的『止觀』中的『止』，一切煩惱、妄心、妄念均止於一句佛號。每一句佛號，每一個字，心中清清楚楚，聽得明明白白，就是『觀』。念佛都攝六根，令六根對六塵時，意識不起妄想分別執著。真心念佛，放下身心世界，即大布施；不再起貪嗔痴，即大持戒；不計是非人我，即大忍辱；不會間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為亂相所迷惑，即大智慧。身、口、意三業自然清凈，必是功德無量的事。只要我們念念相續、佛號不斷，一心不亂、心口如一，沒有雜亂妄想，不念自念，念到自性彌陀與他性彌陀無二無別，即是達到念佛三昧（禪定境界）。那時，我們隨時都可能會開慧證果……即便不如此，臨命終時往生也是有把握的。除了定時做功課念佛外，如果我們工作忙碌，家務繁重，可以採用十念法和散心念佛相結合的方法。十念法即深吸一口氣，然後開始念佛，不論念幾聲，直至呼氣盡了為止，如此十遍即成，幾分鐘就完事（這也含有某種練氣修密的機制）。只要我們用心專誠，持之以恆，收到功效也是一樣的。散心念佛是指任何時候、任何地點，凡不需動腦筋做事說話時，就可以念佛，默念出聲念都行。如果有時候環境太嘈雜，無法觀聽、觀想自己的念佛聲，還可以將注意力放在呼吸上，比如吸氣時念『南無』 ，呼氣時念『阿彌陀佛』（憑我們個人習慣隨意而定）。關鍵是將注意力住於佛號，佛號又以呼氣和吸氣相應……尤其是當我們遇到心煩意亂、愛做惡夢、生病等時，這種方法可以很好靜心健身，甚至收到治病調身的奇效。因為我們專心一處，凈念相續，與呼吸同步，自然會與吉祥和美好的東西相對應，收效當然神奇。誰都可以試一試，我絕不會騙人，因為真的假不了，假的真不了，客觀事實是一定經得起檢驗的。當然，真正的修行者也要學會放下，因為念佛的根本目的不是為了暫時的舒樂或治病，而是為了修行成功，這是一個對立統一的關係。真正的佛弟子修證到了一定火候，是可以坦然『受報』 的 ，不會刻意迴避所謂的『病業或惡報』 ，一切尤如還債，生生世世的造作太多了，了一筆是一筆，惡緣逆境來了，恰好是件令人欣然的事情。總之，肯如法者，一切自然會好起來。另外，念佛人在閑暇還可以持佛咒以及讀一些大乘經典（時間不充裕者可讀《心經》、《佛說阿彌陀經》），用以加持、恐固自己。當然，無論修什麼法門，做什麼功課，最終要落實到心地上來，須在萬事萬物中歷事練心，把心性提高。如果一個人做功課之外，生活中完全心中無佛，那麼他的功課是等於白做了。因此，任何法門的修行人，都應該把八正道和《普賢行願品》（又叫《極樂願文》作為自己在現實生活中的行為準則和綱領。還有就是念佛人應盡量多學習和琢磨阿彌陀佛的四十八大願，這對提高我們的信心和心性標準都大有裨益。對於修凈土法門的人來說，這一點格外重要。39：什麼是『咒語』？咒語是世俗說法，這是一種聲音符號，在原始民間信仰中多含驅邪、避凶、趨吉，有的甚至含報復、報仇和泄憤等損人利己之意。佛教的咒語本意是『真言』，因為宇宙的秘密也心靈的秘密，心物一元，佛咒是一種『語密』 ，為梵語的音譯，現已沒有統一而確切的漢語義譯的成份，常含有諸佛菩薩和一些護法善神的名號，以特定的音符和語句組成，總持一切法，統攝一切力量，是宇宙萬物及諸佛菩薩智慧心地的慈悲和力量的中心『場』。其實，持佛咒同讀經、念佛都是同一個道理，心念集中時必心物一元，持誦越久，效驗越強。任何人只要專心反覆誦持同一個佛咒，可得咒力的加持（也就是一種能量場、資訊場的啟動和相應）。如此，便可以統一身心，從萬念轉成一念，再從這一念到無念。無念，即是禪定效果，定中自然可開慧證果。一般地講，佛咒在密宗修行中運用較為普遍。修凈土者則以念佛為主，讀經、持咒為輔。另外，佛咒中常有『阿』、『唵』、『吽』音，也是宇宙天籟最原初、最根本的真實聲響，常念咒語，可以幫助我們震開氣脈，與宇宙萬物萬有相應。所以念時應氣往內去，感覺誦讀聲音在體內震蕩，這樣才能起到咒震動經脈的作用。 但持咒練氣的人須明白的是，心與氣無二，是一體的兩面，只有不執著於氣，氣脈才會真正的開展，氣不過是打開智慧的一種較為殊勝的方便手段罷了。所謂對境無心即是禪，禪才是佛法之正法眼藏， 所以一般太執著手氣的人，會落入現象界的陷阱。我們應明白，心是體，氣是現象和用，我們修行的本質應是放下六根的感受，直接以心去面對禪定來進行修行，如此禪定的境界就會自然展現，予此我們才能真正打開智慧。40：關於『凈土三資糧』信、願、行即為凈土三資糧。修凈業若無這三種資糧，肯定修學難以成功。信為道源功德母，沒有足夠善根和慧力的人，往往信得不真切和堅定，肯定用功不得力，自然見效緩慢。因此，我們平時要多花力氣培植自己的善根才是。願即是發願，替自己立一個誓言、定一個目標的意思。凈土宗的『願』則是發願求生西方極樂凈土。不過，許多人發願都不是單求自己往生成功就算了，而是為了眾生——希望往生成功後乘願再來俗世，盡一切可能和方便普渡眾生。行則是堅持不懈、持之以恆地如法修行。心中有彌陀，必與這樣的空間和境界相應。我們如果往生西方極樂凈土，即是證得不退轉果位，位不退、行不退、念不退。有不退轉果位的人再入俗世也絕不會迷失自己，將來註定成佛。打一個比方，往生西方極樂凈土像考取了一個學位（不退轉），那裡彷彿是一個由阿彌陀佛主持的修佛的中轉站或培訓學校。只要如法修行，人人都可以去那個地方，人人都可以在那兒繼續修證佛法。曾有人問蓮池大師：『一個人不信凈土，不願修念佛法門，恐是此人福薄？』大師答道：『確是此人福薄。』沒有大福報的人，不會遇到凈土法門，就是遇到了，也不會對它生起信願行。十方諸佛，雖有無量的智慧、德能、神通、道力，能渡一切的眾生，然而我們若不信這種義理和方法，他就沒有辦法渡我們。這猶如電視台全天候廣播，可是我們不願扭開電視機便看不到其節目一樣。在這裡，我主要講一下『信』的重要 。佛門的這個信是依智慧，而不是迷信。『信』有多種含義，信自、信他、信自他不二、信因果。首先要深信自己本具佛性，本來就有著與諸佛一樣的智慧與能力，只因妄想分別執著而迷失了本性、本覺，只要去掉妄想和分別執著，立刻就能恢復原有的德能，與佛一樣。其次信他，『他』 是指釋迦牟尼佛之傳法和阿彌陀佛之大願。最後是自他不二，因為我們本覺自性與諸佛實相原本一體，對於修凈土而言，則是自性彌陀於他性彌陀一體不二。信因果，哪怕是深信以散亂心念佛，尚且能夠成就將來的成佛種子，何況一心念佛，豈有不往生成功之理。念佛是因，往生是果的情形，就好像種瓜得瓜，種豆得豆一樣。蕅益大師曾說：『得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。』念佛的心要只有九個字，就是：『發乎心、出乎口、入乎耳。』 願和行很好理解，在此就不再一一贅述了。41：真實不虛話『往生』『往生』有活著時往生和臨命終時往生兩種。這方面的書籍和音像資料及親自見聞者都比較多。科學目前還無法確切地做出解釋。所謂活著往生，即是指修行者無病無疾，身心安康的情況下，提前預知自己『往生』 的時間，有提前幾天、半月、幾個月，一年數年不等。『往生』時身體健康，頭腦清晰，心情快樂，能『感通』 或是『看到』 （只能這麼描述）阿彌陀佛或西方極樂凈土等聖境。『往生者』 面色栩栩如生，或坐或站，笑迷迷的，說走就走了，旁人大多有見光、見花、聞香，或空中出鳥鳴，或阿彌陀佛及及諸聖眾現身，或聽到美妙音樂等神奇『異相』 可見聞 。而且有的『往生者』 的『臭皮囊』 （屍體）不僵硬，不變冷，不會腐爛、變質（也是一種不壞真身），或火化遺體時能燒出許多舍利。等等。臨命終時往生：『往生者』平時修行時念佛功夫較好，因宿業深重或為作特殊示現，遭遇生重病或意外事故，陽壽將盡，但臨終尚能一心念佛，做到佛號『發乎心、出乎口、入乎耳』 。『往生』時心靈較為安詳、平靜，表情不恐怖不驚慌，以平常心看待眼前一切，『往生』 前也能『感通』 或是『看到』 阿彌陀佛或西方極樂凈土等聖境。即便不能這樣，『往生』 後很久『臭皮囊』也能不僵硬，嬰兒般柔軟，頭頂發暖發熱，面色較好，旁人也能有見光見花、聞香、空中出鳥鳴，或阿彌陀佛及諸聖眾現身，或聽到美妙音樂等神奇『異相』 可見聞 。有的也能有不壞真身或燒出舍利。其實，有個別人哪怕平時不念佛、不聞佛法，在急難或臨終時，一念迴轉生善心（可惜許多人平時不努力，這一念很難迴轉，因此對此千切不要報什麼僥倖心），或有修行人在旁引導、勸善、助念（念經念佛都行，即便到了命終後的中陰身時此法也有效驗），臨時抱佛腳也會有點用，要麼化險為夷，而陽壽該盡的則只要萬緣放下，專心念佛，就會有明顯的感應。也有由此而『往生』成功的人，即便沒有成功，走的時候也會有瑞相，比如到了入殮的時候身體仍然柔軟，頭頂發暖，空氣中出現香味等。那都是好相、瑞相。凡是有這種相，至少都不會墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生為三惡道）。因此，無論在什麼情況之下，人們只要不慌張，不要害怕，專心念佛便會逢凶化吉，陽壽該盡之人則有求生凈土成功的可能，即使不成功也不會墮落。還有，即便平時我們在有危難、災厄的時候，念佛也肯定有感應，關鍵我們要有信心，不要驚慌不要恐怖（這比什麼都重要）。當然，真有心求究竟圓滿的人，應平時認真修行，千切不要報什麼僥倖心理，多攢積善根福德的因緣，這樣我們在急難或命終時才能完全做到萬無一失。試想，平時不訓練，沒養成習慣，病災忽地來了或臨終時一口氣上不來了，萬念俱焚，苦痛不堪，我們還有心聽聞善法或想起念佛么？另外，佛門中『往生』一事科學界的研究幾乎還未涉及，由此許多說法很是似是而非，比如舍利，有人認為是凡夫俗界和佛菩薩法界的一種中間產物，又有人說是未燒化的遺骨。總之，眾說紛紜，是非莫辨。但有一點不容質疑，在賓儀館火葬場工作的人大概都知道，未燒化的遺骨輕輕一敲就碎了，顆粒小的用手輕輕拈一下就呈粉末狀。而真正的舍利，則比較堅硬且有光澤，色澤各異，為一種體內物質轉化的體現。舍利又分佛舍利和僧舍利（依修行人當生所證果位而論），而佛舍利則更為堅固和殊勝。舍利顏色不一，大小不一、形狀不一、且會自行長大或『生出』新的舍利。有的修行者火化後還會有『心舍利』和『舌舍利』或有燒出佛菩薩相等舍利。有些『唯物』主義者則說，舍利是因素食所造成的體內結石——試想，假如一個活人體內有幾百上千顆結石他受得了嗎？且能高壽，紅光滿面，無疾而終？再說了，唯物主義講實證，我們可以去醫院收集一點結石用以焚燒，看其結果似乎會同舍利一樣。另外，在機緣特殊時，有些道場上空會如下雨般落下舍利，一些修為較高的人在至心專誠抄寫佛經時筆尖忽然湧出舍利，一些高僧連洗澡搓背時也搓出了舍利，還有一些人用舍利泡水來喝，許多奇難雜症能不治而愈，如此等等，又當如何解釋呢？因此，關於往生預知時日，無疾而終、臨終異相以及舍利、修密法虹化等等神秘現象，希望科學界能本著客觀、實證的立場給予關注或研究。對於真正信奉唯物主義的人們，我堅信他們是不會搞主觀臆斷和本本主義的。42：閑話『道交感應』道交感應即是一種超三維空間的相應狀態，指凡在修行過程中所遭遇或體驗到的不合常態、常規的東西。但一般來講，我們不必太過於執著於這一類經驗或現象（已知往生時日、專修密法或有證果之徵兆的除外）。因為有這類奇特經驗的人非常多，但又不能一概而論。道交感應其現象和因緣都非常的複雜，又因每個人具體情況的不同，這類經驗顯得很個體化和多樣化。無論入佛修行，還是練一般的外道、氣功，入靜深了一定都會有許多道交感應的現象發生。比如有人打坐時發熱發麻或脹痛、見光、見花、聞聲聞香，有的念佛時見各種奇妙的瑞相等等。當然也有的見惡相、現惡趣。總之，世界的存在，超出我們生命六根（如一種波段、頻率範圍一樣）在常規狀態下所能識別和把握的東西很多，大多數情形下，這些玩意兒只能用來堅固道心，不能貪著，否則不僅會影響我們入靜，還會生出新的煩惱與魔障。老實講，有一些不如法的人正因為不能正確看待道交感應（尤其在氣功界），結果誤入了魔障。所以我們不要被這些東西牽著走，什麼輕安，覺受，道交感應等，真的只能用作堅固我們的道心。它們依然還在六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的反應之中，千萬不要以此去琢磨和猜度自己已到了一個什麼樣的境界或狀況。色法中的一切，同開悟見道和證果絕對是兩回事。對於一個修行者，執著了是魔境，不執著就是次第。任何境界來了，均不作聖解不作聖證。專心修習正定，我們才可能開慧證果。另外，無論出了什麼狀態，出了什麼有徵兆的夢境，也不必引用經書上的法義、所描繪的境界，去對應、求證自己的現狀，這除了引起執著和擾亂我們心識外，毫無益處，甚致會成為我們進步的障礙。不見道者不識本心，更不能執迷外緣和事相。尤其是初學者，無論修什麼法門，做功課時都要心無二用，閑時學習看書，思考經教的內容沒有錯，但做功課和入靜時必須心無掛礙。理與事的差別和矛盾肯定一直會存在的，但我們也不必太在意，不要整天挖空心思去思索、論證一切。我們要堅信功到自然成，總會有理和事自然圓融無礙的那一天（眼下連這一點我們都不必想它）。如果我們義理不明，功夫不高，動輒就用教條去對應日常生活的是非對錯，只會引起更大的執迷和煩惱。修行就是當下『放下』 ，管它什麼道交感應不道交感應的？千切不能越學越受束縛，煩惱越弄越多，自設心理負擔和思想包袱，精神上什麼都放不下，我們肯定不會真正地受益於佛法。我們暫時做不好是很正常的，我們若一下子能做得到了位，我們不就即身成佛了么？只要我們信仰真切、堅定，有一顆求取正法的道心，諸佛菩薩一定護念和加持我們，我們總有一天會得到正法接引……除此，我們只管堅持『歷事練心』和做功課，日子久了，智慧功德漸深，許多毛病、不良狀態和煩惱習氣自會消減，我們就會越做越好，請各位一定記住這個此消彼漲的原理！43：做功課有何要領？修密法，參禪打坐，念佛讀經等等，任何方式、方法開始都是為了入靜習定，人在禪定狀態中才容易開慧證果。修習禪定的心要只有一個：止觀雙運（註：在此僅是一種狹義而表淺的說法）。一般來講，一個初學者不可能對境無心，不可能沒有妄識雜念，大多數人的心多散漫和馳逸，初初花大力氣來修一下『止』是非常必要的。但到一定程度後，則一定要止觀雙運。止是止息妄念。觀是反觀自性。修止一定得兼修觀，修觀也得兼修止，這樣才能使定慧均等，所謂見、思二種惑也可以因止而伏，因觀而破。從具體做功課的角度講，我們心散亂時要止，但入靜久了深了，如果做不到清明、了了分明，有時就會落於混沈，入睡或無記，這時就要『觀』。觀（聽）聲音、觀佛菩薩像、觀自己鼻尖、眉尖、放聲念佛都行。目的只有一個，那就是得把混沈空掉。反之『觀』久了，心思多外逸賓士，心會散漫，入靜效果肯定不好。這時就要『止』，讓心思雜念、煩惱習氣止於一緣（比如念佛即是萬念止於一念）。『止』住了才會入靜。入靜久了深了又會落於混沈……總之，日子久了，二者的微妙關係我們自己一定可以慢慢體會和掌握。有一點須特別提醒初學者，具體做功課時千切不要提起念頭去琢磨思辨一切，也不必刻意壓制自己的散亂心，不要嫌惡自己生起的雜念，有念無念皆平等視之，有感應無感應、好相惡相等一切均要平等視之，因為這一切都不是天外來客，均是我們自性的顯現。雜念來了雁過無痕，能當下提起正念就行了，實在不必要節外生枝地生出念頭去識別或思考，那樣做永遠入不了靜。所以修行做功課時心思不要太急切，要盡量做到持之以恆，心平氣和。同時，飲食清淡和節慾也是心平氣和的一個重要輔助手段。還有，一些初學者總有一種錯覺，認為平時不念佛不打坐，好像還沒什麼，相反一念佛一打坐還變得心煩意亂起來，根本無法入靜。其實這是個錯覺，在日常生活當中我們一切都*念頭支撐，因為念頭太多太雜，同我們的心跳一樣從無間斷，因此我們才不大能體會它罷了（我們若真能體會到那種前念未生，後念未起的『間歇』，怕已是離開悟見道不遠了）。入靜以一念帶替萬念，萬念一旦冒出，或是生生世世心識深處貯藏的一切習氣、資訊、事相都會莫名其妙地『閃現』 不已 。如此等等，我們會很敏感，稍有覺察我們就不舒服，這是正常的。但不要理會和在意這些。彷彿我們常態時為一杯看似清亮的水，入靜時為它加入一塊明礬，這杯水相反會塵渣泛起，變得混濁不已——可我們想過沒有，混濁之後塵渣下沉，水會更加清明、潔凈？凡是修行人，都知道妄念是不好的，想千方百計地減少妄念，所以入靜覺察到妄念時就很在意，往往滋生出一定的懊惱與思索。因此，這『在意』的反應，本身就已是妄念上的妄念了，如此地浪費時間與精神，對自己無法正念相續而產生的不滿與批判，恰恰會障礙禪定的訓練與修持，其實，我們只管放下『在意』即可。妄念是八識中業力的變現，知道妄念的生、住、異、滅後，來了去了都不要太在意，當我們覺察到自己跟著妄念走時，應很自然回到正念上來，僅此而已。對妄念一定要不隨不避，一旦覺知，止於一念即可（比如繼續念佛）。日子久了自會減少妄念。『不怕念起，但怕覺遲。』我們的念頭起，那沒關係，它起了就起了，就這麼簡單，但是我們要『念起即覺』，我們念頭一起來要即覺，這個念頭一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來，回到正念中來。只要當下立心，把心一橫，沒什麼過不去的，要學會放下，事實上，被妄念拉走是很正常的事，只要覺察到後再回到佛號上就對了。要知道一切懊悔、思辨與批判均只是浪費時間、心力，完全沒有必要，只要被妄念拉走的次數愈來愈少就對了。打坐念佛首先要經歷調伏其心的過程，不要作塵渣升滅的奴隸。但要慢慢來，以一種平常心，平靜、隨和地觀望和等待，心靈的塵渣會從泛起到下沉的往返不已，到體悟到『心本無生因境有』中的那個『本無生』了的話……如此，我們不僅僅能『明心見性』，還會漸漸體悟到入靜習定的諸多好處了。總之，佛門常以水和波來做比喻智慧與心識，平靜的水面與波浪之本性都是水，但波濤起伏時（好比心識和念頭）水是不能清明平靜的，因此這水就映不下江川大地（智慧不能顯現），但水之性體是有智慧德能的（能映現一切），因波浪而不得顯現和起用。反過來講，波浪也是水的一種起用，平靜的水與波浪是為一體，凡夫以波浪之現象為實有（有自性），不能認證平靜水面與波浪是一回事。我們入靜訓練禪定（無念），就是為了歇止妄念，還復水之清明平靜，智慧顯現了，自會證得水波不二，這就是佛門常說的緣起性空、空有不二了。44：一部經典能有多長？我們常說的佛法即是指釋迦牟尼佛所傳下的法。但過去未來，一切佛法的核心要義又是沒有差別的，都是勝義般若波羅蜜多的『方便示現』。一切十方三世所有諸佛菩薩皆由般若波羅蜜多『生出』 。釋迦牟尼佛一生的言說和行為，被其弟子記錄整理下來，這就是所謂的佛經。從我個人的角度來看，與我最能相應的，傳達般若波羅蜜多最完整，最到位的一部經典是《心經》（全稱為《般若波羅蜜多心經》），儘管它只有寥寥兩百六十多個字。《心經》確實是運用了一種高濃度的歸納法，直指人心。當然沒開悟見道時，我們閱讀它、解悟它只能用演繹法了。據說曾有一位大德單講『般若』二字，便講了一個星期之久。《心經》將般若智慧已詮釋殆盡，不破文字又不立文字。比如釋迦牟尼當初悟道講法，針對小乘、中乘修行的特點，說的是『四聖諦』（即苦、集、滅、道），十二因緣等法要，講了生命與存在的本質和若是修道則有得以解脫的可能性，同時傳達了『出離心』是修行的基礎。而在《心經》等大乘經典里又說『無苦集滅道』。實質是揭示出了勝義諦和俗諦的對應與平等無二，說明『真空』與『妙有』實是圓融不二，以及小乘修行若只求個人解脫（還有法我執），執著於『空』則不能徹底圓滿。因此，所有大乘經典無不是說小乘修行仍是不究竟的，要求小乘『回小向大』，須證得人法兩空後才能究竟圓滿。《心經》更是如此，該經的當機者是舍利弗尊者，舍利弗尊者在小乘弟子中為『智慧第一』。般若即智慧，波羅蜜多直譯為『彼岸到』， 經題中『心』字的涵義有幾種：一是中心，心要與核心的意思。二是說明一個修行人最重要的是心。三是大乘佛法是全部佛教的核心，般若又是大乘佛法的核心，而《心經》則是般若經典的核心的核心，所以稱為《心經》。其次，心是指明人的本心在《金剛經》中是『應無所住而生其心』的『心』 ，是智慧本心，是不執著於諸相及概念假說的妙明真心。由此，常讀《心經》，不僅可以平心修性，驅魔抗邪，還能開啟無上智慧。現將經文轉抄如下：般若波羅蜜多心經唐三藏法師玄奘奉詔譯觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆呵。注 解：1、『般若』 讀拼音『bo re』 的音 。2、『舍利子』就是舍利弗。2、『菩提薩埵』 是菩薩全稱。『埵』 讀拼音『duo』 音。3、『阿耨多羅三藐三菩提』 是無上正等正覺的意思。『耨』 讀拼音『nou』 音，『藐』 讀拼音『miao』 音。4、『呵』 讀拼音『he』 音。45：解悟空性很重要所謂證悟空性者已是開悟了的大德了，可見學佛之人一下子就能證得空性的人並不多。對於般若空性，許多時候我們只能是望文解義，盡量保持正確的知見，用以觀照我們的生活和修行，使之勿要產生太大的偏差。妙澤總是以為，我們在未開悟證得空性前，若不能很好地解悟空性的話，我們的知見和修學效果都不會很好。因此，對於我們未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。當然從根本上講，空性又是只可證悟不可解讀的，予此妙澤也只能是勉為其難地閑扯一番，其目的在於幫助大家盡量減少一些不如法的症患。學禪者倘若不能解空，自是無法入手觀心。念佛者不解空極易修成人天乘，即便少數報死一句佛號往生，恐其品位與境界也不會太高。長期以來，由於佛法強調實證，許多人便總是強調佛學在於如法實踐，從而又忽略了知見。其實『如法』本身就包含了解悟義理，像佛門中的學教便是指閱讀經典，常隨佛學，而且讀得心開意解，乃至最後一心不亂而開悟證果的也有。學佛就這樣，沒有正確的理論作指導，實踐不是犯錯走彎路，便是易失退心。義理之重要可想而之，學佛之人，尤是能讀書的文化人，更應閱讀中觀、成唯識論方面的書籍。如此才不會生有邪見，修行則容易事半功倍。一些人學佛多年，或是一直對修行報以嚮往之心，奈何總是旋入旋出，難以起步。不是執有便是執空。一些人自以為理無礙了，可一遇事則執有，馬上就變成了『諸行有常，諸法有我』。一些人則無修無證地執空，凡事不上心，不以為然，縱容我執，以『空』觀一切事相，此為最要不得的『惡取空』。所以我們常講，從實際用功和求證上講，未明心見性者妄自言空執空即同魔說。老實講，學佛之人懂得點中觀義理是很有必要的。什麼是中觀呢？非空非有，空有不二，無二元對立。譬如『佛說佛法，即非佛法，是名佛法』。第一句是假觀，佛法的言說應機而生，緣謝法還滅，非有一個實有的東西或一種語言叫佛法。第二句是空觀，指諸法平等，都是大空相，無一實有法可得。第三句即是中觀，不落空不落有，講空不礙有，講有不礙空，一切空均不剝離於有，一切有是依空而有。講實話，這些義理予某些學佛人來說，幾乎是老生常談了。然而在『用』和『行』上，我們往往不得力，捨不得下真功夫。還有，某些偏愛禪門、中觀及唯識論的人，自視慧業充裕，反過來瞧不起老實念佛的人。其實，一個人念念於念佛，實是好事一樁，因為它好入手，行事較方便。修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無從談起。每一念都覺知迴轉，將一切『止』於一句佛號，修行必是指日可待。若真能做到一心不亂，無所從念，那便是實相念佛了（自然也是開悟證果境界），正因為這同修『禪』一樣的難，因此，凈土宗最低限度是臨命終有此念即可得救（往生至少不參與六道輪迴，根本上避免惡趣。）。所以凈土是有許多層次的，也不是全然將自己交付於臨命終。活著時往生或開悟的也不少。像我個人則是因為用功太差，無奈之極，所以有時只好可悲一點想，最低限度訓練自己盡量有念時即來念佛，死時好有個盼頭。人生苦短，諸行無常，我得圖個保險嘛。我想，只有在此基礎之上，咱們再去追求一下開悟證果什麼的才划算。如果我們連脫離六道都無法有保障，那今生修什麼法門都白搭。從實際用功上講，學問與知識永遠不能等於開悟證果。我們與其說執持一切分別意識和邏輯是非，均不如用力修一個『止』字。止什麼呢？將一切止於一念，念佛念咒，念法念僧都可轉萬念於一念，觀像守丹田等都是『止』，一切門類的修行法門最初都得修止。把習氣和散漫心平息得差不多了，修習即也就差不多了，禪定功夫自會慢慢提高，自然對空性的解悟會越來越貼切，甚致還會親證空性。人成佛成，修行乃樸素之致，我們只管老實地如法即可，一切少掛礙，只應問耕耘不問收穫，好的修行人只從『因』上下實際功夫，日久自會瓜熟蒂落。平日實際用功時連開悟、往生和涅槃等都不必掛礙，老老實實下功夫，這個功夫就是『心止於一緣，最後自會無所住』。功夫純熟後，一切自然水到渠成。我們末法眾生業障深厚，煩惱習氣重，福德淺薄。除了少數機緣殊勝之人專修其他法門而得渡，一般人不依凈土法門作保障（兼修或專修），怕真是有些自信得近乎於狂妄了。修凈土與其他法門並不矛盾，比如密法中的『頗瓦法』也是導歸凈土。有些自以為有慧根的人常說凈土依止他力，沒出息，其實這是不懂佛世尊的方便說法。『他力』是應凡夫想向外部依仗神力的習性而說，在於善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有『我』才有自他之別，一個專心修習者，哪會去思辨什麼自他之別？這是一種因凡夫習慣了自他之別而強作的分別說法，在勝義諦中，哪會有什麼自力和他力之別？念佛號實同念咒語有什麼區別呢？釋迦牟尼不也教人念過『掃帚』？一心不亂後還不一樣成就？我們自性里的彌陀出不來，他力的彌陀又從何而來？如此，我們即便是念破了嗓門，仍舊是不能同阿彌陀佛因地修行的悲智願力相應的。如來法身是空，遍宇宙遍虛空，它即本然的一切，我們念即相應，『它』即起用化身相應，這是化身佛的功勞。這還是有即是空，沒什麼自他之別。所以說是法平等，相應就行。說句實話，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能結標準的伽趺坐（即雙盤），且時間較長，也有些神奇的感應發生，可由於沒有名師指點，故未刻意深入地坐禪。我還對密法很感興趣，可一直未能『遭遇』到根本上師，這就是法緣不在。就在這時，我相遇到了凈土法門。記得我第一次念佛時，是剛通宵看完凈空大師講解的《無量壽經》後，時置臨晨六點，那時是冬天，正一片漆黑，心中決定從此老實念佛。在準備上床休息前，我起身搬挪一筐熏臘食品時左手中指被鐵絲劃傷，傷口當時還染了一些食鹽和花椒粉，痛得我直呵氣。我便告訴自己，懶管這個痛，專心念一會兒佛吧——才念了幾秒鐘，猛省那個『痛』怎的不見了？當時才發現雙手奇熱，我馬上又用指甲去刮弄傷口，竟然也不痛，我驚呆了，趕緊攝心迴轉繼續念佛，接著馬上就是滿屋生香，起初夾有點中藥味兒，接著便是一種聞所未聞的、叫不出名字的異香。誠然，什麼止痛和異香同智慧解脫十萬八千里，實是不可執取的『相』，可此『相』也是空的妙用之一，至少它讓我初學時體驗到了奇特的意趣，堅固了道心。自此，我便老實念佛。因為它同我相應。一個修行的人，凡事要一分為二來觀照它。修行執著於相不對，可不生相也不對。一個跟木頭人式的，學半天毫不見效，一點不受用受益，心態也不好轉，這人自是白學了，肯定遲早都會起退心。所以凡事得有一個見證和次第才行。有一些人一提及什麼道交感應、神通（尤是密法中更多）就嗤之以鼻，動輒說人家不得了了，著相了，貪著神通了。其實，這一切同智慧一樣，是生命本來具足的東西，我們被遮蔽了，現一點點地在『還原』，有什麼好大驚小怪？有相才滅相，可沒相又算什麼呢？如果我們修半天，一個氣泡也不冒，成天對人家出了這些『中間過場』（即境界）指手劃腳，評頭論足，這有何意義呢？有相即空掉它，不執著於它。若什麼相也沒有即妄說空性肯定是不對的。《金剛經》云：『凡所有相，盡指虛妄』。這個虛妄是指『相』是幻化有，無自性，皆大空性，是心識的『頻率』的感召的東西，見相的人，被人見的相，等等都是大空性，絕不是在否定『相』的存在。反過來理解，無相的『空』更虛妄和莫名其妙。『見諸相非相，即見如來』。平等一相，性相一如，這才是真正的般若空性。初學者的通病就是這樣，不執有便執空，兩頭掛礙，很難真正地解悟好這個般若空性。比如對於向他人提及佛法一事，有人便指責過我，說什麼他初觀我未有次第，宣傳佛學應讓已明心見性的高僧大德們去做，離經一字即同魔說。什麼向人講佛學，講不好則恐令人輕慢佛法，造此業恐下地獄。云云。此等言說雖有一定道理（至少鞭策我應更加慎重和認真），但仍有『執有』之嫌。十法界不離一心，心空罪滅。真心信持者佛法何必有此一慮？尤是人家主動問及，我總不至於當啞巴吧？佛法本身確是不能順便向他人提及的，至少得對機相應才是，不過，我從來也沒覺我此舉是在講法渡人，權當播點種子，不討人嫌就行了。佛世尊傳法也是有人請法才宣呵（唯除彌陀經），可見法是尊貴的。再說，我也從不怕造業下地獄，倘若十個人，僅有一個人因我『傳法』而入佛得道，其餘不信或輕慢了佛法，我也認為值得。萬法本空，生生世世，我的業實在太多了，各種業相多一分不多，少一份不少。管不了那麼多，造業就造業了，盡量做好一點就行了。當然，我這也只是一種表明一種胸懷，我這人沒有法，所以我不會傳法。講實話，向人介紹佛學，與人交流或是分享修證的喜悅實在不值得這麼大驚小怪。悟一份講一份，量力而行，真是有緣人，自會一門深入，豈是我等淺薄之人所能誤導？況且，自是有人因為我的介紹和宣揚，自此對佛法生出信心而皈依了佛門，這些事例，對我此舉也是一種鼓舞與認同。即便真造了下地獄的業也值得呵（下了地獄我也還這麼干）。既信因果，咱就坦蕩面對逆境違緣吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不斷地進步，我自會越做越好。本人除了努力，其他概不過問。修行有許多層次，根本上講，實無眾生可渡，因為眾生的『內因』決定一切，外緣只是助因（譬如聽聞佛法），無論自利利他，還是自覺覺他，我們的修行只能是如法而不著法。怕下地獄即是『有我』，參一句『誰下地獄』，既不是斷滅相，亦不是頑空和執常，這才是真的中道和放下。學佛本身是件很現實和正常的事，學佛首先就是要解決自己同社會、生活及一切的關係，內心要與一切和解。佛學活活潑潑，原本百無禁忌，可經過兩千多年的流變後，漸漸變成了一種僵化、核板的東西，這實在太讓人痛心了。如果學佛和宣傳佛學有這麼玄奧，這麼艱深，這麼可怕，動輒就說下什麼地獄，弄得大家心理負擔嚴重，滿腦子的分別、邏輯和是非，精神包袱越弄越多。試問，誰敢來學佛？學佛就是為了要滅煩惱，自主生死，智慧解脫，若離了這個，別人又為什麼要來學佛呢？長此與往，眾生自然就會離佛學越來越遠，認為佛學是佛所規定的一個什麼東西，佛門當真成了空門（空洞的空）。學佛也不是什麼積極向上的行為，佛弟子在社會上不時還會受到人家的譏嫌和誤解 。人們總認為佛學只講空講苦，動輒下地獄，又要持戒，全是消極厭世……說實話，這真怨不得眾生，是我們自己的修證與知見不對，是我們自己連世法也不夠圓融，一點不懂得善巧方便。眾生在世俗中的妄想與折騰，還不是為圖一個好，只不過不知法不如法，所以才圖不了這個好。學佛則是為了根本地圖這個『好』。講實話，傳法和講解佛學仍要通於世法，要明白末世眾生相契什麼，相應什麼，並非打點佛味頗濃的專業術語就能接引眾生。我在網上見一初學之人問一佛友，說自己佛學道理似乎通了，遇事時仍舊很煩惱，該怎麼辦？佛友答：應無所住而生其心——理上佛友沒說錯，可這個答案很空洞，不僅令初學者很失望，也讓不懂佛學的人感到莫名其妙。我便向佛友開了句玩笑：眼下你我他都做不到，那是釋迦牟尼的事呀（指『無所住而生其心』）。我說這個是希望佛友在向人談及佛學時，應該先明白別人到底需要什麼，我們給別人的東西是否同其狀況相應？談及佛學時是從空到有，還是從有再到空，乃至空有等量齊觀地介紹，這些都是需要我們用心去把握和琢磨的。說實話，為什麼有些所謂的大學者大善知識修了半天都不能開悟？當然還是執有執空的問題。他們除了所知障與世智聰辨外，還有就只不肯痛下決心實際用功。這個實際用功就是踏踏實實地攝心止妄，無有定境，何來開悟？攝心止妄是一切法門的基礎，這一關非過不過。對此我自己就深有感觸，比如我前一念還在告誡自己別妄語了，可事兒一來，衝口即是妄語（本能），這乃是業障深的體現，有時竟毫無覺知能力。即便有時覺知了乃不能發力『止』住，諸業皆是如比。所以說應境對人之時才是真修行呵。修行要時刻不離當下一念，當下一念處理不好，一切都無從談起。除此去談空，免不了讓人譏誚為『執空』。空以事顯，有也以事顯，何以認證？萬法唯識，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。不從這一念入手用功，開悟是永遠不可能的事。開悟是以有見空，否則妄自以『空』觀『有』乃是頑空。所以我們強調解悟空性的重要性，但同時千切也不要由此輕慢那些只知念佛的『老太太』，認為她們沒文化，只能修念佛法門。試問，她們真的就沒有智慧了嗎？佛法上的認識真就不如我們這些所謂的讀書人嗎？人家的信心、恭敬和踏實才是能開大智慧的呢。信為道源功德母，是入道之基，佛並沒有強調這個信一定該是什麼層次。我們尚未登證果地，目前的這點兒『智慧』，更確切的說是對於佛法的認識和見解，都還是建立在邏輯、分別心基礎上的，而且知行還未必合一。很多東西理上雖然略知一二，一旦應境對人，心念上並未真正生起覺知和返照。反過來，老太太如下死心抱一句佛號，其業障自會減少，出離心等心念相對堅固，念佛便可能純熟甚至契入實相，開啟出自性中本有的根本智，那時，人家的智慧就遠勝於由什麼書本和思維心推敲而得來的了。再者，古今中外，許多高僧大德都是開始不識字，一心念佛或誦經持咒，功深開悟後，再由自性中開演佛法，辯才無礙，於經義通達無違。所以，我們這些所謂的讀書人、文化人，凡事都好推敲一個理字，我執太重，將自己長久地困在這個分別思維上，從而忽視實際修證和用功，那還真是不如那死心念佛的老太太們呢。曾有佛友來信，建議我在書稿中多弘揚凈土，說什麼一定要描繪一下西方極樂凈土的殊勝境界。這可真叫我為難，說實在的，我除了重覆凈土經典之言，實在不知怎樣說清楚這個問題，因為這還是一個有與空的問題。可來不來就說一大堆什麼心生物生，心物一元，依正二果報亦是一元，心凈土凈，心空相隕。等等。還不知多少人會感到莫名其妙或對凈土法門喪失信心哩。我只好緘默，打定主意由淺至深地慢慢來。加之，我自己的知見與修證本身就太有限，實在力不從心。細想起來，許多事情都是一下子到不了位的。介紹佛學更是如此，我們這副軀殼不過是一種工具，佛世尊是應對我們凡夫之攀緣心，才有那麼多方便法可開示。其宣講自有一定的世俗性，且採取擬人化、比喻等手法，不時將凈土和佛境都賦予一些世俗情形及人的位元格特徵。雖說每一類生命與空間，其存在的屬性不同，但言說者也只能依聽受者的屬性作為參照。所以，佛菩薩及諸高僧大德的任何傳法與開示，均會落入歷史與文化固有的巢臼（所以不可斷章取義），因為這一切本來就須安植在現實的土壤上，才能與眾生相應，才會為大家所信持。如此才能渡救眾生的慧命。一切描繪均是假言，是為了讓人生出真切的恭敬、信心和嚮往……而實證才是硬道理！我相信，今日的人們視黃金不那麼珍貴了，佛若今日在此傳法總不能還說在西方極樂凈土黃金為地吧。凈土經典上的七寶之一竟有玻璃（當時很精貴），可二千多年後的今天，這玻璃便是不值錢的東西了。所以佛經的表述是死的，人卻是活的，而對於會讀的人來說經義也永遠是活的。我們真不必執取這些描繪性的東西，當知地球這麼一種存在的空間確是較為糟糕的，西方極樂凈土肯定非常殊勝美好，但它也還是一個修行的中轉站而已，對於成佛之終極而言，一切空即是一切有，當下即是，沒有什麼離此有彼的具相的東西去依存。萬法唯識，隨機而應，隨緣而現，心凈土凈，當我們心真凈空了後，則善相善境也了不可得。無論怎樣，我們既已入佛，那就應該堅信，如法用功才是硬道理，滿腦子的理論、知識和思辯不僅不能親證空性，更不能幫我們了脫生死。生死不能自在，修行就不能算作成功。佛世尊一樣得親證空性，一樣念法念僧念佛，一樣經過四禪八定乃至滅盡定（禪定的不同次第），一樣肉身道成。咱們喜歡參禪，想多學習中觀、成唯識等理論都沒有錯（我大力提倡！），但行持用功上卻不必區分孰劣孰優，佛法說的都是一回事。比如認真讀《金剛經》，我們一樣能讀出中觀和成唯識論的東西。而《阿彌陀經》一樣是在宣講唯識論。因此，凡邏輯心太重，分別心太濃，乃至佛味太多，這些都無益於圓融萬法。我個人以為，一個實修實證的學佛人若同時能解悟好《金剛經》和《阿彌陀經》（或《無量壽經》），並能為他人宣說兩部經典的無二無別，這人已是成佛有餘了。
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