生西法師入行論講義142課

下面我們繼續學習《入菩薩行論》。

對於低者換修嫉妒這個科判，前面我們講了於世間法嫉妒的內容，下面我們開始學習第二個科判於功德法嫉妒。一個是世間法，一個是功德法，功德法當然也包含出世間的一些修法、境界、智慧等等。

卯二、於功德法嫉妒：

世間盛讚彼，吾之身名裂，

無才何所為？才學眾悉有，

彼較某人劣，吾亦勝某人。

「世間盛讚彼」：整個世間的人都在讚歎這位修行者、菩薩的功德廣大，按照頌詞或本論的直接意義就是讚歎原來的我，他是一個大菩薩，功德很圓滿，名聲很廣大，悲心很強烈等等。

「吾之身名裂」：現在的我是被觀想成功德法方面非常差、非常低劣的身份，可以說我是身敗名裂，戒律也不清凈，功德也非常低劣，不但沒有人讚歎，還經常受到別人的辱罵等等。

「無才何所為」：這句話是緊跟「吾之身名裂」的。如果我在世間上身敗名裂，無才無德，那麼我還能夠做什麼呢？這是很無奈的一種心情。

「才學眾悉有」，新的我或者卑微者，內心當中就產生了其他的想法——其實，我也不是一無是處，所謂的才學眾人都有，我再差還是有一定的學識。「眾悉有」根據其他注釋可以解釋成：即使我再差，相續當中也有如來藏，也有佛性。只不過在世間人面前表現的時候，我沒有別人看重的那些智慧、悲心、名聲等等。所以轉念一想，其實自己也不是什麼都沒有，最差也有如來藏，或者有一些卑微的功德。

「彼較某人劣」：此處的「彼」就是原來的我。此時現在的我開始生起嫉妒了——雖然他有一定的才學和功德，但是他相比某些人（比如佛菩薩）也不算什麼，他的功德、名聲也很下劣。「吾亦勝某人」：我雖然很下劣，但也超勝比我更低劣的人。這就是一種比上不足、比下有餘的心態。對於嫉妒的對象，他會想：「你雖然了不起，但是還有比你更厲害的。」此時他的嫉妒心就暴露無疑了。對於自己，他會認為：「我雖然不行，也會勝過其他人。」這是一種嫉妒，也是一種自我安慰。一般來講身處卑位的人，比較容易產生如是的心態。

我們有時候也會身處卑位，嫉妒別人，通過這個頌詞可以看出內心的狀態，除了產生普通的嫉妒心之外，還會想：「憑什麼他就比我強；憑什麼他在世間當中身份地位很高、名聲顯赫；憑什麼他就能很容易地賺到錢；憑什麼大家都在恭維他，而不是我；為什麼別人這麼好，而我這麼差？……」其實我們觀察這種心態的產生會發現，出現這個想法的人，除了沒有智慧和福報之外，其實也表現出因果不虛的道理。

產生嫉妒的時候我們會想：「為什麼會產生嫉妒心？為什麼會有很多抱怨？」其實，抱怨的人肯定沒有了知因果規律的智慧。有時候我們看一些報道，或者觀察身邊的人事物以及社會現象，會發現有些人擁有非常好的房子、長相也很端嚴，不但有很多錢，在社會上的地位也非同一般；有些人舉辦一場婚禮就要花幾百萬，或者擁有好幾輛豪車，幾十套房子……我們會想：這個人有這麼多錢，是怎麼得來的？是不是他的錢來路有問題？一般人會有一種仇富心理，其實這也是一種嫉妒。世間上有些人的錢多得不知道該怎麼花，去買私人飛機，變著花樣去花錢；另一些人連養家糊口、自己的小孩上學都很困難，連學費都交不起，差別非常大。我們除了對可憐的人生起悲憫心之外，還應該懂得其中因果不虛的道理。

為什麼有些人錢財來得如此容易，可以享受這樣的福報？任何事情不會無因無緣地發生，所以如果他前世修持了善法、積累了福報，今世就應該獲得這些功德，否則因果不虛的道理就無法安立了。另一個人很可憐，當然值得悲憫，但從另外一個角度來講，就是因為他在前世沒有造作善因，反而造下了惡業的緣故。比如說，在生活、修行的過程當中，看不起別人、經常造惡業，或者自己心術不正、心腸歹毒，經常咒罵別人，喜歡看別人遭殃……如果現在具足了這種因，那麼後世肯定是很悲慘，其中體現出了因果不虛的道理。

有的時候我們越觀察就越對因果不虛產生強烈的感受，的確世間中人與人的差別很大，有的人很容易抱怨社會資源分配不公。那麼為什麼會出現這樣的情況？深層次的原因是什麼呢？最根本的原因還是在於善惡因果之間的差別。福報的大小，快樂或是痛苦，背後都存在著因緣的力量。所以，當我們看到別人富裕的時候想：這個人的錢肯定來路不正，應該把他抓起來……這種心態就是損傷福報的因，對自己沒有任何利益，是一種仇富、嫉妒的心態。此時我們應該思維：這就是因果不虛，他前世肯定修善積福，今生才顯現如此的富裕。看到貧窮的人時也同樣如理思維。

當然，如果我們對一個貧窮的人說：因為你前世沒有修善，造了惡業，這輩子才感得惡報，對於世間上不學佛法的普通老百姓而言就接受不了，所以這樣講是沒必要的，應當在內心中對其產生悲憫心。另一方面，要進一步思維因果不虛的道理，再反觀自己的行為、發心、意樂該如何行持？同時儘可能勸別人發善心、修善法。因此，我們應當在這個過程當中體會因果不虛，並且進一步讓自他斷惡行善。

有的時候我們會抱怨自己的生活諸多不順，其實這說明我們的心量狹小。如果經常觀修卑下者的生活，體驗他們的內心，觀察社會底層的人的狀態，就比較容易對我們當前的生活感到知足，也能常樂。所以，我們不要蔑視卑下者，如果自己處於卑下的位置時也不要嫉妒別人，因為那是沒用的。雖然，作為菩薩的一種修法，我們要換修卑下者的嫉妒，但是嫉妒本身是一種煩惱，我們是不隨喜的。我們應該利用一切人和事來增長內心當中善的意樂，這是很重要的。頌詞就傳遞了這個道理，表現卑下者內心的狀態和煩惱的痛苦。

下面繼續通過一個頌詞來說明這個問題：

戒見衰退等，因惑而非我，

故應悲濟我，困則自取受。

意思是說：我的戒律、見解等衰退，是因為煩惱而不是因為我願意這樣做。產生煩惱之後，我控制不住自己，因此而退失，這並不是我真實的願望。因此，你作為有功德的人，應該悲濟我、幫助我。在這個過程中，如果出現困難險阻，我甘願承受。頌詞表達了在出世間法方面功德比較卑下的人的痛苦和困惑，以及內心的呼喊。

在修學佛法方面，新的我（觀修自己是一個卑微的人），因為遇到對境或者內心的煩惱沒有調伏，戒律不清凈，經常產生邪見，懷疑因果是否正確，對空性或者其他見解產生退失心等。這時卑劣者心想：「其實這也不能完全怪我，既然踏上了修行的道路，我也是願意向善的，但是受制於煩惱的緣故，無法控制自己而失毀戒律、退失見解。「故應悲濟我」是在呼喊原來的我（有功德的人）應該對我產生悲心。你看我在修行佛法上已經這麼悲慘了，應該儘力地幫助我，如果有困難我甘願承受它。

尤其是退失戒律，而見解還沒有完全衰退的人，他的內心當中會這樣呼喚。為什麼呢？因為如果見解完全衰退了，產生了邪見，就不會有讓具功德者以悲心幫助自己的想法，因為他不認為有什麼過患。如果有些人戒律不清凈，但是還剩下一部分見解，就會產生這種想法，內心也很痛苦，很希望有人去照顧他、在乎他，聽他的傾訴並且幫助他。

通過這段頌詞容易體會到這樣一種心態：比如，有的人以前是出家人，後來還俗了或者破戒了，或者有些居士破了戒，倘若我們自己戒律清凈，或者仍然保持出家人的身份時，很容易對還俗的人或者破戒者產生一種強烈的蔑視心，甚至超過了對世間造惡者的輕視，認為這個破戒者已經無可救藥了。但不管怎樣，他的內心當中對佛法可能還有信心，也知道自己不對。相反世間的造惡者根本沒有因果觀念，覺得殺生、偷盜、邪淫是應該做的，這更值得蔑視。對於還是道友身份的這些人，只不過戒律退失了，對他們生起強烈的蔑視心是不應理的。當然對於嚴重違背戒律的人，在身體上應該稍微遠離，但如果不是失毀密乘戒等很嚴格的戒律，比如某些小乘戒律等，我們沒有必要不和他們接近，不幫助他們。因為，慈悲心是不可缺少的，明知他退失了戒律，見解也衰退了，這是很可憐的，應該產生一種悲憫心，為他發願迴向，依靠自他相換的修法，代受他的痛苦、內心的絕望以及惡果，如果能讓他從痛苦中脫離出來該有多好啊！

假如我們自己的戒律和見解衰退了，如果有人依靠他的能力幫助我們恢復戒見，重新振作成為一個自信的修行者，我們應該是非常高興的。這種快樂誰不願意擁有呢？在修自他相換的時候，我們也應該發自內心地觀修，對於一切戒見衰退的失敗修行者，願他們內心當中的痛苦、煩惱、惡業，完全因為我的代受而消失，從而恢復自信，安住在清凈的修行狀態中。這樣觀修對我們自己的修行有很大的幫助，令我們的菩提心得以增長。以後再遇到這樣的眾生，也不會產生不正確的蔑視心態，而是產生悲憫心去幫助他。

有些人犯了戒律之後，精神就垮了，感到非常沮喪，其他人也不願意接觸他。如果這時有人願意安慰他，鼓勵他修持懺悔，或許他還是願意做的。但是如果大家都輕視他、遠離他，可能這個人的修行慧命就徹底失毀了，完全喪失了修行的機會。上師在處理此類事情的時候，也是鼓勵他們不管怎麼樣不要退失正見。上師引用了《中觀四百論》的教證：「寧毀犯屍羅，不毀壞正見，屍羅生善趣，正見得涅槃。」就是說破戒和破見二者比較起來，破見的過患遠遠超過破戒。如果破戒了，但見解還沒有毀壞，那麼還有懺悔並重新受戒的動力。如果見解毀壞了，就不會再懺悔了。因此，倘若只是破了戒律，正見還在，對佛法還有信心，也願意懺悔，我們就應該鼓勵他，去重新樹立信心。

在佛教史上有很多這樣的例子，破了戒律，但是通過猛厲的懺悔，清凈了罪業甚至獲得了證悟。所以，對於修行處於低位的人，我們應該去了解他們內心的感受，並且想方設法地幫助他們，代受他們相續當中的痛苦。

然吾未蒙濟，竟然反遭輕，

彼雖具功德，於我有何益？

如前面的頌詞所說，雖然我已經祈禱了，並且承諾遇到困難甘願承受，但是這位所謂的有功德的菩薩，對於應該救度的對境——我，不但不幫助反而很輕視。那麼，他雖然表面上有功德，但對於我們這些卑微者而言，又有什麼意義呢？作為一個有悲心、有功德的人，大家都稱之為菩薩，就應該幫助那些可憐的人。我的修行有點失敗，你應該幫助我、提攜我，給我建議、給我鼓勵。但是，你不但沒有救濟我，反而輕視我們這種人。雖然別人都說你具有功德，但是如果不幫助可憐人，你的功德有什麼用？頌詞繼續講卑微者沒有得到幫助時，所發泄的內心不滿和怨氣。

一般人也好，修行人也好，對於強者的聲音和弱者的聲音，反應是不一樣的。通常我們足夠重視強者的聲音，比如，上級領導所說的話，我們就很重視，立即去執行。現在有一種明星效應，對於公眾人物所說的話、所做的事情，大家都願意聽，願意跟風。比如某明星在坐飛機的時候遇到了麻煩，航空公司馬上就出來道歉。如果是一個老百姓、一個弱者發出來的聲音，基本上沒有人聽，這也是一種社會現象。因此，有些弱者為了讓別人重視，會做些極端的事情，比如自殺，或者挑起事端，把事情鬧大從而得到大家的重視，就有解決問題的機會。有時候修行者也是一樣，對於佛陀、上師的教言，我們自然願意重視，願意聽；如果是一個卑微的人，一個和自己沒關係的普通老百姓的呼喚，我們就很難以重視。這是不對的！

對於佛陀、上師的教言，我們要重視，因為這對我們的修行是不可或缺的助緣。但是對於弱者的聲音也需要足夠重視，尤其對於大乘行者更應如此。在學習彌勒菩薩的《經莊嚴論》時，全知麥彭仁波切在注釋當中曾經提到，在自己積累資糧方面，供養的對境功德越圓滿，所獲得的福德就越大；但在大乘當中，生悲心的對境越低劣，幫助他的功德就越大。

小乘修行人主要關注自己的修行，所以比較重視供養。供養一百個普通人，不如供養一個五戒的居士；供養一百個五戒居士，不如供養一個沙彌；供養一百個沙彌，不如供養一個比丘；供養一百個比丘，不如供養一個初果聖者；供養一百個初果聖者，不如供養一個阿羅漢……供養的對境功德越大，所得的福德就越大。

但是大乘修行人是從悲心出發，以利眾為主，所以對境越悲慘、越可憐，幫助他的功德就越大。作為大乘的修行人，為什麼要重視弱者的聲音？當然對於強者——佛陀、上師們的教言，我們一定要重視。同時，對於弱者的聲音，他們想要得到幫助的需求和祈禱，我們也要認真對待，也要去重視關心。只有關注了他們的聲音，我們才會願意去幫助他們。如果對他們從來都不予理會，當他不存在，我們怎麼會知道他們需要哪方面的幫助？怎麼以實際行動利益他們呢？這是不可能的事。

所以，如果我們習慣性地忽略弱者的聲音，那麼整個社會就會強者更強，弱者更弱。弱者發出來的聲音就更小，一般人不願意聽，他們就會更加悲慘。作為菩薩則不能這樣做。

另一方面，弱者所講的也是對的。有時候我們覺得自己是菩薩，但是頌詞中「新的我」對「原來的我」是這樣講的：你是菩薩就應該關心弱者，如果你對卑微者不關心，那麼你的功德、名聲這麼大，有什麼用？你所謂的慈悲心是對誰發的？對於佛菩薩不用發慈悲心，慈悲就是用來對待弱者的，但是現在卑微者需要你幫助，你不做，那麼慈悲心有什麼用呢？他的聲音對我們來講，是一種提醒。

我們自詡為修持大乘道的菩薩，但是頂著菩薩的名頭，有沒有真正地關注眾生的需求，聽取他們的聲音？地獄眾生、餓鬼眾生、旁生眾生正在受苦，還有人道的很多眾生也在感受痛苦，不管自己能否幫助他們，至少內心當中的悲心要向他們轉移，而不是只對自己喜歡的幾個眾生生悲心，對其他眾生根本不聞不問，這是不行的。

所以，我們要經常這樣觀想，關注卑微者，只有這樣，才能夠將悲心轉移到他們身上。通過觀修換修嫉妒的方式，了解弱者內心當中的想法，有了切身體會和深刻認知之後，我們再回到原來的位置時，更能了知弱者渴望得到幫助的心態，他們內心的煩惱和嫉妒，我們就會對他們產生悲憫心。而不是越學習大乘佛法，就越覺得自己高高在上，脫離了苦難的眾生。俗話說：做幹部脫離基層，就不知道基層的疾苦，也沒辦法給他們辦事。

我們覺得自己發了菩提心，成了菩薩，和一般的世俗眾生劃清了界線。甚至認為自己進了密乘，得了大灌頂，就更加高高在上。遇到不學佛的人和感受痛苦的有情，好像完全和自己不相干。自己成了神仙一樣，別人是凡間人，從今之後我們生活在不同的環境當中了。這是不行的！如果是這樣，怎麼修持菩薩道？根本不可能。我們發了菩提心，更應該去了解眾生的需求，去體會低者內心的嫉妒、煩惱和痛苦，他們感受了什麼樣的惡業。了知得越清楚，才能越直接有效地發慈悲心，做自他相換，利益他眾。

不愍愚眾生，危陷惡趣門，

向外誇己德，欲勝諸智者。

心懷嫉妒的人說：愚痴造罪的眾生，即將趨入惡趣的痛苦中，他們已經很危險了，你不但不悲憫他們，反而還在向外炫耀自己是有功德的菩薩，甚至想進一步超勝佛、菩薩等有智慧的聖者，這樣是不合理的。所以，「原來的我」不但沒有功德，反而有很多過失。

心懷嫉妒者的嫉妒心進一步體現出來：你作為有功德的人，應該悲憫眾生，我破了戒馬上就要墮惡趣，如此的危險，你不救度我，反而還在向外誇耀自己具有菩提心、是有功德的人，還想要超勝其他的智者，這是不合理的。

我們要深刻地體會、觀修這個修法。學習了自他相換的法相之後，要真實地觀修自他相換。觀修的過程當中，要深入地思維，最好把內心當中嫉妒的想法修到極致，真正產生嫉妒心，之後再換回來就可以深切地體會到弱者的嫉妒心是什麼樣的。尤其是頌詞所描述的重點，比如戒律、見解衰損者是怎樣的心態，世間沒有財富、名聲的人是怎樣的心態，仔細思維就會有很深切的體會。

這個頌詞可以從嫉妒者和傲慢者兩方面去分析。因為此處包含兩類人：一個是新我，代表卑微的人群，產生嫉妒；另一個是原來的我，處於高位，容易產生傲慢。所以，先從卑微者角度分析，再從傲慢者的角度分析。

愚痴可以分三類：第一類是卑微者的愚痴，第二類是中等者的愚痴，第三類是傲慢者、高等者的愚痴。卑微者產生嫉妒是一種愚痴心；平等者產生競爭心也是一種愚痴；有錢有勢、高層次的人產生傲慢，也是一種愚痴。

卑微者產生嫉妒，發泄相續當中的不滿，是由煩惱引發的。其中夾雜了很多憤恨，是一種卑微者式的愚痴。這種嫉妒心我們是不鼓勵的。雖然他有煩惱很可憐，但是我們在觀修的時候要特別注意，不能陷入煩惱當中。有時因為自己也處在卑下者的位置，比如很多有錢有勢的人出行很招搖，我們也很看不慣，從而很容易站到卑微者的隊伍中去。認為：說得對，他們就是這樣的，他們就是不管我們，看不起老百姓。這些所謂的菩薩高高在上，就是看不起我們這些剛開始修學的人。我們自然而然就覺得自己和卑微者是一隊的，應該可以產生嫉妒心。其實不是這樣的！我們絕對不鼓勵嫉妒，這種帶有憤恨的嫉妒心就是煩惱，就是惡業。我們不能因為別人的地位比自己高，認為別人沒有幫助自己，產生忿恨、嫉妒是合理的，就可以發火，甚至咒罵別人。對於富裕的人、領導，或者好的修行者、菩薩，認為罵他們也沒有過失，嫉妒他們也是正確的，這是絕對不行的。

處在卑位者的我們要反觀，為什麼自己會處於卑微的位置，就是因為以前自己沒有種善因，在業果方面吃了虧。不是富裕者或是社會讓你感受痛苦，完全是自己以前沒有攝集善法，造了惡業，今天才處在卑微的位置。如果此時還不反觀，反而認為仇視富裕的人、抱怨別人是對的，生嫉妒、憎恨是應該的，就完全錯了。這就是卑微式的愚痴。我們自己可能屬於這種人，對別人而言，這種心態也是不鼓勵的。不能因為這個原因就覺得產生嫉妒、抱怨是正確的，這樣是不行的。

從傲慢者的角度來講，卑微者也是對的。傲慢者就是現在的我，卑微者有煩惱，傲慢者也有煩惱。從某種角度來講，卑微者所說的那種情況，他對我的指責是對的。我認為自己是菩薩，就應該對卑微者、對痛苦的有情產生悲心。但是我每天從早到晚對這些可憐的眾生生了多少悲心？我有沒有關心過眾生的苦樂？實際上我們每天只關心自己的名聲有沒有受到污染，自己的錢財有沒有受到損失，自己的修行有沒有退轉，自己的快樂有沒有受到別人的傷害等等。其實我們關心自己的名聲福報遠遠多於關心眾生的疾苦。

我們說我們是菩薩，我們發了菩提心，受了菩薩戒，我們在修行菩薩道，對別人宣傳我是菩薩，但有時對於其他的菩薩還要去競爭，覺得佛和上師的功德沒有我大，如果這樣的確是徒有其名。古話說：盛名之下，其實難副。一個人名聲很大，但名聲和真實情況是脫節的，這種情況很多。所以，我們自己不要成為那種盛名者。因此，反觀卑微者對我們的抱怨是有道理的。

一方面我們要體驗卑微者的嫉妒和煩惱，惡業和痛苦；另一方面我們返回高位時，應該反觀自己有沒有真正關心過眾生，關心過修行、財富、名聲都不如自己的人。

一般人在沒有調伏內心的煩惱之前，處在高位自然而然就會傲慢，處在低位自然而然就會嫉妒，處在中間位置自然而然就會競爭，沒有智慧的教言去護持相續。所以，我們應當安住在菩薩的思維當中，對於低下者產生悲憫心；對於中等者，願他們方方面面超勝自己，願他們獲得圓滿安樂；對於比我們好的人，願他們功德繼續增長，這才是菩薩應該有的心態。我們既然想要修菩薩行，對於《入行論》當中所講的頌詞，表達的含義應該認真體會、觀修，只有這樣才能把我們的心調整到比較符合菩提心的境界中。

今天學習到這裡。