中醫理論—藏象學說—當代中醫藏象理論的反思

我國傳統醫學中最早明確提出「藏象」概念的是中醫第一經典《黃帝內經·素問·六節藏象論》。醫中之聖東漢長沙太守張仲景繼承、創新，乃撰《傷寒雜病論》，演繹成六經（六節藏象）系統模式。

當代中醫教材擷取《內經》五行框架，以五臟為中心，以五行類比、歸納、推演而成現行藏象理論，迄已數十載，師徒相授，固執不變。先師許濟澤曾著《六經藏象系統研究》一書（1984年內部版），認為即使只是「說理的工具」，或一種「框架結構理論」，六經藏象系統也比五行藏象系統精深博大，更為完美。

六經藏象系統以六元（六氣、六節）為本。雖然說「事物總是一分為二的」，但是「陰陽者，一分為三也」（《十三經註疏》語）。

太極生陰陽兩儀，陽一分為三則少陽、太陽、陽明；陰一分為三則太陰、少陰、厥陰。陰陽生、長、極盡，陰陽開、樞、闔，六六之節以本、標、中見（即中氣、中介）形成三極規律。六經六氣上下升降，六經六氣表裡出入境，陽中有陰，陰中有陽，其要素結構井然有序，其功能過程層出不窮。

六經藏象源本於六氣（六節）藏象。由於人體以臟腑經絡為中心，經絡又是最富中醫特色的合理內核，加之六經以具有最大抽象性的三陰三陽命名，既涵括了中醫理論核心的陰陽學說，又能夠密切地與臟腑經絡學說相銜接，所以稱為六經藏象系統是再也確切不過了。

讀《素問》的人都知道，《內經》曾把心看成是陽中之太陽，謂其通於夏氣；肺為陰中之太陰，通於秋氣。只是太陽又稱巨陽，為陽氣盛長之象，怎麼又有太陽寒水之稱？西方白色，入通於肺，在天為燥，在地為金，肺太陰之屬如何又有陽明燥金之謂？古代哲人真是那樣幼稚，那樣隨意？眾所周知的是，中國古代的氣數（術數）的精深思辯至今依然令人驚訝與尊崇！

《素問·六微旨大論》指出：太陽之上，寒氣治之，中見少陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰等等。六氣為本；本之下，中之見；見之下，氣之標。太陽、少陰從標本、以標為主；陽明、厥陰從中見；少陽、太陰化生於本。高下相召，陰陽相錯，升降相因。太陽標陽本寒而中見熱，陽明標陽本燥而中見濕，少陽標陽本火而中見風；太陰標陰本濕而中見燥，少陰標陰本熱而中見寒，厥陰標陰本風而中見火。

《素問·五運行大論》認為，夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也；夫數之可推者，人中之陰陽也。表明人身藏象陰陽是具體的、現實的。

如足太陽膀胱、手太陽小腸、手少陰心、血脈、舌等構成心太陽寒水藏象系統。足陽明胃、手陽明大腸、手太陰肺、皮毛、鼻等構成肺陽明燥金藏象系統。足少陽膽、手少陽三焦、手厥陰心包、腠理、咽等構成膽少陽相火藏象系統。足太陰脾、手太陰肺、足陽明胃，以及大小腸、四肢、肌肉、口唇等構成脾太陰濕土藏象系統。足少陰腎、手少陰心、足太陽膀胱、骨髓、耳、二陰等構成腎少陰君火藏象系統。足厥陰肝、手厥陰心包、足少陽膽、筋、目等構成肝厥陰風木藏象系統。這樣，太陽少陰寒熱相遘，陽明太陰燥濕相臨，少陽厥陰風火相值——陽中有陰，陰中有陽。

不難看出，三陽各藏象系統二腑經一臟經、二手經一足經、二陽經一陰經；三陰各系統二臟經一腑經、二足經一手經、二陰經一陽經。

三陽經上下手足腑經相連，各以表裡相合的手臟經為中見；三陰經上下手足臟經相連，各以表裡相合的足腑經為中見。三陽經各以手經臟器為主導器官；三陰經各以足經臟器為主導器官。言心藏象即指太陽寒水藏象系統，言陽明經即指肺燥金藏象系統。

特別指出，中醫的器官組織與西醫同，而中醫的生理系統由陰陽經絡組合則與西醫不同；六經藏象以臟器為中心與五行藏象同，而六經藏象系統既由表裡經絡、又由上下經絡組合，陰中有陽、陽中有陰則與五行藏象系統不同。

在六經藏象系統中，表裡臟腑經絡和上下手足經脈做為內部聯繫、也即本質規律，調控著各系統的器官結構性功能和藏象綜合性功能。

臟腑經絡表裡聯繫控制氣血出入，臟經貯藏精氣，腑經排泄化物，為陰陽對立運動過程；

手足經脈上下聯繫控制水火升降，寒熱相錯、燥濕相臨、風火相值，為陰陽互根平衡過程。由於心為五臟六腑之大主，太陽經為通體之巨陽，因此六經藏象系統在太陽經藏象系統總控下發生升降出入、開闔樞平衡運動。各藏象系統的臟腑經絡自發主體性功能，又與他經的臟腑經絡互相調節發生整體性功能，表現為三極陰陽基本規律的人體生命現象。

六經藏象的結構功能性規律，可以從各系統病理生理狀態下及辨病辨證論治中得到進一步論證。

心為太陽經藏象系統主導器官，心藏神，主血脈。其「藏神」的內涵除了通常所謂心與腦的關係外，更直接也更重要的在於其心臟傳導系統的自律性（竇房結等特殊心肌組織的固有激動性）。《靈樞·本神》謂「心藏神，脈舍神」，的確能通過現代科學技術找到解剖學的基礎——竇房結大量固有結細胞圍繞竇房結動脈，竇房結動脈與竇房結在結構上極其相近——竇房結動脈進入竇房結後即失去外膜，固有結細胞代替了外膜，因此竇房結可視為竇房結動脈增厚的膜壁。「兩精相搏謂之神」有著雙重含義，一方面是心肌自律性繼承了生命的基因遺傳；另一方面是心肌自律性有賴於肌凝蛋白-肌動蛋白、腎上腺素受體-乙醯膽鹼受體及G蛋白、離子通道、肌膜ATP酶、心房利鈉肽等結構成分的相互作用。可見，「血氣者，人之神」 （《素問·八正神明論》），是古人非常樸實的猜想。

心與小腸合，心臟經溫養小腸腑經，泌別清濁，精微入心脈化赤為血，輸布周身，發散陽氣，濁物下傳大腸為糟粕；小腸與膀胱合，心火通過小腸溫化膀胱寒水，產生諸陽主氣，貫脊絡腦，為通體之太陽，主一身之表，使腑精神明，抗禦外邪。

發生心衰時，首先出現心主血脈功能不全，血瘀心脈，氣短、倚息、夜喘；或心神萎靡，精神功能障礙，不寐、頭痛、妄言；若手足太陽經脈失調，通體之太陽為之痹遏，則倦怠、乏力、形寒。進而膀胱氣化失司，水飲停蓄，尿短、浮腫。乃至腸道靜脈充血，不能分清別濁、取汁化赤為血，腹脹、納呆、嘔惡、便溏、消瘦等。治療大法應當活血化瘀，益心寧神，溫通心脈，利水理氣等。

又如厥陰肝藏象系統標陰本風，從中見少陽相火為化。乙肝病毒入侵人體，猶如雜氣之專入某臟經絡，專發為某病。又如正邪中人，若有若無，若亡若存，莫知其情，莫見其形。勇者氣行而已，怯者著而成病。初始風邪入通於肝，舍伏厥陰，稟藉中見少陽生生之氣，漸漸淫虐，所謂「八風發邪，以為經風，觸五臟，邪氣發病」。肝為風邪所傷，血氣生髮不足，精氣失榮，不能振疲起極，故謂「風客淫氣，精乃亡，邪傷肝也」。繼而邪勢漸張，少陽相火郁發，陰血愈傷，所謂「風生高遠，炎熱從之，……風火同德」。

厥陰經以肝為主導，膽、包絡、三焦為從屬。肝體陰用陽，疏泄失司，氣滯血瘀，日久常有肝積之變。肝不藏血，迫溢妄行，則吐衄、便血。膽為中清之腑，臟病及腑，鬱熱膠結，膽汁外溢，發為黃疸。三焦為決瀆之官，肝絡瘀阻，血化為水，湊滲灌注，決瀆失職，水停為臌。包絡為心主之脈，厥陰肝病，風火僭肆，內擾包絡，或三焦受邪，循經逆傳，蒙蔽包絡，皆致昏譫痙厥，甚者危殆。

當然，肝病傳脾，濕熱蘊滯，可發癉出黃；肝病及腎，水邪為患，亦成水臌。此又非獨厥陰少陽之證，相較之下有主體性病症與整體性病證之別。

再如尿毒症的病理本質與腎、心、膀胱少陰經藏象系統失調有關。腎陰腎陽氣化失司，水液代謝紊亂，則清者不能上歸心肺，由經絡布散周身，濁者不能下輸膀胱，排出體外。腎與膀胱表裡臟腑經絡精氣失調，臟經不能藏精成形，腑經不能排泄化物，精不化氣，氣不歸精，遂致至虛有盛候（腫脹）。腎與心上下手足經脈水火失調，心火不能鼓舞腎水上升，腎水不能吸引心火下降，陰不抱陽，陽不化陰，乃至陰陽格拒（關格）。

由於陽氣者精則養神，柔則養筋，腎陽不能溫煦膀胱寒水，以化生衛氣貫脊絡腦，使府精神明，而反致水濁循經上攻，蒙蔽清陽，故常出現腦組織水腫。腎精不能化血，心脈不能主血，故常有貧血、出血傾向。膀胱足太陽之病及於小腸手太陽、心手少陰之病及於小腸手太陽、腎水泛侮脾土，故常出現纖維素性腸炎。腎陰虛心陽亢則高血壓。水氣凌心則心力衰竭。水精不能四布，陰陽失其揆度，故表現嚴重的水電解質平衡紊亂。最終水火郁發，陰陽離決，導致嚴重感染，或心跳、血壓下降而死亡。其中，腎、心、膀胱的自發病症為少陰以主體性病症，腎、心、膀胱影響其他臟腑或其他臟腑影響腎、心、膀胱的病症為少陰經整體性病症，二者有本質與非本質的區別。

總而言之，中醫藏象理論的學術地位時至今日依然毋庸置疑，同時，中醫藏象理論也只能在新陳代謝中更臻完善。

而同樣以生理病理現象為內容的六經藏象系統說，較之五行藏象說則具有更新、更廣、更深的聯想空間。僅言表裡臟腑經絡相合，不言上下手足經脈相連，僅言器官形態機能，不言藏象綜合機能，是目前藏象理論最大的缺陷。

六經藏象系統學說所具備的系統的龐大性、複合性、適應性則從根本上彌補了現有中醫五行藏象學說之不足，有待諸同道積極發掘整理，努力總結提高.