什麼才是佛法的核心和精要？

佛法的精要是什麼？　　世尊降生人間說法四十九年，三藏十二部經浩如煙海，如果以人壽百歲來計算，恐怕十世、百世、千世都學不完呢！因此一般學佛人，在短短的一生當中，應該從何下手，才能契入佛法的核心和精要呢？這樣的疑問，想必也是大多數佛子的共同心聲。　　但由於大部分佛子，未能具足善根、福德和擇法能力，只能隨順自己的因緣，遇到什麼樣的善知識，就隨著學習什麼樣的法，完全由不得自己；又由於學佛人普遍存在著僧衣崇拜的現象，往往只以表相來決斷善惡，而不問事實本質的善惡性，因此心中常常沒有是非正義，也常常以不理性的心態來看待問題，這都是因為迷信上師所教導，而自己沒有智慧簡擇的緣故。　　然而佛教的本質卻一向都是智信，而不是迷信與盲從，在 佛與諸大菩薩所開示的經典與論典中，都是如此教導我們的。假使學佛人能夠注意到這個問題，就不會使自己精進學佛一世而唐捐其功了。　　但是要能如實的了知佛法的精要和核心，卻是很不容易的事。譬如有一位名聞四海的大法師，在對徒眾開示如何是佛法的精要時，他是這麼說的：「佛法的精要，我學佛五十年，歸納佛法的精華、精義，我寫了二十個字：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是真心，這就是本性；看破、放下、自在、隨緣、念佛，這是我們的行為。純善的行為，純凈的真心，這就是佛法的精要。如果說得更簡單一點，四個字：」純凈、純善」。」真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是純凈， 這是講」心」；」看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是純善，是講」行」。純凈的心、純善的行為，不夾雜毫分不凈不善，你就圓滿成佛了。所以學佛學什麼？就學這個，在日常生活當中學、在工作當中學，在處事待人接物當中學，沒有一絲毫虛偽，沒有一絲毫染污，沒有放不下的，這就對了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論都不離這個原則，我們只要掌握這個原則就知道應該如何修行了。」　　各位菩薩！這位大法師說的，只要你有純凈的心、純善的行為、不夾雜毫分不凈不善，那你就圓滿成佛了。是這樣嗎？那成佛就很簡單了，又何須三大無量數劫的勤苦修行呢？如果是以純凈的心、純善的行為，作為成佛的標準，那麼諸漏已盡的阿羅漢，已經解脫了生死苦，殺盡煩惱賊，是世所應供，他們理當應該都成佛了才對啊？可是事實上，佛說阿羅漢距離佛地仍然十分遙遠，因為他們未曾親證實相，舍報之後又都入了無餘涅槃，不再出現於三界，當然也就永遠無法成佛。　　從以上大法師所開示的短短文句中，我們就知道：即使像大法師這樣已經學佛五十年，乃至弘法度眾數十年，信眾遍及海內外，少說也有數百萬人之譜，對於佛法的精要和核心尚且如此無知，更何況是一般的學佛人呢！為了幫助大家釐清佛法的精要究竟是什麼，我們必須先從 世尊降生人間的一大事因緣來開始說起。

　　天台宗以《妙法蓮華經》為依據，將 世尊一生弘護正法的歷程，判為「五時三教」。所謂「五時」就是指：華嚴時、阿含時、般若時、方等時和法華涅槃時。而「三教」則是指：初時根本法輪，也就是一乘教；二時枝末法輪，將一佛乘分析為三乘次第而說；三時攝末歸本，以《法華經》總攝為唯一佛乘。我們接著就來概說一下，這五時的簡單內涵。　　「五時」的第一時是華嚴時：世尊成道以後對諸大菩薩眾及人間根熟之眾生，以二十一天的時間宣說圓教以及別教法門，也就是我們所熟知的《大方廣佛華嚴經》。第二時是阿含時：世尊以二十一天宣說《華嚴經》以後，到鹿野苑去度化五比丘，從這時候開始，以十二年的時間，為下機眾生說三藏教四阿含諸經。第三時是般若時：世尊以二十二年的時間，宣說大般若經，開示別教、圓教及通教法門，通會一切法為大乘法，全都歸屬於般若慧所含攝。第四時是方等時：世尊在般若以後，以八年的時間宣說了《楞伽經》、《勝鬘經》、《維摩詰經》、《楞嚴經》等大乘唯識經典，宣示藏、通、別、圓四教。第五時是法華涅槃時：世尊在弘法的最後八年，在靈鷲山宣演《法華經》，闡述圓教之理，暢演唯一佛乘正義，將五時三教匯歸為一佛乘；並且在入滅前最後一晝夜宣演《大般涅槃經》，講述真如與佛性非一非異之理，開示大眾只要具足四種圓寂，就能成就佛地之大般涅槃。　　各位菩薩，綜合以上 世尊一代五時法教所演述之內涵次第，我們多少可以體會出 世尊為了教導後世愚劣的弟子們，可謂費盡了苦心，扮盡了神頭鬼臉，來接引各種不同根器的眾生。我們不妨試著想想看，如果你成佛了，體會到佛地無比莊嚴勝妙的智慧境界，那你如何去向一般凡夫眾生開口說法呢？如何說眾生才會相信呢？如果一開始就告訴眾生說：要經過三大無量數劫才能成就佛道。有誰會相信？又有誰願意努力三大無量數劫來成佛呢？　　因為對凡夫而言，那根本是無法想像也無法相信的事，怪不得 世尊在宣演《華嚴經》，將佛地自證聖智境界和菩薩五十二階位鋪陳開來以後，最先想到要度化的是曾經教導他禪定的兩位老師，一位是阿羅邏仙人，另一位是郁陀仙人，因為他們都是聰慧利根之人，比較容易證悟，可惜在打聽之後，才知道這兩位老師，都已先後謝世了。於是 世尊又想到在苦行林中，陪伴他修行的憍陳如等五人，也都是心性調柔而聰慧之人，世尊於是到波羅柰國的鹿野苑中，為他們五個人說四聖諦解脫法門，這就是佛教史上有名的初轉法輪。　　初轉法輪在佛教史上是一件大事，根據經典記載，這五個人歸依了 世尊，成為最初的僧伽，佛法僧三寶因此而得以具足；也由於佛法僧三寶的恩澤，才有兩千五百多年後的我們，還能繼續吸吮 世尊法乳，繼續滋養我們的菩薩種性和法身慧命，乃至得以親證實相。如此深恩大澤，我們怎能不感恩戴德以圖回報呢？

　　世尊在初轉法輪時期所說四阿含諸經法義，主要是以二乘菩提為主，是屬於解脫道之法門，專門教導眾生如何出離分段生死，而不是以實證法界實相為內涵，所以和成佛之道沒有直接關聯，因為成佛之道是必須從親證萬法本源的第八識如來藏開始。世尊在原始佛法中，解說涅槃的時候，為了不墮入斷見外道見中，不得不處處隱覆密意，而說有第八識本住法的存在，而第八識法義就一直留到第二、第三轉法輪時才正式宣說。　　所以二乘法其實是以大乘法為根本而方便宣說的，如果離開大乘法宗本的如來藏根本心，二乘涅槃勢必難逃於斷滅空之譏評，本質也將會成為斷滅空。也就是說 世尊在宣演四阿含諸經時，其實是處處隱覆密意說有第八識本住法的存在，也因為有這個真實心的存在，弟子們才願意如實的斷盡我見我執，取證無餘涅槃，而不害怕墮入斷滅空之中。　　經過十二年宣說阿含諸經，弟子得以先後證得阿羅漢果，親自證實了 佛所說的法是真實可以實證的，是真的可以使眾生解脫三界生死。世尊看弟子們信心具足了，於是就繼續為這些阿羅漢弟子們說明：解脫道不究竟，它只是一個化城，不是永遠休歇之處，還有一座無比莊嚴勝妙、富麗堂皇的廣大殿堂，成佛才是佛子們的究竟安歇之處。　　為了勸請弟子們回小向大趣向成佛之道，於是開演般若系列諸經，般若系列諸經是以《大品般若》與《小品般若》為主要，而大小品般若濃縮之後，就成為《金剛般若波羅蜜經》簡稱為《金剛經》，再將《金剛經》加以濃縮，就成為兩百多字的極精簡經典，也就是我們所熟知的《心經》。　　《金剛經》的意思是說：法界中有一個法，祂是堅固而不可壞的，世間沒有一個法可以毀壞祂，因此稱為金剛。依這個堅固不可壞、無堅不摧的道理，來譬喻佛法中的金剛之心，祂是永遠不可能被毀壞的，因此這部經典就稱為《金剛經》。即使是卑賤如一隻小螞蟻的如來藏，集合十方三世諸佛的威神之力，也是無法毀壞一隻小螞蟻的如來藏；換句話說在一切法界之中，你找不到有一個法，可以毀壞這個第八識如來藏，所以稱之為金剛心，這個金剛心就叫作阿賴耶識，又名異熟識，到達佛地時改名為無垢識。　　由於這個金剛心如來藏的實證，就能使人看見本來就無生無死的解脫彼岸，由此實證而發起本來自性清凈涅槃的智慧，有了這個無生無死的本來自性清凈涅槃的現觀，知道阿羅漢們舍壽入了無餘涅槃中的境界以後，再現觀此時猶未舍壽之際，自己與眾生的金剛心如來藏，依舊不改其本來自性清凈涅槃的境界，那麼死後入不入無餘涅槃也就沒有差別了。菩薩因為如是實證、如是現觀，因此而發起大悲心，願意盡未來際永不入無餘涅槃，願意盡未來際利樂眾生永無窮盡。

　　各位菩薩，以上為大家說明的是《金剛經》的概略意涵，接下來繼續說明《金剛經》濃縮之後所成的《心經》，它到底在說些什麼呢？有許多人會以為說《心經》講的就是真實心，但其實《心經》也講眾生的妄心；《心經》所說的法義，可以說是面面俱到，不但說真實心、實相心，也同時說眾生的妄心，乃至也說佛心，由於說種種心，故名《心經》。《心經》可以說是般若諸經的精華，也是佛法的精要所在。一切人間的有情眾生，都同時具有真心與妄心，並不是只有真心，也不是只有妄心，因此說人間所有的有情，都是真心與妄心和合併行運作。　　不了解實相的人會說：人只有一個心啊！怎麼會有兩個心呢？他們以為：我們這一個見聞覺知的心，祂就是真實心，因為除了這個心以外，就沒有別的心可以找得到了。所以眾生總是認為自己見聞覺知的心就是真心，可是等到學佛以後，善知識開示說：見聞覺知的心是妄心，處處作主的心是妄心，是生死輪迴的根本。這個人一聽，心裡就慌了起來，心想：我這個心竟然是妄心，那麼一定還有一個真心存在，那這個真心在哪裡呢？又為什麼這個見聞覺知的心是妄心呢？　　善知識就為他開示說：譬如你每天晚上睡覺，睡著了以後，這個見聞覺知的心就斷了、不見了；既然是會斷滅會不見的心，應當這個心斷滅了以後，你就應該是死了呀！可是為什麼第二天早上天亮了，有聲音，你又會醒過來，見聞覺知的心又可以重新出現呢？從這裡就可以證明：見聞覺知的心斷了以後，一定還有一個真實心不斷不壞，這樣第二天早上，我們的見聞覺知心才會重新再出現。也就是說一定要有互相隸屬的真心與妄心，一個你的見聞覺知心所隸屬的真實心駐在色身中，才能使見聞覺知的你繼續出現在同一個色身之內。所以在見聞覺知心存在的當下，一定是有一個從來都不曾暫時斷滅的真實心同時存在身中，《心經》主要就是在告訴我們這個道理。　　然而《心經》也說菩薩心和佛心。如果依菩薩地來說，這個第八識是非妄亦非真。意思是說，一切眾生都有一個自性清凈心，不管你有沒有修行，每個有情的第八識始終是清凈的，但這個自性清凈心裏面，卻含藏七轉識的染污種子，這道理很難為一般人所了知。有情眾生隨佛修學，漸次斷盡煩惱障現行及習氣種子隨眠，並且斷盡第八識中所知障的一切上煩惱隨眠，當第八識心所含藏的全部種子究竟清凈，永遠都不會再變異，也不能再增長了，就能成就無上正等正覺，成為三界至尊的佛世尊。　　從以上所說我們就知道《心經》其實總攝了成佛的兩個主要道：解脫道與佛菩提道。有情眾生從因地發心修行乃至成就佛道，都是依止這個第八識金剛心才能成就。離開了金剛心如來藏，就沒有解脫道可修可證；離開金剛心如來藏，也沒有佛菩提可成。因此佛法的核心和精要，就是在說每個有情都有的實相心如來藏，這個心也是十方三世一切有情眾生的根本。

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