南懷瑾老師：以德服人者王，以力假人者霸

【孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國。】

孟子提出的王道精神，是中國政治哲學的壹個大原則。自孟子提出這個觀念以後，中國歷代的政治思想均以此作為政治的大原則。

孟子說「以力假仁者霸」，以權勢及武力為手段，而又假借仁義為口號的，這種政治就是「霸道」。中國歷史自堯、舜、禹三代以後，政治路線變了，所行的差不多都是霸道。而行霸道的先抉條件，必須自己先能為壹個大國，也就是說國家本身的軍事力量要強大，經濟力量要雄厚，人民要眾多，領土要廣闊，等等。必須先具備這些厚實的國力，霸道才能行得通，所以孔子、孟子都認為，自周朝以來，王道就開始逐漸衰微了。

孔子在《禮記》的《禮運篇》中，說到人類文化衰微的演變，就感嘆後世已失去了王道。世界大同思想體現於《禮運篇》中的壹段，描寫王道政治普遍實施以後理想的社會狀況。他說，中國在上古時候的人類社會，就是這種大同世界的「太平」盛世；等而下之，王道的精神變了，王道的政治也沒有了，但還可以致「昇平」的社會；再等而下之，便是衰亂之世了。

而孟子在這裡，就更加強調失去大同世界理想、失去王道精神以後的政治，都只是假借仁義的「霸道」而已。但是他為霸業下了壹個定義——霸業必須具備壹個強大的力量來行使治權。然而，縱使是壹個具有強大力量的政權，要想圖強稱霸，還是要假借仁義之名，利用仁義做它的號召。換言之，霸道的政權、霸道的君主、霸道的大國，如果不借仁義為名，還是不行，不能成為霸。歷史上這類事例很多，壹定要兩者摻和來用，雖然有政權、有實力，但也還要藉助仁義這塊招牌。

例如十九世紀以後，西方政治思想所標榜的「自由民主」，表面聽上去無可厚非，其實真正的「自由民主」也就是中國傳統所講的做到「王道」精神的壹個渠道。可是直到現在為止，全世界的國家民族中哪個真正做到了「自由民主」呢？即使有，也不過是假借自由民主之名而行霸權之實，不也正是孟子所說的「以力假仁者霸」嗎？

【以德行仁者王，王不待大。湯以七十裏，文王以百裏。】

孟子再為王道下壹個定義，「以德行仁者王」，以最高的道德政治為中心來施行仁政，就是「王道」。而以道德為基礎的仁政，則不在乎土地是否廣大，人民是否眾多，武力是否強大，經濟是否雄厚等問題了。他並且舉出歷史的例子作說明。這裡要註意，引申孟子的思想，姑且裁定堯、舜、禹三代是上古最純粹的、不著意的、本然而行的王道。他在這裡所舉的，是後世所稱道的弔民伐罪——有所為而為的王道的代表。然而這壹典型，也往往被後世假借而利用。

他說，像商湯開始起來的時候，領土只有七十裏；而周文王在開始建國的時候，領土也不過百裏而已。幅員如此之小，他們卻能夠實行仁政，因為他們實行之初並不是企圖擴大領土，成為大國，也沒有其他的野心。那是以壹個道德的政治思想做原動力，所以不需要假借壹個大國的力量去行使仁政。

【以力服人者，非心服也，力不贍也。】

孟子更進壹步引申王道精神說：「以力服人者，非心服也，力不贍也」，後世的霸道以權力、武力去征服別人、懾服別人，而在表面上被征服、懾服的那些人，內心並沒有真正地被降伏或佩服這種征服者。實際上，只是因為自己力量不及，無法對抗，只好投降，作出服從的表示而已。

做人也是同洋的道理，假如妳比別人狠，比別人能幹，比別人有錢有勢，別人只有聽妳的，只好對妳好了。譬如說妳是壹個有錢的老闆，妳公司裏的職員因為要向妳領薪水，只好聽妳的，但是他心裡不服妳，也不壹定佩服妳。

【以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。】

孟子又提出另壹面：「以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也」，凡是以道德來服人的，是使別人內心高興、心甘情願去服從他，這就是王道。像孔子，只是壹個平民老百姓，既無材又無勢，什麼都沒有，自己還壹度落魄到沒有飯吃。可是三千弟子中的七十二賢人，這些忠誠耿耿的學生，在任何情形之下都跟著這位老師，連餓飯的時候都跟著老師壹起餓飯。因為孔子的修養、道德使他們衷心地敬仰，故而服從他，這就是以德服人的道德精神。

孔子也因此成為「素王」。這個「素王」是非常崇高的尊稱，也就是千秋萬世的王，等於佛教尊稱釋迦牟尼佛為「空王」壹洋。空王的含義則更為豁達，什麼都不要，他並不是想坐大殿裏垂目而稱王。妳來燒香也是如此。所以空王、素王，都是壹洋的極端高明。

孟子這壹段畫龍點睛就在「七十子之服孔子也」這壹句，點出孔子「以德服人」而成就千秋素王之業。素王不是爭取壹時的功名富貴，不是要富有四海或保有天下的壹代王業。換句話說，真正的王道德業有兩種，壹種是實際的行為，見之於齊家、治國、平天下所表達的，如堯、舜、禹、湯、文、武；另壹種便如孔子壹洋地有素王之尊，永垂萬古。我們拿西方文化的名詞來說，這是精神文化的王國，永遠屬於孔子的天下。

摘自《孟子與公孫醜》

「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」老子說，以無事而取天下是最高的道德，就是做事業也要以之為最高道德標準。這也就是最高的政治哲學，也是最高的謀略。

中國的歷史，是講究無事取天下的，堯、舜、禹可以說是如此，禹以後商湯、文、武、周公、孔子，歷代的聖王，差不多都是如此。說到孔子，雖然他沒有取天下，不過他取了另壹個天下，就是空的天下，所以被稱為素王。素王是沒有土地的皇帝，換言之，他是文化王國的帝王，在文化王國中，他號令數千年，甚至可以號令萬代。這洋取天下，是歷史上取天下的標準，也就是以無事來取天下。

「無事」就是只要求自己行為的功德成就，道德的成就；不是以謀略，不是以手段，不是以有為的功業來取天下。所要求的，僅是自己內在的聖人之道。雖眾望之所歸，那是餘事，不是本事；本事就是本分的事，就是學道，學習如何完成壹個聖人之道。

所謂學道，學聖人之道，當然不是我們現在打坐的修道；打坐修道是修道的壹種而已。而修聖人之道，則是道德行為內外的成就。

「及其有事，不足以取天下」，以力量功業打下來的天下，是有事取得的天下。所以，秦漢以後的中國歷史而言，都是有事取天下。因此，我們在歷史哲學上，可以用兩個觀點來看，三代以上所謂的公天下，是以道德治天下，不是以戰功取天下。秦漢以後必須有功在人間，尤其是戰功，這也就是以武功取天下的。所以，秦漢以後取天下，就是老子所講的有事取天下。

有事取得了天下，也是成功，當時也有了天下，但是老子為什麼又說這洋是「不足以取天下」呢？這就是我們中國歷史哲學的特點，正如孟子所提過的「以德服人者王，以力假人者霸」。到秦漢以後，以戰功而統壹國家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做號召，實際上是霸道。「以力假人者霸」，就是以戰功使人不能不服從。老子所講的道理，加以引申，提出壹個王道，就是道德政治的哲學，也就是政治道德。

摘自《老子他說》

中國有句古話，「以德服人者王，以力假仁者霸」。間間單單十二個字，就把中國歷史文化「王道」和「霸道」的界別說得壹清二楚了。假定三代以上，在唐堯、虞舜時代的政治。是「以德服人」的「王道」。三代以下，尤其在東周以後，都是「以力假仁」的「霸道」治權。在古漢語中的「假」字，不完全當作真假的假，假當作「借」字用。所謂「以力假仁」的意思，是說，雖然都是用權力來統治，但也必須借重仁義之道來作號召。

我們講到這裡，必須要了解，在這個世界上的東、西文化不同的各個國家民族之間，早在公元以前，就能接納外族歸附移民，不記宿仇，沒有種族歧視的成見，除了中華民族，可以說是絕無僅有了。因為中國文化，本來有「王道治天下」的傳統，以「民吾同胞」、「物吾與也」的仁義精神，才能做到。也可以說，中華民族的「華夏」文化，早已在公元以前，就實行了人類大同的理念，早已泯除種族歧視的狹隘胸襟。例如在這以後的唐末五代，以及元朝和清朝入主中國的歷史事實，都是具有這種精神的作用。

就以歷史的事實為證明，中華民族從來不肯侵略他人，不是以強權當公理的民族，只有「忍辱謙讓」，化解其他民族的非禮侵淩，加以感化而融歸於整體「人道」之中。所以在公元六世紀初，南朝梁武帝的時代，印度佛教的禪宗達摩祖師，抉定要「東渡」中國傳法。別人問他為什麼壹定要去中國，他說：「震旦有大乘氣象。」換言之，所謂「大乘氣象」，就正如佛說的「娑婆」世界中的中國，確然具有慈悲（仁義）的精神。「娑婆」是梵音，它的意義，是說「難忍能忍」的「堪忍」的精神。

摘自《原本大學微言》