【周易指要】（6）蒙第四

【周易指要】（6）蒙第四

【卦體】

傳統易學認為，蒙卦與屯卦的關係是「覆卦」，「覆卦」也就是「倒過來」，屯倒過來為蒙，蒙到過來為屯。如果說乾坤一體有人還懷疑的話，那麼我們說屯蒙一體應該是不成問題的。屯卦變蒙卦只有位與時的變化，沒有陰陽的變化。因此，蒙卦也就與屯卦有許多相同或相似之處，比如在異構體的數目上，在中心與重心的分離上，在卦體失衡上，都是一樣的，如果說有什麼不同的話，那就是蒙卦的失衡狀況，要比屯卦更嚴重。這是因為蒙初是個弱爻，更難支撐卦體。

【易道】

1、蒙卦的人道依然是初二三四五上，但內容與前幾卦有所不同。

2、屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，倒過來變成蒙以後，爻的時間發生了變化，丁變為辛，戊變為庚，丙變為壬，乙變為癸，這樣蒙卦的天道也就成了辛庚甲壬己癸。五爻己是蒙卦在時間上的開端，三爻甲成了終結。

3、屯卦是三五失衡，蒙卦是二四失衡，這樣蒙二有向下的趨勢，蒙四則有向上的趨勢。

附圖：

【象辭】

1、蒙卦除了沿用前面幾個卦的一些象以外，也提出了許多新的象，如「童蒙」、「初筮」、「發矇」、「刑人」、「桎梏」、「包蒙」、「納婦」、「子克家」、「取女」、「金夫」、「困蒙」、「擊蒙」、「為寇」、「禦寇」等等。

2、蒙卦的卦象就是「蒙」，蒙有蒙昧、蒙蔽等義。有蒙蔽，也就有反蒙蔽，圍繞著這個主題，蒙卦諸爻也就各有了自己的爻象，如「發」、「包」、「困」、「童」「擊」等。這些卦象與爻象，有的就是描述卦爻的狀態，有的則是描述爻的運動方向，描述運動方向的象也就是易道象。

【斷語】

蒙卦中屬於判斷的辭句大多沿用了前三個卦的斷語，如「利貞」、「吝」、「吉」等，有些判斷卻是通過象，如「匪我求童蒙，童蒙求我」、「子克家」等，這些辭句，既是象，也可以看成斷。

【簡釋】

蒙卦是六十四卦中的第四個卦，它是屯的「覆卦」，前面我們談了蒙與屯相同或相似的一面，這裡我們重點談談與屯不同的方面，首先從卦體上看，兩個卦都屬於失衡卦，但蒙比屯的失衡狀況更嚴重；再次所用天干不同，屯用的是甲乙丙丁戊己，其中甲為始，己為終，蒙用的是己庚辛壬癸甲，其中己為始，甲為終，這也就是說，如果把屯與蒙看作是繼乾坤以後的又一個周期，那麼屯就可以看成是「往」，蒙就可以看成是「來」或「復」；把屯看成是「正」，蒙就是「反」；把屯看成是「本」，蒙就是「末」，如此等等。再次是執政者的換位，我們說屯初是「君位」，居住在這個位上的就是「大君」，而上爻則是「民位」，屯卦顛倒為蒙以後，蒙初是否還是「君位」或「大君」呢？我們說作為支撐卦體的「人元」，這是一樣的，不同的是蒙初不能算「君位」，居於這個位上的爻也不能叫「大君」，說它是「執政」也只能叫「臨時執政」，按照坤三的說法就叫「從王事」。屯的主要矛盾集中在初爻與五爻之間，其性質是篡位與反篡位，矛盾的主要方面是初爻；蒙卦的主要矛盾集中在初爻與二爻之間，其性質是「蒙」與「反蒙」，矛盾的主要方面是二爻，解決這個矛盾主要靠的是上爻，上爻是主導，這也是蒙與屯不同的一個地方。

卦辭：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

我們已經知道，「元」就是開端，乾卦講「元亨」，那是指天元甲是通達的，坤卦講「元亨」，那是指地元己是通達的，屯卦講「元亨」，那是指人元乙是通達的。到了蒙卦，我們會發現蒙卦無論卦辭還是爻辭，都沒有「元」字，難道說蒙卦就沒有「元」嗎？不是的，六十四卦任何一卦，都是「三元」皆備，只是每個卦都要繫上一個「元」，不免羅嗦累贅，了解了這一點，那麼對「初筮告，再三瀆，瀆則不告」這句卦辭，就會有一個正確理解，原來它的意思就是，凡有前例可循，後面就可依例類推，不再重複。蒙卦的「人元」就是初爻辛，按照人道，這個爻應當向二三四五上方向發展，但是由於天道與人道的錯亂，蒙卦中的五爻，按照天道倒是應當向初爻發展，五爻的爻辭明講自己是「童蒙」，這樣站在初爻辛的角度講，那就是「匪我求童蒙，童蒙求我」。卦體的失衡與天道和人道的錯亂，使得蒙卦危機重重，但顛覆卦體的時機還沒有成熟，因此卦辭的斷語還是「利貞」。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

要理解初爻辭的意義，必須先了解蒙卦的整體形勢。我們說蒙卦六爻大體可分兩個營壘，一個是「蒙方」，這從「童蒙」、「包蒙」、「發矇」、「困蒙」這些辭句可以看出來，它們都屬於「蒙」，只是「蒙」的狀況不同。另一方是「反蒙」，即反對蒙昧、蒙蔽，這從上爻的「擊蒙」一辭可以看出，既然「擊蒙」，那自己一定不是「蒙」，而且反對「蒙」。三爻辭沒有「蒙」字，也說明自己不是「蒙」，也反對「蒙」。從卦體上可以看出，強大的二爻有迫初之勢，而且由二至初正合天時，在這種情況下，初爻的處境也就再明白不過了，原來「發矇」不是進發，而是「發配」，發配它對別人（即四爻壬）施以刑罰，自身才能擺脫桎梏，這就是「利用刑人，用說桎梏」。但這個選擇也非易事，主要原因還是背離人道，這種背離人道的後果也不堪設想，所以爻辭斷為「以往吝」。

九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

蒙卦的主要矛盾是初與二，主要方則是二。二爻辭談到了這個爻與周邊三個爻的關係，一個是初爻，二為庚，初為辛，按照天干順序是庚包辛，所以二爻講「包蒙」。五為己為陰，二為庚為陽，按照天道是五至二，所以二爻講「納婦」，「納婦」也是陰陽和合，也可以叫「婚媾」，但因為這種結合不合人道，所以不叫「匪寇婚媾」。二爻依照人道當至三，三為陰為甲，照理說這是一個「匪寇婚媾」，但由庚直接至甲不合時宜，如果要至也只能給三爻造成傷害，所以爻辭叫「子克家」，這裡的取象沒有用男女婚媾一類的辭句，而是把庚作為「子」，把甲作為「家」。「克」為克制、傷害。二爻對初、五都佔有優勢，爻辭斷為「吉」，與三爻的關係則是有象無斷。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

蒙三為甲，是蒙卦諸爻之所歸，故以「家」為喻。從陰陽的角度講，二爻至三，走的是人道，也可以叫「匪寇婚媾」，那麼為什麼三爻辭講「勿用取女」呢？原來這裡不單是不合時宜，而是三爻這個「女」還有一個男子要「取」，這就是上爻，上為癸為陽，如果由上至三，那是正合天道。所謂「勿用取女」原來指的是上爻不要染指這個女子，原因是三爻這個女子已經失身於二爻這個「金夫」。上爻「勿用取女」的原因還有就是對卦體的穩定不利，這也就是爻辭講的「無攸利」。「金夫」一辭是個初筮告，於此我們知道了戊或庚這個爻位在取象上可以是「黃」，也可以是「金」。

六四，困蒙，吝。

蒙四被困，一是有初爻施以刑罰，二是無路可走，至三正與人道犯頂；至五合乎人道但由壬不能至己；至上合乎天道與地道，但上爻是一個強大的陽爻，這就是四爻「吝」的原因。

九五，童蒙，吉。

「童」為小孩子，是人生的開始階段，這裡比喻蒙卦的開始階段就是這個爻，這個爻雖然為陰，但任何爻也傷害不到這個爻，所以爻辭斷為「吉」。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

前面談到，「擊蒙」者本身一定不是「蒙」，「蒙」經歷了「童」、「包」、「發」、「困」這樣幾個階段，到了上爻時受到打擊。「寇」字第一次出現是在屯卦，也就是「匪寇婚媾」，我們說判斷是不是「寇」的標準是人道，是「寇」肯定不按人道走。上爻的人道是至五，但這須在癸變乙之後。如果上爻選擇了至二或至三（至二合乎地道，至三合乎天道），那麼這就是「寇」的行徑。三爻的「勿用取女」指的是上爻至三，那是沒有什麼利益的；如果是至二，那在客觀上就會推動二爻至初，從而造成卦體的傾覆，所以這兩條路都不宜選擇，這就是「不利為寇」。上爻也不是沒有威脅，直接威脅上爻的就是四爻，前面談到，四爻上行，那是既合天道，也合地道，雖然是個陰爻，也算是佔了天時地利，只只是由四直接至上也不合人道，也是「寇」的行經，上爻應當防止這個爻的到來，這就是「利禦寇」。

【意義】

蒙卦提出的新原則主要有「初筮告」原則、刑罰原則、禦寇原則，取女和納婦，則是對婚媾原則的一個補充。

1、「初筮告」原則。前面我們解釋了什麼是「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，認為它的意思就是凡有前例可循，後面就不再重複，這是周易在表述上的一大特點，所以我們把它也看成是一個大原則，這個原則也叫「前車後轍」或「先行後效」，相當於我們現在所說的「不成文法」或「推定法」。在這個意義上說，周易可以說是一部「法典」，周易能夠用極少的文字表達無限豐富的內容，一個重要原因也就在這裡。

2、刑罰原則。蒙卦中首次出現了「刑人」這樣一個辭，初爻辭的「利用刑人」就是初爻被二爻驅使去對四爻壬施以刑罰，從卦體和易道中我們看到，二爻是一個強爻，二爻至初又是「天地皆合」，這對初爻而言就是一個「桎梏」，初爻要擺脫這個「桎梏」，只有向四爻進發，初爻是被迫的、被動的，但給四爻造成的困難則是一個事實，我們無法說出四爻到底犯了什麼罪過，觸犯了什麼刑律，但可以說「刑」就是強者對弱者的一種非人道的禮遇。

3、禦寇原則。屯卦中首次出現了「寇」字，蒙卦中出現「禦寇」一辭，蒙上的「禦寇」是防禦四爻的進犯，防禦的目的則是為了保持自身的安全和卦體的穩定。

4、取女與納婦不能叫原則，但它卻是對屯卦中提出的婚媾原則的一個補充。屯卦中的婚媾原則主要有兩條，一是有男有女，表現在爻畫上就是有陰有陽，二是有一個合不合人道的問題，只有合乎人道才叫「匪寇婚媾」。蒙卦二爻說的「納婦」是接納五爻，三爻說的「勿用取女」指的是上爻，這兩個結合都不合人道，所以爻辭非但不說「匪寇婚媾」，甚至連「婚媾」二字也沒有。

【誤區】

傳統易學對蒙卦的誤解主要有：

1、肢解卦體，如把蒙的上卦說成是山，把下卦說成是水，認為蒙是「山下出泉」。其實蒙的卦辭與爻辭中既沒有山，也沒有水或泉。

2、有人根據蒙卦中有「童蒙」、「發矇」等辭，就認定蒙卦的意旨是「啟蒙發智」，是講教育的，既有為師之道，也有為學之道。如果是這樣，那麼對「刑人」、「納婦」、「取女」、「禦寇」和「子克家」等，不知又該如何解釋。